Новейшая Доктрина

Новейшая доктрина

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Новейшая доктрина » Новая хронология » "Старые карты Великой Русской Империи" (Птолемей и Ортелий в свете но


"Старые карты Великой Русской Империи" (Птолемей и Ортелий в свете но

Сообщений 421 страница 450 из 1001

421

http://s8.uploads.ru/FZ5xs.jpg
и рис.5.21 приведены два старинных изображения Гефеста. В одной руке он держит молот, в другой - клещи.

422

http://s8.uploads.ru/kcP2Q.jpg
На рис.5.22 показана битва Гефеста и Марса,

423

http://s9.uploads.ru/26CH0.jpg
а на рис.5.23 - боги Гефест и Бахус.

424

На рис.5.24
http://s9.uploads.ru/9KO3s.jpg

425

http://s8.uploads.ru/aLpcv.jpg
и рис.5.25 - Гефест и Фетида с доспехами Ахилла, выкованными Гефестом.

426

http://s8.uploads.ru/sfXSB.jpg
На рис.5.26 показан Гефест с молотом,

427

http://s9.uploads.ru/0sVf7.jpg
а на рис.5.27 - возвращение Гефеста на Олимп.

428

http://s9.uploads.ru/FjdQJ.jpg
На рис.5.28 слева показана кузница Гефеста. У входа висит символ Рима: известное изображение волчицы с двумя младенцами - Ромулом и Ремом. Тем самым подчеркнуто, что бог Гефест творил в античном Риме. Это согласуется с отождествлением "Древного" Рима с Владимиро-Суздальской Русью XIV-XVI веков.

429

http://s9.uploads.ru/IYh3V.jpg
На рис.5.29 изображена кузница Гефеста. Интересно, что рядом с ней мы видим каменные глыбы, из которых выглядывают различные металлы. Комментаторы пишут так: "Бог огня символизирует различные фазы производства металлов. Они пока еще не отделились от горной породы и должны быть изъяты из нее и подвергнуты процессу очищения" [988:2], с.308. Эта идея также согласуется и с металлургическим производством Булата, развернутым в Ярославле на основе обломков метеорита 1421 года.
.
На следующей гравюре показано, как старинные металлурги Гефеста приступают "к освобождению металла от горных наслоений", рис.5.29. Далее, на третьей гравюре, мы видим, как "металлы (человеческие фигуры) стараются избежать воздействия огня.

430

Так в аллегорической форме представлены процессы сублимации и очищения", рис.5.30.
http://s8.uploads.ru/ECJeT.jpg

Наконец, на последней четвертой гравюре, показано "литье (переход из твердого и жидкое состояние)". Интересно, что тут представлены только что отлитые пушки, рис.5.30. А ведь этот цикл четырех гравюр посвящен "античному" Гефесту. Получается, что его мастера лили огнестрельные орудия. Кстати, как мы видим, боги отливали и колокола, рис.5.30. Современные историки почему-то умалчивают о том, что на "античном" Олимпе звонили в колокола и стреляли из пушек. Тут некоторые поспешат возразить нам: невежественный художник ошибочно, мол, смешивал античность со средневековьем. Усомнимся. Согласно нашим результатам, художники были правы - они рисовали то, что видели. Ошиблись другие - позднейшие историки.
.
О том, что "античный" бог-кузнец Гефест отождествлялся на страницах некоторых старинных летописей со славянским богом Сварогом, мы расскажем чуть ниже. Кстати, сегодняшние историки тоже почему-то очень не любят об этом говорить.
.
Следы "космического происхождения" бога Гефеста (то есть литературного образа, частично впитавшего воспоминания об упавшем метеорите) сохранились в "древне"-греческих сказаниях. Например, "Орфический гимн изображает Гефеста как НЕКУЮ КОСМИЧЕСКУЮ СИЛУ во всей ее фетишистской нетронутости. Он - мастер и художник, но он же свет, огонь, эфир. Он охраняет дома, города и племена, но он же - луна и все светила, сияющий, ВСЕ ПОЖИРАЮЩИЙ ДЕМОН... После низвержения Гефеста с Олимпа его спасли жители острова Лемнос синтийцы; там находился город Гефестий и гора МОСИХЛ С КУЗНИЦЕЙ БОГА" [533], т.1, с.299.
.
Обратим внимание на название горы Мосихл, где была кузница Гефеста. Возможно, речь идет о государстве МОСКОВИИ, получившем свое название от имени патриарха МОСОХА. Названия МОСОХ и МОСИХЛ близки. Тогда все сходится: Великий Новгород = Ярославль действительно был одним из главных городов Московии-Мосховии. И здесь, в Тимирево, на основе метеоритного железа, возник крупный металлургический центр по производству, в частности, оружия. "Античные" писатели называли этот центр кузницей Гефеста.
.
Почему миф говорит, что бог Гефест упал на "остров"? Ведь Центральная Русь островом не является. На самом деле, никакого противоречия тут нет. Оказывается, некоторые старинные западно-европейские авторы действительно называли Русь - "островом". Причины этого мы подробно разъяснили в книгах "Новая хронология Руси", гл.18, "Империя", гл.14, и "Завоевание Америки...", гл.3:5. Сейчас мы не будем этого повторять.

431

Обратимся теперь к замечательным "сетям", выкованным Гефестом. О них неоднократно, причем с восхищением, упоминают старинные авторы.
.
<<В "Одиссее" Вулкан (Гефест - Авт.) является мужем Венеры (Афродиты - Авт.). Согласно другим версиям, Венера - жена Марса (Ареса - Авт.)... из чего родилась легенда о сетях Вулкана. Гесиод называет женой Вулкана Аглаю... ЛЕГЕНДА О СЕТЯХ ВУЛКАНА СТАЛА ТАК ПОПУЛЯРНА, ЧТО ЗАТМИЛА ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ... Солнце, которое видит все, предупредило Вулкана о связи, существующей между его женой и богом войны. Тогда Вулкан выковал неразрушимые цепи. ЭТИ ЦЕПИ БЫЛИ ТАКИЕ ТОНКИЕ, ЧТО БЫЛИ ПОХОЖИ НА ПАУТИНУ, ОНИ БЫЛИ ТАК ИСКУСНО ВЫКОВАНЫ, ЧТО БЫЛИ ПОЧТИ НЕЗАМЕТНЫМИ. Когда Вулкан увидел в своих сетях двух виновных, он стал звать всех богов... "Они будут ЗАКОВАНЫ В МОИ СЕТИ до тех пор, пока отец Венеры не вернет мне все подарки, которые я подарил его недостойной дочери"... На барельефе виллы Альбани ( рис.5.31 - Авт.) изображена сцена из истории с сетями Вулкана>> [524:1], с.297-299.

http://s8.uploads.ru/qxDd2.jpg

432

Мифограф Гигин так описывает сюжет с коваными "сетями" Гефеста.
.
"Когда Вулкан узнал, что Венера тайно возлежит с Марсом... он... сделал ЦЕПЬ ИЗ АДАМАНТА и положил ее вокруг ложа... Марс... вместе с Венерой ПОПАЛСЯ В СЕТЬ так, что не мог высвободиться. Солнце сообщило об этом Вулкану, и он увидел их, возлежащих обнаженными. Он созвал всех богов" [166:1], с.199. Одно из изображений этого популярного сюжета см. на рис.5.32.
http://s9.uploads.ru/WBl5u.jpg
О чем тут речь? Опираясь на полученные нами результаты, можно предположить, что выкованные кузнецом Гефестом сети - это кольчуги. Особенно ценились булатные кольчуги из-за их прочности. Кольчуга делалась в виде тонкой "рубашки", плотно облегавшей тело человека, рис.5.33,

http://s9.uploads.ru/SK54v.jpg

433

http://s8.uploads.ru/sNGQz.jpg
рис.5.34. Обычно так и говорили: закован в кольчугу (или в латы). Недаром миф подчеркивает, что бог войны Марс и богиня красоты Венера были "закованы в сети" так, что предстали "обнаженными" перед собравшимися богами. Действительно, кольчуга, обтягивающая человеческое тело, сидит "как влитая", иногда становятся даже видны мышцы. Образно могли говорить, что воин в кольчуге выглядел "как обнаженный", рис.5.33.

434

http://s8.uploads.ru/2SYyH.jpg
Кроме того, в силу своей тонкости, кольчуга, надетая на тело, не видна под обычной одеждой, рис.5.35. Это могло дать повод рассуждать о "сетях Гефеста" в том смысле, что они, дескать, "были невидимы", и сначала Марс и Венера их даже не заметили. Человек, одетый в кольчугу казался, на первый взгляд, совершенно незащищенным, как бы "голым". Однако удар меча не наносил ему ощутимого вреда. Это и дало повод к сказочным и восторженным описаниям.
.
Изобретение прочных кольчуг, ясное дело, вызвало восхищение. О них стали рассказывать как об удивительных "сетях бога Гефеста". Поздние "античные" писатели, забыв суть дела, превратили на страницах своих произведений металлические кольчуги в некие чудесные сети, а художники стали изображать их в виде тончайшего, но прочного металлического покрывала, "накинутого на тело", как на рис.5.31.
.
Обратите также внимание, что "сети Гефеста" описаны также как "цепи". Все ясно. Кольчуга куется из тонких колец, которые зацеплены друг за друга, как звенья металлической цепи. Мифограф уже смутно понимал, о каком предмете идет речь, но слова': "цепь", "сеть", "плотное облегание тела" - еще помнил. Вот и описал, как мог (сам того не осознавая), старинную булатную кольчугу. Получился поэтический текст.

435

На рис.5.36,
http://s9.uploads.ru/8nVzx.jpg

436

http://s9.uploads.ru/RjM7s.jpg
рис.5.37,

437

рис.5.38,
http://s8.uploads.ru/BbniD.jpg

438

http://s2.uploads.ru/uYrQ7.jpg
рис.5.39 приведены различные виды кольчуг, находившихся в Кремлевской Оружейной Палате в XIX веке. Ордынские кольчуги делались не только из колец, но также из маленьких сцепленных пластинок.
.
И еще одно полезное наблюдение. Обратите внимание на известный миф, что бог Гефест нанес молотом удар в голову бога Зевса, расколол ее, и оттуда появилась богиня Афина "в полном боевом вооружении и с воинственным кличем" [533], т.1, с.126. С одной стороны, как мы показали в книге "Царь Славян", это - отражение знаменитой истории кесарева сечения, при помощи которого на свет явился Андроник-Христос. Но с другой стороны сюда могли также примешаться воспоминания о падении метеорита-Гефеста на Владимиро-Суздальскую Русь. Упавший метеорит - молот Гефеста - нанес страшный удар, расколол землю. Осколки метеорита породили производство знаменитого Булата. Вот вам и рождение "богини войны" в результате "удара Гефеста"!

439

Вот что говорит об этом "античный" Лукиан.
.
<<Вулкан: - Чего желаешь ты, Юпитер? Я явился по твому приказу с острым топором, рассекающим камни с одного удара ( рис.5.40 - Авт.).
http://s9.uploads.ru/YQ7ne.jpg
Юпитер: - Прекрасно, Вулкан, рассеки мне голову пополам...
.

Вулкан: - Я повинуюсь твоему приказу! ... Но что я вижу! Молодая девушка, ВООРУЖЕННАЯ С НОГ ДО ГОЛОВЫ! У тебя, Юпитер, была "большая головная боль"! Как ты мог носить в своей голове девушку такого роста, ДА ЕЩЕ ВООРУЖЕННУЮ ДО ЗУБОВ! Мы и не знали, что вместо головы у тебя ВОЕННЫЙ ЛАГЕРЬ. Посмотри на нее: ОНА УЖЕ ТАНЦУЕТ И РАЗМАХИВАЕТ СВОИМ ЩИТОМ>> [524:1], с.316.
.
Вероятно, так преломилось на страницах Лукиана бурное создание нового булатного вооружения в Руси-Орде. Метрополия Великой Империи всегда была центром военной силы, а Булат придал новое качество войскам Орды. Долгое время соперников не было.
.
Отметим также, что широко известное название ЭФЕС для рукояти холодного оружия тоже, оказывается, восходит к имени Гефеста. Сообщается следующее: "В позднейшей традиции к Гефесту перешло жречество огня, а значит, кузня и оружейная... Имя бога Гефест или Эфес... Эфесом издавна называли рукоятку холодного оружия. Это подчеркивало связь Гефеста не только с оружейным делом, но и самим оружием. Эфесы часто украшались изображениями льва - культового животного Гефеста" [931:1], с.84.
.
8. ЖЕЛЕЗНЫЕ КЛЕЩИ, УПАВШИЕ С НЕБА ПРИ БОГЕ-ЦАРЕ ГЕФЕСТЕ-СВАРОГЕ, И СТАРИННОЕ ПОСЕЛЕНИЕ КЛЕЩИН НЕДАЛЕКО ОТ ЯРОСЛАВЛЯ, ВЫРОСШЕЕ ЗАТЕМ В ГОРОД ПЕРЕСЛАВЛЬ-ЗАЛЕССКИЙ. ИЗВЕСТНЫЙ "СИНИЙ КАМЕНЬ" В ПЕРЕСЛАВЛЕ-ЗАЛЕССКОМ, НА БЕРЕГУ ПЛЕЩЕЕВА ОЗЕРА, - ЭТО "ЗАМЕСТИТЕЛЬ" БЫВШЕГО ЗДЕСЬ СТАРИННОГО КЛЕЩИНСКОГО КАМНЯ.
.
Мы видели, что одним из основных атрибутов бога-кузнеца Гефеста, упавшего с неба, считались железные клещи, рис.5.20. Бог-кузнец держит в одной руке клещи, в другой - молот. Очень интересно, что сохранились и другие старинные свидетельства того, что с неба людям чудесным образом упали железные клещи, дабы с их помощью ковать железо и оружие. Об этом сообщает, например, известная "Хроника Иоанна Малалы".
.
"Егда же прииде в Египет Ермии, ц(а)рствова тогда Местрем от рода Хамова, тому же умершу, поставиша Ермиу царя. И ц(а)рствова египтяном лет 39 в велице славе. И по нем ц(а)рствова Ифест, еж(е) и Сварог, днии 6680 - не ведяху бо тогда чести м(е)с(я)цеи египтяне, но обхожением д(нев)ным лето чтяху. Его ж(е) Ифеста бога нарицааху, бе бо волхов и храбор. Устави ж(е) и женам за един муж посягати и ходити говеюще, а еж(е) прелюбы деюща обрести, тог(о) казнити. И блажаху и египтене, яко прьвое закон ч(и)сть житием показа. Сему ж(е) Ифесту м(о)л(и)тву некую таину творящу, КЛЕЩА С Н(Е)Б(Е)СИ СПАДОША КОВАТИ ЖЕЛЕЗЫ ОРУЖИЕ. Того ради бога ег(о) имети начяша, яко м(у)др(о)сть обретша и пищю ч(е)л(о)в(е)ком оружием показавша и на ратныа силу и помощ створша, преже бо палицами и камением биахуся" [503], с.197.
.
Вот перевод на современный русский язык. "После него царствовал Гефест (Ифест), ОН ЖЕ СВАРОГ, 6680 дней - ибо тогда египтяне не использовали месяцев, а считали время днями. Этого Гефеста называли богом, поскольку он умел волховать и был храбр. Он постановил женщинам выходить замуж за одного только мужчину и воздерживаться [от беспорядочных связей], а если поймают в прелюбодействе, то казнить. И славили его египтяне, так как он первый дал образец чистой жизни.
.
По некой тайной молитве этого Гефеста С НЕБА УПАЛИ КЛЕЩИ ДЛЯ КОВКИ ЖЕЛЕЗНОГО ОРУЖИЯ. Его стали считать богом, поскольку он обрел мудрость и показал, как добывать пищу орудиями [труда], и воинам дал силу и помощь, ведь до него воевали палицами и камнями".
.
Аналогичную историю о царе Фесте (Гефесте), правившем в Египте. рассказывает и "Летописец Еллинский и Римский". Сообщается следующее.
.
"По Еремеи же царствова в Египте Фест... Сему же таиную молитву творящу, СПАДЕ КЛЕЩА С НЕБЕС КОВАТИ ЖЕЛЕЗО И ОРУЖИЕ, ЯКО ТЪИ КУЗНЕЧНУЮ МУДРОСТЬ ПОКАЗА, прежде бо палицами и камением биахуся" [477:1], с.11.
.
Как отметил Д.О.Святский, <<еще в "Начальную летопись" наш летописец занес... сведения о падении метеоритов: "... Во время цесарства Феоста в Египте спадаша клещи с небесе, и нача ковати оружие, прежде бо того палицами и камением бивахуся". Особенно интересно последнее известие. При всей своей мифической форме, оно, несомненно, представляет собой объяснение происхождения метеоритного железа>> [762:1], с.405.
.
Итак, повторим, с неба упали клещи для ковки железа и оружия. Отсюда и пошла кузнечная мудрость, а до этого бились лишь палицами и камнями. Правление царя Гефеста (Ифеста, Феоста, Феста, Эфеса) помещено внутрь "династии": Крон (Кронос), Пик Дий, Персей, Нин, Зороаст, Еремия, Ангенор и Велес, Иракл, Ифест, Филист, Аврам. Сразу за Аврамом следует рассказ о Моисее и египетском фараоне [477:1], с.8-13. Согласно нашим результатам, тут речь идет о великих = "монгольских" правителях Руси-Орды эпохи XIII-XV веков. Следовательно, по данной версии, падение с неба "железных клещей" произошло примерно в это время. Это вполне могло быть в XV веке, поскольку царь Гефест (Ифест) помещен в указанном выше списке ближе к его концу. Кроме того, эпоха библейского Моисея, это - как раз XIV-XV века, см. нашу книгу "Библейская Русь". Получается, что примерная датировка падения "клещей с неба" не противоречит обнаруженной нами ранее дате падения новгородского = ярославского метеорита, а именно, в 1421 году.
.
Кроме того, напомним, что ЕГИПТОМ в эпоху XIII-XVI веков именовали Русь-Орду. Так что царь Гефест, он же "античный бог-кузнец", был, как мы видим, ордынским царем.
.
Обратите внимание, что падение с неба железных клещей при Гефесте дало толчок кузнечному делу и ковке оружия. Как мы теперь понимаем, речь идет не об обычном железном оружии, а именно о производстве высококачественного Булата на Руси, начиная с XV века.
.
И еще одно замечание. Кузнечные клещи во время работы часто бывают горячими, раскаленными. Может быть, падение огненного метеорита тоже вызвало в воображении людей образ обжигающих клещей. Да и форма падающего метеорита - огненный шар с "хвостом" - могла натолкнуть на тот же образ "пылающих клещей".
.
Согласно нашим результатам, "древне"-греческие олимпийские боги - это русско-ордынские правители XIII-XVI веков. Знаменитый Олимп - это метрополия Великой = "Монгольской" Империи. Этот вывод блестяще подтверждается старинными свидетельствами о боге-кузнеце Гефесте. Как сообщает Иоанн Малала, он не только был царем Египта (Руси), но и звался также СВАРОГОМ. Но ведь Сварог - один из известных славянских богов.
.
Вот что говорят Брокгауз и Ефрон. "Сварог - древнеславянское мифологическое божество неба, отец Солнца и огня. Ипатьевская летопись СБЛИЖАЕТ ЕГО С ГЕФЕСТОМ; по древним сказаниям Сварог, с появлением Солнца ("Дажьбога") и огня, называемого в древнеславянских и русских памятниках Сварожичем, предается покою, предоставив им творчество и управление вселенной. По свидетельству Дитмара (умер в 1018 году), языческие славяне чтили Сварога более других богов. некоторые признавали его за одно существо с Редигастом и представляли его распорядителем войн. По обыкновенному словообразованию Сварог происходит от санскритского sur (блистать) и почти тождественно с санскритским svarga - бог Солнца" [988:00], "Сварог".
.
Таким образом, соответствие "античного" бога-кузнеца Гефеста со славянским богом Сварогом - давно отмеченный и известный факт. Он прекрасно согласуется с нашей реконструкцией.
.
Обратите внимание на еще одно соответствие между рассказом Иоанна Малалы о ЦАРЕ Гефесте и "античными" мифами о БОГЕ-КУЗНЕЦЕ Гефесте. Малала подчеркивает, что Гефест-Сварог постановил женщинам выходить замуж за одного только мужчину и воздерживаться от беспорядочных связей, а если поймают в прелюбодействе, то казнить. А "античные классики" рассказывают, что Гефест поймал на прелюбодействе Венеру с Марсом и выставил их позор напоказ перед всеми богами. Об угрозе казни здесь не сообщается, но, надо полагать, данный поступок Гефеста послужил основанием для введения пристойных брачных отношений в обществе.

440

И еще один весьма любопытный факт. Как мы видели, падение метеорита около города Ярославля преломилось на страницах некоторых старинных летописей в виде падения с неба Железных КЛЕЩЕЙ (бога Гефеста). Следовательно, сто'ит поискать в окрестностях Ярославля какие-либо старинные названия, связанные со словом КЛЕЩИ. Так могло называться, например, поселение, возникшее около места падения метеорита-"клещей". Замечательно, что наш прогноз оправдывается. Недалеко от Ярославля находится город Переславль-Залесский. Так вот, он возник, оказывается, рядом со старинным городищем, называвшимся "Клещин". Оно считается предшественником Переславля-Залесского [261:1]. Поселение Клещин упоминается в русских летописях. По романовско-миллеровской хронологии, летописный Клещин возник якобы в XII веке [261:1]. Сегодня считается, что он находился на северо-восточной окраине современного Переславля-Залесского. На рис.5.41 приведено старинное изображение Переславля,
http://s9.uploads.ru/mEbSW.jpg

441

http://s8.uploads.ru/duhel.jpg
на рис.5.42 - современный вид одного из районов,

442

http://s8.uploads.ru/DIivJ.jpg
а на рис.5.43 - карта окрестностей.
.

Историки сообщают: <<При перечислении чудских племен, населявших среднюю Россию, летописец говорит, "на Ростовском озере Меря, на Клещине Меря же"...
.
Второе упоминание летописи относится ко времени основания г.Переславля-Залесского, "В лето 6666... Юрьи Володимерич... Переяславль переведе от Клещина и заложи велик (созда болши старого) и церковь постави Святого Спаса в Переяславле". Неясность этого свидетельства заставляет задать вопрос, "Клещино озеро или город Клещин имел в виду летописец, когда говорил о перенесении Переславля?" Так как впоследствии Переславль неоднократно назывался "иже на Клещине озере", то нет основания понимать это место летописи так, что город был перенесен от озера на озеро. Да оно так есть и по существу, город Переславль и теперь находится при том же озере, только на другом (восточном) берегу; его же предшественник Клещин был на северном. Следовательно, здесь может быть речь только о городе, о перенесении его, иначе сказать, об упразднении крепости и переводе дружины и гражданской администрации из Клещина в Переславль...
.
Н.М.Карамзин так именно и признает этот исторический факт. Приводя летописное сказание о перенесении из Клещина в Переславль каменной церкви, комментирует его следующим образом, "Того же лета Юрий Володимеричь в Суждальстей земли постави многи церкви каменны... и в Переяславль переведе от Клещина (бывшего недалеко от Переславля) заложение церкви и заложи во имя Всемилостивого Спаса".
.
Таким образом, летописное свидетельство, "Переславль переведе от Клещина" может быть перефразировано, "Вместо Клещина сделал городом Переславль".
.
Наконец, третье и последнее летописное свидетельство о городе Клещине содержится в прямом указании его и перечислении наряду с другими городами. В списке городов Залесских между прочим говорится, "...Боголюбов, Володимерь, Клещин, Переяславль, Дмит- ров..."
.
Рассматривая в совокупности приведенные свидетельства летописей, можно отметить, что первое косвенно, второе хотя неясно, но прямо, и третье несомненно говорят о городе Клещине. Вместе же взятые, они прочно устанавливают то положение, что на берегах Клещина (Плещеева) озера до основания г. Переславля существовал древний город Клещин. Название это славянское. Оно может быть объяснено от глагола КЛЕСТИ (КЛЕЩУ), то есть ЩЕМИТЬ, ЖАТЬ, ТИСКАТЬ. Но правильнее будет производить это название от другого слова - клескать (клескаю, клещу), что значит - плескать, бить, хлопать. С принятием последнего толкования легко объяснить существующее теперь собственное название Переславского озера. Оно известно под именем Плещеева. Раньше же в документах и актах XVII в. именуется Плещино и Плещее. Таким образом, современное название есть видоизменение прежнего (Плещино) и перевод или объяснение древнейшего славянского названия (Клещино). Следовательно, Клещино то же, что Плещино, Плещее, Плещеево, а в таком случае КЛЕЩИН иначе сказать ПЛЕЩИН. Таким образом, озеро и город имели однородное название, но, разумеется, не всегда. У озера было свое древнее мерянское название, давно, впрочем, забытое и утраченное. Когда и кем поставлен был Клещин, можно установить только предположительно>> [252:0]. См. также ПСРЛ. I,5; V,84; VII,263; X,4; XVI,35.
.
Учитывая все, что мы узнали о ярославском метеорите, возникает естественная мысль, что название городища КЛЕЩИН и "древне"-греческий миф о падении железных КЛЕЩЕЙ (Гефеста) с неба имеют одно и то же происхождение. А именно, падение железного метеорита около Ярославля. Возможно, метеорит раскололся в воздухе на несколько больших кусков. Самый крупный рухнул около Ярославля, а другой - около будущего селения Клещин (Переславля-Залесского). Не исключено, что известное Плещеево озеро образовалось на месте падения обломка метеорита - "железных Клещей". Кстати, ранее это озеро называлось Клещино или Клещеевым [988:00], [261:1], [252:0]. В середине этого озера есть большое углубление.
.
Но в таком случае мы можем сделать еще один логический вывод. По-видимому, старые русские тексты должны говорить о каком-то замечательном священном камне, бывшем в старинном Клещине. Так и есть! РУССКИЕ ИСТОЧНИКИ РАССКАЗЫВАЮТ О ЧУДЕСНОМ СИНЕМ КАМНЕ, НАХОДИВШЕМСЯ КАК РАЗ НА МЕСТЕ ПОСЕЛЕНИЯ КЛЕЩИН. Скорее всего, это городище и возникло именно "из-за этого камня", рядом с ним. Мы цитируем старинное "Житие преподобного Иринарха", датируемое XVII веком.
.
<<И приехав старец Илинарх в Переяславль, и ста у Никитцкаго монастыря на конюше дворе и посла по диякона, а сам поиде к чюдотворцу Никите молитися и у гроба его благословитися. А дьякон в то время вельми изнаеможе студению трясабошною и не мочий терпети студени и влазяше в печть по наиущению врага, противяся добродетели, что он дьякон сотворил старьцово послушание по благословению и велению его, что БЫСТЬ ВО ГРАДЕ ПЕРЕСЛАВЛЕ КАМЕНЬ ЗА БОРИСОМ И ГЛЕБОМ В БОЯРАКУ, В НЁМ ЖЕ ВСЕЛИСЯ ДЕМОН, мечти творя и привлачая к себе ис Переславля людей: мужей и жён и детей их и разсеивая сердца в праздник великих верховных апостолов Петра и Павла. И они слушаху его и к нему стекахуся из году в год и творяху ему почесть.
.
ОН ЖЕ ПОВЕЛЕ ЕГО ВРИНУТИ В ЯМУ, ЧТОБЫ РОД ХРИСТИЯАНСКИЙ ТАКО НЕ ТВОРИЛИ И К КАМНЮ НЕ ПРИХОДИЛИ. И демон сопротивяся другу его дьякону и наводя на него от иереев и от християн и от роду его ненависть и посмех и всякие неподобные речи и клевету и продажи и изыбки и немощи и всякие скорьби. Он же ни поскорбе, ни потужи ни в чём, но, уповая на милость Божию, пред очима им смертный час ко старьцу дьякон, и виде его вельма изнемогша и возрадовися вельми старец и целова его любезно и дав ему четверть хлеба и благословил его, рече: "Да от сия яди будь здрав!" И от этого часа бысть здрав от болезни своя>> [278:a], цит. по [261:1].
.
Историк И.В.Дубов, автор статьи "Культовые камни Ярославского Поволжья", писал о Синем Камне так.
.
<<Это редчайшее сообщение о культовом камне в письменных источниках относится к XVII в. "Житие" содержит ценнейшую информацию о местонахождении камня и обрядах, с ним связанных.
.
Во-первых, Иринарх останавливается в Никитском монастыре, который находится к северо-востоку от центра города по направлению к предшественнику Переяславля-Залесского летописному Клещину. Именно сюда он вызывает Ануфрия. Во-вторых, сам камень находится "за Борисом и Глебом в бояраку", то есть за Борисоглебским монастырём, который был основан в XII в. близ Клещина в одноимённой слободе. Боярак, как известно, означает овраг, рытвину. Таким образом, источник недвусмысленно указывает на местонахождение этого камня близ северо-восточной окраины Переяславля-Залесского (там, где располагался Клещин).
.
В литературе сообщается, что "Иринарх, отправляясь в Москву к царю Василию Ивановичу Шуйскому, СВЕРГ ЭТОТ КАМЕНЬ в реку Трубеж...". Это же подтверждается сообщением письменного источника. Видимо, речь идёт ещё об одном камне, что находился в самом городе на берегу Трубежа, который был разбит в 40-х годах XIX в. и вывезен на строительство шоссе.
.
Однако на этих противоречиях была создана схема о передвижении "синего камня" с берега Трубежа из центра города через озеро к с.Городище. В некоторых современных работах говорится о том, что камень находился на холме близ Борисоглебской слободы и даже уточняется - на вершине Александровой горы. Эти заключения не имеют под собой фактической основы.
.
Важную информацию о местоположении камня дают сообщения о попытке перевезти его на другой берег озера для использования под фундамент строящейся церкви в Духовской слободе. Это произошло в 1788 г. Валун погрузили на сани и повезли по льду озера, однако на глубине 2 аршин (1,5 м) он затонул. Через несколько десятилетий камень вновь оказался на берегу озера.
.
Этому факту приписывали чудодейственное значение, и в 1850 г. на страницах "Владимирских губернских ведомостей" развернулась целая дискуссия. Высказывались самые различные версии и объяснения нового появления "синего камня" на берегу оз.Плещеево. Одни объясняли это "магнитным притяжением берегового грунта" (И.Несытов - "Чудное свойство Плещеева озера"), другие - строением дна (Г.Доброхотов - "Ещё несколько слов о Плещеевом озере"). Дискуссия была завершена статьёй Н.М.Меморского, который пришёл к выводу, что камень был вытолкнут на берег ледяными торосами. Современная точка зрения изложена в сводной работе, посвящённой природе Ярославщины. Её авторы отмечают: "Колебания уровня озера имели место и в ближайшее историческое время. Так, например, огромный валун, затонувший в 1788 году при перевозке его по льду озера, в настоящее время находится на берегу. Многие объясняют его появление действием напора льда, но несомненно и то, что это связано с понижением уровня озера".
.
Можно предположить, что "синий камень" находился первоначально в одном из оврагов близ Александровой горы - в пользу этого вывода говорят письменные источники. Здесь его сначала пытались закопать в землю (начало XVII в.), затем увезти (1788 г.), но все эти попытки оказались неудачными, и камень до сих пор лежит на низком и топком берегу озера...
.
В литературе давно сформировалось вполне обоснованное мнение о том, что обитатели берегов озера Клещино, а затем и жители Переславля-Залесского считали камень чудодейственным и поклонялись ему. Об этом недвусмысленно говорит "Житие Преподобного Иринарха", и это не вызывает сомнений. Важно получить ответ на вопрос, с каким культом был связан камень, какова хронология и происхождение этого обычая>> [261:1].
.
Интересно, что "массив могильников на Плещеевом озере насчитывает более 2 200 курганов и относится к одному из крупнейших на Руси" [415:3].
.
Итак, что же мы узнали?
.
# На территории старинного городища Клещин находился некий чудесный Синий Камень. Рядом расположено известное Плещеево озеро, именовавшееся ранее Клещиным или Клещеевым.
.
Все понятно. Если здесь упал железный метеорит, - о котором древние вспоминали также как о "клещах Гефеста", - то совершенно естественно, что озеро и возникшее здесь городище стали называться Клещино (Клещеево) и Клещин. Этот метеорит мог быть одним из обломков основного ярославского метеорита, расколовшегося в воздухе и рухнувшего в этом же районе. В таком случае клещинский Синий Камень появился здесь в 1421 году.
.
# Старинные авторы считали, что в клещинский Синий Камень вселился демон, дьявол, см. выше. Очень подходящее название для упавшего метеорита. Недаром рядом с воронкой Аризонского метеорита, о котором мы уже рассказали, находится каньон Дьявола. Некоторые перепуганные очевидцы решили, что с неба в огне и грохоте сошел сам дьявол, сатана. Это пугающее название и закрепилось здесь, как воспоминание о страшном, потрясающем событии. Так что недаром в истории Аризонского метеорита, как и в рассказах о Клещеевом Камне, звучит одно и то же выразительное слово "дьявол".
.
# "Житие Иринарха" четко говорит, что клещинский Камень находился "в бояраку", то есть в рытвине, в яме. Все правильно. На месте упавшего метеорита должна была образоваться большая воронка, кратер. В нем и обнаружили основные обломки.
.
# Кроме того, далее подчеркивается, что клещинский Синий Камень был снова "сброшен в яму". Но ведь это, по-видимому, опять-таки воспоминание о том, что упавший метеорит вырыл большую воронку, яму, на дне которой его потом и обнаружили. А потом, слегка запутавшись, люди ошибочно решили, будто это преподобный Иринарх приказал "снова сбросить дьявольский камень в яму". Приказ исполнил Ануфрий - дьякон одной из переславских церквей. За это Синий Камень напустил, дескать, порчу на дьякона.
.
# В то же время, многие местные жители Клещина считали Синий Камень чудодейственным и поклонялись ему. Ясное дело, что некоторые очевидцы могли воспринять упавший метеорит как чудесного посланца. В результате возник культ клещинского Камня. Отношение к нему было уважительным, поскольку Камень собирались положить в фундамент строившейся христианской церкви в Духовской слободе. Либо же рядом с клещинским Синим Камнем сначала возникло древне-христианское святилище, "капище". Потом, уже после внедрения апостольского христианства, его решили переименовать по-новому. Старый храм объявили "новой церковью" (слегка изменив обрядность), а предыдущий культ камня назвали "вредным язычеством". И рекомендовали побыстрее забыть. Впрочем, ничего не вышло. Люди продолжали почитать древнюю святыню.
.
# И.В.Дубов предполагал, что в Клещине был еще какой-то другой чудесный камень. Ему тоже поклонялись, но в XIX веке его разбили и вывезли на строительство дороги. Если это действительно так, то объяснение очень простое: упавших обломков ярославского метеорита могло быть несколько.
.
# Синий Камень абсолютно недвусмысленно связывали именно с Плещеевым (Клещиным или Клещеевым) озером. Рассказывали, что в XVIII веке его будто бы везли по озеру, но он неожиданно провалился под лед и затонул. Вероятно, это - отражение того, что на месте падения метеорита и образовалось потом Плещеево озеро. Либо же метеорит упал в уже бывший тут водоем. Или же рядом с ним.

443

В связи с этим уместно познакомиться подробнее с этим озером. Вот что сообщалось о нем в XIX веке.
.
"Переяславское озеро (Плещеево) - озеро Владимирской губернии, на восточном берегу его расположен город Переяславль. По исчислению Стрельбицкого, занимает 42,5 кв. версты, а по Швейцеру - 44 кв. версты. Длина его 10 верст, ширина 8 верст. Вода в озере очень прозрачна, дно песчаное и твердое, в середине глубина озера доходит до 25 саженей. Берега возвышенны, за исключением западного, отчасти болотистого берега. В озеро впадает река Трубеж, а из него вытекает река Векса, которая, пройдя озеро Сомино, получает название Большой Нерли. Озеро замечательно ловлей так называемых сельдей (рыбы сиговой породы...), которой занимаются жители Рыбацкой слободы. Им в 1506 г. грамотой великого князя Василия Ивановича было предоставлено исключительное право ловить в этом озере рыбу. Они обязаны были доставлять рыбу ко двору... В ЛЕТОПИСЯХ ПЛЕЩЕЕВО ОЗЕРО ИЗВЕСТНО ПОД ИМЕНЕМ КЛЕЩИНА: на берегах его в VIII в. жил народ меря. Петр Великий избрал озеро своей мореходной школой, и здесь у него была целая флотилия. Сохранилась Петровская флотилия, сохраняемая в особом доме в селе Веськове ( рис.5.44

http://s9.uploads.ru/xGZPa.jpg

444

http://s9.uploads.ru/CrH72.jpg
и рис.5.45 - Авт.)... По берегам озера мерянские курганы и могилы" [988:00].
.

В центре Клещина-озера, следовательно, есть углубление. Может быть, это - след метеоритного кратера. Либо же глыба упала неподалеку от озера.
.
Кстати, а почему здесь постоянно говорят о Синем Камне? Более того, в Ярославском крае существовал даже целый культ "Синих Камней" (об этом - ниже). Объяснения могут быть разными. Но если речь идет об обломках железного метеорита, то естественное объяснение напрашивается теперь само собой. Как мы уже понимаем, ярославский и, возможно, клещинский метеориты использовались для выплавки особо прочной стали. А сталь, как известно, отливает голубоватым или синим оттенком. Вот вам и причина, по которой за метеоритными обломками прочно закрепилось название "синие камни". Кстати, не очень ясно, когда именно оно вошло в обиход. Было бы интересно найти те первые документы, где употреблен такой многозначительный термин.
.
Вероятно, по мере развития производства Булата название "синие камни" прочно вошло в обиход, хотя сами по себе куски метеорита синими могли и не быть (и, скорее всего, не были). Но потом, когда почитание "синих камней" окрепло, людям потребовались, так сказать, "материальные носители" для поклонения. Подлинные метеоритные обломки были недоступны для созерцания, поскольку использовались в секретном производстве и надежно охранялись. Поэтому поклонники стали подыскивать себе просто обычные камни, валуны, отливавшие синим цветом. Найти такие камни было непросто. Но постепенно, то тут, то там, с радостью обнаруживали похожие по цвету валуны. Их объявляли "теми самыми синими камнями". И начинали почитать.

445

Сегодня туристам показывают якобы "тот самый Синий Камень", лежащий на берегу Плещеева озера, рис.5.46,
http://s9.uploads.ru/HoBWa.jpg

446

http://s9.uploads.ru/u2blM.jpg
рис.5.47,

447

http://s8.uploads.ru/M5HvD.jpg
рис.5.48. Мы посетили это место в 2004 году. Около камня мы увидели многочисленные "обереги" - цветные тряпочки, веревочки и другие символы, которые местные жители привязывают к кустарнику.
.
Историки и жители Переславля думают, будто это - тот самый летописный Синий Камень, о котором говорят старинные источники. И.В.Дубов пишет так.
.
<<Можно предположить, что "синий камень" находился первоначально в одном из оврагов близ Александровой горы - в пользу этого вывода говорят письменные источники. Здесь его сначала пытались закопать в землю (начало XVII в.), затем увезти (1788 г.), но все эти попытки оказались неудачными, и камень до сих пор лежит на низком и топком берегу озера. Прежде чем дать историческую оценку этому объекту, необходимо привести его геологическую характеристику. Считалось, что валун имеет вес около 4 т. Однако новейшие исследования показали, что вес камня 12 т. По заключению В.Бердникова, он имеет Онежско-Ладожское происхождение. Цвет его серый с синим оттенком. "Камень хорошо окатан, острых выступов нет, однако вся поверхность не гладкая, а испещрена мелкими бугорками и ячейками 3-4 см в поперечнике">> [261:1].

448

Повторим, что, скорее всего, этот сегодняшний камень является всего лишь "заместителем" легендарного клещинского Синего Камня, его символом. Не более того. Тот первоначальный камень-метеорит был использован ярославскими мастерами для выплавки Булата. Следовательно, исчез без следа. Однако у местных жителей уже сложился культ Синего Камня. Чтобы не лишать людей святыни, решили найти какой-нибудь большой валун, дабы объявить его "тем самым замечательным Камнем" и перенести на него поклонение жителей. Недаром много говорится о злоключениях Синего Камня - о его перевозке с места на место, о том, что он утонул в озере, а потом, мол, чудесным образом "вынырнул" из него. Его будто бы перемещали какие-то неведомые таинственные силы. Все эти истории отражают, вероятно, поиски "подходящего заместителя", "копии" священного объекта-метеорита. В конце концов нашли. При этом, опираясь на "синюю традицию", подыскивали камень именно синего или похожего цвета. Конечно, это было непросто. В итоге подобрали более или менее подходящий валун (хотя все-таки он не синий, в чем мы убедились в 2004 году). На рис.5.49 приведена схема расположения сегодняшнего клещинского камня.
http://s9.uploads.ru/WxSEe.jpg
Недаром некоторые сомневались, что показываемый сегодня Синий Камень - действительно старая святыня. Скептикам возражали сторонники. "В разное время высказывались сомнения в подлинности Синего камня. По мнению скептиков, настоящий Синий камень был разбит и использован в мостовой булыжного шоссе Москва-Ярославль. В своё время недоразумение разъяснил К.Н.Тихонравов, в 1853 г. участвовавший в раскопках курганов на Плещеевом озере под руководством П.С.Савельева. Информация о Синем камне ему была хорошо известна. Безусловно, он также знал, что переславский участок шоссе строился в 1840-1841 гг., когда камень был ещё в озере. На устройство дороги был использован другой камень размерами около 5 х 4 х 2,5 аршина (3,5 х 2,8 х 1,75 м), тогда как Синий камень имеет размеры в среднем 3 х 2,6 х 0,7 м и представляет собой окатанный обломок плиты" [415:3].
.
Далее, показываемый сегодня туристам "Синий Камень" на берегу Плещеева озера не является обломком железного метеорита. В русско-язычной Википедии (Интернет-Энциклопедия), в статье "Синий камень" о нем сообщается следующее. "Название свое камень получил оттого, что после дождя цвет камня меняется от серого к синему (такой цвет принимает его мокрая поверхность). Камень состоит из мелкозернистого кварцевого биотитового сланца. Синий цвет образуется от преломления и отражения света поверхностью чешуек и зерен кварц-биотита. Толщина камня - 0,6 м, длина - 3,1 м, ширина - 2,6 м. Камень испещрен мелкими бугорками. Согласно последним исследованиям, вес камня - около 12 тонн".
.
Так что перед нами, скорее всего, "заместитель" старинной святыни, а вовсе не оригинал. Между прочим, когда в 2004 году мы побывали у этого камня, то специально облили его водой, чтобы посмотреть на возможное изменение цвета от серого до синего. Однако никакой заметной смены окраски мы не заметили. Камень как был, так и остался серым. Впрочем, может быть, во время нашего визита освещение на берегу озера было недостаточным.
.
Википедия добавляет, что "В XIX веке нашумевшая история с Синим камнем порождает наивную легенду. В народном сознании камень оказался связанным со стоящей неподалеку от его нынешнего местонахождения Александровой горой, на которой, кстати, некогда действительно находилось языческое святилище. Согласно легенде, КАМЕНЬ ЯКОБЫ БЫЛ СБРОШЕН С ГОРЫ по личному указу царя Василия Шуйского. Этот сюжет, по всей видимости, - плод народной фантазии, поскольку не находит подтверждения в исторических документах.
.
Несмотря на это, недостоверное предание об Александровой горе и Василии Шуйском постоянно тиражируется различными туристическими справочниками".
.
Не исключено, впрочем, что в основе этой смутной версии лежит все то же обстоятельство, что Синий Камень (метеорит) упал с неба. Поздняя легенда упростила и "приземлила" сюжет, заявив, что камень сбросили вниз всего лишь с вершины горы, то есть со сравнительно небольшой высоты.
.
ВЫВОДЫ. В 1421 году около Ярославля = Новгорода упал большой железный метеорит. Русские летописи сообщают о падении камней (или камня) с неба, из огненного облака. Метеориту поклонялись, в частности, как богу Сварогу, то есть "античному" богу-кузнецу Гефесту. Древние считали, что с неба упал сам бог Гефест, причем сломал себе обе ноги. Другие говорили, что при царе Гефесте-Свароге в Египте (то есть на Руси) упали с неба "железные клещи" для ковки оружия. Старинное поселение Клещин, выросшее потом в город Переславль-Залесский, недалеко от Ярославля, является еще одним отражением этих событий начала XV века.

Глава 5.
9. КАМЕННЫЕ ОБЛОМКИ БЕРЕЖНО ХРАНЯТСЯ В МУСУЛЬМАНСКОЙ КААБЕ КАК ПАМЯТЬ О ЯРОСЛАВСКОМ МЕТЕОРИТЕ.
http://www.chronologia.org/prorok/m05_09.html

449

9. ЯВЛЕНИЕ ОКОЛО ЧУФУТ-КАЛЕ "ЖИВОЙ ИКОНЫ" ДЕВЫ МАРИИ, В ЧЕСТЬ ЧЕГО И БЫЛ ОСНОВАН ИЗВЕСТНЫЙ УСПЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ.
.
9.1. ДВЕ ЛЕГЕНДЫ ОБ ОСНОВАНИИ УСПЕНСКОГО МОНАСТЫРЯ.
.

Обратимся к истории зарождения Успенского монастыря. Почему его основали именно у Чуфут-Кале? Об этом говорят следующие две основные легенды. Начнем с сообщения русского историка XVII века Андрея Лызлова.
.
В каменных горах около Бахчисарая обитал великий змей, который навел сильный страх, пожирал скот и людей. Все стали молиться Пресвятой Богородице, дабы она освободила их от напасти. Ночью люди увидели на горе горящую свечу, к которой невозможно было подняться из-за крутизны и высоты горы. Вырубили каменные ступени в скале, забрались наверх и увидели там образ Пресвятой Богородицы, рядом с которым горела свеча. Здесь же увидели мертвого змея (разседшася). Люди обрадовались, рассекли змея на куски, сожгли его огнем, и с тех пор все ходят сюда, молятся Пресвятой Богородице. Причем сюда приходят молиться также и татары.
.
Для полноты картины приведем оригинальный текст Лызлова. "Есть еще тамо в оных каменных горах близко Бакшисарая (здесь название исправлено издателями: в оригинале написано Бакширараи - Авт.) чудесный образ пресвятыя девы Богородицы. О его же явлении сице поведают. Бысть некогда во оных каменных горах змий великий, людей и скоты пожирающий, и того ради людие от места того отбежавши пусто оставиша. Но яко тамо во оно время жили еще греки и генуенсы - молишася пресвятей Богородице, дабы их от змия освободила. И тако единаго времени в нощи узреша в горе той свещу горящу, идеже не могуще крутия ради и острия горы взыти; вытесавше степени ис камени и приидоша тамо, идеже свеща горяще. И обретоша образ пресвятыя Богородицы и свещу пред ним горящу. Тамо же блиско того образа и змия онаго обретоша разседшася.
.
И тако радосни будущи воздаша велие благодарение Богоматери, избавшей их от таковаго зла змия онаго, его же изсекши в части сожгоша огнем. И того времяни жителие тамошнии часто начаша ходити тамо и молитися пресвятей Богородице, паче же генуенсы, иже в Кафе жили. Не точию же сии, но и татарове велию почесть тому святому образу воздают со многим приношением" [497], с.116-117.
.
Согласно другому крымскому преданию, дело было так. "В давно минувшие времена пастух одного князька Топарха, по имени Михаил, загнал однажды для пастьбы стадо свое в нынешний Успенский овраг и увидел здесь на скале в 10 саженях от земли икону Богоматери и пред нею свечу. Пораженный чудесным явлением, он тотчас дал знать об этом своим начальникам, и когда весть дошла до слуха князька, он приказал взять икону с высоты и перенести в его дом, находившийся в окрестных горах; несмотря на благоговение, с каким была принята святая икона домохозяином, на другой день ее не оказалось в доме: она опять стояла на прежнем месте, на скале. То же повторилось и в другой раз, когда вздумали снова взять ее со скалы. Тогда все поняли, что Богоматери не угодно, чтобы святой лик ее находился в другом каком месте, кроме той скалы, где он явился: не медля решили устроить малый храм в самой скале, против того места, где явилась святая икона. ИЗСЕКЛИ ВНУТРИ СКАЛЫ ПЕЩЕРУ, А СНАРУЖИ ЛЕСТНИЦУ К НЕЙ И В СЕЙ ПЕЩЕРЕ-ХРАМЕ ПОМЕСТИЛИ НОВОЯВЛЕННУЮ ИКОНУ. Явление святой иконы произошло 15 августа, посему новый храм посвящен Успению Богоматери" [165].
.
Объединяя оба свидетельства, обнаруживаем интересную картину.
.
9.2. "ЖИВАЯ ИКОНА" БОГОМАТЕРИ - ЭТО, ВЕРОЯТНО, ВОСПОМИНАНИЕ О МАРИИ БОГОРОДИЦЕ, ЛИЧНО ПРИБЫВШЕЙ В ЧУФУТ-КАЛЕ.
.
Около Чуфут-Кале, "высоко на скале", появился Образ Богородицы, рядом с которым горела свеча. Подчеркивается, что Образ оказался "живым", то есть самостоятельно перемещался в пространстве. Когда икону Марии перенесли в дом местного князя, она ушла и вернулась на прежнее место. Причем это повторялось несколько раз. Подобный сюжет с "живой иконой", живым Образом Девы, нам уже хорошо знаком. В книге "Царь Славян", анализируя жизнеописание русского великого князя Андрея Боголюбского, отражения Андроника-Христа, мы привели неоднократные упоминания о "живой иконе" Богоматери. Эта икона самостоятельно переходила с места на место, указала Андрею Боголюбскому путь из города, дабы тот мог бежать от врагов.
.
Как мы уже отмечали, "приезд живой иконы" Богоматери в середине XII века из Царь-Града на Русь является отражением реального события - прибытия самой Марии Богородицы, матери Иисуса - Андрея Боголюбского. Андрей поблагодарил "живой Образ" и вместе с ним ночью вышел из Вышгорода (вероятно, из Царь-Града).
.
Далее, оказывается, во время путешествия Андрея Боголюбского "живая икона" Марии постоянно сопровождала его, БЕСЕДОВАЛА С НИМ, ЯВЛЯЛАСЬ СО СВИТКАМИ РУКОПИСЕЙ В РУКАХ. Наконец, "живой" Образ Девы сказал Андрею, что дальше ехать не следует. Нужно остановиться и основать монастырь. Князь послушался. Так возникло селение Боголюбово под Владимиром, на Руси.
.
Как мы показали в книге "Царь Славян", здесь описано бегство Иисуса Христа вместе с матерью Марией из Царь-Града (Вышгорода) во Владимиро-Суздальскую Русь = "Египет" в середине XII века. А более точно, около 1155 года. Они вернулись на родину Андрея после пребывания в Царь-Граде = Вышгороде = Киеве и остались во Владимире на довольно длительное время. Кстати, не отсюда ли название ВЛАДИМИР = Владеющий Миром?
.
По-видимому, именно тем фактом, что Мария Богородица лично, вместе с ее сыном Иисусом-Андреем, участвовала в бурных событиях второй половины XII века на Руси, и объясняется тот высочайший статус, который приобрела Богородица на Руси. Тем более, что она была родом из Руси, о чем мы подробно говорили в предыдущих публикациях.
.
Около 1164 года Андрей Боголюбский предпринял два похода на волжских болгар. Оба похода были удачны, особенно имевший место в 1164 году. И опять-таки ВОЙСКА СОПРОВОЖДАЛА ЧУДОТВОРНАЯ ИКОНА БОГОМАТЕРИ. Эта победа была ВСЕЦЕЛО ПРИПИСАНА ЧУДЕСНОЙ ПОМОЩИ БОЖЬЕЙ МАТЕРИ [578], кн.2, с.492.
.
Но особенно ярко личное участие Марии Богородицы в событиях XII века, рядом с Андреем = Андроником-Христом, проступает в известной войне суздальцев с новгородцами в 1169 году. По-видимому, здесь, в слегка завуалированном виде до нас дошла следующая история. Андрей-Христос направляет войска для взятия Новгорода. Однако его мать, Мария Богородица, обращается к сыну с просьбой пощадить город. Иисус-Андрей соглашается. Отождествление здесь Иисуса с Андреем Боголюбским вполне прозрачно. Богородица обращается с ходатайством к Иисусу Христу, и князь Андрей Боголюбский сразу соглашается. Недаром, кстати, летописи отмечают, что Андрей отнесся к поражению своей рати спокойно. Все ясно. Не нервничал по той простой причине, что, скорее всего, сам отдал приказ прекратить осаду города.
.
Но позднейшие редакторы, уже забыв суть дела, или же специально затушевывая следы присутствия Иисуса Христа под именем Андрея Боголюбского на страницах русской истории XII века, представили дело в иносказательном виде. Личное ходатайство, прямое обращение Марии к Сыну уклончиво превратили в символическое обращение ОБРАЗА Божьей Матери к Христу. В результате, ставшее непонятным неожиданное отступление от Новгорода войска суздальцев, подчинившихся на самом деле военному приказу Иисуса-Андрея, хронисты интерпретировали как отступление, вызванное чудодейственной иконой.
.
При этом обращение Богоматери к Христу передано в форме, близкой к прямой речи. Никоновская летопись, например, говорит так: "Божiимъ промысломъ, ОБРАТИСЯ ИКОНА ЛИЦЕМЪ НА ГРАДЪ, и виде архиепископъ отъ святыя тоя иконы слезы текуща, и прiятъ ихъ въ фелонь свой. О великое и преславное чюдо! како могутъ быти отъ суха древа слезы; не суть бо слезы, но милостивое знаменiе; сим бо образом МОЛИТСЯ ПРЕСВЯТАЯ БОГОРОДИЦА СЫНУ СВОЕМУ И БОГУ НАШЕМУ за градъ и люди, уповающихъ на милость ея" [586:1], т.9, с.243.
.
Мы видим, что здесь указание на ПРЯМУЮ РЕЧЬ достаточно откровенно. Ведь сказано: "Молится Богородица Сыну своему". Хотя летописец (или редактор) говорит об иконе, однако описывает ее говорящей, одушевленной, плачущей.
.
А вот что сообщает Киевский Летописец: "Слышахомъ бо преже трехъ летъ, всемъ людемъ видящимъ въ 3 церквахъ Новьгородскыхъ, плакала на трехъ иконахъ Св. Богородица; видевши бо мати Божiя пагубу хотящую быти надъ Новьгородомъ, МОЛЯЩЕ БО СЫНА СВОЕГО СЪ СЛЕЗАМИ, абы ихъ не искоренилъ". Цит. по [362], примечание 7 к тому 3, гл.1, столбец 8.
.
Опять-таки довольно явственно звучит намек на прямую речь Богородицы, обращенную к Иисусу Христу. И, как мы видели, Андрей Боголюбский с готовностью откликнулся на просьбу матери и пощадил Новгород.
.
На фоне подобных сведений, сообщение о том, что Богородица лично явилась Андрею, является, скорее всего, еще одним отражением того обстоятельства, что во второй половине XII века Дева Мария находилась на Руси и самым непосредственным образом участвовала в событиях той эпохи вместе с Андроником-Христом, то есть Андреем Боголюбским.
.
Практически то же самое мы видим теперь и в истории Успенского монастыря. "Живая икона" Богоматери появляется около Чуфут-Кале, помогает местным жителям освободиться от "змея", после чего благодарные люди основывают здесь храм и монастырь.
.
Наконец, монастырь был посвящен Успению Богородицы. Как мы уже понимаем, это прекрасно согласуется с нашей реконструкцией. В самом деле, Дева Мария прибыла в Чуфут-Кале, какое-то время жила тут. Здесь же умерла и была захоронена. Поэтому и монастырь назвали УСПЕНСКИМ.
.
9.3. ОГОНЬ, ВСПЫХНУВШИЙ НА СКАЛЕ У ЧУФУТ-КАЛЕ, И ПОРАЖЕНИЕ ЗДЕСЬ ЗЛОБНОГО ЗМЕЯ БЛАГОДАРЯ ДЕВЕ МАРИИ - ЭТО ОТРАЖЕНИЕ ИЗВЕСТНОГО ЖИТИЙНОГО РАССКАЗА ОБ УСПЕНИИ БОГОРОДИЦЫ.
.
Возникает вопрос о свече, горевшей, согласно крымской легенде, на скале около Чуфут-Кале. Рядом со свечой нашли "живой" Образ Марии. Что за свеча? Конечно, можно подумать, что речь идет о свечах, горевших в церкви около одра почившей, при отпевании. Однако можно предложить еще одно объяснение, существенно дополняющее первое. Обратимся к Житию Богородицы [298:1]. Сейчас нас особенно интересует ее XVII глава под названием "Успение Пресвятой Богородицы".
.
Говорится следующее. <<Апостолы, сподобившиеся видеть славное восхождение на небо Пресвятой Богородицы, в трепете стояли, смотря на небо... Смотрели на пречистое Ее тело (лежавшее на одре - Авт.)...
.
Многие из неверующих жителей Иерусалима скоро услышали необыкновенное пение и... поспешили донести о том первосвященникам и старейшинам, и все они воспылали гневом и завистью при виде почестей, воздаваемых Матери распятого ими Иисуса. НАЧАЛЬНИКИ ИУДЕЙСКИЕ НЕМЕДЛЕННО ВЫСЛАЛИ ВОЙСКО И НАУЧИЛИ НАРОД НАПАСТЬ НА ХРИСТИАН С ОРУЖИЕМ и дрекольем, всех разогнать, апостолов убить, а тело Богородицы сжечь; но сила Божия не допустила такого злодеяния: СВЕТОЗАРНЫЙ ОБЛАЧНЫЙ ВЕНЕЦ, СОПРОВОЖДАВШИЙ ПОГРЕБАЛЬНОЕ ШЕСТВИЕ, СПУСТИЛСЯ НА ЗЕМЛЮ И ОГРАДИЛ ЕГО, КАК СТЕНОЮ...
.
Особенной дерзостью отличался один из иудейских священников, по имени Афоний; он изрыгал богохульства над одром Богородицы и поносил Ее Сына, Господа Иисуса Христа... С яростью ОН БРОСИЛСЯ К ОДРУ, чтобы сбросить на землю пречистое тело; НО ЕДВА РУКИ ЕГО КОСНУЛИСЬ ОДРА, КАК АНГЕЛ ГОСПОДЕНЬ ОТСЕК ЕМУ ОБЕ РУКИ НЕВЕЩЕСТВЕННЫМ МЕЧОМ ГНЕВА БОЖИЯ; ОТСЕЧЕННЫЕ РУКИ ПОВИСЛИ НА ОДРЕ, а сам он упал на землю со страшным воплем. Ужасное наказание вразумило его; он познал грех свой и воззвал к апостолам... Апостол Петр остановил шествие и сказал Афонию: "ИСЦЕЛИТЬ ТЕБЯ мы не можем... Но и Он (Христос - Авт.) не подаст тебе ИСЦЕЛЕНИЯ, пока ты не уверуешь в Него... Тогда Афоний громко возопиял: "Верую, что Христос есть обещанный Мессия, Спаситель мира!" ... Апостол Петр велел Афонию... приложить остатки рук К ОТСЕЧЕННЫМ ЧАСТЯМ, ВИСЕВШИМ НА ОДРЕ. Как только Афоний исполнил это, РАССЕЧЕННЫЕ РУКИ ТОТЧАС СРОСЛИСЬ И СТАЛИ СОВЕРШЕННО ЗДОРОВЫ, ОСТАЛАСЬ ТОЛЬКО КРАСНАЯ ЧЕРТА, КАК НИТЬ, около локтей в знак отсечения. Афоний пал перед одром, поклонился Господу Иисусу>> [298:1], с.99-101.
.
Вот все и становится понятным. В Житии Богоматери сказано, что, что злобные иудеи решили напасть на христиан, окруживших одр Марии. Однако Бог не допустил святотатства, ВСПЫХНУЛ СВЯЩЕННЫЙ ОГОНЬ, оградивший тело Марии и сопровождавших его людей, как стеной. Скорее всего, крымский рассказ о "свече", вспыхнувшей на скале рядом с Образом Марии, является, попросту, одним из вариантов легенды о появившемся небесном огне, оградившем тело Марии от врагов. Кстати, в Житии Марии сказано, что огонь СПУСТИЛСЯ С НЕБА, то есть сначала загорелся высоко над землей. Точно так же, в крымском мифе сказано, что "горящая свеча" возникла на высокой скале, куда сначала невозможно было взобраться, поскольку было круто и высоко. И лишь потом вырубили каменные ступени и смогли подобраться к огню и Образу Девы.
.
Становится также понятно, что за злобный змей нападал на жителей. Крымская легенда сообщает, что он был очень опасным. Сравнивая с Житием Богородицы, видим, что тут говорится о злобных иудеях, которые напали на христиан, окруживших тело Марии. Получается, что "змей" - это иудеи. Кстати, не исключено, что определенную роль в таком отождествлении сыграло то обстоятельство, что особо опасны ЯДОВИТЫЕ змеи. Но в русском языке слова' ЯД и ИУДЕИ достаточно близки. В первоначальном старом тексте говорилось об иудеях, напавших на христиан. Переписчик или редактор по каким-то соображениям заменил ИУДЕЕВ на ЯД и получился образ чего-то ЯДОВИТОГО, опасного, напавшего на людей. Раз "ядовитый", значит, "змей", - решил редактор. Так и получилось, что "злобные иудеи" превратились (на бумаге) в "злобного ядовитого змея". Как и все лингвистические соображения, это наблюдение ничего не доказывает, однако неплохо ложится в общую канву параллелизма.
.
Пойдем дальше. Как сказано в Житии Богородицы, наиболее активным и злобным был иудейский священник Афоний, который, изрыгая богохульства, бросился к одру Марии, чтобы сбросить Ее тело на землю. Но тут явился защитник, Ангел Господень, обнаживший меч и отсекший руки иудею Афонию, которые "повисли на одре". А сам Афоний упал на землю со страшным воплем.
.
Скорее всего, этот рассказ преломился в крымской версии в повествование о змее, который был сражен Образом Марии и упал на землю. А потом, как сказано, явились люди и разрубили тело убитого змея на куски.
.
Становится ясно, почему именно Образу Марии приписали победу над "змеем". По той причине, что все события, описанные в Житии Богородицы, развернулись вокруг ее одра, когда она уже почила. Небесный Ангел защитил Марию и рассек на части напавшего врага.
.
Житие Марии говорит далее об "исцелении" Афония. Как мы показали в книге "Царский Рим в Междуречье Оки и Волги", гл.2:26, этот сюжет является искаженным отражением кесарева сечения, при помощи которого на свет появился Андроник-Христос. Дело в том, что некоторые летописцы путали Рождество Христа с Успением Марии. Сейчас мы не будем повторять эти наши исследования и выводы, чтобы не отвлекаться в сторону.
.
9.4. СОГЛАСНО ЖИТИЮ, МАРИЯ БОГОРОДИЦА БЫЛА ЗАХОРОНЕНА В ПЕЩЕРЕ. УСПЕНСКИЙ МОНАСТЫРЬ ОКОЛО ЧУФУТ-КАЛЕ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ЯВЛЯЕТСЯ ПЕЩЕРНЫМ.
.
Житие Богородицы сообщает следующее. "Тело Свое Она завещала положить в Гефсиманской ПЕЩЕРЕ, где были погребены Ее праведные родители и обрученник Иосиф, при долине Иосафатовой...
.
Началось последнее целование пречистого тела, и только к вечеру святые апостолы могли положить его в гроб И ЗАГРАДИТЬ ВХОД В ПЕЩЕРУ БОЛЬШИМ КАМНЕМ...
.
Апостолу Фоме суждено было послужить открытию воскресения Богородицы... По смотрению Божию он прибыл в Гефсиманию только на третий день по погребении Ее тела. С воплями глубокой печали он повергся ПРЕД ГРОБОВОЮ ПЕЩЕРОЮ...
.
Святые апостолы, из сердечной жалости к нему, решились ОТВАЛИТЬ КАМЕНЬ ОТ ГРОБА, чтобы, увидев тело Богоматери и облобызав его, апостол Фома получил утешение... Но когда, отвалив камень, они увидели, что во гробе лежали только погребальные пелены, от которых разливалось неизреченное благоухание, пречистого же тела не было во гробу, они удивились и недоумевали. С благоговением целовали они оставшуюся во гробе плащаницу" [298:1], с.97, 102.
.
Таким образом, согласно христианской традиции, тело Девы Марии было захоронено В ПЕЩЕРЕ. Практически то же самое сообщает и крымская версия. Напомним, что "изсекли внутри скалы пещеру, а снаружи лестницу к ней и В СЕЙ ПЕЩЕРЕ-ХРАМЕ ПОМЕСТИЛИ НОВОЯВЛЕННУЮ ИКОНУ (Марии Богородицы - Авт.). Явление святой иконы произошло 15 августа, посему новый храм посвящен Успению Богоматери" [165].
.
Обе версии четко указывают на "пещеру Марии". В первом случае (в Житии Марии) говорится о захоронении в пещере тела Богородицы. Во втором случае (в чуфут-кальском рассказе) - о помещении в пещеру Образа Марии (иконы Богородицы). Успенский монастырь является пещерным сооружением. Некоторые его храмы, кельи, жилые и другие помещения были высечены в скале. Мы видим, что самые разные свидетельства говорят в общем об одном и том же, подтверждая наше утверждение, что Дева Мария умерла и была захоронена в Чуфут-Кале, причем "в пещере".
.
9.5. УСПЕНСКИЙ СКИТ (МОНАСТЫРЬ) ПОЛЬЗОВАЛСЯ ВСЕОБЩИМ ПОКЛОНЕНИЕМ.
.

Приведем некоторые дополнительные данные об истории Успенского монастыря. <<В 30 верстах от Симферополя и в 35 от Севастополя находится вблизи Бахчисарая Успенский скит, который заслуживает ОСОБЕННОГО ВНИМАНИЯ И КАК ДРЕВНЕЙШАЯ СВЯТЫНЯ, И КАК ПАМЯТНИК ХРИСТИАНСТВА В КРЫМУ, замечательный своей оригинальною постройкою В СКАЛЕ. Успенский скит находится в глубоком овраге, называемом у татар Майрем, т.е. Мариин. С обеих сторон этого скита высятся отвесные, громадные скалы, вышиною, от протекающего в середине его ручья до поверхности скал, - до 70 сажен. Важность значения этого св. места, пользующегося ОСОБЕННЫМ ПОЧИТАНИЕМ КАК У ХРИСТИАН, ТАК И У ТАТАР, состоит в том, что здесь, на скале, чудесно явилась икона Божией Матери Панагия Всесвятая. Эта икона была предметом благоговейного поклонения всего поселения греков, живших у подножия скалы. Остатки этого поселения состоят теперь из пещер, служивших им жилищами, и во множестве видимых гробов и костей покойников. Поселение это называлось МАРЬИНО, самый монастырь слывет у татар под именем Майрим Анай, что значит МАТЬ МАРИЯ...
.
Из путевых заметок русского посольства в 1625 году видно, что послы, по окончании дел у крымского хана, пред возвращением в Россию, "служили благодарственный молебен в селе Марьином", т.е. в Успенской скале. В конце XVIII века князь Прозоровский писал к графу Румянцеву-Задунайскому от 31 мая 1777 года, что "и близ Бахчисарая с давних времен существует греческая небольшая ЦЕРКОВЬ, ВЫСЕЧЕННАЯ В ГОРЕ ИЗ КАМНЯ", которая хотя и возобновлена, но все же находилась в упадке...
.
В последней четверти XVIII века совершилось событие, имевшее влияние как на Успенский скит, так и на судьбу всего христианского населения Крыма; выход из Крыма греков (1777 г.) для Успенской Скалы был опасным временем: тогда она лишилась всего, что в ней было и что при ней жило, и сама была оставлена на произвол всех и каждого. Но благодать Господа и покров Пречистой Его Матери, избравшей скалу местом явления Своей иконы, не оставляли ее Своим благословением. Не только христиане, но и самые ханы были покровителями сего святого места... И после переселения греков из Крыма татары не оказали ненависти против "святого места Марии"...
.
Когда Крым был присоединен к России и греки опять стали селиться в Бахчисарае, Успенская Скала сделалась для них приходским храмом; но в 1789 г. для них был устроен особенный храм в Бахчисарае во имя святителя Николая, а в 1800 году окончили соборную церковь, и тогда Успенской Скале предстояло новое запустение: она была обращена в кладбищенскую церковь и почти полвека оставалась никем не обитаемою, кроме наемного сторожа (мы видим, что история этого святого места была на некоторое время забыта; однако потом наступило возрождение - Авт.)...
.
В 1818 г. Александр Благословенный посетил храм пещерный и спросил у протоиерея Спиранди, где место явления иконы. Старец вывел его из храма на балкон и указал на стену с изображением на ней иконы, список с явленной. Император велел подать лестницу и свечу. С зажженною свечою он взошел по лестнице, приложился к иконе с благоговением и прилепил пред нею к каменной стене свечу. Надписи на стенах балкона пред церковью свидетельствуют, что в числе посетителей своих Скала в разных годах имела утешение видеть самих венценосцев своих и многих членов августейшего дома.
.
В 1850 г. 15 августа по высочайшему повелению совершено было при многочисленном стечении народа, открытие скита Успенского. Вверху, у подножия Скалы, в пещерах и ущельях устроено до 16 келий для помещения братии пустынного жития. Во время Севастопольской войны здесь учреждено кладбище, где погребены убитые за веру и отечество генералы и другие замечательные лица>> [298:1], с.403-406.
.
В 1850 году из Бахчисарая в Успенский монастырь была перенесена икона Успения Богоматери, полученная в дар от Киево-печорской Лавры.
.
"К началу XX в. здесь существовало пять храмов. ПЕРВЫЙ из них, в честь Успения Богоматери, был устроен в древней пещерной церкви... В 1921 г. Успенский монастырь был закрыт. К настоящему времени сохранилась лишь незначительная часть монастырских построек... Узкая лестница ведет в вырубленную в скале церковь Успения Богородицы. Это большой зал, на правой от входа стене за четырьмя монолитными колоннами видны следы росписи XIX в., слева, из оконных проемов открывается прекрасный вид на Майрам-дере" [165].
.
Таким образом, из самых разнообразных источников видно то огромное почитание, каким пользовались эти места. Все понятно. Люди стекались туда, где провела свои последние дни Дева Мария, и где она была сначала захоронена. Память об этом, правда потом все более затуманенная и искаженная, жила на протяжении нескольких столетий, начиная с XIII века.
.
9.6. СУДЬБА КРЫМСКОЙ ИКОНЫ БОГОМАТЕРИ, НАПИСАННОЙ В ПАМЯТЬ О ЕЕ ПОЯВЛЕНИИ И КОНЧИНЕ В ЧУФУТ-КАЛЕ.
.
В память о Деве Марии, появившейся в Чуфут-Кале, была написана известная икона, под названием Крымская. Считается, что она написана в XV веке [298:1], с.402. Не исключено, впрочем, что еще раньше, в XIII веке, была создана самая первая Крымская икона Марии. Она могла потом погибнуть, и в XV веке ее решили возобновить. Каких-либо сведений о более ранней иконе нам неизвестно.
.
Довольно длительное время Крымская икона Богоматери, созданная в XV веке, находилась в Бахчисарае. Какова ее судьба? Здесь придется снова вернуться к романовскому погрому, прокатившемуся по Крыму после его "освобождения от татар" в конце XVIII века.
.
Напомним, что по приказу Екатерины II командующий русскими войсками в Крыму граф Румянцев приказал главе крымских христиан, Митрополиту Игнатию со всеми христианами покинуть Крым и переселиться в Россию. В качестве нового места поселения назначили берега Азовского моря. Организацию "добровольного переселения" возложили на А.В.Суворова и его войска. "Русское правительство прислало из Азовской губернии 600 подвод, на которых были размещены греки, армяне и католики. И эскортируемые войсками А.В.Суворова переселенцы двинулись в путь... Жители деревни МАРИАМПОЛЬ, расположенной напротив Успенского монастыря, ОСНОВАЛИ НА НОВОМ МЕСТЕ ГОРОД МАРИУПОЛЬ, рис.4.11 (справа вверху). Остатки этой деревни (Мариаполь около Чуфут-Кале - Авт.) можно увидеть внизу и на противоположном склоне ущелья. Это остатки разрушенных домов, вырубленные в скале лестницы, пещеры хозяйственного назначения" [165].
http://s8.uploads.ru/swL3h.jpg
Вместе с переселенцами отправилась в путь и Крымская икона.
.

<<"На скале в горе чудотворне изображена и до днесь водою из-под образа многие исцеляются" - так указано о Крымской иконе в Агиологии Востока архимандрита Сергия. В Мариуполь (на Азовском море - Авт.) перенесена эта чудотворная икона из Крыма при переселении греков в 1779 году, а прежде находилась в Бахчисарае, где прославилась в древности...
.
Прошло более ста лет с тех пор, как явленная икона Божией Матери на Бахчисарайской Скале находится в Мариуполе. Не раз бахчисарайцы просили о возвращении чудотворной иконы на место ее явления; но жители Мариуполя твердо убеждены, что Сама Царица Небесная вверила им Свою святую икону для благоговейного хранения>> [298:1], с.402-403.
.
Таким образом, азовский Мариуполь хранит не только память о крымском Мариамполисе, но и известную Крымскую икону Марии. Сегодня эта икона называется Крымская-Мариупольская.
.
В 1783 году, "на место вывезенной греками чудотворной явленной иконы Богоматери Одигитрии была помещена в храм (Успенского монастыря - Авт.) икона Успения Богоматери - дар Бахчисарайского коменданта полковника Тотовича" [862:1], с.116.
.
О старинной иконе Богоматери - "Панагия - Успенский Скит" мы говорили выше [298:1], с.403-406.
.
Итак, многие материалы по древней истории Чуфут-Кале могли быть перенесены в Мариуполь и его окрестности. Сюда, кстати, были перенесены и некоторые крымские названия местностей. Вынужденные переселенцы, "заняв указанный берег Азовского моря, преимущественно нынешний Мариупольский уезд и расположившись в деревнях... дали им названия тех крымских поселков, которые занимали на родине, как то: Урзуф, Ялта, Керменчик, Ени-Сала, Мангуш и пр., частью же они смешались с южнобережными татарами" [966:1], с.8.

450

10. ИЗВЕСТНАЯ ИОСАФАТОВА ДОЛИНА НА ОКРАИНЕ ЧУФУТ-КАЛЕ.
.

В Житии Марии Богородицы сказано, что она завещала похоронить ее "при долине Иосафатовой" [298:1], с.97. Спрашивается, есть ли долина с таким названием около Чуфут-Кале? Да, есть, и пользуется большой известностью. На окраине Чуфут-Кале расположено старинное кладбище в месте, называемом "Иосафатова долина". Считается, что "впервые в литературе это название долины зафиксировал П.С.Паллас в конце XVIII в." [164], с.86.
.
В.Х.Кондараки в своей книге "Универсальное описание Крыма" писал: "По обширности и сходству с Иерусалимским кладбищем, оно названо Иосафатовою долиною и СЧИТАЕТСЯ ВТОРЫМ ПОСЛЕ НЕГО ПО СВЯТОСТИ ВОСПОМИНАНИЙ". И далее он добавляет, что рядом находятся: "Мейдан-даг, уподобляемый Караимами МАРИИНСКОЙ ГОРЕ и Бешик-даг, подобный Масличной горе в окрестностях священного Иерусалима".
http://s9.uploads.ru/aLOqG.jpg
Расположение Иосафатовой долины и некрополя в ней хорошо видно на рис.4.35, см. нижнюю часть схемы. Вот что сообщают современные комментаторы о знаменитой чуфут-кальской Иосафатовой долине.
.
"Иосафатова долина. Это название дано ей по аналогии с одноименной долиной в окрестностях Иерусалима, где имеется древнее кладбище и где, по преданию, состоится последний Страшный суд. Сходство обеих долин отмечено давно, и башня над южным обрывом еще более этому способствует. Возможно зодчие-караимы воспроизвели эту башню с целью придать долине истинно библейский облик" [862:1], с.147.
.
Рядом с долиной протекает Кедронский ручей, правда, довольно иссохший [511:1].
.
Как мы теперь начинаем понимать, здесь историки ошибаются в своих оценках. Не караимская Иосафатова долина была создана по образцу палестинско-иерусалимской, а наоборот, Иосафатова долина в окрестностях ближневосточного Иерусалима создана, причем довольно поздно, по образцу Иосафатовой долины в Крыму. По той причине, что тут, в Крыму, было святое место: именно здесь почила Дева Мария. Скорее всего, об этом месте и упоминается в известном библейском пророчестве Иоиля.
.
Но потом, в эпоху XVII-XVIII веков, лукавые реформаторы объявили, что библейское упоминание об Иосафатовой долине из пророчества Иоиля имеет в виду "именно иерусалимско-палестинскую долину". Произошло это уже после того, как в XVII-XVIII веках здесь "изобразили" библейский Иерусалим и другие знаменитые библейские места. Нарисовали на карте, а потом кое-что изготовили из камня.
.
Кстати, в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона рядом помещены две статьи: про Иосафатову долину в Крыму и про Иосафатову долину близ современного Иерусалима. Видимо, в XIX веке понимали, хотя уже смутно, что речь идет о чем-то очень близком по сути. При этом, как неожиданно выясняется, местоположение "иерусалимской Иосафатовой долины" ТОЧНО НЕ ОПРЕДЕЛЕНО. В отличие от крымской Иосафатовой долины. Приводим полностью обе статьи про Иосафатову долину из Энциклопедии [988:00].
.
Первая статья: "Иосафатова долина - одна из долин в ближайших окрестностях Иерусалима. ГЕОГРАФИЧЕСКОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ЕЕ НЕ ОПРЕДЕЛЕНО С ТОЧНОСТЬЮ. По большей части ее отожествляют с долиной Кедронской, между горами Мориа и Елеонской, полагая, что она называется так в память погребенного там царя иудейского Иосафата. В Библии о ней упоминается дважды, именно у пророка Иоиля (III, 2, 12), и притом в таком контексте, который не дает возможности определить, есть ли это географическое указание, или просто пророческий символ. Последнее мнение преобладает, и под Иосафатовой долиной разумеется вообще то место, где будет происходить страшный суд при кончине мира" [988:00].
.
Вторая статья: "Иосафатова долина (овраг) - овраг с древним караимским кладбищем, с южной стороны Чуфут-Кале, близ г. Бахчисарая, Симферопольского уезда, Таврической губернии. Многочисленные гробницы этого кладбища, из тесанных камней и мраморных плит, покрыты еврейскими надписями; древнейшие из них относятся к 1249 и 1252 гг. по Р.Х." [988:00].
.
Итак, сравнение явно не в пользу "иерусалимской Иосафатовой долины". Где она была в Палестине - неизвестно. Историки вычитали из Библии краткие сведения о долине и нарисовали на карте точку около ближневосточного Иерусалима (тоже придуманного довольно поздно). Голословно объявили эту точку местоположением библейской Иосафатовой долины. При этом начали осторожно рассуждать в том смысле, что, дескать, из Библии неясно - идет ли там речь о географическом понятии, или же о некоем символе. Это на тот случай, если кто-нибудь будет упорно спрашивать - а какие есть доказательства того, что около современного Иерусалима показывают именно библейскую Иосафатову долину? На это тут же ответят: а мы и не настаиваем; может быть, в Библии говорится не о географии, а о символике.
.
Вот что говорит пророк Иоиль: "Я соберу все народы, и приведу их в долину Иосафата, и там произведу над ними суд за народ Мой и за наследие Мое... Пусть воспрянут народы и низойдут в долину Иосафата; ибо там Я воссяду, чтобы судить все народы отовсюду" (Иоиль 3:2, 3:12).
.
Иоиль считается ветхозаветным пророком. Однако здесь, скорее всего, говорится об Иисусе Христе, объявляющем о Страшном Суде, когда он будет судить народы. Об этом же, кстати, рассказывает и библейский Апокалипсис. Иосафатова долина названа у Иоиля как то место, куда Бог Иисус придет, дабы вершить Страшный Суд.
.
Крымская Иосафатова долина прекрасно отвечает библейской традиции. Есть долина со старым названием "Иосафатова", есть знаменитое старое кладбище, окруженное поклонением на протяжении столетий. Сами историки говорят о "библейском облике" некрополя. Очень интересно, что захоронения в крымской Иосафатовой долине начинаются с XIII века. Все правильно. Родственники Андроника-Христа умерли в начале XIII века. Дева Мария прибыла в Крым и умерла в конце XII - начале XIII века. Именно в это время появилось и стало разрастаться кладбище в Иосафатовой долине около Чуфут-Кале. Так что недаром Житие Богородицы сообщило, что Мария похоронена вблизи Иосафатовой долины. Как мы показали, Богоматерь действительно захоронили или на территории Чуфут-Кале, или в пещерной церкви Успенского монастыря. То есть в непосредственной близости от Иосафатовой долины.

Быстрый ответ

Напишите ваше сообщение и нажмите «Отправить»



Вы здесь » Новейшая доктрина » Новая хронология » "Старые карты Великой Русской Империи" (Птолемей и Ортелий в свете но