Новейшая Доктрина

Новейшая доктрина

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Новейшая доктрина » Параллельные миры » Йордан Табов "Когда крестилась Киевская Русь"


Йордан Табов "Когда крестилась Киевская Русь"

Сообщений 31 страница 60 из 93

31

Рис. 5-7. Цезарьский (врагов гуситов) укрепленный лагерь из боевых повозок. Деталь из рукописи конца ХV в. (Mittelalterliches Hausbuch). Крестоносцы тоже стали применять тактику гуситов. (HOR с. 339)
http://s7.uploads.ru/2eHsV.jpg

32

Рис. 5-8. Боевая повозка крестоносцев, воюющих против гуситов. Прорисовка рисунка второй половины ХV в. (HOR с. 322).
http://s6.uploads.ru/lE9u7.jpg

33

Рис. 5-10. Гуситские стрелки с огнестрельным оружием в руках (HOR с. 267).
http://s7.uploads.ru/W4miH.gif

34

Рис. 5-13. Ян Жижка (COR с. 66).
http://s7.uploads.ru/4TWLR.jpg

35

Рис. 5-16. Яна Гуса ведут к месту казни. Рисунок из хроники Ульриха фон Рихенталя (середина ХV в.), современника Гуса.
http://s7.uploads.ru/pSlyY.jpg

36

Рис. 5-17. Последние минуты жизни Яна Гуса перед сожжением. Рисунок из хроники Ульриха фон Рихенталя (середина ХV в.), современника Гуса. (HOR с. 261)
http://s3.uploads.ru/FP1rI.jpg

37

Рис. 5-18 Сожжение Яна Гуса. Один из многих сохранившихся старых рисунков. (HOR с. 258)
http://s7.uploads.ru/UQwIS.jpg

38

Глава шестая
“Завоевание земли обетованной” в европейской истории
.
Переселения народов

.

Библейский миф о происхождении людей “от Адама” и затем от сыновей Ноя как бы подразумевает, что все современные народы “пришли” на земли, на которых они живут сегодня. И хотя идея о переселении с этой точки зрения кажется универсальной, современный “учебник истории” дает разбросанную во времени картину “прихода” европейских и средиземноморских народов на свои теперешние места. По нему выходит, что персы еще с доисторических времен жили в современном Иране, а армяне – в современной Армении и в прилегающих к ней районах; очень давно, более трех тысяч лет назад, заняли Пелопонесс и Аттику на Балканах греки; в Западной Европе еще издавна жили галлы и кельты, на Апеннинском полуострове – этруски и латинские племена. Затем к северу от Рима начинают “выходить из небытия” германские племена. Упомянем еще гуннов, в І-ІІ вв. переселившихся в Европу из районов к северу от Китая, и славян, передвинувшихся на юг и запад из северо-восточных пределов нашего континента.
.
Практически все эти рассказы основаны на легендах; некоторые из этих легенд раньше других попали в труды старых историков и это дало основание современным ученым считать их “научнее” других и включать их в учебники и монографии. Сколько в них правды? Об этом в большинстве случае судить трудно. Но тем не менее важно проанализировать их сюжеты и выяснить их связь с другими подобными; это, возможно, поможет найти доводы в пользу разных гипотез о возникновении и рациональные зерна в каждом рассказе о подобных переселениях.
.
Библейский поход Моисея

Одной из самых интересных легенд является библейский рассказ об “исходе” “избранного народа” из Египта и о том, как этот народ завоевал “землю обетованную”. Посвященная этому книга в Библии всегда привлекала слушателей и читателей сказочным сюжетом о событиях в экзотических местах, будоражила умы необыкновенными событиями, заботой Бога об “его народе” и смелостью и отвагой предводителя. История Моисея поистине был знакома многим людям независимо от пола, возраста и религиозной принадлежности; ее всегда читали и слушали с интересом.
.
Словом, библейские “исход из Египта” и “завоевание земли обетованной” были частью европейской и средиземноморской культуры.
.
Наверное поэтому многие невольно как бы ставили себя на место Моисея и его последователей. Им казалось, что и их народ тоже совершал подобные подвиги, и в частности, что он откуда-то бежал, но после разных перипетий “славно” завоевал для себя достойное место для новой родины, которая зачастую оказывалась “старой”, исконной родиной.
.
Так возникли сюжеты о походах и переселениях, и почти у каждого народа в Европе есть мифы, рассказывающие об его (или какого-нибудь его героя) происхождении из далеких земель, об его странствиях, победах и в конечном счете поселении в красивые места, где и теперь живут его потомки.
.
На первый взгляд это – мифы и сказки; в серьезных исторических трудах как будто бы такого нет, или хотя бы должно встречаться редко. Но на деле оказывается, что сюжет “исхода” и “завоевания земли обетованной” (или, по крайней мере, некоторые его характерные детали) встречается довольно часто, хотя и в весьма завуалированном виде.
.
Поэтому те сравнения, к которым мы обратимся ниже, будут неожиданностью для многих.
.
“Исход” по Библии Итак, сначала бросим самый общий взгляд на историю библейского Исхода.
В какой-то момент из Египта в дальний военный поход отправляется большое войско, состоящее из двенадцати отрядов = колен. Оно прямо названо в Библии ополчением (Исх 12:17), во главе с верховным предводителем Моисеем. Целью похода объявлено завоевание некоей земли обетованной, которая когда-то, давным-давно, была родиной предков.
.
Стоит отметить, что Библия называет даже дату начала похода: 430 год. Естественно, не в “годах н.э.”, а отсчитывая этот срок от некоего древнего момента прихода предков в Египет.
.
При организации похода возникли большие трудности. Фараон никак не хотел дать на него свое согласие, “не отпускал” войско. В конце концов он все же согласие дал, хотя и не очень уверенно. Воспользовавшись моментом, войско выступило в поход.
.
Далее Библия описывает многолетний поход - завоевание. В результате покорены большие пространства. На них возникает новое государство, населенное завоевателями. Вторая половина похода происходит уже под руководством Иисуса Навина, который сменил умершего Моисея (ФОМ13 с. 300-301)
.
Возникновение и развитие мифа о Моисее В главе о “железных колесницах” мы уже обсуждали мнения специалистов о том, что канон Старого Завета создавался на протяжении столетий и что в этом процессе принимали участие разные авторы (FOX с. 85 и 87). А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский выдвинули гипотезу, что этот канон не только создавался на протяжении длительного периода времени вплоть до ХVІ-ХVІІ в., но и что отдельные первоначальные короткие рассказы подвергались переработке, редактированию и “осовременению”, состоявшему в том, что в сюжет добавлялись детали из современных редактору событий.
Конкретно о Моисее А. Фоменко и Г. Носовский писали, что в современном библейском описании Исхода присутствуют два (или даже больше) слоя. Первый слой, пласт событий относится к древнему Моисею. Он довольно слабый – к нему относятся некоторые имена, кое-какие очень общие описания. Другой слой, составляющий основное содержание современного библейского текста и включающий в том числе и мелкие подробности, - это слой ХV века.
.
Отметим и специальный термин, введенный Фоменко и Носовским: такое устройство дошедших до нас летописей они назвали структурой слоистой хроники , т.е. летопись как бы “склеена” из нескольких разновременных пластов.
.
Иными словами, люди не только “брали” из Библии сюжеты и детали для своих историй, но и “давали” Библии казавшиеся им подходящие детали из современной жизни; последние довольно существенные “исправления” и “обогащения” текста происходили в ХV - ХVІ веке.
.
Переход через море Самым ярким “чудом”, произошедшим во время похода Моисея и его народа к “земли обетованной”, является переход через море.
Итак, после побега из Египта, Моисей повел своих людей на юг. Они дошли до Ваал-Цефона (Исх. 14:2) и расположили свой стан возле него. Здесь их настигло гнавшееся за ними войско египетского фараона
(Исх. 14:9).
.
Рядом было Красное море, и чтобы спастись, убегавшим нужно было переправиться через него.
.
На самом деле, Острожская Библия (первая печатная Библия на церковнославянском языке, ХVІ в.), как и другие старые славянские Библии, говорит о Чермном море. Но нельзя не отметить, что слово “Чермное” весьма близко к слову “Черное”; поэтому весьма вероятно, что большинство переводчиков и редакторов старых славянских Библий видели в этом слове именно обозначение Черного моря.
.
Итак, выйдя из столицы, войско Моисея направилось к Чермному морю. Может быть, в начальной версии Библии подразумевалось Красное море. Но возможно, что в Острожской Библии речь идет о Черном море, к которому и направляется войско Моисея, спускаясь с севера на юг.
Описание перехода войска Моисея посуху через Чермное море и гибели войск их противника в том же Чермном море настолько интересно, что мы остановимся на нем подробнее. Вот как описывает Библия это событие:
.
“И пошли сыны Израилевы среди моря по суше: воды же были им стеною по правую и по левую сторону … И к утру вода снова возвратилась в свое место; а Египтяне бежали навстречу воде. Так потопил Господь Египтян посреди моря … И увидели сыны Израилевы Египтян мертвыми на берегу моря.” (Исх 14:22, 14:27, 14:30)
.
Здесь Библия дает следующее пояснение:
.
“… Влага стала, как стена, огустели пучины в сердце моря.” (Исх 15:8)
.
В Острожской Библии это место передано следующим образом:
.
(  )
.
А.Т. Фоменко и Г.В. Носовский обратили внимание на то, что по сути здесь описан переход через покрытую льдом реку либо через замерзший морской залив. В самом деле, четко сказано, что волны загустели, что влага стала стеной, что богоборцы шли по морю, как по суше, среди моря по суше (ФОМ13 с. 340).
.
Таким образом, “сыны Израилевы” во главе с Моисеем прошли по морю как по суше. Причем по морю, а не по дну моря.
.
Египтяне отправились вслед за ними. Однако произошло чудо: там, где народ Моисея прошел благополучно, с его преследователями случилась беда - они утонули в море! Так Моисей и его войско чудесным образом избавились от погони.
.
Болгарская версия исхода А теперь обратимся к одному из интересных “двойников” похода Моисея.
Современная старая история болгар развертывается по следующей схеме.
.
Первые “достоверные” сведения о болгарах появляются в документах и хрониках ІV- VІ в. Их упоминают почти исключительно в связи с событиями на Балканах. Тем не менее считается, что они были кочевниками и населяли территории к востоку от Днепра и к северу от Черного моря, примерно до Волги; есть ученые, которые даже видят средоточие их племен на Северном Кавказе.
.
Затем на них стали “давить” другие кочевники – авары. Столкновения с ними вынудили болгар покинуть земли, на которых они жили в течении нескольких веков, и отправиться искать убежища в дальние края. В 678 г. одно из болгарских племен во главе своего предводителя Аспаруха (варианты имени: Исперих, Есперерих, Испор цар), убегая на запад, нашло временное прибежище сначала на островке у устья Дуная, а затем и в местности со странным именем: по-гречески “Онглос”, а по-латыни “Ангулус”, причем и то, и другое означают “угол”. Узнав о том, что они пересекли Дунай и поселились в этот “Угол”, византийский император отправился на кораблях с войском отгонять их от своей “византийской” территории.
.
И вот византийцы высадились на берег недалеко от лагеря болгар, однако им не повезло. По рассказам византийских хронистов, якобы император вынужден был уехать; его отъезд очень сильно повлиял на солдат, которые сочли, что он попросту бежал. Византийское войско стало отступать к своим кораблям, болгары вышли из своих укреплений и, преследуя их, заставили отплыть обратно домой.
.
После этой победы болгары захватили обширные территории к северу и к югу от Дуная, между Карпатами и Балканским хребтом. Там они обрели новое отечество; смешались (иногда пишут “растворились”) с местным населением и основали государство, названное их именем – Болгарией.
.
Попробуем представить эту информацию в сжатом виде.
.
Болгары жили где-то между Волгой, Днепром и Черным морем, к северу от Кавказа (отметим, что где-то там находился и средневековый город Саксин; скоро выяснится, зачем нам нужна эта деталь).
Враги прогнали их с родных мест.
Они направились на запад.
Имя их предводителя – “Исперих” – напоминает имена готов (как например Гензерих, Теодорих и др.), предшественников современных немцев.
После долгого похода они нашли прибежище на острове у реки Дунай.
Преодолели водное препятствие – реку Дунай.
Там они расположились и заняли местность “Угол” (по-латыни “ангулус”, по-гречески “онглос).
В районе этой местности есть “римские” военные “валы”; в частности, там находится “вал Траяна” и др.
На них напали владетели этих земель, пытаясь отогнать их.
Болгары победили.
Затем болгары заняли обширные территории.
Смешались с многочисленным местным населением.
Образовали государство, названное их именем – Болгарией.
Немало деталей связывает поход болгар Аспаруха с походом Моисея: бегство от неприятеля, чудесное избавление от него (практически без боя), вал Траяна и Ваал-Цефон, преодоление водного препятствия, завоевание обширных территорий, создание нового государства … мы оставляем их выяснение читателям. Критика болгарской версии В сказке о переселении болгар в VІІ веке и о создании болгарского государства тогда же есть много несуразных мест, давно подвергавшихся критике. Отметим пару из наиболее интересных.
Традиционный вариант “заселения болгар” описывает их как относительно небольшое “племя” численностью порядка 10,000 человек. Как такое небольшое количество диких кочевников могло осуществлять эффективный контроль над довольно большой территорией – между Карпатами и Балканским хребтом, и держать в подчинении стократно более многочисленное “славянское” население?
.
Как дикие кочевники очень скоро после своего поселения на новые земли могли построить большой каменный город – Плиску, с каменными дворцами и другими строениями? Для сравнения: жившие до них на тех же местах якобы уже столетие “славяне” хотя не были кочевниками, но тем не менее не создали ничего подобного, никаких заметных памятников строительства.
Английская версия исхода
.

Оказывается, что в середине V в. старые англы и саксы тоже как бы повторили подвиг Моисея и его “избранного народа”, причем практически в том же варианте, что и болгары.
.
В этом случае, так как речь идет об истории одной из “великих сил”, обойдемся без рассказа, и сразу перейдем к перечню “по пунктам” основных моментов образования Английского государства (подробности можно найти в хрониках Беды Достопочтенного, Нения и Гальфрида Монмутского; см. БРИ).
.
Англы (и родственные с ними саксы) жили в Саксонии.
Враги прогнали их с родных мест.
Они направились на запад.
Отправная точка их похода – Саксония, где испокон веков жили немцы.
После долгого похода они нашли прибежище на острове у берегов Дании.
Этот остров называется Оггул; в старых хрониках подчеркивается, что по-латыни его звали “ангулус”; отметим, что греческое слово “онглос” пишется ОГГЛОС.
Преодолели водное препятствие – Ла-Манш.
Переплыв Ла-Манш, англы и саксы устроились недалеко от “римского” военного “вала”.
На них напали владетели этих земель, пытаясь отогнать их.
Англы (и саксы) победили.
Затем англы (и саксы) заняли обширные территории.
Смешались с многочисленным местным населением.
Образовали государство, названное их именем – Англия.
Сравнивая это краткое описание завоевания Англии англосаксами с составленным выше планом болгарского завоевания северо-востока Балканского полуострова, обнаруживаем их практически полное совпадение.
.
Конечно, читая подробные версии “начал” английского и болгарского государств, мы встретим и ряд специфических особенностей, характерных для каждой из этих версий в отдельности. Это – как бы “национальный пейзаж”, при помощи которого один и тот же по сути сюжет “встроен” в картины прошлого двух столь далеких друг от друга стран. Но даже и в этих вроде бы “своих” местных деталях обнаруживаем лингвистические параллели: Саксония – Саксин, Дания – Дунай, Оггул – Онглос и др.
.
Кроме того, оказывается, в “старую Англию” англосаксов якобы вторгались даки (римская провинция Дакия находилась по левому берегу Дуная) и гунны, тогда как у устья Дуная жили “бритолаги” (рис. 6-1)… Если призадуматься, то сразу придем к выводу, что эти события должны “поменяться географией” друг с другом: бритолагам естественное место в Британии, а даки и гунны должны были быть возле Дуная. Эти интересные смешения наводят на мысль, что кое-кто из составителей старых хроник перепутали и смешали некоторые сведения о похожих, возможно в большой степени выдуманных, событиях на Балканах и в Британии.
.
Любопытно отметить, что британский историк Рансиман, написавший одну из известных монографий по старой болгарской истории, не заметил этого довольно яркого параллелизма, несмотря на то, что отлично знал как болгарскую, так и английскую историю. Этот факт очень хорошо иллюстрирует до какой степени сильны предрассудки в работе исторической школы ХХ в.
.
Болгарский и английский гербы

Совершенно неожиданным является тот факт, у Англии и Болгарии не только почти одинаковое “возникновение”, но и что их старые гербы практически совпадают. Предлагаем вниманию читателей:
.
1.Старый болгарский герб из хроники Ульриха фон Рихенталя (начало ХV в.), рис. 6-2 (ЕБ).
.
2. Старый болгарский герб из арабской рукописи конца ХІV в., хранящейся в Королевской библиотеке в Марокко рис. 6-3. Автор рукописи, который видел его в болгарской столице, описывает его так:
.
“На щитах царских солдат нарисованы львы. Ниже нарисован герб царя Болгарии. На круглом щите изображены один на другом три красных льва на золотом фоне.” (ЗАИР с. 21)
.
3. Старый английский герб на миниатюре (рис. 6-4) из старой “Хронологии королей Англии”, датируемой (по-видимому, ошибочно) ХІV-ым веком. Ричард Львиное Сердце нарисован как “король-воин”. На щите у его ног изображение английского герба: три желтых льва один над другим (CRU с. 173).
.
4. Старый английский герб на миниатюре из знаменитой французской рукописи “Les Passages faits Outremer par les Francais contre les Turcs et autres Sarassins et Maures outremarins” (CRU с. 184). Английский король Ричард Львиное Сердце смотрит на казнь пленных “сарацин” с балкона, на перилах которого висит английский флаг. На флаге видны три желтых льва один над другим на красном фоне (рис. 6-5).
.
5. Изображение битвы у Ажинкура 25 октября 1415 г. в старой французской хронике Фруассара (рис. 6-6). Воюющие армии можно узнать благодаря флагам с гербами. На одном из флагов видны три льва один над другим (STRO с. 131).
.
6. Старый английский герб на эмблеме Ричарда ІІІ конца ХV в. (рис. 6-7). В правом верхнем и левом нижнем углах расположен знакомый герб с изображениями трех львов одного над другим (STRO с. 148).
.
Проблема Палестины

Вернемся к “мифе о Моисее” в библейском варианте, чтобы обсудить интересную проблему. Покинув Египет, “избранный народ” отправился в некую “землю обетованную”, где якобы раньше жили его предки. Во главе с Моисеем, а затем и с Иисусом Навином, он завоевал ее и обрел свое отечество.
.
Для начала посмотрим, как выглядела Палестина во времена Иисуса Навина. Стоило ли ради нее предпринимать трудный и опасный поход и вести войны для ее завоевания?
.
Вот что известно о “древней” библейской Палестине из исторических источников по сжатому описанию “Библейской Энциклопедии” (БЭ):
.
“В древние времена это была прекраснейшая и плодороднейшая страна, об этом единогласно свидетельствуют все древние писатели, представляя ее богато украшенной прекрасными долинами, богатыми полями и лугами, прохладными лесами, великолепными городами и селениями. ... Плодородие в Палестине в библейские времена было чрезвычайное: пшеницу, виноград, ячмень, рис, чечевицу и хлопчатую бумагу разводили здесь в большом изобилии; розы, лилии, нарциссы и другие благовонные цветы покрывали ... цветущие нивы; бальзамный кустарник, кипарис, дуб, миндальное, масличное дерево, гранаты, пальмы, кедры … росли в ней … Пчеловодство служило также важным предметом хозяйства в Палестине. Из минералов ... медь, серебро, золото и даже драгоценные камни (Втор. 8:9, Иезек. 22:18-19 и др.). В Библии Палестина представляется как самая прекрасная и плодородная земля, текущая медом и млеком и которая орошается водою от дождя небесного. О богатстве природы Палестины единогласно свидетельствуют Диодор Сицилийский, Тацит, Плиний, Иосиф Флавий и другие.”
.
Да, такую страну действительно стоило трудов завоевать.
.
Но была ли такой в действительности территория, которую теперь называем Палестиной?
.
Оказывается, НЕТ. Для того, чтобы убедиться в этом, попробуем посмотреть на Палестину нашей эпохи глазами справочников ХІХ в. Воспользуемся обзором ее геофизического состояния, составленным Н. А. Морозовым (МОР т. 2).
.
Скажем сразу, что ничего подобного описанной выше райской земле нет. Более того, нет ничего даже намного более скромного. Палестина ХІХ в. – в значительной степени каменистая пустыня. Относительно плодородной была лишь узкая полоса вдоль моря.
.
“Прибрежная полоса … характеризуется … многочисленными несудоходными, пересыхающими на лето ручьями … Вся прибрежная полоса к югу от мыса Кармел хорошо обработана и заселена, но ширина ее невелика, только от трех до четырех километров около Кармела и до 12 км у Иаффы. Такова лучшая в хозяйственном отношении часть Палестины. … В горной полосе … мягкая глинистая почва … сохраняется, где возможно, в углублениях скал, откуда не могут смыть ее горные ливни, и сохранение ее является главной заботой жителя. Плодородной Палестина никогда не была.” (МОР т. 2 с. 653-659)
.
Собственно, для географов эти выводы никогда не являлись секретом: налицо яркое противоречие между библейскими описаниями плодороднейшей Палестины и реальной современной Палестиной. Это противоречие хорошо чувствует автор цитированной выше “Библейской Энциклопедии”. Он вынужденно пишет:
.
“По своему положению … Палестина принадлежит к плодороднейшим странам. Если в наше время находится там много пустых мест и невозделанных земель, если все населенные места представляют собою только большие малонаселенные деревни, то надлежит помнить, что это было ясно предсказано пророком Моисеем.” (БЭ с. 548)
.
Другими словами, во всем виноват Моисей. Своими предсказаниями испортил климат и даже саму землю в Палестине.
.
По мнению А.Т. Фоменко и Г.В. Носовского из всего этого следует, что библейские завоевательные походы Моисея и Иисуса Навина в том виде, в каком их описывает современный канон Библии, происходили совсем в других местах. Фоменко и Носовский считают, что “избранным народом” были завоеваны Балканы, Северное Средиземноморье и Турция. Плодороднейшие места Европы и Азии (ФОМ13 с. 304).
.
Может быть, несколько точнее было бы сказать, что “последний редактор” библейского “исхода” в современном каноне внес в текст существенные детали завоевательных войн, происходивших в районе Балкан и Малой Азии.

39

Болгария как “земля обетованная”
Во многих старых документах Мизия (болгарские территории между Дунаем и Балканским хребтом от порогов “Железни врата” на Дунае до Черного моря) названа “Мьозия”; и так как имя Моисея по-немецки звучит “Мьозе”, есть основание предположить, что этот географический район в средние века связывали с каким-то Моисеем.
.
Например, на картах, приписываемых Птолемею, наименования Верхняя и Нижняя Мизия даны соответственно в формах Moesia Superiore и Moesia Inferiore (ИДР с. 107). В созвучии с этим в сочинении Аль Хорезми эти же наименования присутствуют в формах Мусийа аль-фауканиййа и Мусийа аль-суфлиййа (ИДР с. 107); напомним, что Мусса – арабская форма имени Моисей.
.
Поэтому в средневековье для многих Мизия – Мьозия воспринималась как “страна Моисея”.
.
Кроме того, горная вершина Мусала в Болгарии – самая высокая на Балканах (2925 м.), а в районе Преспы в Македонии находится довольно высокая вершина Муза.
.
В Болгарии находились и некие “Палестины”. Например, до Троянской войны реку Струма (античная река Стримон) называли “Палестином”; после того как фракийский царь Рез узнал о смерти своего сына у Трои и бросился в воды Палестина, его стали называть Стримоном (ГЕРГ с. 84, СПИР с. 45 и 60). Имя Палестин встречается и в поречьях болгарских рек Марица и Места (ГЕРГ с. 85).
.
В прошлом у Болгарии был и свой Ханаан; так раньше называли город Тиквеш в Македонии.
.
В Мизии, точнее в северной Добрудже, находится Синая; сейчас это известный румынский курорт. Поблизости находились и античная Кария, и город Варна, чьи названия почти совпадают с библейскими объектами.
.
Опять же в старых документов Болгария описана как плодородная земля, в которой много разных богатств. Были ли у нее качества, которые позволили бы ей на самом деле служить прототипом “земли обетованной”? По-видимому, да, и об этом говорят многие сведения. Мы остановимся на нескольких примерах, подтверждающих славу болгарской природы.
.
- Болгария глазами доминиканского монаха
Доминиканский монах, побывавший в 1308 году в Болгарии, писал:
.
“Болгария представляет собой большую империю. Столицей этой империи является Видин, большой город . … Всех царей этой империи зовут Шишманами. Ее земли обширные, богатые и хорошие. Их орошают десять больших рек, в них есть живописные леса, и они богаты житом, мясом, рыбой, серебром и золотом и многими другими товарами, прежде всего воском и шелком. В ней есть много серебряных копей, а во всех реках есть песок, смешанный с золотом, откуда по приказу императора извлекается и добывается золото. Посреди этой империи протекает река Дунай.” (ИБ3 с. 292)
.
- Болгария глазами Святослава Киевского

Во второй половине Х в. Киевский великий князь Святослав отправился в поход в Болгарию. Сначала все складывалось удачно: после военных и дипломатических успехов, Святослав поставил под свой контроль обширные территории. Столицей новых владений он сделал город Переяславец на Дунае. Вот как он обосновал свое предпочтение:
.
“Собрав бояр, он (Святослав) в присутствии Ольги сказал им, что ему веселее жить в Переяславце, нежели в Киеве;
.
“ибо в столице Болгарской, как в средоточии, стекаются все драгоценности Искусства и Природы, яко то есть середина земли моей: Греки шлют туда золото, ткани, вино и плоды; Богемцы и Венгры серебро и коней, Россияне мех, воск, мед и невольников.” (КАР т. І с. 107)
.
- Болгария глазами Римской церкви
.
Во второй половине ІХ в. Болгария стала яблоком раздора между Константинополем и Римом, которые пытались привести болгар в лоно своих церквей – православной и католической. Старания католической церкви обычно объясняют надеждой Римского духовенства на то, что после крещения Болгарии из нее на Запад будут поступать в больших количествах деньги, меха, лен, воск (РАП с. 77). - Болгария в описании Мехмеда Нешри
.
Турецкий историк Мехмед Нешри (ХV в.) в своем произведении “Зеркало мира” писал о “Шишмановой земле”, т.е. о болгарской земле, что в ней блага обильнее, чем где-либо еще, что там много овец, меда и масла, и что Шишманова земля славится своими крепостями (ГЮЗ с. 80).
.
Итак, в средневековье многим людям болгарская земля представлялась наделенной всеми качествами “библейской Палестины”.
.
Балканская Месопотамия

Добавим, что римскую провинцию Мизию называли еще “Месия”, и в частности, болгар, живших на этой территории, часто называли “мисами”, “месами” и “мисянами”. Принимая во внимание, что греческое слово “потамия” воспринимается как “река”, то “Месопотамия” может быть истолкована как “река (в) Мисии”, т.е. как Дунай.
.
Отметим, что на территории старой Болгарии был еще один район, который можно связать и с именем Моисея, и с Месопотамией; это – Керамизия, находящаяся в нынешней Македонии.
.
Исход болгар в 470-480 г.
.
Вернемся к сюжетам о “походе Моисея”.
.

В “Хронике” византийского поэта Константина Манасия одна из приписок болгарского переводчика утверждает, что в царствовании византийского императора Анастасия І (491-518) болгары переправились через Дунай в районе Видина, затем предприняли поход на юг, и там начали “принимать” (брать в свое управление) какой-то район, который переводчик называет “эту землю”. Но перед этим они начали завоевывать “нижнюю Охридскую землю”. После этого, поясняет переводчик, они завоевали “всю эту землю”. Хотя из его слов нельзя точно понять какие именно территории завоевали болгары, ясно, что они охватывали “нижнюю Охридскую землю”. Заканчивается эта вставка фразой “от исхода блъгаром 870 лет” (возможен еще один вариант прочтения: “от исхода блъгаром от 70 лет” (СБЛ3 с. 281).
.
Таким образом, автор вставки прямо связывает действия болгар с библейским “исходом”. А библейский исход означает возвращение на земли своих предков. В силу этого слова вставки приобретают смысл, что когда-то болгары владели этими землями, затем их увели (или прогнали) куда-то, и при Анастасии им удалось не только вернуться обратно, но и восстановить свое владение этими землями.
.
Наряду с уже рассмотренной версией “завоевания земли обетованной” болгарами в 678 г., здесь перед нами еще один вариант болгарского “исхода”. Он отличается от первой версией двумя существенными деталями:
.
В более раннем варианте переход через Дунай происходит на западе болгарских земель, тогда как в более позднем события развиваются на востоке, у Черного моря.
В более раннем варианте болгары захватывают район Охрида (там сейчас сходятся государственные границы Албании, Греции и Республики Македонии), а в более позднем их первые завоевания находятся в северо-восточной части Балканского полуострова, между Карпатами и Балканским хребтом.
На протяжении следующих 50 лет после этого “завоевания” первоисточники часто описывают участие болгар в событиях на Балканах. Все это должно было бы говорить о том, что они стали жителями “завоеванных” земель. Такой же смысл содержится и в обсуждаемой нами приписке к “Хронике”.
.
Но официальная историческая школа ХІХ-ХХ века отрицает это. Из двух вариантов болгарского “завоевания земли обетованной” она отбрасывает ранний и принимает поздний.
.
Почему?
.
Можно указать на две возможные причины, которые в совокупности определяют такое разное отношение к похожим по сути рассказам.
.
Первая причина политическая. Дело в том, что в хронологической схеме Скалигера между рассматриваемыми болгарскими “исходами” поставлено заселение Балкан славянами; это происходило якобы в VІ – начале VІІ вв. В ХІХ в. для сторонников “славянской” гегемонии на Балканах в Австрии и России было важно (а поэтому, может быть, и очевидно), чтобы “северные” славяне оказались к югу от Дуная раньше болгар: это обосновывало территориальные претензии Австрии и России на обширные территории Балканского полуострова.
.
Вторая причина, по-видимому не так очевидная, состоит в том, что ранний вариант “исхода” и возвращения предполагает, что болгары и когда-то до этого населяли территории между Дунаем и Эгейским морем; а это уже затрагивает общую историческую картину “античной” истории Балкан. Понятно, что многие историки и политики “не допустили бы” появление болгар в ней.
.
Третий “исход” болгар

Выше в главе о железных колесницах мы уже обсуждали рассказ строй рукописи “Чудеса св. Димитрия Солуньского”, ставящий болгар в роль “народа Моисея”. Мы вернемся опять к нему, чтобы подчеркнуть в нем характерные детали библейского сюжета.
.
Итак, около 626 года авары напали на Византию, разорили многие районы Балкан и осадили столицу – Константинополь. Параллельно с этим они увели в рабство и многих жителей, попавшихся им на пути. Затем страшные авары, которые грабили и опустошали обширные территории в Восточной Европе и порабощали мирных жителей, создали свое государство с центром где-то в Паннонии (нынешней Венгрии) около города Сирмиума (ныне Срем в Сербии), держа в подчинении славян и болгар.
.
Так мы видим знакомый нам “египетский плен”: роль египтян в нем играют авары, а роль “избранного народа” – болгары.
.
Он закончился ссорами болгар с аварами; в стычке болгары якобы победили авар, но несмотря на это отправились в поход на юг (как в славянских вариантах Библии). Перейдя Дунай, они завладели окрестности Охрида и некие другие земли.
.
И здесь совершенно неожиданно из рассказа выясняется, что это не просто завоевание, а возвращение в исконные старые земли отцов. По словам автора, завоеватели потребовали города своих отцов: Солунь, Царьград и некие “фракийские города”.
.
Как и в Библии, завоевание (или возврат) “земли обетованной” заканчивается успешно: болгары поселяются в “землю отцов”, в Керамизию (как мы уже отмечали выше, по-видимому, “Мизия” воспринималась иногда как “страна Моисея”) в современной Македонии.
.
Сравнение этого третьего “болгарского исхода” с двумя рассмотренными показывает, что кроме датировки, он отличается от первого и очень похож на второй; даже создается впечатление, что имеем дело с двумя разными описаниями одного и того же события. В самом деле, переход через Дунай осуществляется в районе Видина, а завоеванная страна включает территории современной Македонии. Важно также, что нет противоречащих друг другу подробностей.
.
Поэтому естественно обратиться к Хронологической Диаграмме (рис. 6-8). Мы видим, что два болгарских исхода – конца V века и второй половины VІІ века – расположены примерно на одной вертикали. Это означает, что они практически одновременны, и это дает основание утверждать с большой вероятностью, что в них описаны одни и те же события.
.
Иными словами, автор вставки в болгарском переводе Хроники Манасия и автор “Чудес” рассказывают, конечно по-разному, об одном и том же “исходе” болгар.
.
“Распыленный” во времени “исход”

Сравнивая датировки болгарского и английского исходов – соответственно 665-680 и 445-480 гг., замечаем, что их разделяет около 200-220 лет. Но на Хронологической Диаграмме они расположены примерно на одной вертикальной полосе (рис. 6-9). А это означает, что они описывают практически одновременные события.
.
Та же самая полоса определяет (приближенно) и другие 15-летние интервалы, в других эпохах (или, наглядно, на других “уровнях” ХД). Есть ли в этих интервалах следы “исхода”? Это – совсем необязательно; но тем не менее несколько неожиданно оказывается, что такие следы есть!
.
Готский исход первой половины ІV в.
.

Начиная с середины ІІІ в., на Римскую империю стали нападать племена готов. Они, как и болгары, и англосаксы, якобы кочевали, передвигаясь с востока на запад, начав свое движение то ли из диких степей Средней Азии, то ли из других восточных стран. В начале ІV в. их набеги все чаще тревожили римские власти на Балканах, и готы стали для них страшной угрозой.
.
По сведениям Исидора Севильского1, в 369-ом году эры (современные специалисты считают, что датировки Исидора по “эре” неточные) и в 26-ом году правления Константина (считается, что это Константин Великий, и что речь идет о 332 г.) многочисленные войска готов напали на римлян и подвергли римские территории грабежу (ЛИБИ1 С. 380). Одержав над ними славную победу, император Константин заставил их отойти по ту сторону Дуная.
.
Затем, в поисках мирного решения конфликтов с ними, он заключил договор с визи-готами. Считается, что в результате этого среди них начало распространяться христианство.
.
То ли новая религия, то ли другие причины вызвали распри среди готов. Исидор Севильский пишет, что в 13-ом году царствования Валента (или Валенса) готы в Истриуме (т.е. в окрестности Дуная) разделились на две партии: приверженцев Атанариха и приверженцев Фритигерна и начали убивать друг друга (ЛИБИ1 с. 381). Фритигерн был вынужден бежать и вместе с частью готов искать спасения в Восточной римской империи.
.
Получив одобрение византийцев, эти готы поселились в Нижнюю Мизию (территории по нижнему течению Дуная, уже встречавшаяся нам выше “страна Моисея”) и стали федератами римлян, обретя тем самым новую родину. Произошло это якобы в 348 г.; отметим, что такая датировка противоречит утверждению Исидора Севильского о царствовании Валента. Много готов служило в римской армии, защищая Империю от врагов. Тем не менее считается, что разрешение на поселение готов было крупной политической ошибкой, приведшей к крушению Рима в середине V в.
.
Среди предводителей беженцев был Ульфила (или Вулфила, или Гулфила).
Источники свидетельствуют о том, что он был не только предводителем, но и духовным наставником своего народа. Он на протяжении 40 лет правил Готской епархией и неустанно трудился, стараясь укрепить христианскую веру своего народа. Ему готы обязаны изобретением готского алфавита и переводом св. Писания на готский язык.
.
Не случайно сам император Констанций, сын Константина Великого, называл его “Моисеем готов”.
.
Чуть позже Фритигерна остальные готы во главе с Атанарихом тоже перешли Дунай. Оказывается, что из занятых ими территорий их прогнали гунны. Готы Атанариха сделали вид, что подчиняются византийцам, но скоро восстали из-за голода. Столкновения с людьми Фритигерна (и Ульфилы) вспыхнули с новой силой; язычники убивали христиан.
.
Постепенно готы завоевали обширные территории на Балканах, а впоследствии и в других краях Европы.
.
Сюжет “истории переселения готов” предлагает нам немало деталей “Исхода”: бегство от врагов (“из Египта”), преодоление водного препятствия, завоевание плодородных районов, “землю Моисея” (Мизию)

40

Исход печенегов
Поскольку версия (“уровень” на ХД) Х-ХІІ вв. сдвинута на 350 лет по сравнению с версией VІІ-VІІІ вв., интервалу 665-680 во второй версии соответствует интервал 1015-1030 в первой. Как и следует ожидать, интервал около 1030 г. предлагает нам опять “исход” и затем “завоевание земли обетованной” на Балканах. Очередной восточный народ, печенеги, стал угрозой для Восточного Рима и посягнул на территории Империи.
.
Если в 678 году при византийском императоре Константине ІV некие кочевники (болгары) переправились через Дунай и после победы над византийцами установили владычество над территориями между Карпатами и Балканским хребтом, то 350 лет спустя при византийском императоре Константине (на этот раз VІІІ) якобы другие кочевники, по византийским хроникам скифы (по мнению современных ученых – печенеги) в общих чертах повторили описанные выше действия болгар. Завладев плодородные земли по нижнему течению Дуная, они господствовали там на протяжении без малого 100 лет, примерно до 1111 года, когда их разгромил и уничтожил византийский император Алексей Комнин.
.
О “печенегах” известно совсем немного. Византийские писатели сообщают, что они (как, кстати, и иудеи в библейские времена) были кочевниками, и (так же как и иудеи) делились на “колена”: их “племя” насчитывало 13 колен (ЗЛА2 с. 89). До нас дошли наименования двух из них: Велемарнид и Пагуманид. Перечислим и несколько имен печенежских вождей: каган Тирах (или Тирак), сын Килтера (или Килдара); Кеген, сын Вальцара; Сульца, Селте, Караман, Каталим. Хотя считается, что печенеги были тюркским народом, эти имена скорее напоминают имена готов, чем тюркские. Например, Вальцар напоминает имя Вальтер, Кеген – Хаген, Тирах – Тарих (перестановка гласных) с “готским” окончанием “рих”, Сульца – Шульц(е) (греческая буква “с” произносится практически как “ш”).
.
Нападения печенегов (или скифов) начались в 1026 году. Они переправлялись через Дунай, грабили и возвращались обратно в подвластные им территории, между Днепром и Дунаем.
.
В 1035 году случился очень сильный мороз. Перейдя через замерзший Дунай, печенеги своими грабежами нанесли большой ущерб населению болгарских земель (ЗЛА2 с. 37).
.
Начало печенежского “исхода” чем-то напоминает библейский сюжет. Кеген, который не мог похвастаться высоким происхождением, прославился своими военными подвигами и этим вызвал зависть кагана Тираха, который стал искать способы убить его. Кегену удалось привлечь на свою сторону колена Велемарнид и Пагуманид и попытался противиться Тираху, но сила была на стороне последнего и Кегену пришлось спасаться вместе бегством на правый (византийский) берег Дуная. Сначала он сделал привал на островке (вспомним, что остров появлялся в версиях англосаксонского и болгарского 678 г. “исходов”). Затем, получив разрешение византийцев, он поселился со своими людьми к югу от Дуная. Параллельно с этим он и его “народ” получили от византийцев и христианское крещение.
.
Это разозлило Тираха, который отправил угрожающее письмо византийскому императору, но тот отказался передать ему Кегена. Тогда Тирах выполнил свою угрозу и, воспользовавшись суровой зимой 1048 года, перешел через замерзший Дунай со всеми печенегами, всего 800,000 человек. На византийской территории печенеги стали грабить и разорять. Теперь уже византийский император был вынужден отправиться в поход против них. Византийцы якобы победили, но кончилось дело тем, что печенеги вовсе не покинули пределы Византии, но поселились в них в качестве федератов, как до них готы и болгары. И опять же, как в случае готов и болгар, поселением скифов – печенегов к югу от Дуная византийцы совершили большую ошибку.
.
Так в итоге печенеги получили свою “землю обетованную” – между Карпатами и Балканским хребтом, в Мизии, “стране Моисея”.
.
В этом коротком рассказе нетрудно заметить “библейский налет”: колена, бегство от врагов (“из Египта”), преодоление водного препятствия, замерзшую реку, завоевание плодородных районов, “землю Моисея” (Мизию).
.
Сравнивая последние два “исхода” – готов и печенегов – обнаруживаем нечто совершенно неожиданное. У них очень много общих деталей! Попробуем перечислить основные из них. Чтобы читатели легче могли следить за характерными совпадениями, соответствующие детали отмечены жирным курсивом.
.
История готов – печенегов
.
1. Приход на левый берег Дуная
.
Откуда-то издалека на левый берег Дуная пришли и обосновались готы.
.
Позднее, около 7 веков спустя, то же самое сделали печенеги.
.
И те, и другие часто совершали набеги через Дунай и беспощадно грабили и разоряли Балканские провинции Империи.
.
2. Ссоры, междоусобицы
.

Вскоре после заселения на новой территории как среди готов, так и среди печенегов, начались частые ссоры, переросшие в военные столкновения и вражду.
.
3. Разделение на два лагеря (две партии)
.
Готы разделились на две партии. Во главе одной стоял Атанарих, а во главе другой был Фритигерн.
.

Печенеги тоже разделились на два лагеря. Некоторые из них поддерживали кагана Тираха, а другие – удачливого предводителя одного из печенежских “колен” – Кегена, сына Вальцара.
.
Сравним сначала имена Атанарих и Тирах. Остовы из согласных соответственно ТНРХ и ТРХ; они отличаются друг от друга только одной буквой (Н). Кроме того, из согласных в обеих именах присутствуют только А и И. Таким образом, вероятность того, что это – разные формы одного и того же имени, довольно велика.
.
Хотя и более отдаленно, имена Фритигерн и Вальцар+Кеген тоже напоминают друг друга. В самом деле, остовы согласных – соответственно ФРТГРН и ВЛТРКГН –похожи друг на друга. Добавим, что имена Вальцар и Кеген очень напоминают имена, знакомые из “готского эпоса” – Вальтер и Хаген.
.
4. Римляне поддерживают одну из враждующих партий
.

Валент, император Восточной части Рима (364-378), поддержал готского предводителя Фритигерна против Атанариха. Исидор Севильский пишет, что с помощью Валента Фритигерн победил Атанариха (ЛИБИ1 с. 385).
.
Кеген, теснимый Тирахом, просил помощи у римского ( т.е. византийского2) императора и она была ему оказана; он даже получил разрешение поселиться на южном берегу Дуная, на римской территории. Чуть позже с римской помощью победил Тираха и уничтожил многих его сторонников, в том числе женщин и детей.
.
5. Христианизация римских союзников
.

Среди готов стало распространяться христианство. В ответ на поддержку Валента готы Фритигерна и сам Фритигерн крестились; поскольку Валент был арианином, то естественно, что и готы восприняли арианскую версию христианства. В распространении христианства среди готов важную роль сыграл Вульфила (см. выше).
.
Вождь печенегов Кеген отправился в Константинополь и там, после того как принял крещение, был удостоен римским императором Константином Мономахом званием патриция. Затем Мономах послал к его людям монаха Евтимия, и тот крестил их в водах Дуная (об этом рассказано в хрониках Скилицы, Кедрина и Зонара; см. ЗЛА2 с. 90).
.
6. “Исход” римских союзников и переход через Дунай
.

Готы Атанариха изгнали христиан Фритигерна, и тем пришлось искать прибежища на территории Рима. Вместе с Вульфилой они перешли Дунай и поселились на территории Мизии.
.
Печенеги Кегена, перешедшие на римскую территорию, получили три крепости и обширные территории в Мизии.
.
7. Языческую партию на левом берегу Дуная теснят враги
.
Не прошло много времени, и против готов – язычников Атанариха ополчились грозные враги: гунны, которые были противниками римлян.
.
Печенеги скоро оказались под ударами других неприятелей: угров, или мадьяр.
.
Здесь стоит отметить, что и гунны, и угры – мадьяры исторически связаны с современными венграми.
.
8. Переход языческой партии через Дунай
.
Под напором гуннов готы Атанариха переправились через Дунай в Мизию.
.

Печенеги – язычники под предводительством Тираха тоже переправились через Дунай, якобы для того, чтобы “наказать” Кегена. Они были разбиты римлянами, но потом оказалось, что римляне разрешили им поселиться на южном берегу Дуная – якобы для того, чтобы использовать их в борьбе против турок (ЗЛА2 с. 91-93).
.
9. Федераты римлян к югу от Дуная
.

Как пишет Исидор Севильский, после перехода на правый берег Дуная готы Атанариха подчинились императору Валенту, но “сохранили оружие”. Позднее вступили в переговоры с римским императором Феодосием и стали союзниками – “федератами” – римлян (ЛИБИ1 с. 382).
.
Крестив Тираха и его людей, римляне приняли их в ряды своих союзников (ЗЛА2 с. 92).
.
10. Предводитель в Константинополе.
.

Во время этих событий вождь готов Атанарих был торжественно принят в Константинополе (ЛИБИ1 с. 382).
.
Вождя печенегов Тираха тоже отвели в Константинополь. Там император “принял его ласково” и (как уже упоминали выше) его крестили (ЗЛА2 с. 92).
.
11. Планы об убийстве предводителя союзников - федератов
.

Римские власти решили обманом убить главных вождей готов во главе с их королем Фритигерном, представляющим христианскую партию (АНГ1 с. 79).
.
Римский (византийский) император Константин Мономах и его придворные стали усыплять бдительность печенегов, чтобы подготовить убийство их вождя Кегена, предводителя христианской партии среди печенегов, и его верных людей (ЗЛА2 с. 97-98).
.
12. Провал планов об убийстве
.
Попытка убить Фритигерна и других вождей готов закончилась неудачей (АНГ1 с. 79).
.

Козни Константина Мономаха против печенегов не удались. Печенеги догадались о готовящемся покушении и бежали к своим соплеменникам из партии Тираха (ЗЛА2 с. 97-98).
.
13. Восстание против римлян
.

Подчинение готов римлянам длилось около года. Как сообщает Исидор Севильский, в четвертом году царствования императора Феодосия готы отказались от подчинения римлянам, так как считали это недостойным (ЛИБИ1 с. 383), а также из-за наступившего голода. Так как не могли терпеть несправедливости римлян, они восстали, вторглись во Фракию, опустошили Италию, осадили и взяли Рим (ЛИБИ1 с. 384)
Попытки римлян (византийцев) обезглавить христианскую партию печенегов оттолкнула последних; они помирились со своими противниками – печенегами.
В результате все печенеги объединились для борьбы против Рима (Византии) (ЗЛА2 с. 97-98).
.
Краткие итоги сравнения

Перечисленные до сих пор одинаковые детали оформляют довольно убедительную гипотезу о том, что “Балканская история готов” и “Балканская история печенегов” являются описаниями одних и тех же событий. Но к сказанному выше мы добавим и еще одну очень яркую специфическую деталь, общую для готского и печенежского сюжетов.
.
14. Убийство крупного римского – византийского военачальника
.

Восставшие готы вторглись во Фракию, и в районе Адрианополя нанесли крупное поражение римской армии. Римский император Валент3, командующий римским войском в этом сражении, был тяжело ранен стрелой и попробовал найти убежище в находящемся поблизости имении. Но оно не спасло его, так как готы сожгли имение вместе с домом, в котором находился император. Таким образом император Валент погиб (Исидор Севильский в ЛИБИ1 с. 382 и Евсевий Иероним в ЛИБИ1 с. 223). Готы попытались овладеть Адрианополем, но это им не удалось, и они удалились.
.
Добавим, что император Валент не только был арианином, но и оказывал политическую поддержку партии ариан. Судя по имени, таким был и Константин Арианит, о котором пойдет речь ниже.
.
В 1049 г. печенеги полностью изгнали византийцев из территории Мизии (между Балканским хребтом и Дунаем), вторглись во Фракию и угрожали Адрианополю (ЗЛА2 с. 99-102). Из Азиатских владений империи был вызван Константин Арианит, один из лучших римских (византийских) полководцев. У Адрианополя состоялось жестокое сражение, и византийской армии пришлось в очередной раз спасаться бегством. Тогда был смертельно ранен (по сведениям византийского хрониста М. Аталиата – дротиком) Константин Арианит, который умер через 2 дня (ЗЛА2 с. 103). Но несмотря на проигранные сражения, византийская армия сохранила город Адрианополь.
.
Теперь картина совпадений множества деталей настолько убедительна, что позволяет утверждать невероятное на первый взгляд совпадение: готское и печенежское “завоевания земли обетованной” описывают одну и ту же эпоху и практически одни и те же события на Балканах.
.
Разумеется, отсюда вовсе не вытекает, что готы и печенеги – одно и то же. Например, из того, что у народов бывшего СССР на протяжении десятилетий была общая история, вовсе не следует, что эстонцы и казахи – одно и то же. Почему фрагмент истории готов и печенегов совпадает – конкретный исторический вопрос, который нужно исследовать тщательно.
.
Кроме того, почти с полной уверенностью можно утверждать, что “император Валент” и “Константин Арианит” – разные имена одной и той же исторической личности4.
.
Заканчивая короткий (и заведомо неполный) обзор “исходов” в старой истории европейских народов, добавим и еще два сюжета, которые тоже весьма отдаленно чем-то напоминают “исход”.
.
Псевдо-исход 1400 года

В событиях первой четверти ХV века в северо-восточной части Балканского полуострова одним из основных действующих лиц является “турок” (сын султана Баязида и внук болгарской княжны Марии) Моисей (Мусса) Куручелеби.
.
Псевдо-исход гуннов

В старой хронике Агафия Миринейского рассказана легенда о переселении гуннов. В старое время они якобы населяли земли к востоку от Меотидского озера и простирались севернее реки Танаис (Дон?), как и остальные варварские народы, которые заселились по эту сторону горы Имай в Азии. Всех этих народов, пишет Агафий, называли скифами или гуннами. Однако в отдельности некоторые из этих племен назывались кутригурами, другие утигурами, третьи ултизурами и другие вуругундами (вот откуда пришли предки бургундов!), по их дедовскому обычаю. Позже, спустя многих поколений, они перешли в Европу; почему они сделали это – Агафий точно не знает, но передает дошедшие до него слухи: “может быть и в самом деле потому, что какая-то лань сначала указала им путь, как гласит общеизвестное предание, либо воспользовавшись каким-нибудь другим случаем”. Гунны, однако, спустившись в земли на юге, расположились где хотели, недалеко от реки Истр (Дунай). И после того как наступила зима, воды этой реки замерзли глубоко от холода (Агафий добавляет “как обычно”, хотя Дунай замерзает вовсе не часто), и стали проходимыми для пешеходов и всадников. Заверган, вождь кутригуров – гунн, двинулся с очень большим числом всадников по воде как по суше (знакомое выражение из Библии!) и совсем легко перешел на византийскую территорию (ДИМХ с. 14-15 ГИБИ2 с. 185-186).
.
Итоги
.

Математические исследования нарративных исторических текстов А. Фоменко и Г. Носовского обнаружили дубликатную структуру истории античности и средневековья (ФОМ2, ФОМ12 и др.). Но что скрывается за этим статистическим выводом? Как выглядит подобная структура “изнутри”?
.
Рассмотренный нами повторяющийся сюжет и, более того, повторяющиеся (в разных описаниях) якобы происходившие в разных эпохах события иллюстрируют ответ на этот вопрос.
.
Но, как мы подчеркивали в третьей главе, эти повторения вовсе не являются хаотическими. Они подчиняются определенным хронологическим правилам. Исходя из закономерностей, можно попытаться восстановить “настоящий” порядок событий; такая попытка представлена в главе третьей в виде гипотезы и Хронологической Диаграммы. Именно доводом в их пользу является например “История готов – печенегов”, с которой читатели познакомились выше.
http://s3.uploads.ru/XljW4.png
Рис. 6-1. Как видно из этой карты (ВСЕ т. ІІ с. 139), по мнению современной исторической школы в І-ІІ вв. около устья Дуная жили некие “бритолаги”. Отметим интересный факт: перестановкой букв из “бритолаги” можно получить слово “болгарити” (т.е. “болгары” плюс артикль “ти” – так произносится болгарский артикль “те” в восточном наречии.
http://s2.uploads.ru/azmKO.png
Рис. 6-2. Изображение старого герба императора Болгарии (слева) и старого герба короля Халдеи (справа) в хронике Ульриха фон Рихенталя (начало ХV в.), ЕБ т. ІІ.
http://s6.uploads.ru/AEmks.gif
Рис. 6-3. Старый болгарский герб из арабской рукописи конца ХІV в., хранящейся в Королевской библиотеке в Марокко (ЗАИР с. 21).
http://s7.uploads.ru/vWEoO.jpg

Рис. 6-4. На этой миниатюре из старой “Хронологии королей Англии”, датируемой (по-видимому, ошибочно) ХІV-ым веком, Ричард Львиное Сердце нарисован как “король-воин” (CRU с. 173). На щите у его ног изображение английского герба: три желтых льва один над другим.
http://s7.uploads.ru/aXJ8r.jpg
Рис. 6-5. После взятия Акры крестоносцами английский король Ричард Львиное Сердце приказал убить взятых в плен 2700 мусульман. Эта миниатюра из знаменитой французской рукописи “Les Passages faits Outremer par les Francais contre les Turcs et autres Sarassins et Maures outremarins” (CRU с. 184) изображает казнь пленных; Ричард смотрит на нее с балкона, на перилах которого висит английский флаг. На флаге видны три желтых льва один над другим на красном фоне.
http://s2.uploads.ru/djEJY.jpg
Рис. 6-6. Изображение битвы у Ажинкура 25 октября 1415 г. в старой французской хронике. Воюющие армии можно узнать благодаря флагам с гербами. На одном из флагов видны три льва один над другим (STRO с. 131).

41

http://s6.uploads.ru/7GVJf.jpg
Рис. 6-7. Эмблема Ричарда ІІІ конца ХV в. В правом верхнем и левом нижнем углах расположен знакомый герб с изображениями трех львов одного над другим (STRO с. 148).
http://s6.uploads.ru/Dq1ig.gif
Рис. 6-8. Два “исхода” болгар на Хронологической Диаграмме:
.
“исход” при византийском императоре Анастасии;
“исход” по “Чудесам св. Димитрия” в конце VІІ в.
http://s6.uploads.ru/SwNxh.gif
Рис. 6-9. Эпоха “Исхода” на Хронологической Диаграмме. В нее попадают “исходы” англов (и саксов), болгар, готов, печенегов и др.
.
Пояснения к тексту:
.

1. Исидор Севильский родился в Испании в г. Карфагена около 560 г. В 601 г. он стал епископом Севильи и скончался в 636 г. Среди его многочисленных произведений выделяются “История готов, вандалов и свевов” и “Обширная хроника” (ЛИБИ1 с. 379).
2. Напомним, что “Византийскую” империю стали называть так ученые ХІХ столетия для удобства, чтобы не путать с “Западным”, или “старым” Римом. На самом деле в документах и хрониках она фигурирует просто как “Римская”. Здесь мы намеренно придерживаемся “настоящей” терминологии.
.
3. Имя императора Валента часто встречается и в форме Уалент.
.
4. Сравним имена Арианит и Валент; второе возьмем в часто встречающейся форме Уалент. Остов согласных у них соответственно РНТ и ЛНТ, что практически одно и тоже; гласные А-И в первом и (У)-А-Е во втором тоже очень близки. Поэтому и сами имена очень близки.

42

Часть ІІІ.
Византия и Болгария
Глава седьмая
Палеологи

Глава 7 (файл *doc)
.

В этой главе мы набросаем опорные детали самого яркого “параллелизма” в истории Восточного Рима – Византии, связывающего, грубо говоря, эпохи Х и ХІV вв.
.
Объектами нашего исследования являются:
.
- "Македонская" династия от Василия I до Василия II (868 - 1026 г.);
.
- династия Палеологов от Михаила VIII до Иоанна V (1261-1391 г.).
.
Для удобства читателей на рис. 7-1 приводим таблицу правлений византийских василевсов (императоров) указанных династий, а на рис. 7-2 - схему правлений с привязкой к Хронологической Диаграмме и соответствие василевсов в рассматриваемом параллелизме.
.
Итак, начинаем с основателей.
.
Василий I Македон (867-886) и Михаил VIII Палеолог (1261-1282)
.
Начало обеих династий описано в исторических документах и хрониках неясно и противоречиво. Это вполне естественно: согласно Хронологической диаграмме, речь идет об очень древних личностях, живших в эпоху греко-персидских войн.
"Когда точно родился Василий I, сказать трудно.", – пишут историки (ВАС с. 227)
.
От рождения Василия I прошло якобы примерно 400 лет до интересовавшего нас начала династии Палеологов, за это время хроники повествуют о многих событиях, но в конце 13 века мы оказываемся в похожем “информационном вакууме”.
Как и в случае Македонской династии, оказывается, что "Генеалогия фамилии Палеологов, как и следует ожидать, окутана легендами” (ВАС с. 368).
.
Но насчет обеих династий специалисты согласны в том, что
.
1. они происходят из Малой Азии (ВАС с. 226 и с. 368).
.
И Василий I, и Михаил VIII
.
2. начинают военную карьеру в молодом возрасте (ВАС с. 227 и с. 371).
.
3. Их первые заметные успехи связаны с Македонией.
.
Для Василия I это вполне естественно (ВАС с. 227), имея в виду название его династии.
В Македонию, точнее в города Мельник и Сяр (Серес), был направлен и юный Михаил (ВАС с. 370)
.
Чуть позже события
.
4. связали Василия и Михаила с франками (ВАС с. 229).
.
5. И Василий I, и Михаил VIII узурпировали византийский престол в результате заговоров и убийств. Для подробностей отсылаем читателей, например, к ВАС с. 228 и с. 371.
.
В первоисточниках подчеркивается, что
.
6. И Василий I, и Михаил VIII были необыкновенно амбициозными (ВАС с. 228 и с. 371).
.
В начале своего правления
.
7. и Василий I, и Михаил VIII сталкиваются с опасностью, исходящей из Сицилии.
.
Подробности читатели могут найти в литературе по истории Византии, например в ВАС с. 228 и с. 371.
.
На первый взгляд враги разные: арабы и норманны. Но на самом деле хотя бы во втором случае речь идет о широкой коалиции, а и в обоих случаях традиционная этническая идентификация вызывает сомнение.
.
Во время правлений Василия I и Михаила VIII происходит очень редкое и знаменательное событие:
.
8. Объединение церквей (см. ВАС с. 229-230 и ВАС с. 375).
.
В обоих случаях подчеркивается, что в обмен на религиозные уступки
.
9. Византия добилась политических выгод (ВАС с. 230 и с. 375).
.
Читая написанное на бумаге, можно подумать, что проблем с православной церковью у Василия почти не было. Но на самом деле выясняется, что в обоих случаях часть византийского духовенства реагировала остро и поэтому в обоих случаях произошли
.
10. замены византийского патриарха (ВАС с. 230 и с. 375).
.
Напряженное и заполненное деятельностью правление этих двух императоров продолжается соответственно
.
- 19 лет (Василий I), и
.
- 21 год (Михаил VIII),
.
а это практически означает, что
.
11. Василий I и Михаил VIII правили одинаково долго.
.
Смерть Василия наступает в конце лета, 29 августа (ВАС с. 231).
.
О Михаиле в ВАС с. 376 сообщается, что он скончался через полгода после 31 марта.
.
Таким образом, мы видим, что
.
12. и Василий I, и Михаил VIII умерли в конце лета.
.
Как правило сведения о детях в старых хрониках являются противоречивыми. Чаще всего это происходит из-за споров относительно законности браков и признания внебрачных детей. Официальные данные о детях Василия I и Михаила VIII, воспринятые историками, дают
.
13. одинаковое число сыновей у Василия I и Михаила VIII - по четыре - и небольшую разницу в числе дочерей - соответственно четыре и три (ВАС с. 231 и с. 376).
.
При этом
.
14. первородные сыновья Василия I и Михаила VIII умерли в детском возрасте (ВАС с. 231 и с. 376).
.
Остается прокомментировать разницу в именах.
.
На самом деле "Василий Македон", по-видимому, является скорее прозвищем, чем именем. Его можно воспринимать как "македонский император", а смысл этого прозвища не очень отличается от прозвища "солдатский император".
.
Заканчивая сравнение основных биографических данных о Василии I и Михаиле VIII, можем подвести итоги.
.
Совпадение нескольких характерных и очень редких деталей:
.
- основание династии,
.
- объединение церквей,
.
- союзничество франков,
.
а наряду с ними и достаточно второстепенных, убедительно свидетельствует в пользу предположения, что эти два досье принадлежат одной и той же исторической личности.
.
Лев VI Философ (886-912) и Андроник II Палеолог (1282-1328)
(только период 1282-1304).
.
Замечание о том, что "Лев" (Лео, Леон) является прозвищем, очевидно связанным с "паЛЕОлог", исчерпывает комментарий о разнице в именах. Кроме того, “палеолог” означает “исследователь мудрости”, т.е. его смысл фактически совпадает со смыслом слова “философ”.
.
Как мы уже видели в пункте 14, первородные сыновья Василия I и Михаила VIII умерли в детском возрасте. Поэтому после смерти отцов на престол восходят их вторые сыновья.
.
15. Лев VI и Андроник II являются вторыми сыновьями, чьи старшие братья умерли в детском возрасте (ВАС с. 231 и с. 376).
.
Кроме того,
.
16. у обоих был брат по имени Константин.
.
Неродной брат Льва VI - Константин - был коронован в императоры, а затем сошел с исторической сцены. О брате Андроника с тем же именем тоже мало сведений; известно, что братья были в плохих отношениях.
.
Но к будущим императорам Льву и Андронику судьба была благосклонна смолоду:
.
17. они были объявлены императорами - соправителями своих отцов еще в раннем детстве, когда им было по четыре года. (ВАС с. 233 и с. 377).
.
18. Заботливые родители женили их очень рано, до совершеннолетия,
.
когда Льву было около 16 лет (ВАС с. 233 и с. 40), а Андронику - около 15 (ВАС с. 377 и с. 382).
Их жен звали соответственно Анной и Теофаной (Феофано). На первый взгляд это разные имена, однако "Теофана" по смыслу можно расшифровать как Тео + Анна, божественная Анна. В биографии Льва утверждается, что Теофана была очень набожной, за что после смерти была причислена к святым; поэтому действительно первая часть ее имени оправдывает себя. Возможно, что еще при ее жизни придворные льстецы "удлинили" ее первоначальное имя от "Анна" на "Теофана". Но для фамильных врагов она, по-видимому, осталась просто Анной. Ниже мы еще раз встретим аналогичную ситуацию.
.
19. Во времена Льва VI и Андроника II в Византию вторглись грозные враги: скифы, пришедшие с северного побережья Черного моря.
.
На Льва напали "тавро скифы" Олега, а на Андроника - татары - "скифы". Но считается, что "татарские орды" в XIII веке состояли из русских и татар, а хан Ногай в некоторых источниках назван "Нога" - русским прозвищем.
.
Правления Льва VI и Андроника II отмечены
.
20. конфликтами византийской церкви с католической:
.
- по требованию папы Лев устраняет патриарха Николая Мистика и вступает в противоборство с православными священниками (вскоре после смерти Льва патриарх восстановлен) (ВАС с. 237-239);
.
- во время Андроника договор с католиками аннулирован и патриарх восстановлен (ВАС с. 377).
.
Очень важно отметить редкую деталь, являющуюся общей для Льва и Андроника:
.
21. и Лев VI, и Андроник II были покровителями наук и искусств.
.
Поэтому вполне естественно, что
.
22. они оба проявляли заметную законодательную деятельность (ВАС с. 33).
.
Слава Льва VI на этом поприще очень велика - его сравнивают с Юстинианом I.
.
Но именно его законы сыграли злую шутку с ним и с его потомками.
.
Дело в том, что он издал специальный закон ("новеллу"), который запрещал третий брак и даже порицал второй. Всего лишь через несколько лет он нарушил его сам, женившись в третий раз, а за шесть лет до смерти - в четвертый раз. Это вызвало накал страстей и в обществе, и среди духовенства: одни осуждали, другие оправдывали.
.
А потом из области морали противостояние мнений приняло другие измерения. Произошло все это из-за того, что Лев короновал в соправители Константина, своего сына от четвертого брака.
.
Так появились разные партии: некоторые признавали Константина законным императором, другие - нет. После смерти Льва появились и другие кандидаты в императоры, начались смуты.
.
Детали междоусобной борьбы являются очень интересными, но мы их пропустим, чтобы сконцентрировать внимание на главных действующих лицах.
.
Вернувшись к сравнению биографий Льва и Андроника, замечаем, что жизнь и правление Андроника длиннее.
.
Почему это так? Возможно, из-за смут возникла путаница в документах? Что могло нарушить развертывающееся во времени подобие?
.
Чтобы найти надежные ориентиры в усложнившейся картине сравнения династий, мы пройдем немного вперед во времени, к внукам Льва VI и Андроника II.
.
Роман II (959-963) и Андроник III Палеолог (1328-1341).
.
23. Общепризнанные красота и личное обаяние
.
не часто встречаются в описаниях византийских императоров. Но в данном случае мы обнаруживаем два очень заметных исключения. Первоисточники единодушно описывают красоту, обаяние и веселый нрав как Романа II, так и Андроника III (ВАС с. 250 и с. 384)
.
Как это часто бывает, их красота сочеталась с
.
24. богемскими склонностями.
.
О Романе читаем, что он
.
"любил больше всего пиршества и охоту." (ВАС с. 251)
.
Почти теми же словами описаны и слабости Андроника:
.
"... сильные пристрастия к охоте и азартным играм, расточительство, большие займы..." (ВАС с. 384)
.
После
.
25. короткого брака с невестой из Западной Европы
.
(имя супруги Романа II неизвестно, а первую супругу Андроника III звали Ириной фон Брауншвейг; ВАС с. 250 и с. 386)
.
оба
.
26. женятся во второй раз на женщине, которая оказывает на них большое влияние.
.
Сравнивая их имена, мы снова сталкиваемся со знакомой ситуацией.
.
Оказывается, во втором браке выбор Андроника III пал на Анну Савойскую, а Романа II - на Теофану (Феофано) или Анастасию; ученые в колебании и не могут решить, которое из последних двух имен является настоящим.
.
Однако (как и в случае Льва VІ и Андроника ІІ), легко заметить, что у последних двух имен есть общая часть - Ана, или, по правилам современной русской орфографии - Анна. Поэтому естественно предположить, что это и было первоначальное имя жены Романа, а Теофана и Анастасия - производные имена, которые "обыгрывают" первоначальное.
.
Этот пример дает нам возможность понять и дошедшее до нас разнообразие имен у некоторых владетелей - к их первоначальному имени делались добавки, отражающие отношение к ним окружающих, имена и прозвища переводились и снова подвергались "трансформации". Причем эти изменения расходились в разные стороны: среди друзей и ласкателей - "улучшались", а среди врагов - "ухудшались".
.
Итак,
.
27. у вторых жен Романа II и Андроника III с большой вероятностью было одинаковое имя.
.
Более того,
.
28. вторые супруги Романа II и Андроника III были амбициозными и властолюбивыми и вмешивались в политические интриги правящих кругов.
.
После смерти своих супругов
.
29. обе они вели неистовую борьбу, чтобы сохранить императорский престол
.
для себя и своих детей. После удачных шагов
.
30. обе они стали на короткий срок императрицами и правили Византией.
.
К Анне - Теофане мы вернемся ниже, а пока продолжим о Романе и Андронике.
.
Несмотря на то, что у них разные "имена" (хотя "Роман" - прозвище, означающее "ромей", византиец),
.
31. обоих называли одинаковым прозвищем: "Молодой".
.
Во многих хрониках так и пишут: "Молодой император".
.
Теперь мы уже подходим к смерти наших двух императоров. И здесь мы обнаруживаем, что
.
32. оба они умерли 15-ого Мунихиона.
.
Монография ВАС дает даты 15 марта и 15 июня. А по таблице на рис. 3-4 мы определяем, что март - это Мунихион (по Th. Gaza), а июнь - тоже Мунихион (по Менологиям). Совпадение чисел месяца – 15 и 15 - указывает на большую вероятность того, что одна и та же запись в старых документах – 15 Мунихиона – была воспринята при составлении или переписывании старых хроник двумя разными способами: один раз как 15 марта (по календарю Ф. Газа), и в другой раз как 15 июня (по Менологиям). В главе третьей мы уже обратили внимание на подобные случаи; та же схема повторяется дальше в этой главе несколько раз, а это практически исключает возможность случайного совпадения.
.
33. Их смерть наступила после короткого тяжелого заболевания.
.
И так как
.
34. оба они умерли молодыми,
.
то в результате
.
35. оставили несовершеннолетних наследников престола.
.
Теперь необходимо обсудить продолжительности царствований, так как формально в официальной исторической версии они разные - Роман II правил всего 4 года, а Андроник III - 13 лет. Почему это так? Нам нужны подробности.
Но эти 13 лет правления Андроника вычисляются с момента смерти его дедушки Андроника II (1328 г.). Поэтому давайте вычислим и для Романа сколько времени прошло со смерти его дедушки до его собственной смерти. Имеем: 963-944=19, теперь уже больше, чем Андрониковы 13!
.
А почему мы взяли 944? - спросят наблюдательные читатели. - Ведь Лев VI, дедушка Романа II, скончался еще в 912 году!
.
А почему Лев VI? - ответим мы. - Как у каждого из нас, так и у Романа II был ЕЩЕ ОДИН ДЕДУШКА, и более того, его второй дедушка тоже был византийским императором - Роман I (920-944)!
.
Оставим на минуту очень полезное наблюдение о двух дедушках, чтобы преодолеть трудности вокруг сроков правлений Романа II и Андроника III. В такой ситуации можно попробовать опереться на момент КОРОНАЦИИ:
.
- Роман II коронован в апреле 945 г. (ВАС с. 250);
.
- Андроник III провозглашен императором в феврале 1325 г. и вскоре после этого коронован (ВАС с. 381).
.
Эти данные определяют царствование около 18 лет для Романа II и около 16 лет для Андроника III; оба числа достаточно близки.
.
Но обратившись к первоисточникам, видим, что Скилица дает для продолжительности правления Романа ІІ 13 лет, 4 месяца и 5 дней (ДИА с. 114). Это уже указывает на то, что
.
36. Роман II и Андроник III были императорами одинаково долго.
.

Проведенное сравнение выявило более чем убедительное подобие "досье" наших "молодых императоров". Теперь пора вернуться к камню преткновения, который встретился нам при попытке продвинуться в период после Льва VI.
.
Этим камнем преткновения является Андроник II.
.
Но сейчас мы вооружены идеей о двух дедушках - императорах.
.
Эта идея прямо ведет к гипотезе, что биография Андроника II составлена из биографий двух исторических личностей, которые в Македонской династии описаны как Лев VI Философ (886-912) и Роман I Лакапин (920-944).
.
Ошибка могла возникнуть в результате целого ряда причин, и в частности из-за неправильной интерпретации термина "старый император" и смешения двух дедушек.
.
Разумеется, такую гипотезу нужно обосновать, и мы немедленно приведем достаточно аргументов.

43

Роман I (920-944) и Андроник II Палеолог (вторая половина жизни, 1304-1328)
.
Начнем с замечания о том, что
.
37. и Роман I, и Андроник II проявляли заметную законодательную деятельность (ВАС с. 33).
.
Рассмотрим и войны с Болгарией.
.

В промежутке между царствованиями Льва VI и Романа I (в 917 году) Симеон Великий нанес сокрушительное поражение византийской армии у реки Ахелой (недалеко от Бургаса); а при Андронике II царь Тодор Светослав (Светослав Тертер) при поддержке татар и скифов одержал блестящую победу над византийцами в районе Бургаса.
.
Итак,
.
38. между царствованиями Льва VI и Романа I и во время правления Андроника II Византия терпит крупные военные поражения от Болгарии; оба они произошли в одном и том же районе.
.
Теперь обратимся к деталям из личной жизни. Если наша гипотеза верна, то последние дни Романа I и Андроника II должны быть подобными.
.
И действительно, вот как кончилось правление Романа І: в 944 году он был арестован и сослан на остров Проти, где стал монахом и через 4 года скончался 15 июня 948 г. (ВАС с. 249). Об Андронике ІІ читаем практически то же самое: он удалился в монастырь, стал монахом и умер спустя 4 года, 12-13 февраля 1332 г. (ВАС с. 382).
.
Иными словами,
.
39. Роман I и Андроник II закончили свою жизнь в монастыре.
.
40. Роман I и Андроник II были монахами одинаково долго - по четыре года.
.
41. Роман I и Андроник II умерли в один и тот же (по счету) день года - 166-ой.
.
Все эти факты дают хорошее обоснование нашей гипотезы о том, что биография Андроника II составлена из биографий двух исторических личностей, которые в Македонской династии описаны как Лев VI Философ (886-912) и Роман I Лакапин (920-944).
.
В хронологическом списке имен императоров "Македонской" династии между Львом VI (887-912) и Романом II (959-963) видим еще два имени: Александр (912-913) и Константин VII (913-959). Соответственно в списке Палеологов между Андроником II (1282-1328) и Андроником III (1328-1341) нет других императоров. И если о коротком царствовании Александра можно принять, что оно незаметно включено в "объединенную" биографию Андроника II, то случай с Константином требует особого внимания, и поэтому мы сразу и займемся им.
.
Константин VII (913-959).
.
Легко догадаться, что отклонение от "симметрии" событий X и XIV веков связано с законом о браках, нарушенном Львом VI, и с вызванными этим нарушением спорами о "законном наследнике".
.
Как мы знаем из официальной исторической версии IX-X в., сведения говорят о том, что после трех браков у Льва VI родился внебрачный сын Константин, который был коронован в соимператоры своему отцу в возрасте 2 лет.
.
Вскоре после его рождения Лев VI женился на его матери, чтобы этим узаконить своего сына. Но ведь это был четвертый брак, который - по новелле самого Льва - не признавался законным!
.
Итак, был ли маленький император законным?
.
Для многих современников этих событий ответ был НЕТ.
.
Поэтому после смерти Льва VI началась смута, появились и другие претенденты на престол.
.
Этими обстоятельствами воспользовался Роман I: он женил Константина на своей дочери, затем объявил себя "василеопатером" - "отцом императора", успел захватить власть и начал править от имени своего зятя.
.
Мы уже несколько раз сталкиваемся с тем, что иногда византийские василевсы объявляли своих детей своими соимператорами и даже короновали их.
.
Это означает, что иногда в Византии было одновременно несколько императоров.
.
Более того, по-видимому, так было почти всегда.
.
Например, в нашем случае Роман I сделал императорами (василевсами) и своих троих сыновей. Таким образом, при нем в Византии было 5 императоров: Роман I был "автократором", т.е. самодержцем, а "простыми василевсами" были трое его сыновей и Константин VII. В "Тактиконе" Бенешевича записано:
.
"Василевс автократор садится в середину; остальные василевсы садятся по обе стороны." (ВАС с. 31)
.
Конечно, не всегда все коронованные василевсы уживались так мирно друг с другом: часто они воевали, оспаривая друг у друга "настоящее" правление государством.
.
Все это естественно ведет к гипотезе о том, что в Византии времен Константина VII были две партии: для одной он был законным императором, для второй - нет.
Из документов первой партии создана версия X века, из документов второй - версия XIV века, где Константина "не существует"; ему соответствует первая половина правления Андроника III. По-видимому, обе партии признавали Романа II = Андронику III законным императором, и в результате этого он присутствует в обеих версиях, только в XIV веке его правление длиннее - в него входит и период, соответствующий правлению его отца в X веке.
.
Теперь мы можем перейти к тому, что произошло после смертей Романа II и Андроника III.
.
Теофана (963) и Анна Савойская (1341)
.
Связь имен уже обсуждалась выше.
.
После смерти мужа
.
42. обе остались вдовами с двумя несовершеннолетними мальчиками - наследниками престола.
.
В результате для сохранения власти
.
43. и Теофане, и Анне Савойской пришлось стать императрицами - регентшами
.
своих сыновей (ВАС с. 41). Отметим, что это очень редкие случаи в византийской практике; кроме них только одна императрица была регентшей (Евдокия, 1067).
.
44. У обеих был один и тот же титул – августа (ВАС с. 41).
.
"Официальные" данные в монографиях содержат одну весьма существенную разницу в биографиях Теофаны и Анны: первая была "дочерью трактирщика" (Скилица; см. ДИА ком. с. 174), а вторая - благородного происхождения.
.
Однако есть и первоисточники, утверждающие, что и Теофана - тоже благородного происхождения (Продолжатель Теофана и Ибн-аль-Атир; см. ДИА ком. с. 174)!
.
Эта картина очень поучительная: она дает возможность понять, что многие детали личной жизни императоров и высшей знати часто являются продуктом "дворцовых сплетен". Иногда они противоречат друг другу, и, как правило, историки выбирают одну из двух или более. Всегда ли их выбор является верным? И если теперь трудно установить правду, то можно представить себе насколько чаще могли заблудиться авторы старых хроник, собирая данные для своих произведений.
.
Поэтому постараемся выразиться осторожнее:
.
45. По некоторым сведениям и Теофана, и Анна были благородного происхождения.
.
И отметим, что иногда за безапелляционными мнениями специалистов скрываются противоречивые данные первоисточников.
.
С этой мыслью обратимся к сравнению вторых периодов правления Теофаны и Анны Савойской.
.
В версии X века Теофана вступает в союз с патриархом и с выдающимся полководцем Никифором Фока; затем выходит замуж за последнего, а он становится императором и фактическим опекуном законных несовершеннолетних императоров (ВАС с. 253).
.
В версии XIV века Анна Савойская вступает в союз с патриархом и с Алексием Апокавком, а Апокавк становится опекуном несовершеннолетних законных императоров (ВАС с. 387-388).
.
Отсюда вытекает, что мы должны рассмотреть очень внимательно описания действий и поступков и детали биографий Никифора и Алексия и сравнить их. А затем, обнаружив существенные различия, попытаться ответить на вопрос: как они могли возникнуть?
.
Ведь "учебник истории" рисует нам Никифора Фоку блестящим императором, а Алексия Апокавка - узурпатором. В чем дело?
.
Никифор II Фока (963-969) и Алексий Апокавк (1341-1345)
.
Начнем с замечания, что "Никифор" и "Апокавк" - прозвища, так что серьезной разницы имен по существу нет.
.
Далее, Алексий Апокавк стал "великим дукой" и управителем столицей и городов в ее окрестности. Таким образом,
.
46. Никифор II Фока и Алексий Апокавк были фактическими правителями Византии.
.
Добавим и то, что
.
47. оба они были опекунами несовершеннолетних законных наследников престола Византии.
.
48. Оба они боролись против "неверных":
.
Никифора даже прозвали "бледной смертью сарацин", а Апокавк выступал против "турок".
.
Все это не очень яркие детали, и такие можно добавить еще. Но мы предпочтем ограничиться тремя убедительными сравнениями:
.
49. Никифор II Фока и Алексий Апокавк были убиты;
.
50. убийцы были заговорщиками;
.
даты убийств - 11-ое декабря и 11-ое июня (ВАС с. 252 и с. 396), т.е.
.
51. и Никифор, и Апокавк были убиты 11-ого числа месяца Скирофориона,
.
потому что декабрь - это Скирофорион по Пахимеру, а июнь - тоже Скирофорион, но по Афинскому календарю (см. конец главы третьей, рис. 3-4).
.
Теперь ясно, что основное различие в официальных биографиях Фоки и Апокавка состоит в том, что, по мнению специалистов, Никифор Фока был блестящим императором, а Алексий Апокавк – просто узурпатором. Оказывается, что это различие объясняется очень просто, и чуть дальше мы остановимся на нем.
.
После смертей Никифора и Апокавка императорами стали соответственно
.
Иоанн I Цимисхий (969-976) и Иоанн VI Кантакузин (1347-1354).
.
У обоих -
.
52. одно и то же имя - Иоанн;
.
а Цимисхий - только прозвище, означающее "туфелька".
.
Оба они -
.
53. прославленные полководцы,
.
54. вступившие в конфликт с правителем Византии,
.
55. одолевшие этого правителя,
.
56. сами ставшие императорами Византии,
.
57. и опекунами несовершеннолетних законных престолонаследников.
.
Их короновали
.
58. на крупный христианский праздник в месяце Пианепсион.
.
Точнее: Цимисхия - на Рождество Христово (в декабре), а Кантакузина - в день свв. Константина и Елены (в мае) (ВАС с. 259 и с. 396).
.
Отметим, что Пианепсион - это май по Пахимеру и декабрь по Менологиям. Скорее всего, запись "в месяце Пианепсион, на Рождество" была когда-то воспринята как означающая "в мае, на Рождество", а содержащееся здесь противоречие "исправили", заменив Рождество на крупнейший христианский праздник в мае.
.
59. Во время правления и Иоанна Цимисхия, и Иоанна Кантакузина на Балканы переселились "неверные”;
.
в первом случае - "арабы" - "агаряне", а во втором - "турки" - "агаряне".
.
И Иоанн Цимисхий, и Иоанн Кантакузин вмешались во внутренние дела Болгарии и
.
60. выступили с успешными походами против болгар,
.
в X веке - против царя Петра Болгарина и его сына Бориса, а в XIV веке - против "бунтовщика" герцога Белаура и его сторонников.
.
Но в ТАБ1, ТАБ5 И ТАБ6 приведены доводы и рассуждения, объясняющие, что имя “Белаур” возникло в результате неправильного прочтения прозвища “Болгарин”, и что царь Петр Болгарин и герцог “Белаур” – Болгарин одна и та же историческая личность.
.
Напомним читателям, что в X веке болгары были в союзе с киевским князем Святославом и его "тавроскифами", а в XIV веке им помогали "скифы" – якобы татары.
.
Любопытно, что
.
61. во время одинаково продолжавшегося правления Иоанна Цимисхия и Иоанна Кантакузина – по 7 лет
.
произошло редкое и знаменательное событие:
.
62. сильное землетрясение полностью разрушило город Галиполи.
.
Критический обзор событий позволяет обнаружить причину “проблемы Апокавка”, с которой мы столкнулись выше - почему Алексий Апокавк, "двойник" Никифора Фоки, отсутствует в списке императоров.
.
Дело вот в чем.
.
Как рассказывает версия X века, Цимисхий лично был среди убийц Никифора. Поэтому вполне естественно, что для Кантакузена - "двойника" Цимисхия, Алексий - Никифор не был законным императором.
.
А теперь обратим внимание на важный факт: основным источником сведений для событий византийской истории середины XIV века является ... хроника самого Кантакузина: она отражает его личный взгляд на законность и незаконность деятелей Византии этого периода.
.
И в частности, его взгляд на то, был ли Апокавк императором или только узурпатором.
.
Здесь нужно отметить проницательность крупного российского византолога М. Сюзюмова, который высказал предположение о том, что
.
"существовал особый труд, составленный в резко враждебных тонах к Никифору Фоке." (ДИА прил. с. 158)
.
После всего описанного выше можно сказать, что таким трудом является, например, хроника Иоанна Кантакузина. Стоит только удивляться чутью Сюзюмова!
.
63. Своей карьерой император Никифор Фока и великий дука Алексий Апокавк обязаны соответственно Иоанну Цимисхию (ДИА с. 24-25) и Иоанну Кантакузину (ВАС с. 393).
.
Теперь уже пришел черед самой существенной проблемы в подобии биографий Иоанна Цимисхия и Иоанна Кантакузина: их жизнь после ухода с византийского престола. В официальной версии истории Цимисхий удалился куда-то на восток; в хронике Льва Диакона говорится, где-то там он "ушел из жизни"; существуют сомнения, что его отравили. А в картине XIV века Кантакузен уходит в монастырь, где проводит 30 лет, до своей смерти.
.
Но сколько лет прожил Цимисхий после того, как отказался от престола? Современные монографии упорно утверждают, что он умер в том же году. Однако, если Цимисхий отправился на восток, следует обратить внимание на восточные свидетельства о его судьбе.
.
И вот оказывается, что Акоб Санаинци, армянский хронист ХІ в., оставил подробное описание последнего периода жизни Цимисхия. В пересказе Маттеоса Урхаеци (УРХ с. 29-30; по АРУ с. 570-571) говорится, что после многочисленных побед Цимисхий решил покаянием смыть пролитую кровь. Он собрал в Константинополь “всех великих князей царства греческого” и при всех снял корону со своей головы, возложил ее на голову царевича Василия ІІ, посадил его на свой царский трон. Отдав таким образом Василию отчий престол, сам ушел в пустыню и, приняв духовный сан, стал жить в монастыре.
.
Этот сюжет практически совпадает с тем, что современные монографии дают о последнем этапе жизни Иоанна Кантакузина.
.
Итак,
.
64. Иоанн Цимисхий и Иоанн Кантакузин провели последние годы своей жизни в монастыре.
.
В нашей цепи доводов и рассуждений о династиях Македонов и Палеологов вслед за двумя Иоаннами - Цимисхием и Кантакузиным - пришла очередь долгих царствований
.
Василия II (976-1025) и Иоанна V Палеолога (1341-1391)
.
Начнем с
.
65. ранней смерти отцов.
.
И отец Василия II, и отец Иоанна V Палеолога скончались, когда их сыновья были несовершеннолетними.
.
66. Кометы.
.
Двенадцать лет после смерти отцов Василия II и Иоанна V на небе появились яркие кометы - соответственно в 975 г. (ДИА с. 87 и ком. с. 218) и в 1353 г. (ФОМ10 с. 163).
.
67. Братья.
.
У Василия II был брат, который позднее стал его соправителем; и у Иоанна V был брат, который позднее стал его соправителем.
.
68. Матери.
.
После смерти отцов, матери Василия II и Иоанна V правили некоторое время империей; подобие их биографий мы рассмотрели выше.
.
69. Опека.
.
Ввиду своего несовершеннолетия, Василий II и Иоанн V вместе со своими братьями были поставлены под опеку.
.
70. Тройная опека.
.
В обоих случаях опека была тройная: опекунами были матери, а кроме них Никифор Фока и Иоанн Цимисхий в случае Василия ІІ и Алексий Апокавк с Иоанном Кантакузеном в случае Иоанна V. Подобия Никифора и Алексия Апокавка, а также Иоанна Цимисхия и Иоанна Кантакузина рассмотрены выше.
.
71. Опекуны правили империей и стали императорами.
.
Подробности мы выяснили выше.
.
Непосредственно перед началом правлений и Василия ІІ, и Иоанна V
.
72. сильные землетрясения разрушили один и тот же город – Галиполи (ДИА с. 36 и с. 135; ГИБИ10 с. 396).
.
73. И Василий ІІ, и Иоанн V правили по 50 лет.
.
74. Смуты.
.
В начале обоих правлений - и Василия II, и Иоанна V - в Византии начались смуты.
.
75. Войны с неверными.
.
В начале своих самостоятельных правлений и Василий II, и Иоанн V вели продолжительные и тяжелые военные действия против "неверных". Василий воевал с арабами, а Иоанн – с турками.
.
76. Иностранная помощь.
.
Военные неуспехи и другие обстоятельства вынуждают Василия II и Иоанна V обратиться за помощью: соответственно к Урану в Вавилоне и к папе Урбану. Обратим внимание на почти полное совпадение имен “Уран” и “Урбан” и добавим, что Рим, где находился папа Урбан, часто называли Вавилоном. Чуть подробнее остановимся на этом в главе двадцать третьей.
.
77. Завоевание Болгарии.
.
В конце правлений и Василия ІІ, и Иоанна V Болгария завоевана ромеями. В первом случае якобы римлянами (ромеями) - греками, а во втором – якобы римлянами - турками; обратим читателям внимание на факт, который современные историки не всегда упоминают: турецкие владения в то время входили в так называемый “Румский султанат”, т.е. в Римскую империю.
.
В обоих случаях, однако,
.
78. Болгарская церковь переходит в подчинение Царьградской.
.
И наконец, заключительная для нашего сравнения деталь:
.
79. и Василий II, и Иоанн V скончались 15-ого Посидеона.
.
Сохранились данные о датах смерти Василия II и Иоанна V: соответственно 15 декабря (ВАС с. 270) и 15 февраля (ВАС с. 392). В этой уже хорошо знакомой нам ситуации мы обращаемся к таблице на рис 3-4 и находим в ней, что декабрь – это Посидеон (по Ф. Газа), а февраль – тоже Посидеон, на этот раз по Менологиям.
.
Итак, Василий II и Иоанн V умерли 15-ого Посидеона.
.
Проведенное выше сравнение говорит о том, что ОФИЦИАЛЬНАЯ ВЕРСИЯ ИСТОРИИ МАКЕДОНСКОЙ ДИНАСТИИ ДО ВАСИЛИЯ II И ОФИЦИАЛЬНАЯ ВЕРСИЯ ИСТОРИИ ДИНАСТИИ ПАЛЕОЛОГОВ ДО ИОАННА V ОПИСЫВАЮТ ОДНУ И ТУ ЖЕ ЭПОХУ И ОДНУ И ТУ ЖЕ ДЕЙСТВИТЕЛЬНУЮ ДИНАСТИЮ.
.
После правления Василия ІІ – Иоанна V эта династия потеряла свои позиции в Империи, но ее биографы продолжали описывать события в соответствии со своими представлениями о том, кто является “законным” императором, хотя у этого “императора” уже не было реальной власти в государстве. В результате этого были созданы разные картины владетелей Византии после Василия ІІ – Иоанна V, соответствующие ХІ и ХV в.; по-видимому, обе они являются сильно искаженными.
.
Отметим важный факт: после исторических трудов византийских хронистов Григора и Кантакузина, т.е. после 1364 года византийская историография вступает в «хиатус», продолжающийся до начала ХV в.(МАТМ с. 44-45). Иными словами, якобы практически нет сочинений современников, описывающих названный период. Этот хиатус создает предпосылки для большой разницы в версиях концов правлений Василия ІІ и Иоанна V. На самом деле, как вытекает из приведенных сравнений и рассуждений, документы есть, но они ошибочно отнесены к другим эпохам, создавая мнимую «тысячелетнюю историю» Византии.
http://s6.uploads.ru/g1kxw.gif
Рис. 7-1. Таблица правлений византийских василевсов (императоров) из Македонской династии (период 867-1025 г.) и династии Палеологов (период 1261-1391 г.).
http://s6.uploads.ru/G6CH3.gif
Рис. 7-2. Схема правлений византийских василевсов из Македонской династии (период 867-1025 г.) и династии Палеологов (период 1261-1391 г.) с привязкой к Хронологической Диаграмме и соответствие василевсов в рассматриваемом параллелизме.

44

Глава восьмая
Узурпатор Ираклий

.
Глава 8 (файл *doc)
.
В далеком царстве, за тридевять земель, жил-был некий царь …
.

В далекой стране правил царь Салтан; к своим друзьям был добрым и щедрым, а к врагам – строгим и беспощадным. Несколько могущественных князей, которые давно ненавидели его, организовали бунт, убили его и провозгласили царем его врага, князя Бунтаря. Начал царь Бунтарь править страной и был как свой предшественник Салтан: к друзьям был добрым и щедрым, а к врагам – строгим и беспощадным.
.
Но на самом деле Бунтарь не правил всей страной. Несколько могущественных баронов, которые всегда ненавидели его, провозгласили царем своего друга Дружана, племянника Салтана, и Дружан начал царствовать в их владениях. Бароны считали, что именно Дружан является законным наследником престола, а Бунтарь только временный узурпатор.
.
Но у друзей Бунтаря была своя логика. Они напоминали, что отец Салтана занял трон убийством своего предшественника, так что и у него самого, и у его наследника Салтана нет законных прав на корону. И считали их – не без оснований – узурпаторами. Вдобавок к этому Бунтарь владел почти всем царством, а Дружану подчинялись только несколько небольших областей.
.
Здесь пора кончить с фантазией и поискать в этой короткой сказке поучение.
.
Ключом к нему нам послужит простой вопрос: кто был настоящим царем далекой страны: Бунтарь или Дружан?
.
Чтобы ответить на него, кажется естественным обратиться к истории. Может быть, в ней удастся найти похожий случай, который послужит нам эталоном: то, что решили специалисты историки о нем, мы тоже могли бы принять за правильный ответ на поставленный вопрос.
.
Однако оказывается, что этот план хорош только на первый взгляд. Если любой любитель истории задумается, он легко приведет как много примеров, показывающих, что настоящим царем должен считаться Бунтарь, так и много других, судя по которым за настоящего царя мы должны считать Дружана.
.
Так мы на практике сталкиваемся с естественным выводом, что очень многие вопросы об исторической истине являются весьма сложными и неоднозначными. По-видимому, к ним можно отнести и приведенный выше казус. Поэтому мы удовлетворимся пониманием его неопределенности и оставим попытки решить его, тем более что даже если бы мы пришли к какому-нибудь заключению о нем, это не помогло бы нам в наших хронологических поисках.
.
Все-таки в этом рассказе есть что-то очень важное для нас. Оно заключается в том, что разные точки зрения ведут не просто к разным интерпретациям одних и тех же событий, а к интерпретациям, которые можно принять за описания разных событий. В частности, в них разные “законные владетели”, разные войны с соседними народами, разные столицы одной и той же страны …
.
В последующих строках мы ознакомимся с ярким примером подобного “раздвоения” некоторого периода истории одной и той же страны, полученного из двух сильно отличающихся хроник противоборствующих партий. Местом действия событий является Византийская империя, а главными героями нашего анализа выступают:
.
один из величайших византийских императоров – Ираклий (610--641)
.
и один из величайших византийских бунтовщиков - Варда Склир (?--991).
.
Наша гипотеза состоит в том, что этими именами названа одна и та же историческая личность.
.
С точки зрения традиционной хронологии (хронологии Скалигера) это утверждение абсурдно: Ираклия и Варду Склира отделяет друг от друга целая бездна времени, три с половиной века! Но графическое изображение их правлений на Хронологической Диаграмме на рис. 8-1 очень красноречиво говорит о том, что с точки зрения хронологии Фоменко для нашей гипотезы есть необходимые хронологические предпосылки.
.
Поэтому, если мы приведем убедительные доводы по существу, то они будут вместе с тем и доводами в пользу хронологии Фоменко.
.
Теперь мы можем перейти к фактам.
.
1. Имя
В написании имени “Склир” участвуют почти те же самые буквы, что и в имени “Ираклис”. Точнее, во втором есть на две гласные больше, чем в первом. Так как согласные в них абсолютно одни и те же, то например арабские (и другие) их записи очень близки. С этой точки зрения “Склир” является очень вероятным прозвищем для императора с именем “Ираклий”; так могли бы называть его враги. В то же время для человека с фамилией “Склир” очень вероятно, что принимая корону василевса, он принял бы и императорское имя “Ираклий”.
.
2. Происхождение из юго-восточной Малой Азии
Ираклий. Считается, что император Ираклий происходил из армянского рода (ВАС с. 145). Основные войны, которые вел Ираклий, происходили в районе юго-восточных областей Малой Азии; там он провел большую часть жизни.
.
Склир. Территории, на которых начинается “восстание Склира”, где живут его друзья, а население любит его, находятся около границ с Персией и в районе рек Тигр и Евфрат (СБЛ3 с. 223).
.
3. Бунтовщик и узурпатор
.
Ираклий не является законным наследником престола, а узурпатором: он поднимает БУНТ, устраняет правившего до него византийского владетеля (тоже узурпатора) и ПРОВОЗГЛАШАЕТ СЕБЯ ИМПЕРАТОРОМ.
.
Склир не является законным наследником престола, а узурпатором: он поднимает БУНТ и ПРОВОЗГЛАШАЕТ СЕБЯ ИМПЕРАТОРОМ.
.
4. Убивает Фоку
.
Род Фока был одним из благороднейших в Византии. Столкновения с его представителями отмечают критические начальные моменты восхода к власти в биографиях и Ираклия, и Варды Склира.
.
Ираклий. В 610 г. флот во главе с Ираклием направился к Царьграду и встал против острова Проти. 3-его ноября население, возглавляемое “зелеными” (считается, что “зеленые” – одна из партий в Царьграде; по-видимому, разделение населения по партиям было по религиозному и национальному признакам), взбунтовалось, пропустило эскадру в залив, и Ираклий овладел Царьградом. По его приказу правивший в это время император ФОКА был убит (ВАС с. 145--146).
.
Склир. После того как в Царьграде узнали, что Склир провозгласил себя императором, “законные” наследники византийской короны Василий II и Константин собрали все оставшееся войско, поставили во главе его Петра из рода Фока и отправили его против Склира. Армии встретились в месте, называемом Липара. Склир победил и перебил многих солдат противника. Был убит и Петр (Зонара1 в СБЛ3 с. 223).
.
5. Длительное царствование
.
Ираклий. Современный “учебник истории” отводит императору Ираклию 31-летнее правление: с 610 г. по 641 г.
.
Склир. По византийскому хронисту Михаилу Пселлу
.
“восстание Склира … процветало в течении многих лет.” (ПСЕЛ с. 13; см. также ПСЕЛ комм. с. 227).
.
То, что Пселл называет “восстанием”, на самом деле является правлением Склира.
.
6. Поход тавро скифов
.
Ираклий. Византийский поэт Константин Манасий описывает нападения ТАВРО СКИФОВ на Византию во времена Ираклия (ГИБИ10 с. 87).
.

Склир. Нападение ТАВРО СКИФОВ князя Святослава Киевского на Болгарию и потом на Византию хорошо известны болгарской, русской и византийской истории; они происходили как раз во время междоусобной борьбы в Византии после смерти Романа II, т.е. при жизни Склира.
.
7. Войны и мир с персами
.
Так как отдаленные восточные византийские провинции были родиной Ираклия и в то же время феодальным владением Склира, отношения с Персией занимали основное место в их внешней политике и доставляли обоим много хлопот. Поэтому в их биографиях очень много внимания уделяется войнам и миру с персидскими владетелями. Сравнение отдельных деталей является очень любопытным, поэтому ниже мы еще вернемся к самой яркой – персидский поход Ираклия/Склира.
.
8. Патриарх Сергий
.
Ираклий. Патриарх Сергий был одним из высокопоставленных византийцев, относящихся с симпатией к императору Ираклию; в 620 г. его поддержка оказалась решающей для императора (ВАС с. 148). Патриарх Сергий скончался в 638 г. (НИК с. 42)
.
Склир. В “официальных” списках византийских патриархов имя “Сергий” не встречается во второй половине X в. Но, что для нас важнее, его упоминают византийские хронисты. Например, Зонара описывает византийских патриархов в конце X в., во время “бунта Склира”, следующим образом:
.
“Патриарх Николай Хрисоверг умер … И после этого поставили магистра Сисиния … И он, после того как священствовал 3 года, умер. Его наместником стал игумен Мануилова монастыря Сергий, родственник патриарха Фотия.” (СБЛ3 с. 229)
.
Кроме Сергия, Зонара упоминает и Фотия, тем самым подтверждая наши выводы о том, что патриарх Фотий был современником Владимира. Дальше в своей хронике Зонара опять возвращается к Сергию:
.
“Патриарх Сергий умер, после того как священствовал 20 лет.” (СБЛ3 с. 232)
.
9. Потеря контроля над Константинополем
.
Ираклий. Версия об управлении императора Ираклия создает впечатление, что во время всего своего царствования он контролировал Константинополь. Несмотря на это в ней сообщается, что в 621 г. он “покинул” столицу и перешел на восточный (малоазийский) берег Босфора (ВАС 148).
.
Склир. Византийский хронист Зонара, рассказывающий о “восстании” Склира, вообще не упоминает о захвате Константинополя “бунтовщиком Склиром”. В его хронике нет ничего о том, что произошло после победы Склира в “месте, называемом Липара” и убийства Петра (СБЛ3 с. 223). Впоследствии
Склир уходит на восток.
.
10. Громит персов в результате искусных маневров
.

Дифирамбы, сопровождающие описания подвигов Ираклия, смотрятся вполне естественно, так как писали их его придворные хронисты. Но наверное и Склир на самом деле был смелым и удачливым на поле брани, потому что даже его враги, отразившие в своих произведениях детали его “восстания”, отдают должное его таланту полководца.
.
Среди побед того и другого особо выделяется своим блеском поражение, нанесенное персам.
.
Читая и сравнивая два рассказа о “персидском походе” Ираклия и Склира, наше сознание с каждым эпизодом все яснее понимает, что в данном случае мы имеем дело с двумя версиями одних и тех же событий; одна из них – версия “друзей”, а другая – версия “врагов”.
.
Ираклий. В 622 - 623 гг., во время одной из своих войн с Персией, Ираклий взял в плен отряд сарацинских наемников, которые позднее стали одними из его самых верных солдат. После этого он столкнулся с персидской армией, провел очень искусные маневры, при помощи которых ему удалось перехитрить неприятелей. Они попали в расставленный им капкан и были разбиты (ВАС с. 148-149).
.
Склир. Проиграв битву против одного из претендентов на византийский престол, Варду Фоку, Склир бежал к персидскому царю Хозрою. Тот заключил его и его людей в тюрьму. Однако вскоре после этого персы потерпели несколько поражений от сарацин, и Хозрой решил прибегнуть к помощи Склира и его солдат: их освободили и отправили воевать против сарацин. Победив врага, отряд Склира решил не возвращаться к Хозрою и отправиться домой в Византию. Персы послали вслед им войско, чтобы покарать их за измену. Но Склир успел заблудить преследователей, застал их врасплох, разгромил их и вернулся победоносно в свои владения (Иоанн Зонара в СБЛ3 с. 225-227).
.
Сравнение обоих рассказов очень поучительно; предлагаем читателям сопоставить детали и определить, что “пропустил” каждый из рассказчиков.
.
11. Хозрой, владетель персов
.
И императору Ираклию, и Склиру противостояли персидские владетели с одним и тем же именем: Хозрой! На самом деле с точки зрения новой Хронологической Гипотезы ясно, что речь идет об одном и том же владетеле. После первоначальных столкновений отношения Ираклия - Склира с Персией улучшаются; предоставляем читателям подумать над интересными совпадениями.
.
12. Последние годы жизни: болезни и моральный срыв
.

Завоевав себе корону византийского василевса, талантливые полководцы Ираклий и Склир дожили до старости, когда их силы начали покидать их. Вместе с ними отвернулась от них и удача. Устарели их боевые друзья, а многие из их вельмож смотрели в сторону новых фаворитов. Власть начала ускользать из их рук … Вот как этот закат отразился в их биографиях:
.
Ираклий. “В последние годы своей жизни Ираклий был сломлен физически и морально, разболелся разными болезнями. Его авторитет среди солдат падал, а против него стали организовывать заговоры. Он чувствовал, что не сможет передать власть своему сыну, поэтому дал деньги патриарху, который должен был хранить их и помогать ими его сыну. Пытался найти поддержку и у болгарского владетеля Кубрата.” (ВАС с. 153-154)
.
Склир. “Склир, видя, что становится старым, перестал творить зло. И, покаявшись, пошел к царю (Василию II) … Склир подошел к царской палатке, и когда царь увидел, что он был в красных сапогах, отвернул свое лицо от него. Остальные царские одежды Склир снял с себя до этого, но сапоги у него оставались на ногах, из-за того, что забыл о них, или по незнанию. И поэтому царь отвернул лицо от
него. Не хотел видеть его в царской одежде. Поняв это, Склир сразу снял красные сапоги перед шатром и тогда вошел к царю. И царь принял его с почестями и обедал с ним. И пили из одной чаши … И царь удостоил его первым саном. И устроил, чтобы его друзья остались каждый на своем месте.” (Зонара в СБЛ3 с. 228-229)
.
По мнению специалистов, перемирие Склира с Василием II произошло около двух лет до смерти Склира, т.е. около 989 г. Этот эпизод отсутствует в биографии Ираклия. Возможно, что его биограф умолчал о нем; но не исключено, что он был удален из хроник позже, когда комплектовали “развернутую” историю “тысячелетней” Империи.
.
Отметим, что слова “первый сан”, которым Василий удостоил Склира, можно толковать по-разному. Учитывая, что в результате договора двух высочайших противников все служившие Склиру дворяне сохранили свои посты и титулы, можно предположить, что то же самое получил и Склир – Ираклий: скорее всего, он остался василевсом, но не “самодержцем”, а просто василевсом (не следует забывать, что в Византии очень часто на протяжении ее истории было несколько василевсов одновременно; иногда они были равно поставленными, а иногда один из них считался “самодержцем” и как бы был выше других, а остальные были обычными василевсами).
.
В целом сравнение биографий приводит к гипотезе, что автор рассказа об Ираклии тактично умолчал и о том, что в конце жизни он потерял верховную власть в Империи.
.
13. Дата смерти
.
Считается, что император Ираклий скончался 11 февраля 641 г., а Варда Склир – 4 февраля 991 г. Разница между этими датами составляет 350 лет и 7 дней. Таким образом уточняем стандартный “относительный сдвиг” в Хронологической Диаграмме; он указывает как нужно сочетать события, связанные с второй и четвертой “строками” Диаграммы.
.
Объяснение ошибки в 7 дней (ровно неделя!) можно искать в особенностях римского календаря; эту проблему нужно исследовать отдельно.
.
14. Границы Византии
.

Вот как красноречиво сравнивает территории Византии при Ираклии и при Василии II (т.е. во времена Склира) сегодняшний “учебник истории”:
.
“Василий II оставил своим наследникам огромную и мощную Империю, какой в Константинополе не помнили со времен Ираклия - от Южной Италии и Адриатики до Армении и Кавказа и от Дуная до Евфрата.” (ВАС с. 270)
.
Итоги

На основании проведенного анализа биографий императора Ираклия и бунтовщика Варды Склира (основные детали анализа перечислены выше) в свете Хронологической Гипотезы можно сделать следующий вывод: биографии Ираклия и Варды Склира описывают жизнь одной и той же исторической личности.
.
Кроме того, подобие биографий Ираклия и Склира является доводом в пользу самой ХГ и общей гипотезы Фоменко.
.
Пополнение картины событий в X веке
.
Принимая во внимание новые данные об общей эпохе Склира – Ираклия, мы можем сделать некоторые гипотезы о событиях, которые принято связывать с эпохой X века, т.е. с временами Святослава Киевского и его сына Владимира.
.
По-видимому, Варда Склир участвовал в заговоре против византийского императора Никифора Фоки и в его убийстве (в 968 году). После этого от имени молодого (несовершеннолетнего) Василия II домогавшийся власти Иоанн Цимисхий попытался прогнать своего соперника Склира из Константинополя. Это ему удалось, и коронованный одним из патриархов Константинополя Склир – Ираклий правил подчинявшимися ему областями Византии из Малой Азии. При этом, по-видимому, император Склир – Ираклий контролировал и другие территории Империи.
http://s7.uploads.ru/Qb1fj.gif
Рис. 8-1. Ираклий (610--641) и Варда Склир (?-991). Сдвиг на 350 лет.
.
Пояснения к тексту:
.

Иоанн Зонара родился в конце ХІ в. Занимал высокий пост “великого друнгария дворцовой гвардии” в Царьграде. Его сочинение “Исторические отрывки”, состоящее из 18 книг, начинается “от сотворения мира” и доведено до 1118 г. Для его составления Зонара использовал большое число произведений других византийских авторов. В средние века оно было очень популярно в России и Болгарии.

45

Глава девятая
Шишманы

.
Глава 9 (файл *doc)
.

Средневековая история Болгарии тесно связана с историей Византии. Поэтому тот вывод о Македонской династии и династии Палеологов, к которому мы пришли в предыдущей главе, должен повлечь за собой и соответствующие изменения как в хронологии, так и в конкретной исторической картине болгарской истории ХІV в. Какие именно? Мы обсудим это ниже.
.
Чтобы легче преодолевать препятствия на пути наших рассуждений, мы начнем с одного замечания общего характера относительно одной специфической ошибки во взглядах исторической школы ХІХ-ХХ на Болгарию ХІV в.
.
Современные исторические сочинения и монографии представляют нам “ту” Болгарию как единое централизованное государство, в котором точно определено кто является законным правителем страны; что это было ясно почти всем (за исключением отдельных бунтовщиков), и что, более того, этот правитель как бы выражает собой некий символ единства всего болгарского народа, в том числе и болгар, населявших территории соседних государств. Определенно считается, что столицей Болгарии в течении всего ХІV в. являлся город Велико Тырново. Отмечая отдельные моменты феодальной разобщенности во второй половине ХІV в., “учебник истории” все равно безоговорочно считает Тырновского царя “старшим”.
.
На самом деле мы просим читателей быть готовыми к тому, что болгарские земли были разделены на много мелких “государств”, а более крупные “настоящие царства” возникали время от времени и существовали от нескольких до пары десятков лет. Большое количество претендентов на гегемонию в восточной части Балкан правили мелкими царствами - княжествами, а придворные льстецы величали их князьями, деспотами, царями, самодержцами, поддерживая их точку зрения на то, что именно они являются “законными наследниками” “великого” отца, деда или просто какого-нибудь родственника. Они заключали друг с другом союзы, вели войны, выигрывали сражения, “временно” признавали чужую власть, быстро отказывались от принятых обязательств. И иногда кое-кому из них везло: он подчинял окрестных деспотов-князей и становился настоящим царем-самодержцем относительно обширных территорий. На 10-20 лет. А потом … потом все разваливалось и борьба за место под солнцем начиналась сначала.
.
Типичными примерами в этом отношении являются болгарский царь Симеон Великий (893-927) и сербский король Стефан Душан (1331-1355): они стали могущественными владетелями чуть ли не половины Балканского полуострова и “римскими императорами”, но после их смерти созданные ими царства быстро распались.
.
Кстати, такая картина, по-видимому, была характерна для всей тогдашней Европы, а, может быть, и всего мира.
.
Имея все это в виду, вернемся к проблемам болгарской истории и хронологии, проистекающих из полученного нами совпадения упомянутых выше византийских династий.
.
Загадочный Шишман
.

В версии современной скалигеровской истории в самом конце ІХ в. на болгарский престол вступил Симеон Великий (893-927), один из самых славных болгарских царей. Он добился многих военных побед, расширил территорию своих владений. Был кошмаром для византийских императоров Льва VІ и Романа Лакапина …
.
Опираясь на наш хронологический результат о Византии, мы должны найти соответствующего “великого” болгарского владетеля в конце ХІІІ – начале ХІV в., чьи подвиги были бы сравнимы с подвигами Симеона.
.
И здесь нас ждет разочарование: в болгарской истории того периода фигуры с такими качествами нет.
.
Но тем не менее “двойника” Симеона можно обнаружить, проанализировав достигшие до нас сведения, развитие событий в следующих десятилетиях. На первый взгляд несколько неожиданно, но на самом деле вполне закономерно, выясняется, что существуют документы, которые “связывают” Симеона с именами личностей ХІV в. На основании таких документов Й. Вылчев, один из лучших знатоков болгарской истории, отметил, что
.
"... Симеон подразумевается как Шишман.". (ВЪЛ с. 155)
.
Но нескольких болгарских царей ХІV в. зовут Шишманами! Их династия начинается с Шишмана Старого (около 1285-1316); правда, историческая школа ХІХ-ХХ вв. считает, что он не был царем Болгарии. Исследователи приписывают ему половецкое (куманское) происхождение.
.
Чтобы проверить обстоятельства вокруг Шишмана Старого, обратимся к документам. Прежде всего вернемся к приведенному в главе шестой сведению доминиканского монаха, побывавшего в 1308 году в Болгарии:
.
“Болгария представляет собой большую империю. Столицей этой империи является Видин, большой город . … Всех царей этой империи зовут Шишманами. Ее земли обширные… Посреди этой империи протекает река Дунай.” (ИБ3 с. 292)
.
Подчеркнем сразу: скалигеровская версия начала ХІV в. рисует совсем другую картину Болгарии. Отметим несколько очевидных и важных несоответствий:
.
1. Столицей Болгарии по сведениям монаха является Видин, а по “учебнику истории” – Тырново.
2. Монах пишет, что у Болгарии есть цари, которых зовут Шишманами; “учебник истории” утверждает, что царь – один, и что его зовут Тодор Святослав Тертер.
3. Монах считает, что Дунай течет посреди Болгарии, а по “учебнику истории” выходит, что Дунай является границей Болгарии.
.
Может быть, монах и в самом деле ошибся? Может быть, он просто слышал какие-то имена – государства, реки, правителя, - и чтобы позабавить своих читателей, сочинил сказку о путешествии в дальние края?
.
Такое действительно возможно.
.
Здесь мы должны принять во внимание то, что для неясных и противоречивых сведений того периода есть естественное объяснение. Нужно учесть, что речь идет об очень старых событиях, произошедших – по версии Скалигера – в конце ХІІІ - начале ХІV вв., а это по Хронологической Диаграмме эпоха греко-персидских войн, до Геродота и Фукидида. Трезвый и реальный взгляд на вещи говорит о том, что именно этого и следует ожидать от документов и свидетельств того времени.
.
Но кто такой Шишман Старый? В скалигеровской версии ХІІІ-ХІV вв. он – деспот, правивший на территориях около Видина, и что по происхождению является куманским князем. Сведения говорят о том, что он был:
.
- царем по цитированному выше доминиканскому монаху;
.
- деспотом по некоторым сербским свидетельствам;
.
- королем по сербской “Троношкой хронике” (ИБ3 с. 317);
.
- царем по “Синодику Борила”, содержащему сведения о болгарских царях и членах их семей (ИБ3 с. 291);
.
- князем по сербской “Хронике Даниила”;
.
- князем по “Хрисовулу Милутина” 1318 г.
.
Какое из них ближе всего к истине? Ответ на этот вопрос не играет большой роли в наших сравнениях; мы вовсе не ставим себе целью определить, был Шишман Старый царем или нет. Для нас достаточно представить противоречивую картину документальных свидетельств: по некоторым из них Шишман был царем, по другим – князем, по третьим – деспотом.
.
Именно эту картину мы сравним со сведениями о Симеоне Великом.
.
Считается, что сначала Симеон был князем; и что позднее он получил императорскую (царскую) корону византийского василевса от рук византийского патриарха 1 .
.
Однако есть ученые, оспаривающие это. Например, в некоторых документах сказано, что во время коронации Симеона патриарх сознательно нарушил некоторые детали процедуры, и поэтому она не имеет юридической силы. Иными словами, что после “ненастоящей” коронации он не стал императором, а остался князем.
.
Верно ли это?
.
Ответ на подобные вопросы не имеет значения для наших целей.
.
Мы установили, что о титулах Симеона Великого и Шишмана Старого первоисточники дают одни и те же противоречия – царь или князь.
.
1По некоторым данным Симеон получил царскую корону от папы Римского; некоторые историки считают, что это возможно, а другие отрицают это.
Войны с Византией
.
Во время царствования Симеона Великого, примерно за десять лет до его смерти, состоялась одна из наиболее крупных победных войн в болгарской истории, закончившейся разгромом византийской армии у реки Ахелой, недалеко от Бургаса.
.
Для сопоставления с этим отметим, что во время Шишмана Старого была совершенно аналогичная крупная победная война в болгарской истории, которая закончилась поражением византийской армии в районе Бургаса; это произошло около десяти лет до смерти Шишмана.
.
Дальнейшее сравнение Симеона Великого с Шишманом Старым
.
Несмотря на то, что Шишман Старый жил почти 400 лет позже Симеона Великого, в скалигеровской версии истории о нем очень мало сведений. Поэтому сравнение биографий обоих владетелей не может получиться удовлетворительным.
.
Все-таки заметим, что в этих биографиях нет ничего противоречивого.
.
Отметим также и сходство имен “Шишман” и “Симеон”: если бы владетель по имени Шишман был коронован римским – византийским императором, то очень вероятно, что при этом ему дали бы имя “Симеон”.
.
В связи с отсутствием достаточно данных о Шишмане Старом возникает и такой резонный вопрос: не потому ли их так мало, что хроники и документы о нем датированы неправильно и создали второй его образ в прошлом – уже достаточно ярким – под именем Симеона Великого?
.
А теперь отправимся к событиям после царствований Симеона и Шишмана. Для того, чтобы лучше ориентироваться в прослеживаемом параллелизме, предлагаем читателям ознакомиться с хронологической схемой на рис. 9-1.
.
Имя "Белаур"
.
В официальной исторической версии нас уверяют, что так звали младшего из сыновей
"деспота Шишмана". Но разные детали вызывают сомнения.
.
Дело не только в том, что "такого имени нет" и что оно "звучит не по-нашему", а в том, что оно очень похоже на что-то другое.
.

Идею о том, как возникло имя “Белаур”, можно грубо описать следующим образом. Греческая рукописная буква “Г” (гамма) очень похожа на “У”. Тогда Белаур=Белагр является неправильным прочтением слова “Белгар” – переставлены две соседние буквы. Но теперь уже ясно, что Белгар – это просто слово “Българ”, т.е. “Болгарин”, потому что болгарский звук “Ъ” заменяется в других языках иногда звуком “О”, иногда звуком “У”, иногда (редко) звуком “Е”.
.
А теперь объясним чуть подробнее возникновение сочетания “АУР” из сочетания “ГАР”. Для того, чтобы понять большую вероятность такого результата, нужно иметь в виду, что “ГАР” – это греческое слово, означающее “потому что”. Так как оно встречалось относительно часто, для экономии места в старой практике греческого языка существовали сокращенные записи этого слова, в виде так называемой “лигатуры”. В ней некоторые черточки участвуют одновременно в двух или трех буквах. Но человек, который не привык пользоваться определенной лигатурой, легко может ошибиться при ее прочтении. По-видимому, это и произошло, когда очередной переписчик списывал имя “Белгар”; он неправильно расшифровал лигатуру “ГАР”, и в его списке появилось имя “Белаур” (больше подробностей читатели могут найти в книгах ТАБ1, ТАБ4, ТАБ5 и ТАБ6).
.
Отметим, что в результате такой же ошибки из слова “българ” (болгарин) по всей видимости появились слова – синонимы “пеласг”, “пеларг”, “пиларг”, “пиласг” и др. п.
.
Эти рассуждения объясняют, что, по-видимому, младшего сына Шишмана Старого называли прозвищем “Болгарин”.
.
Борьба за отцовское наследие
.
После смерти и Симеона Великого, и Шишмана Старого, в Болгарии разгорается борьба за болгарский престол.
.
1) Через несколько лет после смерти Симеона Великого Болгария стала ареной междоусобиц. Основными участниками в ней были сыновья Симеона: Михаил, Иван Петр.
.
Такая же ситуация возникла и после смерти Шишмана Старого: его престол стали оспаривать его сыновья Михаил и Белаур. Чуть позже в борьбу за корону вступил и его племянник Иван Александр. Отметим однако, что в некоторых первоисточниках Иван Александр назван сыном Шишмана: например, в “Истории славяно-болгарской” отца Паисия (ПАИ) и в Ямболской надписи (НАЧ с. 64).
.
2) Михаил был сыном Симеона от первой жены, а Петр по прозвищу “Болгарин” – от второй.
.
Сына Шишмана от первой жены звали тоже Михаилом, а Белаур был сыном Шишмана от другой жены. Вспомним также объяснения о том, что имя “Белаур” является результатом неправильного прочтения прозвища “Болгарин”.
.
3) После своей смерти Симеон посылает Михаила в монастырь и оставляет корону своему младшему сыну Петру; опекуном последнего становится близкий родственник Симеона Георгий Серсубил, который берет на себя и управление страной.
.
Через несколько лет после смерти Шишмана на болгарский престол восходит его близкий родственник Георгий Тертер.
.
4) Вскоре после смерти Симеона – Шишмана началась борьба между братьями.
.
Византийский хронист Георгий Амартол пишет о ней в версии Х в. так:
.
“А Петра Болгарина решил убить его брат Иоанн с другими вельможами Симеона … Но и монах Михаил, тоже брат Петра, который ревностно хотел взять власть в Болгарии, занял одну крепость и около него собрались отступившиеся от Петра скифы.” (СБЛ3 с. 184)
.
Короче: по хронике Амартола и по другим документам выходит, что Петр Болгарин был законным царем Болгарии, хотя он и был младшим сыном; а старшему сыну Михаилу предоставлена роль бунтовщика.
.
В версии ХІV в. через несколько лет после смерти Шишмана и сразу после смерти Георгия Тертера болгарские бояре выбрали Михаила царем. Как видно из последовавшей борьбы, этот выбор навряд ли был единодушным. Как и следует ожидать, против Михаила выступали “герцог Белаур” (Болгарин?) и его сторонники. Версия ХІV в. тоже не утверждает, что Михаил унаследовал корону отца; в ней он получает ее от верных ему вельмож.
.
5) Теперь сравним действия “обоих” Михаилов.
.
В Х в. Михаил захватил обширные болгарские территории и начал военные действия на юге, против Византии; сначала во Фракии, а затем на юго-западе, в сторону Эллады.
.
В ХІV в. царь Михаил Шишман держал под контролем обширные болгарские территории и начал военные действия на юге, против Византии; сначала во Фракии, а затем на юго-западе, в сторону современной Македонии.
.
Версия ХІV в. преподносит нам небольшую загадку, связанную с поведением Михаила Шишмана. Оказывается, что сын “провинциального деспота” вдруг предъявил претензии … на титул римского (византийского) императора и на корону Империи! Это выглядит необъяснимо. Конечно, четыре века назад сын Симеона Великого мог бы позволить себе такую выходку, с немалым на то основанием.
.
Это поведение Михаила вполне соответствует хронологической гипотезе, которую описываем, и в частности тому, что Симеон Великий и Шишман Старый – одна и та же историческая личность, сведения о которой в двух сильно отличающихся друг от друга группах документов создали два владетеля, разделенных во времени интервалом почти в 400 лет.
.
Таким образом, Михаил Шишман как сын Симеона Великого просто стремился подтвердить свое право на титул отца.
.
После этих замечаний продолжим сравнение потомков Симеона и Шишмана.
.
6) Смерть Михаила наступила скоро.
.
В Х в. во время похода на юго-запад Михаил умер; подробности о его смерти неизвестны.
Это объяснимо, так как с точки зрения документов, создавших картину Х в., он является бунтовщиком, о котором пишут только плохое, причем как можно меньше.
.
Зато версия ХІV в. описывает “царственные” деяния Михаила Шишмана довольно подробно.
Он вступил в союз с византийским императором Андроником ІІІ, и оба решили вместе воевать против сербского короля Стефана Душана (1331-1355). Последний однако неожиданно нарушил заключенное перемирие и в битве у Кюстендила победил Михаила; в сражении Михаил был тяжело ранен и вскоре после этого скончался. О его смерти есть разные рассказы.
.
7) Смерть Михаила не повлияла существенно на судьбу Болгарии.
.
Это естественно для обстановки Х в., где Петр – законный владетель страны, а Михаил – всего лишь рвущийся к власти претендент.
.
Другое вытекает из логики картины ХІV в. – там смерть царя в проигранном сражении могла произвести тяжелые сотрясения в его царстве. Вместо этого события развивались по другому сценарию.
.
Победитель – сербский король Стефан Душан – перешел в наступление. Но когда к нему пришли болгарские посланцы, он … вернулся обратно в свои владения. Преобладает точка зрения, что решающую роль для решения Стефана Душана сыграл Белаур (Болгарин?), брат покойного Михаила (БОЖ1 с. 134); его действия остановили неприятеля.
.
Из этого можно сделать вывод, что Белаур (Болгарин?) располагал значительными силами, которые поколебали сербского короля.
.
8) Кто унаследовал болгарский престол после смерти Михаила?
.
В Х в. после смерти бунтовщика Михаила царь Петр правил долго в своей столице - Преславе.
.
В ХІV в. после смерти царя Михаила Шишмана бояре выбрали царем Ивана Александра (1331-1371), который правил долго в своей столице – Великом Тырнове. А его противник Белаур (Болгарин?) тоже довольно долго бунтовал.
.
Эти на первый взгляд противоречивые сведения на самом деле рисуют картину феодального разделения болгарских земель: часть из них (включая город Преслав) была под контролем Петра – Белаура, а другая часть (включая город Велико Тырново) была под властью Ивана Александра.
.
Комментарий. Петр Болгарин был женат на внучке византийского императора Романа І. Мы уже видели в предыдущей главе, что Роман І описан в версии ХІV в. как Андроник ІІ, который воюет со своим внуком Андроником ІІІ. Так перед нами вырисовываются два противостоящих друг другу политико-родственных союза на Балканах: Андроник ІІ (Роман І) вместе с Белауром (Петром Болгарином) и Стефаном Душаном против Андроника ІІІ (Романа ІІ; после него Кантакузина – Цимисхия) и Михаила Шишмана (после него Ивана Александра). Этим двум партиям могли соответствовать разные документальные версии одних и тех же событий, и в них - разные законные правители, разные мятежники с разными именами-прозвищами - каждая партия называла противников "не очень любезно". А потом одна из этих версий могла быть датирована неправильно, что вызвало “удвоение” эпохи Палеологов.
.
9) Мягкий колокольный звон
.
В середине Х века, накануне решающих войн с Византией, болгарское общество вступает в период упадка и разложения. Царь Петр (927-969) был миролюбив и богобоязнен, без успехов в политике и на поле сражений, но заботлив к церкви и культуре. Вот какую рельефную картину его царствования рисует талантливый болгарский историк Н. Станишев:
.
“На болгарской земле уже не было слышно бряцанья оружия и топота коней. Мечи ржавели; стрелы были уже выпущены. Мягкий колокольный звон разносился над Болгарией в голубоватых сумерках начинающегося заката… Народ отвернулся от государства. В своем отчаянии он возненавидел государственную церковь и стал искать утешение во всевозможных сектах, прежде всего в богомильстве, которое разрослось в большое движение.” (СТА с. 101)
.
После царя Петра Болгария прошла через войны, византийское иго, могущество, татаро-монгольское нашествие … и после этого (в скалигеровском варианте истории) в ХІV в. во времена Ивана Александра как будто вновь вернулась в уже пройденное состояние. Чувствительное перо Станишева не могло пройти мимо странного совпадения:
.
“Болгарская душа была настолько разрушена, что секты только отражали нарастающее разложение. Кроме богомильства, появились новые ереси, еще более яркие признаки близкой гибели... Иван Александр успел спокойно закончить свое царствование. В Болгарии снова появился культурный и экономический “расцвет” Царь-Петрового времени. … В болгарских землях вновь разнесся мягкий звон колоколов.” (СТА с. 137-138)

46

.Конец царства Петра – Белаура.
.

Поражение Бориса, сына Петра, и Святослава Киевского в войне против византийского императора Иоанна Цимисхия поставило “их” часть Болгарии на грань катастрофы: она оказалась во власти завоевателя (в 971 г.).
.
В соответствии с этим в середине ХІV в. византийский император Иоанн Кантакузин потушил “бунт Белаура” и его сторонников; при этом он изгнал и помогавших им скифов.
.
В этом месте параллель династий Симеона и Шишмана нарушается, чтобы восстановиться через несколько десятков лет.
.
Восстановление Болгарского царства.
.

Через несколько лет после поражения Бориса и Святослава Киевского в войне против Византии император Иоанн Цимисхий умер, и тут же, по словам хорватского историка Фране Рачки,
.
“... болгарский народ под предводительством храброго боярина Шишмана Мокри ...
отбросил через 5 лет греческое иго ...” (БЪЛ с. 296)
.
Так в документах Х в. “не к месту” появляется имя Шишмана. Поэтому в примечании к этому тексту составители БЪЛ дают следующее пояснение:
.
“В историографии XV века существует ряд ошибок относительно имен в семье Комитопулов. Так на основании двух документов - грамоты Пинчия 994 г. и Зографского поменика 1502 года - считалось, что отца Самуила звали Шишманом и что он ведет свое происхождение из Тырново. Другие авторы, опираясь на одно неясное место в хронике Анны Комниной, считали, что его звали Мокрым или что он родился в месте с названием "Мокра". Позднее было доказано, что первые два из упомянутых документов являются поздними фальсификатами.” (БЪЛ с. 109)
.
В том, что фундамент этого "доказательства" состоит из хронологических аргументов, вряд ли можно усомниться. Современная официальная история просто вынуждена идти на подобные "доказательства" и объяснения. Конечно, скорее всего эти два документа - подлинные, и это подтверждается анализом, который излагаем в этой книге.
.
А теперь все-таки сосредоточимся на том, что не вызывает сомнений у историков:
во второй половине X века после смерти Цимисхия зависимость Болгарии от Византии отбросил Никола Мокри вместе с сыновьями: Давид, Моисей, Аарон и Самуил. Скоро Никола Мокри скончался, и во главе государства встал Давид; так как Давид ушел в монастырь, его место занял Моисей. Но Моисей погиб в поединке при осаде города, а между Аароном и Самуилом вспыхнула борьба, закончившаяся убийством Аарона. Отметим, что владения семьи Николы Мокри охватывали современную Македонию и ее окрестности.
.
Тем временем князья Борис и Роман, сыновья Петра, жили в плену в Царьграде. По-видимому, так как их мать была византийской принцессой, они пользовались относительной свободой. Так или иначе, но через некоторое время они бежали оттуда. Первоисточники сообщают, что на болгарской границе Борис был убит 2 , а Роман благополучно присоединился к Самуилу, который признал его царский титул.
.
2Это сомнительно. Скорее всего, Борис благополучно добрался до Преслава.
Эпоха Самуила
.
Соперничество между братьями Аароном и Самуилом закончилась кровопролитием, принесшим несчастья их роду. Произошедшее после этого падение их династии и порабощение Болгарии многие считают Божьим возмездием за их грехи.
.
Встав в конце Х в. во главе Болгарии, царь Самуил вместе со своим сыном Радомиром отражал давление византийцев на болгарские земли. Сам он тоже в ответ предпринимал военные походы на территории, захваченные византийцами, осаждал города и крепости, освобождал болгарские земли. Но после первых успехов удача стала изменять ему, и шаг за шагом положение “его” Болгарии ухудшалось. Последовавшие события, среди которых нужно отметить ослепление солдат Самуила византийским императором Василием ІІ, смерть Самуила и убийство Радомира, и наконец короткое царствование Ивана Владислава, привели к захвату Болгарии завоевателями.
.
А теперь обратим взгляд в сторону ХІV в. Там как будто нет ничего подобного. Нет ни Самуила, ни личности, совершившей подобные деяния. Нет Радомира. И только у Ивана Владислава есть двойник – причем очень яркий и отчетливый – Иван Шишман!
.
Последней паре мы уделим ниже подобающее внимание, а теперь обсудим отсутствие Самуила и Радомира в версии ХІV в.
.
Прежде всего отметим, что на самом деле имя Самуила появляется в исторических памятниках ХІV в. Точнее, оно присутствует в ктиторской надписи на иконе в Несебре: там упомянут некто Самуил, очень близкий родственник (дядя?) царя Ивана Александра (БОЖ1 с. 170). Встречается и похожее на «Радомир» имя болгарского владетеля “Радано”, воевавшего в 1377 г. с венгерским королем Лайошем (ДИМХ с. 241-242).
.
Мы укажем на две причины, обусловившие “исчезновение” Самуила из версии ХІV в.:
.
І. “Географическая асимметрия” сведений о Болгарии в скалигеровском варианте истории:
.
- в конце Х – начале ХІ вв. прослеживаются события в “Нижней” Болгарии, на территории современной Македонии и ее окрестности, и почти ничего нет о “Дунайской” Болгарии; в частности, никаких сведений о Тырнове;
.
- в конце ХІV в. описываются события, связанные с “Тырновским” царством и
сопредельными ему Видинским и Добруджанским, и очень мало и с большими
искажениями сообщается о территории современной Македонии. Отметим, что во второй
половине ХІV в. на болгарских землях существовало несколько независимых и полу-
независимых государств (Спиридон Иеросхимонах пишет о пяти, но, по-видимому, их
было больше).
.
ІІ. Искажение многих первоисточников, поставленных в основу версии ХІV в.
.

В частности, османские хроники вызывают серьезные сомнения. Они датируются 100-200 годами после интересующих нас событий, их хронология туманная (МАТ с. 130). Вот и некоторые конкретные детали по мнению современного специалиста:
.
“… есть серьезные основания сомневаться в многом из того, что сообщают османские нарративные3 источники о времени с 1366 до 1376-1377 г., особенно когда речь идет о завоеваниях на Балканах под личным предводительством Мурада І. …это период, в котором еще не владеют Галипольским полуостровом, а их завоевания на Балканах являются делом полунезависимых удж-бегов. Отсутствие Мурадовых завоеваний на Балканах в указанное десятилетие османские авторы заполняют чаще всего произвольно его воображаемыми подвигами, чьими авторами на самом деле являются отдельные феодалы.” (МАТ с. 134)
.
3Т.е. письменные
Выходит, что Мурад выигрывал битвы на Балканах, находясь далеко в Малой Азии. Кто были его полководцы? С кем сражались? Не перепутали ли османские хронисты Мурада например с Радомиром (из-за сходства имен), или Сюлеймана с Самуилом?
.
В нашем сопоставлении династий Симеона Великого и Шишмана Старого пришел черед Ивана Владислава и Ивана Шишмана. Их “биографии” на основании данных “учебника истории” удивительно похожи. Для того, чтобы убедиться в этом, рассмотрим их общее “схематическое досье”, перечисляющие детали, которые присутствуют в официальном “жизнеописании” каждого из них:
.
1. Имя: Иван (Владислав, Шишман)
.
2. Царь государства Болгария
.
3. Имя его жены: Мария
.
4. Имя престолонаследника: Фружин (Пресиан)
.
5. Иван (Владислав, Шишман) становится вассалом владетеля соседнего государства
.
6. Иван (Владислав, Шишман) заподозрен этим владетелем в том, что нарушает свои вассальные обязанности
.
7. Рассерженный владетель ведет войну, чтобы наказать Ивана (Владислава, Шишмана)
.
8. Во время войны Иван (Владислав, Шишман) убит
.
9. Иван (Владислав, Шишман) убит при осаде города
.
10. Иван (Владислав, Шишман) убит неверными
.
11. После смерти Ивана (Владислава, Шишмана) его государство завоевано победителями
.
12. Завоевание происходит по договору
.
13. После завоевания Церковь государства Ивана (Владислава, Шишмана) переходит в
подчинение Церкви Византии
.
Просмотрев внимательно этот перечень, приходим к выводу, что он дает достаточно оснований для того, чтобы утверждать: вероятность существования в прошлом двух болгарских царей (из всего нескольких десятков известных болгарских владетелей) с настолько одинаковыми биографиями ничтожно мала. Поэтому очень велика вероятность того, что:
.
1) либо Иван Владислав и Иван Шишман – одна и та же историческая личность,
.
2) либо Иван Владислав и Иван Шишман разные лица, но являются современниками, и при “раздвоении” событий на версию ХІ в. и версию ХІV в. сведения об Иване Шишмане в версии ХІ в. приписаны Ивану Владиславу, а данные о Иване Владиславе в версии ХІV в. присвоены Ивану Шишману.
.
И, конечно, все это очень убедительно говорит в пользу хронологии Фоменко и Хронологической Диаграммы.
.
Пока мы рассматривали сведения, рисующие картины Х – начала ХІ вв. и ХІV в., и сравнивали их. Это – чисто логические конструкции и рассуждения. Но как обстоят дела с конкретными материальными свидетельствами, подтверждающими гипотезу Фоменко?
.
Представим читателям один из наиболее ярких памятников, показывающих, что хронологическая схема Скалигера неверна, а верна гипотеза Фоменко – в части, относящейся к событиям Х и ХІV вв. и представленной двумя верхними строками Хронологической Диаграммы.
.
Надпись царя Самуила Шишмана
.

“Три дня назад гражданин Греции Стоидис, инженер из города Эдесса 4 , посетил Национальный исторический музей, попросил встретиться со мной и любезно сообщил мне о старой болгарской надписи, которая является его собственностью.” (ДИМБ) Эдесса – греческое имя города Воден.
Их любезно предоставил автору Божидар Димитров, директор Национального исторического музея в Софии и автор статьи.
.
4 Эдесса – греческое имя города Воден.
Их любезно предоставил автору Божидар Димитров, директор Национального исторического музея в Софии и автор статьи.
- так начинает свою статью в газете “Континент” от 2 октября 1997 г. Божидар Димитров, директор музея. Благодаря ей общественность Болгарии узнала о любопытной находке.
.
Надпись была обнаружена за несколько лет до посещения Стоидиса во время ремонта одной из церквей города среди нагромождения ветоши и была продана ему нашедшим ее рабочим. Она занимает 9 строк на мраморной плите шириной 65 см, высотой 56 см, толщиной от 4 до 7 см и весом 42 кг. Высота, ширина и глубина букв равны соответственно 32 мм, 25 мм и 1 мм (ДИМБ). Фотография надписи, факсимильная прорисовка и приблизительная передача текста в виде линейных “одноэтажных” строк представлены соответственно на рис. 9-2, рис. 9-3 и рис. 9-4.
.
Вот и приблизительный построчный перевод (с сохранением некоторых деталей орфографии имен, наименований государств и т.п.) на русский язык:
.
1. В самодержавном городе Водене я, Самоил, во Христе
2. верный царь болгар и римлян, Богом воздвиженный самодер-
3. жец всех стран от Рашки Нижней до Македонии, Теса-
4. лии и Хэлады, внук Шишмана, старого кавгана из Тырново,
5. сотворил сей дом вовек. Начат был при Иеремии, христианине
6. первом из Мельника. Делается для очищения от грехов и спасения болгар
7. от проклятого Сатанаила, исходящего из Царьграда. Закончен был храм
8. сей в лето 14 моего царствования. С помощью пастыря Гаврила, черноризца
9. Мыглена, написал сие в лето 6497 от сотворения мира, индикт 5.
.
Даже после беглого ознакомления с текстом становится ясным, что сочетание имен Самуила и Шишмана, а и некоторые другие детали обрекают эту надпись на “анафему” исторической школы ХХ в. Приговор что это “подделка середины ХІХ в.” вынесен в цитированной выше статье Б. Димитрова ДИМБ на основании целого ряда аргументов.
.
Мы не будем входить в детали и пропустим перечисление доводов Б. Димитрова и их критику; с ней читатели могут ознакомиться в книге ТАБ6. После обоснования своего вывода Б. Димитров переходит к выяснению других обстоятельств: кто, когда и зачем сделал эту надпись. Потому что по внешним признакам надпись выглядит как подлинная, а изготовление такой “подделки”, по его словам, “является сложной и дорогой технологической задачей”. Этой оценке можно довериться – Б. Димитров является крупным музейным специалистом, хорошо знакомым с проблемами подделок.
.
Поэтому, если кто-нибудь решил изготовить такую дорогую подделку, он прежде всего постарался бы, чтобы смысл написанного на ней был бы достаточно правдоподобен. Составление соответствующего текста – несравненно более легкая задача. По мнению Б. Димитрова, “профессиональный медиевист … за полчаса составил бы такой текст”.
.
Так в обсуждении надписи совершенно логично появляется сочетание “профессиональный медиевист”. Оно отражает отчетливые противоречия в истолковании данных о надписи. С одной стороны, автор – “фальсификатор” хорошо знаком со старым славяно-болгарским языком, грамматикой, палеографией; знает до тонкостей детали действительности времен Самуила. С другой – тот же автор грубо путает хронологию событий!
.
Чтобы дать читателям возможность почувствовать глубину знаний о средневековье автора текста, перечислим специфические имена исторических личностей, титулы, страны, термины и т.п. в надписи:
.
1. Воден
2. самодержавный
3. Самуил
4. римляне
5. Рашка
6. Македония
7. Тесалия
8. Хэлада
9. Шишман
10. кавган
11. Тырново
12. дом
13. Иеремия
14. кръстенин (ранняя форма слова христианин)
15. Мельник
16. проклятый Сатанаил, который исходит из Царьграда
17. Гаврил
18. черноризец (старая форма слова “монах” или “духовник”)
19. Мыглен
20. 6497 от сотворения мира
21. индикт 5.
.
Из этого списка сразу становится ясным, что его автор не может быть случайным человеком. Он знал много, очень много.
.
Что из современной Самуилу действительности нашло отражение в тексте?
.
- Во-первых, расположение и границы владений Самуила;
.
- во-вторых, центры его власти: в районе Водена, Мельника, Мыглена;
.
- в-третьих, религиозная картина в центре Балкан и в Европе.
.
Можно было бы добавить и еще факты, но вместо этого мы остановимся подробнее на последнем.
.
Дело в том, что хотя надпись дана от имени Самуила, в ней упоминается и имя ее конкретного составителя – Гаврила, “черноризца Мыглена”. По-видимому, в надписи отразилось его религиозное мировоззрение.
.
Так, например, сочетание “проклятый Сатанаил, который исходит из Царьграда” указывает на богомильское учение. Имя “Иеремия” чтимого богомильского проповедника тоже подтверждает такое предположение; известно, что “поп Иеремия” был одним из авторитетов богомилов и в частности написал ряд религиозных произведений.
.
Поэтому непонятно, почему возможный фальсификатор – если автором текста был поздний фальсификатор – включил в текст столь естественным образом богомильские идеи о порочности византийской церкви и о том, что Сатанаил сделал Цареградскую “Св. Софию” своим убежищем?
.
А имя Гаврила встречается в списке болгарских архиепископов: он был главой болгарской церкви как раз в эпоху Самуила! В контексте предположения о том, что надпись – подлинная, можно сделать вывод, что вскоре после ее изготовления “черноризец Мыглена” стал главой христиан в государстве Самуила. О нем еще пойдет речь в дальнейшем.
.
А теперь перечислим детали действительности ХІV в., т.е. в скалигеровской хронологии примерно через 400 лет после правления Самуила:
.
- династия Шишмана;
.
- Тырново как один из политических центров Болгарии;
.
- “возрождение” и усиление богомильских идей;
.
- филологические и палеографические особенности надписи.
.
Это обозрение усиливает впечатление, что автор Воденской надписи знал до тонкостей как эпоху Самуила, так и эпоху династии Шишмана. Более того, его знакомство с религиозной обстановкой выходит за пределы научных знаний в этой области в ХІХ веке, куда историческая школа ХХ в. пытается поместить “фальсификатора”, изготовившего надпись.
.
Но тогда, если надпись – подделка, то непонятно почему столь эрудированный автор “смешивает” события, разделенные 4 веками, выражает богомильские взгляды, пренебрегает фаворитами “учебника истории” – Кириллом и Мефодием, а вместо них ставит имя “еретика” Иеремии, и вдобавок ко всему “ошибается” в стандартной детали – сочетании индикта и “года от сотворения мира”, так как 6497 году от сотворения мира по “скалигеровским” правилам отвечает индикт 2, а не 5.
.
Обобщая все это, можно сделать вывод, что Воденская надпись царя Самуила является ценным памятником старой болгарской истории. Она доказывает ошибочность хронологии Скалигера и является доводом в пользу хронологической гипотезы Фоменко.
http://s6.uploads.ru/XuTmM.gif
Рис. 9-1. Схема правлений болгарских царей из династии Симеона Великого (период 983-1018 г.) и династии Шишмана Старого (период 1285-1393 г.) с привязкой к Хронологической Диаграмме и соответствие царей в рассматриваемом параллелизме.
.
Рис. 9-2. Фотография найденной в городе Воден (сейчас Эдесса, в Греции) надписи царя Самуила (ДИМБ). Внешний вид надписи говорит об ее старом происхождении; такое предположение находит подтверждение в рамках хронологической гипотезы Фоменко.
http://s6.uploads.ru/8iGRu.gif
Рис. 9-3. Факсимильная прорисовка Воденской надписи царя Самуила (ДИМБ). Все буквы читаются достаточно хорошо.
http://s6.uploads.ru/6ec7z.gif
Рис. 9-4. Приблизительная передача текста Воденской надписи царя Самуила в виде линейных “одноэтажных” строк (ДИМБ).

47

Глава десятая
КОГДА ЖИЛИ СВЯТЫЕ БРАТЬЯ КИРИЛЛ И МЕФОДИЙ?

.
Глава 10 (файл *doc)
§ 1. Введение
.

В этой главе исследуется хронологическая информация о свв. Кирилле и Мефодии и о создании славянской письменности. Датировки жизни святых братьев и создания письменности считаются в целом окончательно установленными (с точностью до 1-2 лет). В то же время из них следует, что многие данные первоисточников являются анахронизмами, т. е. «хронологически неправильными».
.
Мы рассмотрим дошедшие до нас сведения о создании славянской письменности без предубеждений, т. е. не разделяя их заранее на «достоверные» и «недостоверные». Вытекает ли из них естественным (внутренним) образом какая-нибудь определенная хронологическая картина, и если да, то какова она? Совпадает ли с той, что принята исторической школой XX в.?
Грубо говоря, многие современные «канонические» взгляды сформировались давным-давно, 4-5 веков назад, на основе небольшой совокупности документов (обозначим ее S) — и, возможно, предубежденного мнения тогдашних ученых. Естественно, с точки зрения этих взглядов документы совокупности S считаются в целом «достоверными». Далее с обнаружением новых документов происходило следующее: каждый оценивался относительно принятого «канона» и, если не соответствовал ему, — отвергался, объявляясь «недостоверным», а то и «сфабрикованным», «фальсификатом».
.
А если в совокупность S попала «недостоверная» информация? Отбрасывая документы «по одному», практически очень сложно опровергнуть ее.
.
Кроме того, разделение документов на «достоверные» и «недостоверные» довольно относительно. С одной стороны, многие из «достоверных» документов дошли до нас в списках, и в них могут оказаться ошибки переписчика или поздние вставки; даже «подлинный» старый текст может содержать невольные или преднамеренные заблуждения и ошибки своего составителя. С другой стороны, «фальшивка» наряду с «неправильными» деталями обычно содержит и много «правильных», так как любой ее составитель старается сделать свое «произведение» как можно более похожим на подлинное.
.
Поэтому, вообще говоря, любой источник информации может содержать как «достоверные», так и «недостоверные» сведения, т. е. источники просто достоверны в разной степени. А что в данном документе достоверно и что нет — следует решать на основе полного анализа как можно более широкого круга документов.
.
Все эти замечания объясняют выбранную в нашем исследовании методологию: работать с возможно более широким и разнообразным кругом сведений, в том числе и считаемых «недостоверными».
.
Прежде всего обратимся к некоторым особенностям сведений, дошедших до наших дней.
.
§ 2. Какие буквы создали святые братья Кирилл и Мефодий?
.
Об этом разные источники сообщают по-разному:
.
славянские, как об этом пишут жития;
готские: в Ватиканском кодексе 7019 сообщается:

«Во время архиепископа Лаврентия в королевстве Далмации и Хорватии... был созван очень торжественный собор всех прелатов..., потому что говорили, что готские буквы были созданы каким-то еретиком Мефодием...» (АС с. 220-221);
.
венедские: Авентин в «Истории боев» пишет, что Мефодий Философ
«изобрел венедские буквы и перевел слова Божьи на местный славянский язык» (АС с. 182);
.
латинские: Ассемани1 приводит слова старого автора, современника Кирилла и Мефодия:
«...До тех пор, пока какой-то грек, по имени Мефодий, после того как изобрел недавно латинские буквы, мудро добавляя из латинского языка Римскую доктрину и необходимые латинские книги...» (АС с. 142);
.
болгарские: согласно «Солунской легенде», Кирилл создал болгарские буквы.
Этот перечень охватывает только часть проблем. Дело в том, что, как считается, еще в старое время существовали две «славянские» азбуки: глаголица и кириллица. К какой из них имеют отношение святые братья?
И еще два очень интересных вопроса: почему нигде в старых источниках не упоминается о двух славянских азбуках? Почему сегодня и глаголица, и кириллица считаются «славянскими»?
.
§ 3. Кто именно создал славянский алфавит?
.

В настоящее время преобладает мнение, что «славянская азбука»— это глаголица, и что она создана св. Константином (Кириллом). По мнению многих ученых кириллица возникла вскоре после глаголицы в результате попыток использовать греческий алфавит для записи славянских слов.
.
Однако во многих старых текстах написано, что азбука создана Мефодием.
.
200 лет назад Татищев считал об азбуках, что
.
«первая, именуемая Геронимова, Иеронимом, учителем восточным, бывшим от рода славенска, 383 года сочинена, его же русские Герасим именуют. Сию доднесь еще во Иллирии, то есть Славонии, Далматии и протчих тамо словенских народех, употребляют, и Библия оными была напечатана. Другая, Кириллова..., для болгаров сочинена, которые мы ныне употребляем» (ТАТ т. 8 с. 95; цит. по ФОМ14 с. 636]).
.
Примерно такого же мнения были и многие другие крупные специалисты. Например, И. В. Ягич (ЯГИЧ) сообщает, что до конца XVIII в. автором глаголицы считался св. Иероним:
.
«Вопросом двойного славянского письма наука начала серьезно заниматься только с конца ХVШ-го столетия. Раньше этого времени господствовало странное, но широко распространенное мнение, что глаголическое письмо... обязано своим существованием знаменитому отцу церкви, св. Иерониму...» (ЯГИЧ с. 51),
.
«много столетий продолжалась эта вера в Иеронима как изобретателя глаголического письма... В Чехию предание занесено в XIV столетии...» (ЯГИЧ с. 52),
.
«домашние „ученые" еще в 19-ом столетии повторяли старую песню о св. Иерониме» (ЯГИЧ с. 52).
.
По другим сведениям, во время миссии в Херсоне св. Кирилл нашел там глаголические книги.
.
«[В. И.] Григорович обставил свою аргументацию... ссылкой на известное место в жизнеописании Кирилла (в так называемой паннонской легенде), где рассказывается, что Константин в Херсоне нашел евангелие и псалтырь, писанные русскими буквами. Он понял это легендарное известие в буквальном смысле, подразумевая под русскими буквами — глаголицу...» (ЯГИЧ с. 64)
.
Некоторые ученые считали, что книги с «роськими письменами», попавшие к Кириллу в Херсоне, были на древне украинском языке и написаны кириллицей (например, И. Огиенко (ОГИ); см. также (БЕР с. 65)).
В начале XX в. болгарский ученый И. Иванов выдвинул гипотезу, что кириллица создана св. Кириллом Каппадокийским в VII в., объясняя свою теорию тем, что «Солунская легенда» (одно из житий св. Кирилла, автора «болгарской азбуки») на самом деле излагает жизнь другого Кирилла — Каппадокийского. Существование кириллицы до свв. Кирилла и Мефодия утверждали еще Г. Ценов, Е. Георгиев, И. Огиенко (см. выше) и др.; в последнее время подобное утверждение выдвинул В. Гудков (ГУД с. 230).
.
§ 4. Век славянской письменности
.

Особенности сообщений о создании славянской письменности — не только перечисленные выше, но и многие другие, — заставляют относиться к таким сведениям с особой осторожностью. На основе анализов разных источников о крещении и создании письменности Г. Ценов пришел к выводу, что
«История Кирилла и Мефодия является суммой разных рассказов о разных событиях из разных эпох и о разных личностях, так что Кирилл и Мефодий не существовали в той форме, в какой славистика понимает их сегодня.» (ЦЕН4 с. 317-318)
Возможно, что некоторые из этих известий действительно повествуют о создании новой азбуки; возможно, что в других упоминаются просто попытки приспособить другие алфавиты (например, латинский) для нужд одного из славянских языков. По всей видимости, в роли «создателей» описываются разные люди, или по крайней мере «официальные» житийные биографии свв. Кирилла и Мефодия «украшены» деталями из жизни других проповедников христианства (например, Г. Ценов обратил внимание на то, что многое из написанного в старых документах и житиях о Кирилле и Мефодии повторяет моменты из жизни и деятельности создателя готского алфавита Ульфилы2 (ІV в.).
.
Во всяком случае, картина выглядит довольно сложной. Но в то же время мы не ставим себе целью сделать полный анализ и решить все основные проблемы в ней. Наши усилия направлены только к датировке периода кипучей деятельности по созданию славянской письменности и ее распространению в Великой Моравии и в других славянских странах; этот период мы назовем «веком славянской письменности» — сокращенно ВСП.
.
К ВСП относится прежде всего «официально принятая» научной школой XX в. деятельность свв. Кирилла и Мефодия во второй половине IX в. — с 861 г., когда они отправляются с миссией к хазарам, и до 885 г., когда Мефодий умер, а его ученики были изгнаны из Великой Моравии. К ВСП мы относим и все сведения первоисточников о создании славянской письменности, в том числе и те, которые сегодня считаются «ошибочными» (отметим, что многие из них ранее таковыми не считались и, возможно, в будущем опять не будут считаться). В ВСП мы включаем также действия и поступки других лиц, возможно, ошибочно приписанные свв. Кириллу и Мефодию. За счет этого может оказаться, что временной интервал ВСП получится «размытым», более длинным или априори даже состоящим из отдельных кусков.
.
§ 5. Датировки века славянской письменности
.

Итак, ВСП включает в себя прежде всего данные первоисточников, считаемых сегодня достоверными; они датируются 861—885 гг.
.
Параллельно с этим, однако, совокупность сведений (в том числе и «недостоверных») о свв. Кирилле и Мефодий содержит детали, которые можно датировать сами по себе, отдельно и независимо от остальных. Конечно, некоторые из них преданы анафеме официальной исторической школой XIX—XX вв. На первый взгляд они рисуют сложную картину, в которой более поздние исследователи (начиная с Ассемани (АС) и вплоть до наших дней) видят нагромождение «заблуждений» средневековых авторов, «путаницу», «смешение личностей»; если Ассемани чистосердечно пишет об анахронизмах и прохронизмах3 в старых документах, то сегодня ученые тщательно избегают эти два слова, заменяя их «объяснениями».
.
Эти «новые» данные (на самом деле, конечно, очень старые) — «плохие» или просто незамеченные — мы разделим на две группы: прямые, которые допускают непосредственную датировку, пусть и в какой-то степени приближенную, и косвенные — например, «по молчанию», по филологическим соображениям и др.
.
I. Прямые датировки.
.
0. Традиционная датировка: 861-885 гг.
.
1. Датировка по Гаврилу и собору Фотия
.

Миссии святых братьев Кирилла и Мефодия происходили во времена византийского патриарха Фотия, одной из самых заметных фигур православной церкви. Его жизнь была полна резкими падениями и взлетами. Среди многочисленных деяний Фотия был и созванный им церковный собор, резко осужденный его противниками. Они составили «более сильную партию», и под их влиянием этот собор и поныне по традиции упоминают как «Фотиев псевдособор» — обыкновенную неканоническую встречу духовников-еретиков.
Кто был прав и кто — не прав? Этот вопрос выясняют историки православия. Мы же интересуемся другой деталью: среди участников упоминается имя Гаврила, болгарского Охридского архиепископа. Вот как Ассемани цитирует запись в XI томе соборов (по изданию Венети):
.
«Говорят, что на псевдособоре Фотия, созванном, или, скорее, инсценированном..., среди митрополитов сидел именно Агафон..., а среди епископов — Габриель, епископ Ахриды..., и Симеон, епископ Девелта...» (АС с. 197-198)
.
А когда жил епископ Гаврил (Габриель), мы узнаём тоже из труда Ассемани, который приводит выдержки (по хроникам Дюканжа и Ле Киена) из старых рукописных кодексов. В них перечислены архиепископы Болгарии, и там находим, что Гаврил был архиепископом после царствования византийского императора Цимисхия4 (968-974), во время Самуила, в конце X и начале XI в. Соответствующая датировка ВСП попадает примерно в интервал 980-1030 гг.
.
2. Датировка по князю Владимиру
.
Сохранились прямые сведения о том, что свв. Кирилл и Мефодий — современники русского князя Владимира. Ассемани отвергает их без аргументов, просто объявляя „огромным анахронизмом": (АС с. 178)
.
Судя по этим данным, ВСП был около 1000-1050 гг.
.
3. Датировка по богомилам
.
В «Житии св. Ивана Владимира» написано, что свв. Кирилл и Мефодий и их ученики боролись против богомилов (АНГ с. 270). О том же свидетельствуют и фрески в церкви монастыря св. Наума, одного из учеников свв. Кирилла и Мефодия. На рис. 10-1 представлена фотография этих реставрированных фресок, изображающих старания богомилов прогнать св. Наума. По-видимому, его проповеди противоречили их традициям. Босые ноги и простые одежды богомилов как раз соответствуют скромной жизни, которая была их идеалом (больше подробностей об этом читатели найдут в главе двадцать пятой). Прорисовка этих фресок рис. 10-2 более четко показывает сцену встречи. Добавим, что тот же сюжет, что и на фресках, крупный болгарский ученый начала ХХ в. Й. Иванов видел на иконе в кафедральном храме св. Климента в Охриде (ОБОД с. 249). Таким образом, мы имеем дело с устойчивым представлением старых болгарских христиан о том, что св. Наум был современником, а не предшественником богомилов.
.
Но о богомилах известно, что они — последователи попа Богомила, жившего, по мнению специалистов, в середине X в. Эти факты противоречат традиционной датировке свв. Кирилла и Мефодия; вообще, «имя „богомилы" начинает употребляться в середине XI в.» (АНГ с. 290).
.
По этим данным вероятной датировкой ВСП является интервал 980-1050 гг.; для страховки можно было бы снизить нижнюю границу на 10-20 лет, но не больше.
.
4. Датировка по «Солуньской легенде»
.
В одном из житий «св. Кирилла, создателя болгарской азбуки», так называемой «Солуньской легенде», под св. Кириллом подразумевается не Константин, брат Мефодия и создатель славянской азбуки, а другой человек, родившийся в Каппадокии. Его жизнеописание разительно отличается от известий о Константине; в частности, у этого Кирилла не было брата Мефодия, он родился не в Солуни и проповедовал не в Великой Моравии, как святые братья, а в Болгарии. Есть основания предполагать, что на самом деле это — известный св. Кирилл Каппадокийский, живший в VII в. Опираясь на них, И. Иванов в начале XX в. выдвинул естественную гипотезу о том, что именно св. Кирилл Каппадокийский — создатель кириллицы. Но немедленная жесткая реакция корифеев-славистов заставила замолчать и его, а примерно полвека спустя — и Е. Георгиева, другого ученого, дерзнувшего высказать ту же крамольную мысль (ГЕО).
Сегодня официально принимается, что «Солуньская легенда» является житием вовсе не св. Кирилла Каппадокийского, а св. Константина, брата св. Мефодия, и что она полна «легендарных» и «вымышленных» деталей. Но даже эта точка зрения не устраивает многих, предпочитающих просто отмахнуться от нее, объявив «недостоверной» (П. Динеков (ДИН с. 249), С. Бернштейн (БЕР с. 32) и др.), и этим перечеркнуть практически все, что в ней написано5.
.
Однако это не соответствует современным научным требованиям. Что в данном документе достоверно и что нет, мы пытаемся решать на основе как можно более полного анализа как можно более широкого круга документов.
.
В соответствии с этим мы здесь, в начальном этапе исследования, подходим к информации более формально: раз «Солуньская легенда» связывается со свв. Кириллом и Мефодием, а в ней содержатся (хоть и «легендарные») данные о создании «славянской» азбуки и переводе свящ. Писания св. Кириллом Каппадокийским, то по этому признаку возможная датировка ВСП — примерно 650-750 гг.
.
5. Датировка по Дуклянскому пресвитеру
.
В труде Ассемани (АС с. 152) читаем о рассказе Дуклянского пресвитера, согласно которому король Светопелех (Святополк), обращенный в христианскую веру делом и поучениями св. Константина, создавшего славянскую азбуку и названного Кириллом, жил во времена Далматинского собора и архиепископа города Спалато (Сплита) Иоанна I. Далее Ассемани поясняет, что этот Иоанн возглавлял перенесенную из Салоны в Спалато епархию с 650 по 680 гг., когда папами были Мартин I, Евгений I, Виталиан I, Адеодат II, Доно I и Агафон I. Эти данные ставят ВСП примерно в интервал 650-680 гг.
Для понимания нашего подхода к информации и выводов, которые получатся в результате настоящего исследования, здесь очень важно подчеркнуть, что в своей хронике Дуклянский пресвитер описывает целую серию событий, в которых «смешаны» личности и факты из VII в. с лицами и фактами из IX в. Но для Ассемани хронология Скалигера, «освященная» к тому времени авторитетом католической церкви, является незыблемым постулатом, перед которым любые аутентичные сведения бессильны. Поэтому, сравнивая рассказ Дуклянина с хронологическим порядком Скалигера (т. е. с принятым после Тридентского собора упорядочиванием римских пап и императоров), он заключает:
.
«...Звонимира... нужно перенести именно из времени Ираклия, к которому он причислен ошибочно, во время Карла Великого... Что, со своей стороны, князь Ратимир... во время короля Германии Людовика... не является различным от того Ратимира, которого Дуклянский пресвитер и Марулич... ставят с огромным прохронизмом в 590 г. после Христа» (АС с. 153-154)
.
Что мы видим здесь? “Перенос” во времени, “огромные прохронизмы”, т.е. огромные ошибки в датировке … Верны ли эти выводы? Историческая школа Х1Х-ХХ вв. не интересуется подобными вопросами; просто считается, что они «решены» еще Ассемани.
.
6. По Горазду, Протогену и духоборам
.
Вспомним, что «духоборами называли последователей патриарха Македония (342-348 и 350-380), который утверждал, что Святой Дух стоит ниже Отца и Сына...» (АС коммент. на с. 261).
Ассемани приводит отрывки из старых византийских рукописей, в которых за Протогеном, архиепископом Сердики и первым архиепископом Болгарии, сразу поставлен (к удивлению Ассемани, без упоминания Сильвестра, Феофилакта, Габриеля = Гаврила или Георгия) «„Мефодий, родной брат св. Кирилла Философа, который был рукоположен в епископы Морикса (Моравии или мораван) в Паннонии..." После Мефодия третьим идет... „Горазд, рукоположенный Мефодием, после этого изгнанный духоборами"» (АС с. 202-203)
.
Остается навести справки о традиционной датировке Протогена. Однако это ведет к небольшому усложнению. Мы сошлемся на комментарий М. Кискиновой в приведенной выше цитате из АС коммент. на с. 261 и на официальную датировку Никейского собора, на котором велась борьба против духоборов:
.
«Протоген был Сердикийскиим епископом в первой половине iv века. Гельцер отмечает, что Протоген был поставлен в начале списка как предшественник болгарских патриархов, чтобы связать косвенно болгарский патриаршеский престол с византийской церковью, соответственно с Первой Юстинианой6» (АС коммент. на с. 261)
.
Учитывая то, что Протоген выступал на Первом Никейском соборе в 325 г., получаем для ВСП интервал примерно 330—380 гг.
.
С другой стороны, духоборы, прогнавшие Горазда, были последователями Македония, который по мнению многих исследователей был патриархом в 496-511 гг. (ИСД с. 627), а потому ВСП не мог быть ранее середины V в. — скорее всего, примерно в 460—510 гг.
.
В этой ситуации мы пойдем на компромисс: будем иметь в виду обе датировки, так что для ВСП получаем соответственно примерно 330-380 гг. или 460-510 гг.
.
7 и 8. Две датировки Г. Ценова
.
В 1916 г. отмечалось тысячелетие со дня смерти св. Климента Охридского. В связи с этим Г. Ценов, один из крупнейших болгарских историков первой половины XX в., осмелился выступить открыто — в брошюре с вызывающим заголовком «Тысяча ли лет со смерти св. Климента?» (ЦЕН7) — с критикой принятой датировки как деятельности св. Климента, так и всего ВСП. В этой брошюре, а затем и в других работах он приводит сведения первоисточников, говорящие о том, что ВСП был в других эпохах, весьма далеких от традиционного интервала 861—885 гг. Все они согласуются с выводом, к которому мы придем ниже; здесь мы возьмем два сообщения первоисточников — такие, которые без многих объяснений дают прямые датировки.
.
7. По Нестору и Паннонской легенде
.
Из данных этих двух источников Г. Ценов выводит, что св. Мефодий является наследником апостола Андроника (Андрея) в Иллирии, жившего в конце I — начале II вв. (ЦЕН7 с. 5; ЦЕН8 с. 47).
Значит, для ВСП получаем эпоху около 90—120 гг.
.
8. По Богемской легенде
.
Приводя отрывок из нее («Temporis magnifici Doctoris beatissimi Augustini Beatus Curillus» etc.), Г. Ценов отмечает, что она по сути ставит св. Кирилла во время бл. Августина (ЦЕН7 с. 5; ЦЕН8 с. 47). Учитывая традиционную датировку жизни бл. Августина8 — интервал 354—430, для ВСП получаем около 350-430 гг.

48

II. Косвенные датировки. Здесь перечислим факты, которые также содержат хронологическую информацию, но она либо не непосредственная (а связана, например, с датировками рукописей, «по молчанию» и т. п.), либо является «размытой» в длинном интервале времени; во втором случае мы поставим интересующую нас датировку в «наиболее вероятное» время. Все эти данные нужно использовать с большой осторожностью.
.
9. Датировка «по молчанию» византийских источников
.

Специалисты по славистике не оставили без внимания один очень странный факт: около 200 (!) лет — в сущности почти до конца XI в. (!) — византийские документы не содержат НИЧЕГО о свв. Кирилле и Мефодии, о создании славянской азбуки и т.д. Первые дошедшие до нас византийские сведения по этому вопросу содержатся в житиях, составленных Охридским архиепископом Феофилактом (в конце XI в.). А существовало ли вообще до этого что-нибудь, писанное византийцами на эту тему? Принято считать, что ответ на этот вопрос является отрицательным. При этом предлагается объяснение, что византийцы недолюбливали славян, считали их варварами и поэтому обходили с презрительным молчанием их «письмена».
Ну что ж, может быть. Хотя скорее византийцы воспользовались бы презрительными словами, чем молчанием. Допустим, что все дружно и согласованно предпочли 200 лет молчать. Однако есть и еще одна деталь—распространение христианства. Чем как раз вроде бы и занимались византийские миссионеры свв. Кирилл и Мефодий. Уж об этом византийцы не преминули бы похвастаться!
.
Но нет! Они „молчали":
.
«Патриарх Фотий через четыре года после Моравской миссии в 867 году разослал восточным патриархам энциклику (окружное послание), в которой подробно сообщал об успехах византийской церкви в распространении христианства, в его укреплении и т. д. В этой энциклике нет ни слова о моравской миссии. Конечно, это странное обстоятельство должно было привлечь к себе внимание историков» (БЕР с. 13—14)
.
Действительно, историки должны уделить этому обстоятельству больше внимания. А мы подойдем к нему объективно и прямолинейно: «по молчанию» византийцев ВСП должен относиться скорее всего к поколению, непосредственно предшествующему Феофилакту, или незадолго перед этим. Итак, наиболее вероятная датировка по этому признаку—1000-1050-гг.
.
10. Датировка по Евангелию и Псалтыри с «руськими буквами»
.
В «Пространном житии св. Кирилла» есть очень интересный текст, связанный с его миссией к хазарам:
.

«И нашел здесь Евангелие и Псалтырь, написанные руськими письменами. И нашел человека, говорящего на этом языке. И беседовал с ним, овладев силой речи, опираясь на свой язык, установил различие гласных и согласных, молясь Богу, скоро начал читать и говорить» (БЕР с. 63)
.
С. Бернштейн добавляет, что в различных списках этого жития встречаются варианты «роськими» и «рушкими», но вариант «руськими» с разным правописанием является преобладающим (БЕР с. 63).
.
Некоторых специалистов это озадачивает, а другим дает основание бросить вызов своим коллегам, утверждая, что кириллица создана в России до IX в. Долгое время господствовала «готская теория», согласно которой эти Евангелие и Псалтырь были написаны на готском языке; готы поселились около Черного моря в III в., в IV в. среди них распространилось христианство, а Вульфила перевел Библию на готский язык.
.
Но все же многие дают себе отчет в том, что (по крайней мере в то время) Кирилл не знал немецкого языка (БЕР с. 64), поэтому возникло мнение, что св. Кирилл нашел в Херсоне глаголические переводы, созданные бл. Иеронимом в IV в.
.
Все эти мнения заслуживают внимания: например, если считать, что своеобразный ВСП (создание глаголицы) был во времена св. Иеронима, то это дает датировку «по Иерониму» около 350-380 г., которую мы также рассмотрим ниже.
.
Однако прямолинейная датировка Евангелия и Псалтыри, «написанных руськими письменами», т. е. понятных для русских, отправляет нас во времена князя Владимира: 1000—1030 гг.
.
11. Датировка по крещению венгров
.

«Пространное житие св. Мефодия» повествует, что он пошел встретиться с венгерским королем, где был встречен «честно и славно и с весельем» (БЕР с. 125). После беседы венгр поцеловал Мефодия и отпустил с богатыми дарами. При прощании сказал: «Поминай меня, честной отец, в своих святых молитвах всегда» (там же). Этот эпизод ставит специалистов в затруднительное положение, и ему посвящено очень много работ (БЕР с. 125). В частности, считается, что в конце IX в. венгерские «племена» только появились и никаких королей у них тогда еще не было; кроме того, венгры крестились только в конце X в., и нет убедительного объяснения, почему «язычник» король просил архиепископа молиться за него.
.
Считается, что крещение Венгрии произошло около 980 г., поэтому получаем, что ВСП был не раньше конца X в. — вероятнее всего, в интервале 1000-1050 гг.
.
12. Датировка по Аврааму бен Иакову
.

Арабский писатель Абу Обейд Абдаллах аль-Бекри (ум. 1094) в своем компилятивном сочинении «Книга о дорогах и странах», написанном в 1066 г. в Кордове, передает очень интересное сообщение о болгарах, взятое из путевых записок некоего израильтянина Ибрагима ибн-Якуба (Авраама бен Иакова). Последний рассказывает, что во время своего пребывания в городе Марзборге (Магдебург) встретился с болгарами, беседовал с ними и узнал, что болгары - христиане и переводят св. Евангелие на славянский язык (ЗЛА5 с. 70—71, 77).
Эти события произошли при императоре Оттоне (правившем во второй половине X в.), и специалисты уточняют, что разговор Авраама бен Иакова с болгарами состоялся в 965 г. (ЗЛА5 с. 73). В то же время в славистике считается, что свящ. Писание было переведено на славянский язык еще за век до этого, около 8619 г., и в начале X в. — тем более к 965 г. — в Болгарии уже было много Евангелий на славянском языке. Зачем тогда нужно переводить его вновь?
.
Посмотрим, как выбирается из этого тупика официальная историческая школа XIX—XX вв.:
.
«Потом Ибрагим сообщает, что болгары были христианами и что они переводили Евангелие на славянский язык. Это сведение он вне сомнения почерпнул у болгарских послов. Но, к сожалению, краткость изложения затмевает — или, точнее, недоговаривает — сущность этого столь важного .вопроса. Очевидно, здесь у Ибрагима какое-то недоразумение, потому что Евангелие уже было переведено на славянский язык у болгар и перевод, как известно, относится к концу IX века. Это недоразумение мы предпочитаем объяснить тем, что болгарские послы рассказывали, что они говорят на славянском языке, что этот язык у них общий, официальный - государственный и церковный, что они перевели10 Евангелие на славяно-болгарский язык и что их письменная культура продолжает развиваться на этом языке, а Ибрагим понял, что перевод Евангелия происходил в данное время» (ЗЛА5 с. 77)
.
Наверное, в этой ситуации Ассемани просто и чистосердечно сказал бы, что это — анахронизм, и указал, что и как нужно расставить. А в последней цитате все сложнее и «красивее»: сначала выражается сожаление, затем идет ссылка на краткость (!), потом слова «затмевает» и «недоговаривает», два раза — «недоразумение». То есть нагнетается негативное отношение. Следует официальная точка зрения («очевидно» и «хорошо известно») и объяснение.
.
Нравится ли нам это объяснение, не имеет значения. Мы берем прямую информацию Авраама бен Иакова, не пытаясь подогнать ее под заранее выбранную точку зрения. Получается следующее:
.
1) в 965 г. (или чуть раньше) перевода св. Евангелия на славянский язык не было;
.
2) св. Евангелие переводилось на славянский язык в Болгарии;
.
3) св. Кирилл мог воспользоваться этим переводом и, переводя другие книги свящ. Писания «в короткий срок» (на что указывают первоисточники, но всё свящ. Писание перевести быстро вряд ли возможно!), отправиться в Великую Моравию.
.
Все это ставит ВСП заведомо не ранее 965 г., скорее всего — около 980-1050 гг.
.
13. Датировка по миссиям для поисков «настоящей религии»
.

Что именно хотели получить от византийцев мораване и их владетели? Чего они ждали от миссии свв. Кирилла и Мефодия?
С. Бернштейн видит в первоисточниках пять основных вариантов ответа на этот вопрос: по „Пространному житию св. Кирилла", по „Пространному житию св. Мефодия", по „Итальянской легенде", по Нестору и по „Успению св. Кирилла": (БЕР с. 80-82). В них повторяется один и тот же мотив — желание узнать об истинной (подлинной) вере. Учитывая и то, что, как видно из многих источников, среди организаторов Моравской миссии был и Святополк, противник богослужения на славянском языке (БЕР с. 27) приходим к выводу, что вовсе не язык и тем более не алфавит были основным требованием мораван. Кроме того, они были уже крещены. Все это сужает цели их миссии до главного желания: получить проповедников подлинной, правильной христианской веры.
.
Историческая картина отправления миссий в разные страны, в том числе и на Балканы, для поисков «подлинной христианской религии», сопровождавшаяся спорами о проповеди на славянском языке, типична для времени Яна Гуса (начало XV в.). По такой картине самая вероятная датировка ВСП — примерно 1390-1430 гг.
.
14. Датировка по «аботритам»
.

Напомним, что «аботритов»11 считают славянским «племенем», жившим в IX в. на территории Великой Моравии. Книга АС, содержащая отрывки из труда Ассемани, упоминает их несколько раз (с. 119, 131, 161, 162). Например:
«...Князь славян аботритов и вилзов... Тразикон, князь аботритов в 798 г., 804 г. и 808 г... Годелайб— аботритов — в 808 г.; Чедраг, сын Тразикона, и Славомир —князья аботритов в 817 г., 818 г., 821 г...» (с. 131).
.
Обратимся к рис. 10-3. На нем представлена условная графема (о выдвижении гипотез по условным графемам см. (ТАБ1 гл. 6 и ТАБ5 гл. 6), которую можно прочесть по двум разным «траекториям» как «аботрит» и «таборит»: вставляя выдвинутую наверх букву «Т» после «О», либо читая сначала «верхнюю» букву «Т», а затем нижний ряд.
.
Иначе говоря, слово «аботрит» могло возникнуть из-за неправильного прочтения слова «таборит». Графема на рис. 10-3 простая, а потому довольно велика вероятность того, что средневековый переписчик ошибся при составлении списка с оригинальной хроники, написав «аботриты» вместо «табориты». Принимая во внимание и:
— совпадающую географическую локализацию «аботритов»
и таборитов, .
— то, что и одни, и другие были славянами,
— и что и одни, и другие вели частые войны с немецкими князьями,
приходим к выводу, что почти наверняка вариант «аботриты» является неправильным прочтением слова «табориты».
.
Тогда самая вероятная датировка ВСП «по аботритам = таборитам»— это интервал 1400—1450 гг.
.
15. Датировка по филологическим признакам «Пространных житий» свв. Кирилла и Мефодия
.

Полвека назад В Киселков, один из лучших болгарских знатоков средневековых текстов, провел детальный анализ филологических особенностей двух указанных житий и заключил, что они написаны в XV в. Официальная славистика его вывод отвергает, основываясь единственно на более ранней датировке одного из списков «Пространного жития св. Мефодия» (БЕР с. 27). Но вполне возможно, что эта датировка ошибочна — именно это и вытекает из исследования В. Киселкова.
.
Как и выше, мы подойдем к «анахронизму» формально: анализ и вывод В. Киселкова в сочетании с естественным предположением о том, что основные жития свв. Кирилла и Мефодия созданы, скорее всего, 1-м или 2-м поколением после них, приводит к следующей вероятной датировке ВСП: 1390—1450 гг.
.
16. Датировка по появлению глаголических текстов
.

Было бы логичным предположить, что если в ВСП было создано большое количество глаголических текстов, то с большой вероятностью хотя бы несколько из них и хотя бы в списках дошли до наших дней. Поэтому для наших целей важно узнать, когда написаны старейшие из дошедших до нас глаголических рукописей и от какого периода сохранилось много таких текстов.
.
Сейчас большинство специалистов считает, что старейшие дошедшие до нас глаголические памятники написаны около 150 лет после создания глаголицы (БЕР с. 85), т. е. примерно в начале XI в. Это дает датировку ВСП в интервале 1000-1030 гг.
.
Но раньше (по крайней мере до начала XX в.) была очень распространена другая точка зрения: что глаголица, или «иллирийские буквы», создана бл. Иеронимом. В начале настоящей главы мы уже приводили мнение Татищева об этом. Пока оставим вопрос о том, кто именно создал глаголицу — бл. Иероним или же св. Кирилл. Нас интересует другое: КОГДА произошло это. Датировка по бл.
Иерониму дает интервал примерно 360-390 гг.
.
С вопросом о создателе глаголицы связан и один нашумевший в свое время научный спор. Ознакомимся со следующим комментарием, обращая при этом внимание на странное
«дублирование» имени архиепископа Салоны:
.
«Особое значение имеет исследование, предложенное Ассемани для одной глаголической Псалтыри, включенной в опубликованный Охридским архиепископом Рафаэлем Леваковичем в 1648 г. бревиарий Сод.Vat. MSS. 6471. Под воздействием ошибочно укоренившегося мнения (! — Й. Т.), что «иллирийские» буквы созданы св. Иеронимом (умершим в 429 г.) и по указанию одного переписчика этой Псалтыри в XIII в., что она писана во время последнего архиепископа Салоны — Феодора, как издатель, так и Матфей Караман считал, что Псалтырь составлена между 638 и 640 гг. Ассемани доказывает, что список составлен действительно во время Феодора, но это — второй архиепископ с тем же именем12, причем, после перемещения архиепископии из Салоны в Спалато (Сплит). Ассемани приходит к выводу, что список сделан с перевода Константина-Кирилла и Мефодия во время этого второго Феодора — между 880 и 890 гг.» (КИСК с. 32)
.
Указание средневекового переписчика старой Псалтыри приводит к датировке ВСП примерно в 630-660 гг.
.
Параллельно с этим отметим: только что разобранный пример дает еще одно повторение «ошибки», в которой Ассемани обвинял Дуклянского пресвитера и Марулича: «смешение» событий VII и IX вв. А многоразовое повторение подобных «ошибок» указывает на хронологическую ошибку в глобальной схеме Скалигера.
.
§ 6. Датировка века славянской письменности в рамках новой хронологической гипотезы
.

Итак, мы перечислили данные о ВСП, на основе которых можно с разной степенью точности и вероятности датировать его. Из приведенных комментариев видно, что некоторые из этих данных считаются «ошибочными» и «недостоверными»; видно также, что мнения ученых со временем меняются, и иногда то, что, например, 100 лет назад считалось установленным, сегодня отвергается; и наоборот.
.
Поэтому мы отнесемся со вниманием ко всем этим старым сведениям. И, конечно, с уважением к тем данным и рассуждениям славистов, которые дают традиционную датировку ВСП: 861-885 гг., обобщая их под номером 0 в нашем списке.
.
На первый взгляд этот пестрый набор рисует неясную картину. Однако это так лишь на первый взгляд. Чуть более пристальный анализ сразу же обнаруживает несколько массовых «скоплений»: в интервалах 330-370, 640-670, 1000-1030 и 1390-1450 гг. Как мы увидим ниже, это вовсе не является случайностью.
.
Теперь мы можем приступить к анализу описанной совокупности интервалов для датировки ВСП. Они отмечены на ХД на рис. 10-4. Рассмотрим их внимательно.
Видно, что они «упорядочены» и с достаточной точностью оформляют «столбец» —или, точнее, «вертикальную полосу».
.
Эта картина ведет к следующим основным выводам.
.
1. С точки зрения новой хронологической гипотезы все рассмотренные данные являются достаточно синхронными; все они находятся практически в одном интервале времени длиною около 50—60 лет. Если смотреть с точки зрения периода 900—1250 гг. (непрерывный «кусок» оси времени одновременно и в новой хронологии, и по Скалигеру), ВСП попадает примерно в интервал 1000—1060 гг., а для периода 1280-1500 ВСП попадает в интервал 1390-1440 гг.
2. Эта синхронная датировка по такой богатой и разнообразной совокупности данных, основанных на первоисточниках, на «первичной» информации, является в тоже время и хорошим тестом, подтверждающим хронологическую гипотезу.
.
§ 7. Дополнительные выводы
.

Из сделанных основных выводов (точнее, из первого из них) вытекает ряд других. При этом нужно иметь в виду, что их истинность находится в зависимости как от истинности новой хронологической гипотезы, так и от некоторых принятых в современной традиционной версии истории фактов. Вот несколько из наиболее интересных и важных.
.
1. ВСП относительно византийской истории был не во время Василия I, отца Льва VI, а позднее. «Император Василий», встречающийся в житиях и документах о свв. Кирилле и Мефодии и их учениках, — это не Василий I, а другой византийский император. Например, может быть, Василий II; этот вопрос нужно исследовать более тщательно.
.
2. Кириллица существовала до ВСП и до свв. Кирилла и Мефодия. Тем самым подтверждаются предположения Г. Ценова, И. Иванова, Е. Георгиева и некоторых русских и украинских ученых о существовании кириллицы до святых братьев.
.
3. Скорее всего, св. Кирилл создал глаголицу или же усовершенствовал какой-нибудь ее более старый и простой вариант. Возможно, что бл. Иероним приспособил глаголицу для нужд «иллирийцев»— хорват и черногорцев.
.
Сделаем еще несколько замечаний.
.
— По-видимому, во время ВСП разные греческие и болгарские миссионеры проповедовали в Великой Моравии, Чехии, Словении, Болгарии и пытались приспособить разные алфавиты для нужд «славянских» народов; скорее всего, среди них было несколько Кириллов и несколько Мефодиев.
— Очень возможно, что в житиях и документах иногда ошибочно смешиваются города Солунь (Салоники) и Салона.
— Скорее всего, в то время объем «свящ. Писания» был гораздо меньше нынешнего.
— По-видимому, смысл понятий «словенский (славянский?) язык» и «славяне» во многих старых документах отличался от нынешнего.
.
§8. Полученная новая датировка в связи с другими событиями
.

Новая датировка ВСП и, в частности, свв. Кирилла и Мефодия, вызывает и естественный вопрос: а как она сочетается с другими историческими событиями? Не противоречит ли старым свидетельствам, документам и хроникам? Этот вопрос сложный и обширный; он является частным случаем такого же вопроса о новой хронологической гипотезе.
.
Здесь мы рассмотрим один конкретный пример, показывающий, что новая датировка объясняет данные первоисточников гораздо лучше и естественнее, чем традиционный, Скалигеровский вариант.
.
А именно, разберем подробнее информацию о соборе в Сплите в 1067-1072 гг., о котором уже шла речь выше. На нем св. Мефодий был объявлен еретиком, арианином, который «изобрел готские буквы», и было принято решение о богослужении только на греческом и латинском языке (т. е. о «возврате» к «триязычной догме»). Сначала мы ознакомимся с более подробными выдержками- из текста Ассемани, который на основе первоисточников описывает и комментирует произошедшие события:
.
«К этому можно добавить и то, что рассказал Фома, архидиакон Спалато, в гл. 16 жития архиепископа Лаврентия о созванном в, Далмации соборе, на котором св. Мефодий был заклеймен еретиком за то, что ввел употребление славянского языка в богослужение. Привожу его слова по Ватиканскому кодексу 7019 (л. 15, с. 2):
„Во времена архиепископа Лаврентия в королевстве Далмации и Хорватии возобновилась борьба за проклятие схизмы (!— Й. Т.). Во времена... Лаврентия был созван очень торжественный собор всех прелатов Далмации и Хорватии, на котором было вписано много капитулов. Среди них именно было утверждено и постановлено, чтобы никто не дерзал служить в будущем божественные таинства на славянском языке, а только на латинском и греческом, и чтобы не назначать никакого священнослужителя с этим языком на службах, потому что говорили, что готские буквы изобрел какой-то еретик Мефодий... Говорят, что по этой причине он был наказан по Божьему приговору внезапной смертью... Лаврентий был архиепископом во времена пап Николая II, Александра II, Григория VII, Виктора III, Урбана II, Паскаля II — с 1059 до 1099 г."» (АС с. 220-221)
.
Любопытно, что Ассемани «забывает» упомянуть об арианстве св. Мефодия (АС с. 31).
.
Итак, мы видим в этом тексте:
.
— борьбу за и против богослужения на славянском языке,
— схизму (раскол) в католической церкви,
— «изобретение» готских букв, —«арианскую ересь» (в других сведениях о том же соборе).
.
Полученная в настоящей работе хронологическая датировка ставит св. Мефодия во времена:
а) Яна Гуса, когда имели место:
— религиозная борьба,
— схизма в католической церкви,
— несколько пап,
— миссии для «поисков подлинной веры»,
—споры о богослужении на понятном языке (славянском в Чехии и Моравии);
.
б) непосредственно после Константина Великого:
— готы на Балканах и к северу от них,
— расцвет арианства,
— борьба за богослужение на понятном языке (Вульфила!).
.
Эта обстановка объясняет, почему и арианство, и готские буквы, и славянское богослужение были актуальными для собора, проведенного якобы (по Скалигеровской версии) через двести лет (!) после смерти св. Мефодия, через семьсот лет (!) после готских букв и арианства, а на самом деле — в новой хронологической схеме— примерно вскоре после них.
.
Рис. 10-1. Фотография фресок в церкви монастыря св. Наума. Средневековый художник изобразил встречу святого с богомилами. Его проповеди отличались от богомильской традиции, и наверное поэтому на стенописи богомилы пытаются прогнать его.
http://s6.uploads.ru/Ob2WV.jpg
Рис. 10-2. Прорисовка фресок в церкви монастыря св. Наума. На ней изображение богомилов и св. Наума более четкое, чем на фотографии на рис. 10-1.
http://s7.uploads.ru/PIhze.gif
Рис. 10-3. Что здесь написано: «Аботрит» или «Таборит»?
Рис. 10-4. Данные о ВСП на ХД.
Жирными отрезками отмечены датировки:
0 - традиционная датировка (861-885),
1 – по Гаврилу и «псевдособору Фотия» (980-1030)
2 – по Владимиру (1000-1050)
3 – по богомилам (1000-1050)
4 – по Солунской легенде
5 – по Дуклянскому попу (650-680)
6 – по Горазду, Протогену и Македонию (460-510 и 300-380)
7 – по Нестору и Паннонской легенде (90-120)
8 – по Богемской легенде (350-430)
9 – по «молчанию» византийцев ( 1000-1050)
10 – по переводам Евангелий и Псалтыри (1000-1030)
11 – по крещению венгров (1000-1050)
12 – по Аврааму бен Иакову (980-1050)
13 – по миссиям для поисков «подлинной религии» (1390-1430)
14 – по «аботритам» (1400-1450)
15 – датировка В. Киселкова (1400-1450)
16 – по глаголическим текстам (1000-1030, 630-670 и 360-390)
Кроме того, знаком ++ отмечен собор в Сплите (1067-1072).
.
Пояснения к тексту:
.

1. Иосиф Симон Ассемани (1687-1768), востоковед и филолог, вицепрефект Ватиканской библиотеки. В славянских странах известен прежде всего своей находкой глаголической рукописи, известной как «Ассеманиево евангелие».
.
2. Другие варианты написания имени — Ульфила, Урфила, Гульфила, Вульфила.
.
3. Прохронизм — упоминание какой-либо детали (исторической личности, события, термина) из данной эпохи в источниках более ранней эпохи.
.
4. В труде Ассемани сказано: «...Пятым следует... „Дамиан, чей престол был в Доростоле... Дристе. Пока он возглавлял Церковь, Болгария была удостоена автокефальностью. Он был провозглашен патриархом императорским советом по приказу Романа Лакапина, но потом был низвергнут по приказу Иоанна Цимисхия". Шестым следует... „Герман, которого называли также Габриелем, с престолом в Водене и Преспе"» (АС с. 202-203).
.
5. Чем «Солуньская легенда» так сильно раздражает корифеев славистики? Может быть тем, что если кириллица существовала во времена свв. Кирилла и Мефодия и считалась «болгарской», а они создали «славянскую азбуку», то как бы выходит, что в то время болгары не считались славянами, а кириллица — славянской азбукой?
.
6.Наивное объяснение Гельцера о том, почему авторы старых кодексов поставили Мефодия сразу после Протогена, оставляем без специального комментария: оно является типичным примером способов и методов, которыми историческая школа Х1Х-ХХ вв. «борется» с анахронизмами. Подробнее об этом написано в ТАБ1 гл. 10 и ТАБ5 гл. 10.
.
7. Г. Ценову запретили преподавать в Болгарии, и впоследствии он читал лекции в Берлинском университете.
.
8. Августин Аврелий (родился 13.11.354 г. в Тагасте, Нумидия и скончался 28.08.430 г. в Хипон Регии, Нумидия), известен как святой Августин (Аугустин) или Августин Блаженный, был выдающимся церковным деятелем и богословом. Его считают одним из отцов Западной (Католической) церкви. Пользовался огромным авторитетом и влиянием в средневековье.
.
9. Причем не в Болгарии, а в Византии!
.
10. Выходит, они, а не византийцы свв. Кирилл и Мефодий?
.
11. Это название передают во многих вариантах: абатерены, абдриты, абитриты, абодриты, аботриды, аботриты, обдриты, оботриты, хабидриты и т. п. (GRA), хотя, возможно, некоторые из них означают разные объекты.
.
12. О “размножении оригинала” при хронологической ошибке см. ТАБ1 гл. 10 и ТАБ5 гл. 10.
.
Часть ІІІ.
Византия и Болгария
Глава одиннадцатая
Кто крестил болгар?

49

Глава одиннадцатая
Кто крестил болгар?

.
Глава 11 (файл *doc)
.

Казалось бы, ответ на этот вопрос дан давно. Например, его исследовал еще Ассемани (см. АС). Он пришел к выводу, который сегодня считается окончательно установленным: болгар и Болгарию крестили византийцы во время правления болгарского князя Бориса, который сам принял крещение, и во времена византийского императора Михаила III и Константинопольского патриарха Фотия. Считается, что с тех пор византийцы и болгары придерживаются одной и той же разновидности христианства - восточного православия.
.
Но если читатель после чтения современных монографий откроет и полистает труд Ассемани, он обнаружит интересный факт: в старых документах о крещении болгар очень много противоречий. Как настоящий исследователь, Ассемани отмечает их и принимает решения об их объяснении и истолковании. Тем не менее, в его труде противоречия куда более заметны, чем в нынешних учебниках и монографиях, где приняты всевозможные меры для того, чтобы заранее "сгладить" и "скрасить" расхождения в первоисточниках.
.
Например, в «Христианской топографии» Козьмы Индикоплевса болгары упоминаются в перечне христианских народов, между «ерулами» и жителями Эллады (СБЛ5 с. 128).
Но это только один из многочисленных фактов из старых документов, которые расходятся с современными теориями о крещении болгар.
.
Странный спор о правах над Болгарской церковью

На церковном соборе, созванном в Константинополе в 870 г. патриархом Игнатием, обсуждался важный для Византии и папы римского вопрос: кому должна подчиняться Болгарская церковь - римскому папе или Константинопольскому патриарху? Этот вопрос оказался весьма щекотливым, и поэтому, судя по дошедшим до нас сведениям, обе стороны долго препирались.
.
Не углубляясь в детали, полюбопытствуем: кто был прав? Кто по справедливости имел право распоряжаться болгарскими христианами?
.
С точки зрения "учебника истории" ответ кажется очевидным: раз византийцы крестили Болгарию (за несколько лет до собора, на котором и шел обсуждаемый нами спор), то им и должна достаться их "дочь" - Болгарская церковь. Вот, например, как точно выразил это простое рассуждение известный специалист по истории христианства А. Лебедев:
.
"Но нет никакого сомнения, что права Константинополя на управление Болгарскою Церковью гораздо тверже, чем права Рима. И это можно доказать, с полным беспристрастием. В самом деле, болгары были первоначально крещены византийцами; затем они по собственному желанию впоследствии приняли епископов и священников латинского обряда ..." (ЛЕБ2 с. 203)
.
Действительно, довод, приведенный в цитате Лебедева, очень сильный; можно даже сказать, решающий. На фоне этого претензии представителей папы выглядят, мягко говоря, неуместными.
.
Однако, как видно из документов о соборе, этот довод выдвинут не был!
.
Византийцы НИ РАЗУ не сказали, что они "крестили Болгарию". Так же, как ничего такого не говорили и представители папы.
.
Как хитрые и ловкие византийцы умудрились пропустить и не предъявить свой решающий козырь?
.
Эти рассуждения приводят к мысли, что болгары, возможно, получили христианскую веру не от византийцев и не от папы, а другим путем. Но тогда возникает резонный вопрос: насколько четко зафиксировано в первоисточниках "первое крещение" болгар? Есть ли в старых документах другие версии об их крещении?
.
Неожиданно оказывается, что сведений о том, откуда ведет свое начало болгарское христианство – преимущественно косвенных - довольно много, и почти все они говорят об одном и том же.
.
Еще раз тот же вопрос: кто крестил болгар?

Историки часто рисуют карты с территориями и границами разных стран. Листая учебник или монографию, мы видим, как из века в век границы менялись; страны как бы сжимались, расширялись, смещались налево и направо, вверх и вниз. Это создает ошибочное представление о том, что вместе с ними как бы перемещалось и основное население соответствующих земель. Например, если царь Болгарии проиграл войну, и горы Родопы перешли под управление византийцев, то из этого молча делается (или подразумевается) вывод, что жившие в Родопах болгары переселились оттуда в другое место – например, в район Тырново или Варны; и если позднее кто-нибудь из его наследников вернул эти территории обратно под управление своей династии, то какие-то болгары вновь устремились в Родопы, вытесняя занявших их на время византийцев.
.
По-видимому, это было не так; границы менялись, а большинство жителей оставалось жить в своих домах, деревнях и городах. Менялись цари, бояре, феодалы, а крестьяне подчинялись новым правителям и платили им дань.
.
Поэтому важно учитывать, что не все болгары обязательно жили на территории того государства и в тех же границах, куда как будто ставит их история и наше воображение.
.
Один из крупнейших болгарских историков начала XX в. Ганчо Ценов заметил, что в сообщениях о крещении болгарского князя Бориса и в спорах византийцев с папой о влиянии в Болгарской церкви есть важные детали, которые противоречат принятой исторической картине.
.
Например, оказывается, "Болгария" историков ХХ в. и "Болгария" Собора Игнатия (т.е. VІІІ Вселенского собора 870 г.) существенно отличаются друг от друга.
.
Как считают историки, столицей крестившего болгар князя Бориса был город Преслав, находившийся в северо-восточной части Балканского полуострова, в провинции Мизия. В то же время Рим и Константинополь спорили о "болгарском отечестве" на юге и западе, в Иллирии: о Фессалии, об обоих Эпирах, о Дакии, о Дардании (ЦЕН12 с. 131-132). Примечательно, что большая часть этих земель, по мнению историков, якобы никогда не входила в состав Болгарского царства! И еще более примечательно, что тем не менее и византийцы, и посланцы папы считали их "болгарским отечеством". На основании этого напрашивается вывод, что население тех земель, о которых шел спор, было болгарским, и что соответствующие территории в момент спора тоже назывались Болгарией, в этногеографическом смысле, а не в политическом.
.
Имея все это в виду, сталкиваемся с вопросом: а почему все болгары должны были креститься одновременно? Разве нельзя допустить, что болгары на юге стали христианами раньше, чем князь Борис и его подданные - болгары на севере?
.
К последней идее вернемся чуть позже, а пока обратимся к старым изображениям, отразившим это знаменательное событие.
.
Интересная миниатюра (на рис. 11-1) из роскошного болгарского перевода Хроники Константина Манасия1 показывает “крещение болгар” (так она надписана в рукописи). Чуть ниже миниатюры, после заголовка о правлении византийского императора Василия І, на последней строке листа на рис. 11-1 красными буквами записано важное для русской истории сведение: “при этом Василии царе крестились русские”.
.
Крещение дочери болгарского царя Бориса запечатлено и на фресках в церкви монастыря св. Наума у Охридского озера. Фотография фрагмента фресок с этим сюжетом представлена на рис. 11-2, а на рис. 11-3 читатели могут рассмотреть его прорисовку.
.
Старый спор

В старом описании спора Константинополя и Рима о правах над «болгарским отечеством» есть и другие интересные детали. Среди них важным для нас является факт «возобновления» «старых» доводов. Восточные (константинопольские) иерархи объясняли, что раньше «болгарское отечество» было во власти греков, поэтому в нем были греческие священники; из-за язычества оно отделилось от Константинопольской церкви, но в результате введения христианства было возвращено к ней. Посланцы Рима ссылались на присутствие в “болгарском отечестве” римских духовников во время проведения самого собора. Как отмечает А. Погодин в своей «Истории Болгарии»,
.
«речь шла об очень старых вещах, о первых временах распространения христианства на Балканском полуострове.» (ОПДША с. 95)
.
Таким образом, спорящие стороны выдвигали «старые» аргументы; естественно, что они настаивали на своих и отвергали чужие. И здесь произошло нечто весьма странное – с точки зрения скалигеровского варианта истории: и византийцы, и римляне обратились … к свидетельству болгар! Что могли добавить болгары в споре такой давности? Ведь они якобы появились на Балканах шесть веков после событий, на обстоятельства которых ссылались те и другие участники в споре. Причем они якобы были «варварами», у которых не должно было бы быть никаких архивов и документов.
.
Не углубляясь в анализ сведений о «болгарском вопросе» на Восьмом вселенском соборе, добавим, что как отмеченные выше проблемы, так и многое другое говорит о глубоких несоответствиях между текстом старых свидетельств и принятой в современной науке картиной старой истории. В заключении подчеркнем очень важный факт: термин «болгарское отечество» говорит о том, что для участников собора болгары были коренным населением территорий, являющихся предметом спора.
.
Крещение южных болгар

Историческая наука XX века с разными оговорками принимает, что часть “славянского населения” в центральной части Балканского полуострова как-то исподволь приняла христианство до официального акта “крещения” при царе Борисе.
.
“Сегодня невозможно точно установить степень христианизации славянских племен2 на Балканском полуострове, но во всяком случае во Фракии и в Македонии она была значительной.” (КОБА с. 152)
.
- пишут например Коев и Бакалов. Они видят основания для такого утверждения в ответах болгарских послов на соборе в Константинополе в 870 г., из которых видно, что в этих краях уже существовала налаженная церковная практика.
.
О славянах

Вопрос о “славянах” очень важный и сложный; чтобы не уклоняться от намеченного нами пути исследования, ограничимся несколькими замечаниями: что, по-видимому, современное понимание этого термина появилось позднее описываемых нами событий; что в то время болгары и русские не считались “славянами” и даже иногда воевали против славян; что, по-видимому, поляки очень долго не считались славянами; что болгары, сербы и хорваты жили на Балканах как коренное местное население и до поселения на эти земли греков, и до завоевания их римлянами, и до так называемого “заселения Балкан славянами”.
.
Гипотеза: термин “словени” в сегодняшнем понимании этого слова произошел от “словенского языка” – искусственного богослужебного языка, созданного смешением диалектов народов восточной и юго-восточной Европы, главным образом русских и болгарских.
.
Крещение Пелопонесских болгар

Незадолго до официального крещения болгар во времена царя Бориса (и за 15-20 лет до VІІІ Вселенского собора) христианами стали Пелопонесские болгары – езерцы и милинги. В этом случае мы сталкиваемся с интересным (но и нередким в скалигеровской истории) явлением двойного крещения. Оказывается, полководец Феоктист подчинил обитавших в районе горы Тайгет езерцев и милингов византийской власти, и их принудили стать христианами; произошло это во времена императора Михаила III (842-867).
.
Но прошел век, и им якобы (в скалигеровской хронологической схеме) пришлось опять становиться христианами: на этот раз благодаря проповедям св. Никона (КОБА с. 152).
.
Это “двойное крещение” пелопонесских болгар полностью соответствует Хронологической диаграмме и из него следует стандартный для Хронологии Фоменко вывод: что сведения о якобы двух крещениях описывают одно и то же крещение.
.
Добавим, что “полководец Феоктист” – это, по-видимому, св. Феоктист, изображенный в старой книге (рис. 11-4) рядом со св. царем Давидом, жившем во второй половине Х в. Из Хронологической Диаграммы, а и из их общего изображения вытекает, что они, по-видимому, были современниками; более того, может быть, были монахами в одно и то же время.
.
Крещение от Павла

Ганчо Ценов на вопрос о том, кто крестил болгар, давал такой ответ: апостол Павел и его ученики.
.
Как и следует ожидать, имя Ценова и его книги в конце 1940-ых годов оказались в "Списке запрещенных в Болгарии книг". Понятно, что и его теории "исчезли" из обихода историков: на них не полагалось ссылаться или даже критиковать. Они просто должны были исчезнуть на самом деле.
.
Достаточно полное обоснование гипотезы Ценова о крещении болгар Павлом и его учениками выходит за рамки нашего исследования, и мы ограничимся только несколькими отрывочными интересными соображениями. Однако ясно, что оно естественным образом связано с тем, что болгары являются коренным населением Балканского полуострова, а этот тезис сам по себе требует обоснования. Для подробностей об этом рекомендуем читателям обратиться к ТАБ1, ТАБ5, ТАБ6, ЦЕН4, TZEN19 и TZEN20.
.
Отметим, что болгарская народная традиция связывала болгарское христианство с апостолом Павлом. Даже св. Кирилл, тоже один из легендарных проповедников христианства в Болгарии, в житиях очень часто связан именно с апостолом Павлом. Например, в его старой службе (VIII песнь канона, тропарь 1) сказано, что он
.
"еже от ба о философе инбо обрете са Павел" (ИВАЙ2 с. 299),
http://s6.uploads.ru/FzS2n.gif
а чуть дальше (IX песнь канона, тропарь 2) прямо утверждается, что Кирилл
.
"Павлоу блжному оученикъ быст" (ИВАЙ2 с. 300).
http://s6.uploads.ru/JR5ak.gif
По мнению автора песни выходит, что св. Кирилл был одним из учеников ап. Павла!
.
О нем же в старой службе свв. Кирилла и Мефодия читаем:
.
"Обрете са новый Павьлъ премоудре ..." (БАЛ с. 75)
.
т.е. в лице св. Кирилла автор службы видит “нового Павла”.
.
Вообще «святых Седмочисленников», т.е. свв. Кирилла и Мефодия и их пятерых учеников (Климента, Наума, Горазда, Саву и Ангелария) очень часто сравнивают с личностью ап. Павла. Хорошим примером в этом отношении является написанное в конце ХІ – начале ХІІ в. пером Охридского архиепископа Феофилакта Житие св. Климента. Заметим, что оно было составлено на основе старого Жития св. Климента; по-видимому, многие детали этого подлинного свидетельства о деятельности святого уже не устраивали византийское православие и их устранили, но тем не менее в тексте остались многие детали, свидетельствующие о преклонении болгарских христиан перед ап. Павлом. Например, рассказывая о последних днях св. Климента, автор жития пишет:
.
“И, собрав своих учеников, подражая Павлу (Деян. 20, 17) … он утешал их и укреплял словами прощания …” (ГИБИ9-ІІ, с. 19)
.
Чуть ниже читаем, что умирающий святой передает ученикам веления Павла, который говорит им через святого (ГИБИ9-ІІ, с. 20). Стремление следовать примеру Павла отмечено и на стр. 13, 14, 15 (речь идет о тексте жития в ГИБИ9-ІІ) и др.
.
Об авторитете ап. Павла среди болгар можно судить и по отношению к нему разных «еретических» христианских учений среди болгар: все они чтили его и все его произведения. Даже одно из этих учений называлось его именем: «павликиане» (подробнее о болгарских «еретиках» см. последние две главы настоящей книги).
.
Но не только болгары, а и вообще вплоть до XVI в. распространенное мнение в Европе связывало крещение болгар именно с ап. Павлом; типичным примером является запись Б. Курипешича в его "Итинерарии" 1530 г. о том, что болгары "исповедуют веру ап. Павла" (КУР с. 147). Леди Мэри Уортли Монтагю в 1717 г. сообщила о своих встречах в Пловдиве (тогда с официальным турецким именем “Филибэ”, от античного “Филиппополис”) с членами христианской “секты”, называвшими себя “паулинами”. Они показали ей старую церковь, в которой проповедовал св. Павел, и утверждали, что он является их главным святым (ОБОД с. 281).
.
Г. Ценов рассказывает (ЦЕН8 с. 50) о старом обычае, сохранившемся до начала XX в. в деревне Косинец, недалеко от города Костура (ныне Кастория в Греции). Напротив церкви, на месте, где когда-то проповедовал апостол Павел, стоял деревянный крест в память о проповеди Павла. Когда крест портился из-за гниения, крестьяне ставили на его место новый. Такой же крест в более старые времена поддерживался и к западу от той же деревни.
.
Кроме ап. Павла и ап. Андрея, на территории болгар проповедовали христианство ученики и соратники ап. Павла. Среди них выделяются: св. евангелист Лука, Тимофей, Сила (Силуан) и Тит (Деян. 16:9-39).
.
Из первых епископов на востоке Балкан упомянем епископа Солуни Силуана, епископа Пловдива Ерму (Посл. римлянам), епископа Варны Амплия (рукоположен св. Андреем; Посл. римлянам), епископа Средеца (Софии) Мелитона (Euseb., Hist. Eccl. 4-9). Сведения Дорофея Тирского о том, что один из легендарных 72 последователей ап. Павла – Климент – был епископом Сердики (Средеца, Софии), считаются подозрительными и официальная история христианства отвергает их (ШИВ с. 11).
.
О распространении христианства в восточной части Балкан говорит и большое число мучеников. Считается, что гонения христиан в Римской империи начались при императоре Нероне (54-68) и закончились при императоре Константине Великом в 313 г.3, когда был провозглашен Миланский эдикт и христианство стало одной из официально признанных религий империи. От них сильно страдало население Балкан; известно около 250 мучеников, уроженцев его восточной части (ТРАК с. 189).
.
В связи с темой о крещении болгар особый интерес также представляет старая болгарская и славянская христианская терминология, отличающаяся от греческой и в большой мере самобытная. Например:
.
1) В старых болгарских и русских текстах встречается "крестиянин" и "кръстенин" вместо христианин.
.
2) В Воденской надписи болгарского царя Самуила (современника Владимира) встречаем выражение "первый кръстенин" вместо принятого в наши дни греческого "епископ", а у духовника княгини Ольги был титул "пресвитер мних церковник всех болгарских церквей".
.
3) Для христианских храмов использовались названия "църква" и "черква", иногда "дом", а не греческое "еклесиа"; слово "черква" вообще нельзя произнести в греческом языке.
.
Есть и еще одна любопытная деталь, свидетельствующая о крещении болгар не от византийской церкви и традиции, а от апостолов; она связана со старым и ценным «Остромировым евангелием». А. Чилингиров высказал предположение, что оно списано с болгарского текста, причем несколько листов с очень красивыми миниатюрами были просто взяты из оригинала и вставлены в новую рукопись. По-видимому, при этом в текст были внесены коррекции4. Свое предположение А. Чилингиров обосновывает специфическими особенностями болгарских и русских традиций в изготовлении миниатюр. Не затрагивая деталей, обратимся к рис. 11-5. На нем можно увидеть как раз такую миниатюру. На ней изображен св. евангелист Лука. Мы не будем обсуждать ее художественные качества, а обратим внимание на надпись, где его имя написано так: http://s6.uploads.ru/cNjvX.gif. Чуть правее встречаем его в дательном падеже: http://s7.uploads.ru/cP1xQ.gif. Почему вместо “У” в нем присутствует буква http://s6.uploads.ru/XsZ57.gif? Листая рукопись Остромирова Евангелия, видим, что в тексте имя св. Луки написано через “У”. А на миниатюре – по-другому. Естественное объяснение кажется таким: по-видимому, лист с миниатюрой действительно старее, и на нем старое написание имени ап. Луки. Оно отличается от греческого; поэтому . ввиду того, что на Балканах проповедовал лично св. евангелист Лука, можно сделать вывод, что имя ап. Луки (а, скорее всего, и его евангелие) вошли в обиход болгарских христиан не через греческую церковь и не на греческом языке, а на другом – может быть, сирийском, арамейском или другом восточном наречии.
.
Подобных доводов много; приводить их здесь не будем, а посмотрим на крещение болгар с точки зрения нашей Хронологической Гипотезы.

50

Крещение болгар в I в. от Рождества Христова
Рассматривая Хронологическую Диаграмму (рис. 3-1), мы видим, что первые 100 лет после рождения Иисуса Христа описаны в традиционной скалигеровской истории еще как X и XIV вв., и что вторая половина этого "первого столетия" описана еще 3 раза.
.
Мы обратимся к I в. скалигеровской истории, надеясь на то, что там мы найдем наиболее нейтральную общую картину первых шагов распространения христианства - эта картина создана на основе языческих сочинений. В последующих дубликатах - и в основном в версиях X и XIV веков - очень многое искажено "православными" и "католическими" авторами и редакторами хроник и документов.
.
Большинство историков христианства считает, что оно стало мировой религией благодаря апостолу Павлу: это он преодолел замкнутость первых "иудео-христиан" (т.е. примкнувших к учению апостолов иудеев), объявив, что христианами могут стать не только иудеи, но и язычники, и скифы, и все. Это он и его ученики распространили христианство среди многих жителей Малой Азии и Балкан, откуда оно проникло и в другие европейские страны, завладевая умы и сердца людей своими демократическими идеями.
.
Многие считают, что без апостола Павла христианство осталось бы изолированной сектой в рамках иудаизма.
.
Есть и такие, которые считают, что на самом деле христианство вовсе не связано с иудаизмом, а является скорее его отрицанием; основанием для этих взглядов служат некоторые тексты ап. Павла и особенно так называемое "Послание Варнавы", созданное его учеником Варнавой.
.
Мы оставим уточнение этих деталей историкам христианства.
.
По преданию, из Палестины апостолы Андрей и Павел приехали во Фракию и Македонию, затем оттуда Павел направился в Элладу. В своем "Послании к Римлянам" он описывает места, где он проповедовал:
.
“Так что я распространил Благовестие Христово от Иерусалима и окрестности и даже до Иллирика." (15)
.
Многие авторы обращают внимание на то, что здесь ап. Павел пишет не «я проповедовал», а «я распространил», тем самым свидетельствуя, что его наставления имели успех, что его учение было воспринято.
.
В его проповедях была одна важная деталь: он учил, что в христианстве нет разницы между бывшими иудеями, эллинами и скифами, между слугами и свободными (послание к колосянам 3:11), что христиане равны между собой. Это противоречит иудейским догматам о "богоизбранном народе", которые до Павла - а и после него - бытовали среди иудео-христиан. Дух учения Павла противоречит также и "триязычной догме", согласно которой христианство может распространяться только на еврейском,
греческом и латинском языках, и которая как бы требует от принявших христианство стать либо евреями, либо греками, либо латинянами.
.
Противоречит учение ап. Павла и желаниям некоторых пап и константинопольских патриархов господствовать над христианами.
.
Эти демократические идеи апостола Павла нашли поддержку главным образом именно на Балканах, и несмотря на временные поражения, со временем они одолели остальные доктрины первых христианских общин.
.
В своем классическом произведении "Die Mission und Ausbreitung des Christentums in der ersten drei Jahrhunderten" (HAR) Адольф фон Харнак описывает следующим образом состояние христианизации Римской империи к концу третьего столетия (по нашей Хронологической Диаграмме это соответствует примерно концу I в., концу X в., а также концу XIV в.), выделяя четыре уровня интенсивности распространения христианства (HAR; цит. по ВИН с. 20):
.
1) В начале четвертого века христианской является примерно половина населения следующих областей: Малая Азия, Фракия, Кипр, Эдесса и Армения;
.
2) В начале четвертого века христианские идеи исповедует немалая часть населения Антиохии, Койлесирии, Александрии, Фивы, Рима, отдельных частей южной и центральной Италии, провинции Африки, Нумидии, южной Испании, Ахейи, Фессалии, Македонии, южного побережья Галии и долины реки Рона;
.
3) Менее распространено христианство в Палестине, Финикии, Аравии, Месопотамии;
.
4) В это время христианство редко встречается на остальных западных территориях империи.
.
Нас особо интересует ситуация в центральной, восточной и южной частях Балканского полуострова. Принятую точку зрения в современной науке отражает мнение Д. Оболенского, который называет территорию современной Македонии "древней колыбелью христианства" (ОБОД с. 69).
.
Итак, первые корни среди не иудеев в Европе христианство пустило именно на Балканах; а поскольку, как видно из версий "Первого века после Рождества Христова" на Хронологической Диаграмме, в центральных и восточных районах Балкан основное местное население состояло из болгар (подробнее об этом см. ТАБ1, ТАБ2, ТАБ3, ТАБ5 и ТАБ6), то естественно, что они были среди первых христиан в Европе и, более того, играли существенную роль в дальнейшем распространении христианства на север, северо-запад, северо-восток и запад.
.
Распространение христианства из Болгарии в другие страны Европы
.
Евангелие от Матфея кончается призывом к миссионерству:
.
"Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, и, уча их беречь все, что я вам приказал, и вот, Я с вами во все дни до конца света." (28:19-20)
.
Однако это понимание представляет собой более позднюю ступень развития и не совпадает с мнением первых христианских общин в Палестине. Во всяком случае они не видели своей целью миссионерствовать по всему миру. Иудео-христиане чувствовали свое учение как внутреннее иудейское реформаторское движение при полном соблюдении культовых и этических обязательств, т.е. иудейского закона, Торы. Благовестие, что долгожданный Мессия уже пришел в лице Иисуса, направлено к "Дому Израиля". Действительно, миссионерская идея свойственна христианству с самого его возникновения, но сначала она ограничена: не предполагается расширение, выходящее за пределы иудейского общества (ВИН с. 15).
.
Христианские миссии из Болгарии в другие страны нашли хорошее отражение в исторической картине конца XIV и начала XV века, когда якобы из-за нашествия турок болгарское христианское духовенство устремилось в Россию и славянские страны; в версии XI-XII века, когда болгарские "богомилы" играли ведущую роль среди "еретиков" во Франции и Италии (катар и патаренов), и когда католики называли катарское учение чаще всего “болгарской ересью” (“Bulgagorum haeresis”), а самих катар - "булгарами", "болгарами", “бограми”, “буграми” (Bulgari, Bolgari, Bogri, Bugres) и т.д. (ОБОД с. 201). Эти имена получили широкое распространение на Западе, а впоследствии католическая церковь укрепила за ними отрицательный смысл, связав их с еретиками.
.
О болгарском влиянии и болгарском вкладе в крещении русских можно судить по версии конца XIV - начала XV века, в которой хорошо представлено присутствие болгарских священнослужителей, книг и т.д. в ряде русских княжеств. В связи с этим упомянем имена Московского митрополита Феодорита, посланного Тырновским патриархом Феодосием (в середине ХІV в.), Московского, Киевского и Литовского митрополита Киприана, Киевского митрополита Григория Цамблака (с 1416 г.), Московского митрополита Исидора (около 1441 г.) (КАВ с. 93).
.
В 1762 г. в своей "Истории славяно-болгарской" (ПАИ) отец Паисий Хилендарский писал, что во время царствования Ивана Шишмана (конец XIV в.) болгары начали "штамповать" в Тырнове болгарские книги. Он утверждал:
.
"И до сих пор встречаются Евангелия, штампованные на коже. Тогда люди не имели большого опыта в этом деле и просто вывели и речи, и слова. Так и русские сначала не очень удачно печатали книги..." (ПАИ с. 143-144)
.
Может быть, "штамповали" книги, вырезав на деревянной доске целую страницу, а затем, намазав доску чернилами, "отпечатывали" текст на пергаменте или листе бумаги. А может быть и по-другому. По-видимому, это первые, довольно примитивные шаги книгопечатания. Но применение этой технологической новинки дало возможность создать материальную базу для множества христианских миссий в разные страны Европы, и прежде всего в Россию, где, как можно судить по сообщению о. Паисия, тоже рано стали "штамповать" книги "на коже".
.
Итак, с Евангелиями в руках, христианские миссионеры отправились к дальним народам ...
.
Фон Мис

Как повествуют старые хроники, во времена гуситов (конец XIV - первая половина XV в.) в Чехии появляется некто "Якобелиус фон Мис", т.е. "Иаков из Мисии", или "Иаков Мисиец". Но, как хорошо известно, Мисия (или еще Мизия, Моезия, Мусийя и т.д.) – это территория на севере и северо-востоке Балканского полуострова, населенная болгарами, а "мисами", "мисянами" и подобными именами называли болгар.
Итак, в Чехии появляется Иаков "из Мисии", т.е. из Болгарии. Он был другом известного чешского религиозного деятеля Яна Гуса. И что сделал там “фон Мис”? Вот как описывает его дела известный католический исследователь ересей Иозеф Зайферт:
.
“В 1414 г. радикальный друг Гуса Якобелиус фон Мис ввел причастие хлебом и вином, или так называемый утракизм; еще до собора в Констанце Ян Гус определил этот ритуал не как обязательно необходимым, но как желательным.” (ЗАЙ с. 60)
.
В это же время там же, в Чехии, якобы "возрождаются" (на самом деле, как видим из Хронологической Диаграммы, впервые появляются) старые христианские ритуалы, и в частности древний "византийский" "мирянский потир", или "каликс". Сторонники этого "каликса" - так называемые "калишане", или "чашники" – соблюдали упомянутый выше старинный "византийский" обычай "утракизма" - причащаться вином, и отстаивали право на такое причастие в войнах с католиками. По-видимому, “утракизм” – это то же самое, что и “античный” обычай "тракийствования" (о нем см. ФОЛ2), который был широко распространен среди “античных фракийцев”; напомним, что Тракия, или Фракия - область на юго-востоке Балканского полуострова, в то время населенной преимущественно болгарами. Фракия известна своими традициями в производстве вин, и, возможно, "родина вина".
.
Добавим, что Фракия - одна из немногих европейских территорий, на которых расцвело раннее христианство в I в. от Р. Хр.
.
Конечно, как и следует ожидать, фон Мис - "Мисиец" ввел в Чехию “утракизм” и был одним из идейных основоположников партии "чашников" - калишан.
.
Вульгата

Сегодня мы с удивлением обнаруживаем, что некоторым народам - славянам, сербам, болгарам - достались очень неудачные имена.
.
Почему неудачные? - спросит читатель. Чем они хуже имен других народов?
.
Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним, что в традиционной исторической картине прошлого, якобы очень давно, до появления славян, сербов, болгар в Европе, в "древнем" латинском языке уже существовали слова "слав", "склав", "серв", "вулгар". "Случайно" все они еще тогда имели отрицательный смысл (раб, слуга, простолюдин).
.
И вроде бы потом, когда появились славяне, их уже "ждало" имя, означающее "рабы". А болгары - они якобы веками продвигались из Азии, из окрестностей Китая, в Европу, как будто только для того, чтобы придать своему имени смысл "простолюдин".
.
Эта целиком искаженная историческая картина является лишь парадоксом, созданным скалигеровской хронологией; на самом деле, по-видимому, высокомерие язычников - римлян превратило существующие этнонимы в нарицательные слова, выражающие презрение к окрестным народам. А потом Римская католическая церковь, восприняв очень многое от римских язычников, закрепила смысл этих слов.
.
Но вернемся к нашим христианским миссионерам: мы остановились на том, что с Евангелиями в руках они отправились к дальним народам.
.
Были ли проповедники, шедшие из Балканского полуострова в далекие страны проповедовать христианство, болгарами?
.
Скорее всего многие, но не все. На Балканах жили разные народы.
.
Но так или иначе, не какое-нибудь другое, а имя болгар в разных формах - бугры, булгари, вулгари, болгары - стало нарицательным во многих краях Европы, от Франции до России.
.
Этот факт вместе с широким распространением болгарских книг ведет к определенным выводам, связанными с наименованием "Вульгата" для ныне существующего комплекта и редакции Библии.
.
Как рассказывает история христианства, блаженный Иероним перевел на латынь две версии Библии - "Италу" и "Вульгату". При этом обычно считается, что "Вульгата" означает, что перевод Иеронима был сделан на какой-то "вульгарный" язык, т.е. на язык простолюдинов. "Итала" же - якобы перевод для высшего класса.
.
Хотя и с большой натяжкой, эти объяснения еще можно было бы принять – за неимением лучшей гипотезы.
.
Однако, они никак не вяжутся с тем, что "Итала" и "Вульгата" различаются друг от друга не только языком, но и содержанием.
.
Поэтому мы обратимся к другой детали: к сопоставлению "Итала" - "Вульгата". Если название "Итала" отчетливо связано с "Италией", то и "Вульгата" связано с
"Вулгарией" - так названа Болгария в ряде старых латинских документов, и в частности на карте Евсевия, сделанная самим Иеронимом. В то же время “вулгар эра” означает “христианская эра” (OED с. 326).
.
В контексте роли Болгарии в распространении христианства это ведет к очевидной гипотезе: блаженный Иероним перевел два варианта Библии: итальянский и болгарский. Конечно, "болгарский вариант" не означает, что он написан или отредактирован болгарами (хотя последнее исключить нельзя) - это просто комплект отдельных книг, использовавшихся в болгарской христианской традиции.
.
По-видимому, для ранних христиан слово "болгары" ("вулгары") не имело отрицательной смысловой нагрузки.
.
Рис. 11-1. Крещение болгар. Миниатюра из болгарского перевода хроники Константина Манасия (MANO TAB. IV). Рукопись хранится в Ватиканской библиотеке. Под миниатюрой начинается рассказ о царствовании византийского императора Василия І (868-886). Внизу видна приписка болгарского переводчика, сделанная красными чернилами: “При этом царе Василии крестились русские”.
.
Рис. 11-2. Св. Наум крестит дочь св. Царя Бориса. Фотография фрагмента фресок церкви в монастыре св. Наума у Охридского озера.
.
Рис. 11-3. Св. Наум крестит дочь св. Царя Бориса. Прорисовка фрагмента фресок церкви в монастыре св. Наума у Охридского озера.
http://s7.uploads.ru/mNiO7.jpg
Рис. 11-4. Св. Феоктист (справа); по-видимому, он крестил пелопонесских болгар. Слева св. Давид царь болгарский (ЧИЛ4).
.
Рис. 11-5. Евангелист Лука. Миниатюра из Остромирова евангелия, 1056 г. (ЧИЛ5). Государственная Русская Библиотека, Санкт-Петербург.
.
Пояснения к тексту:
.
1. Константин Манасий жил во время правления византийского императора Мануила І Комнина (1143-1180). Написал хронику в стихах, охватывающую период “от сотворения мира” до 1081 г.
.
2. К сожалению, подобные формулировки, в которых используется поздний объединительный термин “славяне”, иногда служат прикрытием для теорий, согласно которым население “болгарского отечества” не было болгарским.
.
3. На самом деле они продолжались, хотя и неофициально, еще по крайней мере 50 лет – вспомним хотя бы правление Юлиана Отступника.
.
4. Вопросом какими причинами могли быть вызваны такие коррекции займемся чуть позже.

51

Часть ІV.
Когда крестилась Киевская Русь?

Глава двенадцатая
Проблемы крещения Руси

.
Глава 12 (файл *doc)
.
Введение
.

О распространении христианства в восточной Европе есть много старых сведений. Этой тематикой занимались многие ученые последних 250 лет, пытаясь найти ответ на разные вопросы; по ней существует обширная литература, в которой нашли отражение исследования и мнения о самых разнообразных сторонах этого знаменательного события.
.
О развитии научных поисков в этой области известный специалист О. Рапов писал, что внимание историков XIX - начала XX в. было сосредоточено на следующих основных вопросах:
.
- когда в землях восточных славян появились первые христиане?
- можно ли доверять рассказу "Повести временных лет" о просвещении Русской земли апостолом Андреем?
- следует ли считать серьезными историческими источниками по проблеме обращения Руси в христианство "Житие св. Стефана Сурожского" и "Житие св. Георгия Амастридского"?
- занимались ли обращением в христианство русов Константин Философ и его брат Мефодий?
- сколько было крещений русов в IX столетии и в какие годы они имели место?
- когда и где приняла крещение княгиня Ольга?
- насколько была христианизирована Русь в княжение Игоря, Ольги, Ярополка?
- когда и при каких обстоятельствах произошло крещение Владимира Святославича и киевлян?
- было ли князем Владимиром в его правление крещено все население Руси или только небольшая часть городских жителей?
- когда происходило обращение в христианство вятичей и радимичей, а также неславянских народов, входивших в состав Киевского государства?
- какова роль латинских миссионеров в христианизации Руси?
- от кого приняла Русь христианство: от Константинополя, Рима, Охридской патриархии?
- какова роль хазар и варягов-скандинавов в проникновении христианства на Русь?
- когда возникла митрополия в Киеве?
.
О. Рапов подчеркивает, что по всем этим вопросам шла серьезная полемика, но ни по одному из них историки не пришли к единому мнению (РАП с. 12-13).
.
Единого мнения не было, но тем не менее постепенно оформилось господствующее мнение. Для ознакомления с ним рекомендуем читателям обратиться к "Заключению" монографии О. Рапова "Русская церковь"; в дальнейшем ссылки на нее обозначены сокращением РАП. Добавим, что в настоящей книге и особенно в следующей главе большое количество старых сведений, переводов, пересказов и мнений специалистов даются так, как они присутствуют именно в РАП.
.
Из всего обширного круга проблем, связанных с христианизацией Руси, нас прежде всего интересует один важнейший вопрос: когда крестилась Киевская Русь?
.
Постановка задачи

Итак, целью настоящего исследования, занимающего следующие две главы, является грубая относительная датировка крещения Киевской Руси.
.
Конечно, как видно из перечисленных выше проблем из ранней истории христианства на Руси, ученые дают себе отчет в том, что крещение целого народа, жившего на обширной территории, не могло во времена плохих коммуникаций осуществиться за день, год и даже десятилетие.
.
Как очень точно отметил Н. М. Тихомиров, "Официальной датой установления христианства на Руси считается "Крещение Руси" в 989 г. при князе Владимире Святославиче. Но эта дата, в сущности, обозначает лишь наиболее заметный исторический факт: признание христианства официальной религией Киевской Руси." (РАП с. 17)
.
Поэтому мы уточняем нашу задачу: мы хотим найти грубую датировку основной части религиозных перемен, сделавших христианство преобладающей, государственной религией в Киеве и на территории Киевской Руси. Период времени, в котором совершались эти перемены, будем для краткости называть "веком крещения Руси" и обозначать сокращением ВКР.
.
Особенности методики настоящего исследования
.

Как и в главе о свв. Кирилле и Мефодии, мы рассмотрим дошедшие до нас сведения о создании славянской письменности без предубеждений, т.е. не разделяя их заранее на "достоверные" и "недостоверные", не выделяя в них “правильные” и “анахроничные” детали. Вытекает ли из них естественным (внутренним) образом какая-нибудь определенная хронологическая картина, и если да, то какая она? Совпадает ли с той, что принята исторической школой XX века?
.
Как было отмечено выше, многие современные "канонические взгляды" сформировались давным-давно, 4-5 веков назад, на основе небольшой совокупности документов. Естественно, эти документы считаются в целом "достоверными". Далее, с обнаружением каждого нового документа он оценивался с точки зрения принятого "канона" и, если не соответствовал ему, отвергался и попадал в категорию "недостоверных", а иногда его попросту объявляли "фальсификатом". Но тогда, отбрасывая документы "по одному", практически очень сложно обнаружить любую ошибку в основных, «канонических» взглядах.
.
Принимая во внимание, что любой источник информации может содержать как "достоверные", так и "недостоверные" сведения, можно считать, что источники просто достоверны в разной степени. А что в данном документе достоверно и что нет – следует решать на основе анализа как можно более широкого круга документов.
.
Эти замечания объясняют выбранную в нашем исследовании методику работать со всеми доступными сведениями, в том числе и с теми, которые считаются недостоверными.
.
Перед тем как обратиться к нашей основной хронологической задаче, наметим некоторые яркие детали из сведений о крещении русского народа.
.
Как крестилась Киевская Русь?
.
Напомним очень коротко несколько любопытных и в то же время распространенных сведений об этом.
.
1) Четыре крещения Руси
.

Посмотрим, как крещение Руси описано в канонических церковных книгах первой половины XVII в. Возьмем "Большой катехизис", напечатанный в Москве при царе Михаиле Федоровиче Романове и патриархе Филарете в 1627 г. В этой книге есть особый раздел "О крещении русского народа". Оказывается, что крещение Руси описано здесь совершенно иначе, чем мы привыкли думать. "Катехизис" утверждает, что было четыре крещения Руси:
-- Первое - от апостола Андрея.
-- Второе крещение - от патриарха цареградского Фотия,
.
"во время царства греческого царя, Василия Македонянина, и при великом князе Рюрике всея Руси. И при киевских князех при Асколде и Дире." (КАТ л. 27 об.; цит. по ФОМ14 с. 307).
.
-- Третье крещение - при княгине Ольге. Оно произошло, согласно "Катехизису", в 6463 г. "от сотворения мира". Любопытно, что сам "Катехизис" переводит эту дату в 963 г. от Р. Хр.
-- Четвертое крещение - это знаменитое крещение при князе Владимире. Вот что говорит "Катехизис":
.
"Итако повеле креститеся всей земли Русстей в лето шесть тысящь 497 от святых патриарх от Николы Хрусоверта или от Сисиния или от Сергия архиепископа Новгородского при Михаиле митрополите Киевском."
.
В последней цитате целый ряд странных деталей. Так, например, упоминание о патриархе, Новгородском архиепископе и Киевском митрополите во время крещения.
.
Сколько было христиан среди русских и каково было их положение и влияние в обществе во времена апостола Андрея или княгини Ольги? Это конкретные вопросы истории религии, выходящие за рамки хронологических проблем. Но с ними связана и определенная политическая нагрузка, которую русская историческая, государственная и церковная традиции вкладывали в легенду о крещении русских ап. Андреем.
.
2) Буря у Константинополя
.

В старых хрониках (например, в "Повести временных лет", у византийского писателя, известного как "Продолжатель Георгия Амартола" и в ряде других) встречается рассказ о чуде с бурей. Его сюжет состоит в следующем:
.
Русский флот осадил (считается, что это было в 866 г.) Константинополь. Население, перепуганное грабежами солдат в окрестностях города, ждало развязки военного конфликта. Византийский император, который в начале осады находился вне города, сумел пробраться в него. Вместе с патриархом Фотием он пошел в храм Богородицы во Влахернах; помолившись, вынесли оттуда чудотворную ризу Богоматери и направились к морю. Там дотронулись воды краем ризы, и тотчас же подули ветры и поднялась сильная буря, хотя до этого море было совершенно спокойным. Волны и ветер выбросили русские корабли на скалы, и тем самым русский флот был уничтожен, а город спасся от осады и кровопролития. У "Псевдо-Симеона" к этому рассказу есть приписка:
.
"Паде же тогда прах с небесех кръви плънь, и мнози обретаху камение на путих, и врътоградохъ чръвлено, якы кръвь." (РАП с. 84)
.
Это же известие о "красной пыли" встречается и в Никоновской летописи. Судя по описанию, по Босфору прошел смерч, который выбросил русские суда на берег, поднял в воздух много пыли, камней и морских водорослей.
.
Конечно, такое "чудо" не могло не бросить тень на русских языческих богов и поднять авторитет могущественного христианского Бога, который вызвал бурю, потопил флот и тем самым спас столицу Византии.
.
Потерпев наказание от Бога, по легенде русские возвратились обратно домой и вскоре послали послов в Константинополь, прося крестить русский народ.
.
3) Чудо с Евангелием
.

Чудеса присутствуют во многих старых рассказах о крещении людей и народов. Есть чудо и в легенде о крещении русских. Вот краткий пересказ его сюжета из Биографии Константина Багрянородного:
.
Византийский император заключил мирный договор с русскими и убедил их принять святое крещение. Рукоположенный византийским патриархом Игнатием архиепископ был направлен с проповеднической миссией к русскому князю. Тот собрал старцев и других своих подданных и попросил прибывшего к ним архиерея объяснить, что он намерен возвестить им и чему собирается научить их. Архиерей предложил им Евангелие и рассказал о некоторых чудесах Ветхого и Нового Завета. Русские заявили, что не поверят ему, если сами не увидят что-либо подобное и особенно чудо с тремя отроками в печи. Помня слова Христа о просящих во имя Его, архиепископ ответил: "Хотя и не должно искушать Бога, однако, если вы от всего сердца решили приступить к Нему, просите, чего хотите, и Бог непременно сделает это по вере вашей, хотя мы грешны и ничтожны". Варвары потребовали, чтобы было брошено в огонь Евангелие. Помолившись, архиепископ сделал это. И по прошествии достаточного времени Евангелие было вынуто из потухшей печи и оказалось неповрежденным. Увидев это, русские, пораженные чудом, без колебаний начали креститься.
.
4) Религия русов до крещения
.

Об этом есть очень интересное сведение византийского патриарха Фотия, современника этих событий. Он писал:
.
"Ибо не только этот народ (болгары – ЙТ) переменил на веру Христову прежнее нечестие, но и тот слишком ставший известным и превосходящий всех жестокостью и кровопролитием, т.е. так называемая русь и этот народ переменил эллинское и безбожное учение, в котором прежде содержался, на чистое и неповрежденное христианское исповедание ..." (УСП с. 78-79)
.
Итак, по Фотию выходит, что перед принятием христианства в Киевской Руси господствующей религией было "эллинское заблуждение", т.е. вера в Зевса ("Громовержца", поражающего своих врагов "перуном") и других "классических" эллинских богов.
.
В то же время принятая сегодня в исторической науке точка зрения о дохристианских верованиях русских совсем другая (хотя бы внешне): например, она предлагает нам "чисто славянского" верховного бога - громовержца Перуна. Но нельзя не заметить сходство Перуна с Зевсом, и даже совпадение слова "перун" - оно обозначает как имя "славянского" бога, так и основное оружие - гром/молния - "эллинского" бога.
.
Добавим, что в то время слово "эллин", по-видимому, обозначало не национальную, а религиозную принадлежность. О распространении "эллинских заблуждений" на Руси есть немало упоминаний в старых рукописях.
.
5) Богомильские элементы крещения
.

Созданный "отцами Церкви" христианский канон отводит Сатане роль противника Бога, бунтовщика против него. Апокалипсис Иоанна (XII, 7) видит в нем дракона, который вместе с группой ангелов взбунтовался против Бога. Идея о Сатанаиле как отщепенце от Бога нашла особое место в трудах Тертуллиана, Лактанция, Григория Ниссианского и др. (см. BRA с. 57).
.
В отличие от этих представлений богомильская традиция отводит Сатанаиле роль не дракона, а падшего ангела. Она считает, что Сатанаил сначала был добрым ангелом, начальником ангелов; в некоторых произведениях он описан как старший сын Бога (младшим является Иисус Христос). Богомилы считали, что позднее он возгордился и стал противиться своему Творцу и Богу.
.
Рассказывая о крещении Руси, "Повесть временных лет" приводит слова греческого проповедника, объясняющего князю Владимиру православную веру; там говорится о "Сотонаиле" и о том, что это
.
"первый от ангель, старьишина чину ангелски" (цит. по АНГ с. 164)
.
Таким образом, крестившие Русь духовники являлись носителями христианских идей, по крайней мере в некоторых деталях, близких к верованиям богомилов.
.
Св. Климент Охридский, один из учеников свв. Кирилла и Мефодия и митрополит Болгарской церкви, писал, что Сатанаил является Божьим служащим (АНГ с. 165). Ниже мы вернемся опять к вопросу о возможной близости болгарского и русского христианства к “неправославным” христианским традициям.
.
6) Политические аспекты разных вариантов ответа на вопрос: кто и когда крестил Русь
.
Сказание о христианской миссии апостола Андрея, зафиксированное в ряде церковных книг, с давних пор служило мощным оружием в руках византийской дипломатии в ее борьбе с Римом за церковную гегемонию в Европе. По преданию, город Византий, на месте которого впоследствии основан Константинополь, был посещен апостолом Андреем, и часть его населения приняла христианство. Там якобы находилась и гробница апостола Андрея. А так как апостол Андрей был старшим братом апостола Петра, основателя Римской христианской церкви, и опять-таки, по легенде, был раньше Петра призван Христом к апостольской деятельности, то все это позволило византийским императорам добиться на церковных соборах вначале уравнения в правах Константинополя с Римом как церковной столицы, а затем заставить Пятый церковный собор отдать предпочтение константинопольскому патриарху над прочими
церковными иерархами. (РАП с. 65)
.
Позднее, когда Византия пала под власть турок, Россия заявила о своих притязаниях стать центром Восточной Римской Империи. Часть теоретического обоснования этих домогательств основывалась на том, что в России, как и в Византии, проповедовал апостол Андрей; этот факт как бы давал Русской церкви высокий ранг, не ниже ранга других городов - претендентов на звание "столицы православного мира".

52

Глава тринадцатая
Когда крестилась Киевская Русь?

.
Датировки крещения Руси по отдельным конкретным сведениям
.

1) По неясным и неоднозначным данным о "раннем" распространении христианства на территории Руси апостолами и их последователями
.
Наверное, для многих будет несколько неожиданно узнать, что
"Многие дореволюционные историки считали первым проповедником христианства у славян ученика Христа, апостола Андрея." (РАП с. 59)
.
На чем же основывали авторы столь решительные выводы? Прежде всего, на тексте "Повести временных лет" (РАП с. 60).
.
Так, например, известный русский историк церкви Макарий писал:
.
"...в коренной России св. апостол Андрей ... проповедовал Евангелие … предкам нашим - славянам." (РАП с. 59)
.
Чтобы доказать истинность этого утверждения, Макарий привлек также отдельные известия христианских писателей Тертуллиана (ум. около 220 г.), Оригена1 (ум. в 254 г.), Афанасия Александрийского (ум. в 373 г.), Иоанна Златоуста2 (ум. в 407 г.), Иеронима (ум. в 420 г.) о распространении христианства в Европейской Скифии. Кроме того, он сослался на известие тирского епископа Дорофея, жившего в IV в.:
.
"Андрей, брат его (апостола Петра. - О.Р.), протек всю Вифинию, всю Фракию и скифов (или, как в другом списке, - "всю приморскую страну Вифинии, Понта и Фракии и скифов"), проповедуя Евангелие Господа" (РАП с. 61).
.
Но по мнению О. Рапова, одного из ведущих современных специалистов по истории христианства на Руси, историки, выдвигавшие подобные теории, излишне доверчиво относились к известной легенде о проезде апостола Андрея мимо тех гор, на которых позднее возник Киев, и поясняет, что ни Киев, ни тем более Новгород в греческом житии Андрея не упомянуты.
.
В то же время О. Рапов отмечает, что "славянская Киевщина" поддерживала реальные связи с греко-римскими купцами II-IV вв.; это факт отразился в кладах римских монет. Более того, автор "Слова о полку Игореве" назвал эти века "Траяновыми", так как оживление торговли началось с эпохи императора Траяна (98-117 гг.) (РАП с.8).
.
В свете этого получается, что Киев вел оживленную торговлю с Грецией и Римом, и что христианские проповедники обхаживали земли к северу от Дуная; отсюда следует большая вероятность проникновения христианского учения и Св. Евангелия среди населения Руси. Конечно, может быть, у христианства не было много почитателей. Но например С. Ляшевский приводит данные о том, что когда св. Климент в 99-101 годах был в ссылке в Тавриде, там было 75 христианских общин (ЛЯШ с. 306), а это немало.
.
О том, что русские – христиане, писал Козьма Индикоплевс (СБЛ5 с. 128), но эти сведения отвергаются современными специалистами.
.
Итак, мы зафиксируем сведения о христианстве на территории Киевской Руси в период 50-200 г. н.э. как спорные. Как спорные отметим и сообщения Тертуллиана (около 220 г.), Оригена (около 220-230 г.), Афанасия Александрийского (около 350-360 г.), Иоанна Златоуста (около 390-400 г.), Иеронима (около 390-400 г.) и Дорофея (340-350 г.).
.
2) Крещение русов по "Посланию" Фотия
.

Считается, что в начале 867 г. патриарх Фотий обратился с "Окружным посланием" к подчиненным Константинополю церковным иерархам с призывом приехать в столицу империи на собор. В послании, в частности, говорилось следующее:
.
"Ибо не только этот народ (болгары – ИТ) переменил на веру Христову прежнее нечестие, но и тот слишком ставший известным и превосходящий всех жестокостью и кровопролитием, т.е. так называемая русь и этот народ переменил эллинское и безбожное учение, в котором прежде содержался, на чистое и неповрежденное христианское исповедание ... И так возгорелись они ревностью и любовью к вере, что приняли к себе епископа и пастыря и с большим усердием и вниманием исполняют христианские обряды." (УСП с. 78-79)
.
Вот как расценивает эти события О. Рапов:
.
"...можно с уверенностью говорить, что первое массовое крещение русов имело место между концом сентября 865 г. ... и январем-февралем 867 г. ..." (РАП с. 80)
.
Другие сведения дают Рапову основания уточнить свою точку зрения:
.
"Первое массовое крещение русов произошло летом или в начале осени 866 г., когда часть их приняла христианство от епископа, присланного византийским императором Михаилом III и константинопольским патриархом Фотием." (РАП с. 361)
.
Итак, по "Посланию Фотия" Русь крестилась около 865-870 г.
.
3) По Константину VII Багрянородному
.

Перу византийского императора Константина VII Багрянородного приписывают биографию его дедушки, Василия I Македонянина (867-886), содержащую много сведений о старой истории Византии и соседних стран. Многие ученые считают, что в ней много вставок, сделанных позднее, и много исправлений; некоторые из них даже доходят до того, что объявляют ее "фальшивкой". Тем не менее, по всей вероятности, в ней очень много достоверных и ценных сведений.
.
В биографии Константин Багрянородный, в частности, отмечал:
.
"И народ россов, воинственный и безбожный, посредством щедрых раздач золота, серебра и шелковых одежд, он (Василий I Македонянин. - О.Р.) привлек к переговорам и, заключив с ними мирный договор, убедил [их] сделаться участниками спасительного крещения и расположил принять архиепископа, получившего рукоположение от патриарха Игнатия. (РАП с. 89-90)
.
Затем Константин Багрянородный пересказывает легенду о случае с Евангелием: как россы, выслушав рассказы присланного к ним архиерея, заявили, что они не поверят ему, если не увидят сами что-либо подобное, и особенно чудо с тремя отроками в печи: как было брошено в огонь Евангелие; как оно было вынуто из печи и оказалось неповрежденным. И как варвары, увидев это чудо, без колебаний начали креститься (РАП с. 89-90).
.
По этим сведениям крещение Руси датируется в интервале 865-895.
.
4) По Продолжателю Феофана
.

Цитированная выше биография Василия I Македонянина попала в состав "Хронографии" Продолжателя Феофана (памятника X в.). Там крещение жителей Руси связывается с бурей у Константинополя и с патриархом Фотием; под впечатлением пережитого ужаса во время стихийного бедствия русы послали в Царьград посольство с просьбой крестить их (РАП с. 85).
.
По этим сведениям крещение Руси датируется в интервале 865-875.
.
5), 6) и 7) По Скилице, по Зонаре и по Кедрину
.

Свидетельство Константина Багрянородного о крещении русов было пересказано с некоторыми несущественными изменениями и иными византийскими историками XI-XII в.: Скилицей, Кедриным, Зонарой (РАП с. 90).
.
Вот что дает, например, текст Кедрина:
.
"... русы, народ скифский, около Северного Тавра обитающий, лютый и свирепый ... испытавше гнев Божий, в страну свою возвратися. Потом прислав в Царьград посольство, просили сподобить их святого крещения, которое и получили". (РАП с. 85)
.
По этим сведениям крещение Руси датируется в интервале 865-875.
.
8) По описанию бури около Константинополя
.

Во многих старых сведениях, в том числе и среди источников, упомянутых выше, крещение Руси связывается с неудачным походом русов на Константинополь и с бурей, разрушившей русский флот (см. главу двенадцатую). Например, эпизод с бурей описан в «Повести Временных Лет», у Продолжателя Георгия Амартола (РАП с. 84) и у Продолжателя Феофана (РАП с. 85).
.
Но такие бури, с практически полным совпадением деталей, описаны в истории Византии дважды: в 626 г. и в 866 г.
.
Мы подойдем к красочным и ярким описаниям бури формально: они дают две возможные датировки - 626-630 и 866-870 г.
.
9) По "Хронографу 1512 года"
.
и
.
10) По Никоновской летописи
.

Оказывается, о крещении русов в царствование Василия Македонянина было известно и русским летописцам XVI в. Небольшие рассказы об этом событии помещены в "Хронографе западнорусской редакции 1512 года" и Никоновской летописи, тексты которых почти идентичны. В Никоновской летописи...повествование об обращении русов в христианство начинается с заголовка "О князи Рустем Осколде". В Хронографе 1512 г. заголовок отсутствует, а рассказ звучит так:
.
"Роди же, нарицаемии Руси, иже и Кумане, живяху в Евксинопонте, и начаша пленовати страну Римляньскую и хотяху и пойти и в Константинь град... Василие же Македонский много воинства на агарян и манихей, створи же и мирное устроение с прежереченными Русы и увещавше их крестися. Они же обещашася и просиша архирея. И посла к ним царь. ... И воздав архирей руци свои ... постави святое
Евангелие во огнь. Сие же видевше Руси, дивишася, чюдяшеся силе Христове, но еще не время бе прославитися в имени Господню." (РАП с. 91-92)
.
Эти сведения подводят к выводу, что крещение русов состоялось около 865-870 г.
.
В то же время из Никоновской летописи можно извлечь и другую датировку, т.к. в ней под 6496 (988) г. имеется следующая запись:
.
"Того же лета иде Михаилъ митрополитъ Киевский и всея Руси в Новгородъ Великий, с епископы Фотеа патриарха, даде бо ему Фотей патриархъ шесть епископовъ на помощь, и з Добрынею, дядею Володимеровымъ, и с Анастасомъ, и идолы сокруши, и многия люди крести, и церкви вздвиша, и презвитеры постави по градомъ и по селомъ." (ПРИ с. 118; из издания Лейбовича).
.
6496 год и имя Владимира указывают, что крещение русов состоялось около 988-990 г.
.
11) По Степенной книге
.

В Степенной книге говорится о христианизации русов, живших в Евксинопонте, архиереем, присланным Василием Македонянином (РАП с. 93).
.
Это ставит крещение русов в период 870-880 г.
.
12) По Густынской летописи
.
и
.
13) По Мазуринскому летописцу
.

По мнению специалистов, составители Густынской летописи и Мазуринсий летописец отнесли крещение русов к 886 г., связав это событие с деятельностью митрополита Михаила, якобы присланного на Русь из Константинополя патриархом Фотием; этому же митрополиту составители приписали и случай с несгоревшим Евангелием (РАП с. 93).
.
Эти данные снова ставят крещение русов в период 870-880 г.
.
14) - 15) А. Д. Чертков привел два новых источника, где сообщается о крещении русов во времена Василия Македонянина.
.
14) По болгарскому переводу хроники Манасия
.

Одним из них является болгарский перевод греческой хроники Константина Манасия, в котором приведена миниатюра, изображающая крещение болгар, а болгарским переводчиком на полях против описания правления Василия Македонянина сделана приписка (рис. 11-1): "При сем Василии цари крестишуся Роуси".
.
Опять имеем крещение русов в период 870-880 г.
.
15) По сербскому "Сказанию вкратце сущим от Адама до днышнего времене"
.

Другим источником является сербское "Сказание вкратце сущим от Адама до днышнего времене", в котором говорится:
.
"При сем (Василии I - О. Р. ) Роуси крестишеся и бывше христиане" (РАП с. 94).
.
Эти данные ставят крещение русов в период 870-880 г.
.
Д. И. Иловайский (и др.) также считал, что в IX в. было два различных крещения. Сначала крестили Русь Причерноморскую, затем Киевскую. На двух крещениях русов настаивал и М. Левченко. Он заявлял, что сообщение Фотия в "Окружном послании" нельзя считать легендой (РАП с. 95).
.
16) По манускриптам из монастыря Ивирон
.

В греческих манускриптах XVIII в. из монастыря Ивирон, опубликованных К. Папулидисом, а также в Никоновской летописи построение текстов дает основание полагать, что крещение русов произошло вслед за обращением в христианство евреев, проживавших на территории Византийской империи, а последнее имело место на 7-ом или 8-ом году правления Василия Македонянина, т.е. в 873 или 874 году (РАП с. 97).
.
Из этих сведений вытекает, что русы крестились в период 870-880 г.
.
17) По греческому сказанию о крещении князя Владимира
.

В. Ламанский использовал греческое сказание о крещении князя Владимира и Руси ("Обстоятельное повествование о том, как крестился народ россов"). В нем рассказывается как князь Владимир отправил посланцев к византийскому императору с просьбой прислать христианских проповедников, чтобы крестить народ Руси. Русские посланцы с большим трудом добрались до византийской столицы и явились на прием "к содержавшему тогда скипетр римский, разумею - Василию из Македонии". Император исполнил просьбу Владимира. Он послал россам
.
"некоего архиерея, славного благочестием и добродетелью, и с ним двух мужей - Кирилла и Афанасия, также добродетельных и весьма разумных и мудрых, как достаточно свидетельствуют об этом изобретенные им письмена"
.
Видя же, что народ этот совершенно варварский и невежественный, названные ученые мужи не находили возможности научить их двадцати четырем письменам эллинским, посему
.
"начертали им и научили тридцати пяти письменам".
.
Любопытно, что далее в сказании перечисляются созданные этими проповедниками буквы, и что они - совсем не славянские (РАП с. 104-106).
.
На основании этого рассказа Ламанский сделал вывод, что Кирилл и Афанасий, якобы создавшие письмена, являлись на самом деле Константином и Мефодием, посланными к русскому кагану в Киев (РАП с. 106).
.
Таким образом, имея в виду традиционную датировку св. св. Кирилла и Мефодия, а также и императора Василия Македонянина, следует отнести крещение русов к 860-890 г.
.
18) По Прологу из библиотеки Спасско-Прилуцкого монастыря
.

А. Карташев заметил, что в датируемом XV веком Прологе из библиотеки Спасско-Прилуцкого монастыря под Вологдой под 11 апреля записано:
.
"... преподобнаго отца нашего епископа Моравьска, оучителя руськаго... Кирил же умолил брата своего Мефедь итти с собою (в Хазарию - А. Карташев), яко умеяше язык словеньск" (РАП с. 108-107)
.
Это подтверждает сведения греческого сказания о том, что св. св. Кирилл и Мефодий проповедовали христианство в Киевской Руси. Таким образом, снова приходим к датировке крещения Руси из 17): 860-890 г.
.
19) По сборнику № 450 Новгородской Софийской библиотеки
.

А. Карташов привлек еще один текст, свидетельствующий о пребывании на Руси Константина Философа: житийный отрывок сборника XV в. № 450 Новгородской Софийской библиотеки. Там на листе 240 имеется следующая запись:
.
"Сих же стихов (т.е. еврейского и самаритянского письма - А. Карташев) никто же мог протлъковати, но пртлъкова иже древле приходи в Русь философ учити Владимира, ему же имя Кирилл" (РАП с. 106-107)
.
Таким образом, снова приходим к датировке по св. Кириллу: 860-870 г.
.
20) По аль-Марвази
.
Крупный ученый конца XI - начала XII в. аль-Марвази, описывая русов, сообщает:
.
"И было их воспитание таким, пока они не приняли христианство в месяцах 300 года." (РАП с. 122)
.
Далее он добавляет:
.
"... у них независимый царь, и называется их царь Булдмир (Владимир - ИТ)” (РАП с. 123)
.

Это свидетельство (с несущественными различиями) находит подтверждение у персидского автора первой половины XIII в. Мухаммеда Ауфи и у турецкого компилятора Мухаммеда Катиба (РАП с. 123).
.
О. Рапов считает, что под "в месяцах 300 года" следует понимать 300 лет от хиджры; и что это дает 612+300=912 год.
.
Но учитывая наличие слова "месяцах", более естественно предположить, что "в месяцах 300 года" означает 300 месяцев от хиджры, т.е. 612+25=637 год.
.
Забегая несколько вперед, отметим, что наши дальнейшие анализы подтвердят второе понимание данного выражения.
.
С другой стороны, имя владетеля русов - Булдмир (Владимир) дает и третью возможную датировку крещения по аль-Марвази: около 989 года.
.
21), 22), 23), 24) и 25) По Илариону, Иакову Мниху, "Сказанию о Борисе и Глебе", "Повести временных лет" и Яхье Антиохийскому
.
В древнерусских письменных памятниках XI - начала XII в. "Слове о законе и благодати" Илариона, "Памяти и похвале князю Владимиру" Иакова Мниха, "Сказании о Борисе и Глебе" и "Повести временных лет" сообщается о том, что Владимир обратил в христианство всех жителей своей страны. Илларион писал в 1049 г., что киевский князь,
.
"заповедав по всей земли кръститися во имя отца и сына и святого духа, и ясно и велегласно во всех градех славитися святей Троицы, и всем быти хрестианом малыим и великыим... И в едино время вся земля наша въславе Христа...". (РАП с.13)
.
О крещении русских сообщает и современник князя Владимира арабский писатель Яхья Антиохийский.
.
Из этих сведений вытекает, что русы крестились в период 988-990 г.
.
27) и 28) По Новгородской летописи и "Летописцу Новгородском церквам Божиим"
.
Новгородская летопись сообщает:
.

"В лето 6497 (989). Крестися Володимиръ, и вза (от) Фотиа патриарха Цариградцкого перъваго митрополита Киеву Леона ..." (НИКВ с. 119).
.
То же самое известие находим и в "Летописце Новгородском церквам Божиим" (НИКВ с. 119)
.
Эта информация дает двойную датировку: период 865-870 и период 988-990 г.
.
29) По Уставу Владимира
.

В нем от имени самого Владимира утверждается, что он
.
"принял крещение от греческого царя и от патриарха Фотия" (НИКВ с. 71).
.
Отсюда вновь получаем двойную датировку: по патриарху Фотию и по Владимиру, т.е. 865-870 и 988-990 г.
.
Итак, мы перечислили данные о ВКР, на основе которых можно с разной степенью точности и вероятности датировать его. Из приведенных комментариев видно, что некоторые из этих данных оспариваются, другие считаются "ошибочными" и "недостоверными".
.
На первый взгляд этот пестрый набор рисует неясную картину.
.
Однако это так лишь на первый взгляд. Чуть более пристальный анализ сразу же обнаруживает несколько массовых "скоплений": в интервалах 620-640 г., 865-880 г. и 987-989 г. Как мы увидим ниже, это вовсе не является случайностью.
.
Пояснения к тексту:
.

Ориген (около 185 – около 253) был теологом, обладающим универсальными знаниями. Руководил Александрийской школой, написал более 2000 сочинений. На Пятом Вселенском соборе в 553 г. был объявлен еретиком.
.
Иоанн Златоуст (около 345 – 407) был выдающимся византийским церковным деятелем, проповедником и оратором. Прозвище “Златоуст” получил за свое непревзойденное красноречие. В 398 г. стал Константинопольским патриархом, а позднее (в 403 и 404 г.) был лишен сана и сослан. Его произведения пользовались большой популярностью не только в Византии, но и в славянском мире.

53

Глава четырнадцатая
Датировка Крещения Руси в Новой Хронологии

.
Теперь мы можем приступить к формальному анализу описанной совокупности интервалов для датировки ВКР.
.
Они отмечены на ХД на рис. 14-1. Рассмотрим их внимательно.
.

Видно, что они "упорядочены" и с достаточной точностью оформляют "столбец", или точнее "вертикальную полосу".
.
Эта картина ведет к следующим основным выводам:
.
I. С точки зрения новой хронологической гипотезы и ХД ВСЕ рассмотренные данные являются достаточно синхронными: все они находятся практически в одном интервале времени длиною около 20 лет. Если смотреть с точки зрения периода 900-1250 года (непрерывный "кусок" оси времени одновременно в ХД и по Скалигеру), ВКР попадает примерно в интервал 980-1000 г.
.
II. Эта синхронная датировка по такой богатой и разнообразной совокупности данных, основанных на первоисточниках, на "первичной информации", является в то же время и хорошим тестом, подтверждающим хронологическую гипотезу ХГ, выраженную ХД.
.
Замечание. Мы не в состоянии указать в более точных, "абсолютных", терминах датировку ВКР.
.
Дополнительные выводы.
.

Из сделанных основных выводов, а точнее из первого из них, вытекает ряд других. При этом нужно иметь в виду, что их истинность находится в зависимости как от истинности новой хронологической гипотезы, так и от некоторых принятых в современной традиционной версии истории фактов. Вот несколько из наиболее интересных и важных:
.
1. Рюрик и его норманны жили примерно во времена Святослава. Поэтому не видно серьезных причин считать, что Рюрик является основателем Киевского княжества.
.
2. Киевская Русь крестилась довольно рано, раньше многих других европейских государств, в частности раньше Рима и Греции (Эллады).
.
Полученная новая датировка в связи с другими событиями.
.
Новая датировка «века крещения Руси» вызывает и естественный вопрос: как она сочетается с другими историческими событиями? Не противоречит ли старым свидетельствам, документам и хроникам?
.
Этот вопрос сложный и обширный; он является частным случаем такого же вопроса о ХД и новой хронологической гипотезе.
.
Одной из объективных причин сложности хронологических проблем состоит в том, что иногда первоисточники существенно противоречат друг другу. И к сожалению, не только вследствие первоначальных естественных ошибок, но и в большой мере (даже, можно сказать, преимущественно) в результате "исправлений", сделанных более поздними переписчиками - редакторами. В такой ситуации, если ХГ согласована с частью первоисточников, то она автоматически вступает в конфликт с другими первоисточниками.
.
Поэтому, выбирая грубую датировку событий, или "хронологическую схему", или, как в нашем случае, "диаграмму", мы как бы отводим части сведений в старых хрониках роль "недостоверных", а другой части (как правило противоречащих первым) – роль "достоверных".
.
При этом, если выбор такой грубой датировки более правильный, чем принятый в наши дни, следует ожидать уменьшение на порядок числа существующих в первоисточниках "хронологически неверных сведений" или анахронизмов. И наоборот, если новая грубая датировка приводит к уменьшению числа анахронизмов на порядок, то вероятность того, что она вернее старой, близка к единице.
.
Ниже мы рассмотрим ряд деталей, показывающих, что новая датировка объясняет данные первоисточников гораздо лучше и естественнее, чем традиционный скалигеровский вариант.
http://s6.uploads.ru/07Gk6.jpg
Рис. 14-1. Датировки «века крещения Руси» обозначены на Хронологической Диаграмме черными прямоугольниками; числа рядом с ними соответствуют номерам перечисленных в предыдущей главе сведений первоисточников.

54

Глава пятнадцатая
Русская хронология

.

Анализируя хронологическую информацию о крещении Киевской Руси, мы пришли к выводу, который существенно отличается от хронологических параметров утвердившейся исторической картины.
Почему вышло так? И где в старых теориях могли бы быть допущены ошибки?
.
Попробуем найти ответы на эти вопросы.
.
Хронология русских источников
.

Объективный вывод, который получился в результате проведенного в предыдущих главах анализа, основан на использованных данных и обусловлен ими. Он вытекает из них. И, следовательно, старые теории, противореча нашим выводам, должны противоречить тем же данным - данным первоисточников.
.
Эти противоречия настолько яркие, что, конечно, не могли остаться незамеченными и раньше.
.
О них писали по-разному.
.
Мы попробуем посмотреть на них сначала глазами современных специалистов. И начнем с замечательной цитаты, которую О. Рапов приводит в своей монографии РАП:
.
"Еще в XI - XII вв. христианство на Руси считалось утвердившимся при патриархе Фотии в IX в. Поэтому в некоторых произведениях того времени имеем странный анахронизм, по которому современником Фотия был князь Владимир, крестивший Русскую землю в 989 г." (РАП с. 17)
.
Вот так - всего лишь парой слов, выражением "странный анахронизм" - как бы перечеркивается ряд данных первоисточников. Ведь только в цитатах, которые мы приводили выше, шесть раз (!) Владимир и патриарх Фотий упомянуты как современники.
.
В противовес этому, посмотрим на факты без предубеждений: общая "русская" хронологическая картина, основанная на данных русских первоисточников XI-XII вв., отличается от принятой; в "русской" Фотий и Владимир являются современниками.
.
Проигнорировав многочисленные свидетельства и тем самым исказив заранее хронологический фундамент, "учебник истории" вынужден заниматься созданными этим искажением проблемами. Вот как О. Рапов удивляется "отсутствию" крещения при Фотии в ПВЛ:
.
"Почему известие о крещении русов в 866 г. не попало в "Повесть временных лет"? Может быть, Нестору было неизвестно "Окружное послание" Фотия? ... Нет никакого сомнения в том, что крупнейшие русские церковные иерархи XI-XII вв., многие из которых являлись греками и прибыли на Русь из Византии, были знакомы с его "Окружным посланием". Они могли бы, казалось, посоветовать Нестору или его редакторам внести в текст "Повести временных лет" рассказ о первом обращении
Руси в христианство. Тем не менее данное событие не было зафиксировано в древнейшей летописи. Почему?" (РАП с. 88)
.
Здесь мы очень хорошо видим результат хронологической ошибки: типичное "размножение событий". Крещение Руси при Владимире и Фотии "удвоилось" - разумеется, только на бумаге, в монографиях скалигеровской версии истории – и нас пытаются убедить, что было крещение при Фотии, а затем, сто с лишним лет спустя, и крещение при Владимире. В то же время те же скалигеровские монографии утверждают, что
.
"...на киевской земле не найдено никаких археологических следов крещения 867 г. ..." (ЛИТ с. 57)
.
Это не так. Из хронологических выводов, сделанных в предыдущей главе, вытекает, что на самом деле существует много археологических следов крещения 867 г. – это все те, которые археологи связывают с крещением при Владимире. И "Повесть временных лет" тоже пишет о крещении при Фотии, раз пишет о крещении при Владимире. И Нестор, наверное, знал о послании, и русские церковные иерархи XI-XII вв. знали ...
.
Результат нашего исследования о совпадении "эпохи Фотия" с "эпохой Владимира", который мы назвали выше "русской хронологической картиной" для того, чтобы подчеркнуть ее связь с массой русских старых сведений, тем не менее не является чисто русской особенностью. Она синхронна с многими другими документами.
.
Типичным примером является произведение самого Фотия "Против манихеев", о котором известный знаток той эпохи Анри Грегуар отмечал, что оно написано в X веке (ОБОД с. 35), и на этом основании делал вывод, что оно не принадлежит Фотию, а только приписывается ему. Однако следует сделать другой вывод : Фотий жил не в IX, а в X веке, точнее, был современником Владимира.
.
Отметим, что совпадение "эпохи Фотия" = "эпохе Кирилла и Мефодия" с "эпохой Василия II" и тем самым с "эпохой Владимира" вытекает из ряда других документов - например из тех, на основании которых сделан хронологический вывод в главе десятой. Упомянем еще сведения (в Патриаршей или Никоновской Летописи І , ПСРЛ9/10 с. 57 и др.) о том, что во время похода на Херсон (Корсунь) Владимир взял оттуда мощи св. Климента, и вспомним, что в скалигеровской хронологии эти мощи (якобы за сто с лишним лет до Владимира) свв. Кирилл и Мефодий отвезли в Рим.
.
В то же время принятая в "учебнике истории" хронология событий, в которой Фотий и Владимир отделены друг от друга интервалом времени более 100 лет, тоже основана на документах.
.
Насколько эти документы являются надежными?
.
Любопытно, что за последние 200 лет - после Ломоносова и Татищева – РУССКИЕ историки не сочли нужным тщательно проверить подлинность документов, на основе которых они отвергают достоверность многих и важных сведений РУССКИХ хроник и летописей.
.
Но такая проверка абсолютно необходима.
.
Талантливый русский исследователь второй половины ХІХ в. М. А. Оболенский писал, что даты в двух русских летописях – «Летописце Григория» и «Летописи Нестора» – вставлены игуменом Выдубецким Сильвестром в начале ХІІ в.:
.
«…Сильвестр вздумал перед каждым отдельным рассказом о происшествии поставить год от сотворения мира, и таким образом сделался первым числополагателем в русских летописях и, вместе, составителем первого русского летописного свода.» (ОБОЛ2 с. 136)
.
О подобном заимствовании “хронологической сетки” из византийских источников в “Первоначальном Киевском Летописном Сборнике” писал и А. А. Шахматов.
.
Как мы убедились, “внутренняя хронология событий и личностей” русских источников противоречит этой введенной позже “хронологической сетке” дат.
.
По-видимому, годы «от сотворения мира» вставлены в русские исторические документы относительно поздно и основаны на поздней византийской традиции. А последняя в свою очередь вызывает серьезные сомнения.
.
Чтобы дать читателю возможность понять это, ниже мы приведем небольшое обозрение некоторых событий "эпохи Фотия" и остановимся очень коротко на судьбе важнейших документов того времени.
.
Патриарх Фотий
.

Судя по всему, патриарх Фотий был незаурядным человеком. В спорах вокруг его взглядов, поступков и церковной деятельности нашла отражение бурная и противоречивая религиозная и политическая борьба современной ему действительности.
.
Начнем с того, что он был одним из самых образованных людей своего времени. Он много читал, и писал он тоже много - во всяком случае, до наших дней дошло немало его произведений.
.
В нескольких словах его житейская судьба выглядит следующим образом.
.
В 858 году он стал Константинопольским патриархом, сменив на этом посту Игнатия – ставленника римского папы, и занимал патриаршее место до 25 сентября 867 г. После убийства императора Михаила III его соправителем Василием I Македонянином Фотий выступил против убийцы-узурпатора, был смещен с патриаршего места и отправлен в ссылку. Константинопольским патриархом вновь стал 25 ноября 867 г. Игнатий, остававшийся на этом посту вплоть до своей смерти (22 октября 878 г.). После смерти Игнатия Фотий опять был возведен на патриарший престол Василием I. Второе патриаршество Фотия длилось до 886 г., когда он был вторично свергнут новым императором Львом VI Мудрым. Фотий умер в ссылке между 891 и 897 гг. (РАП с. 77).
.
С именем Фотия связывают также первое разделение (схизму) христианской церкви на восточную (православную) и западную (католическую). В частности, он категорически отказался признавать римского папу главой христианской церкви (РАП с. 77). Вообще противопоставление Фотия римским первосвященникам характерно для всего его жизненного пути и трудов на поприще религии и политики.
.
Среди деяний Фотия важное место занимают организованные им церковные соборы - в 861, 866, 867 и 879-870 г.
.
Эти соборы, и особенно первый из них, весьма интересны для нашего обозрения.
.
Собор Перво-второй (861 г.)
.
После отречения патриарха Игнатия, в 858 г. на его пост византийский император поставил Фотия.
.
Однако очень скоро Игнатий объявил, что его отречение не было добровольным, и захотел вернуть себе патриаршество. Его сторонники начали борьбу за свержение Фотия и восстановление Игнатия.
.
Чтобы противостоять им и укрепить свое влияние, Фотий организовал большой собор. Оказалось, что он пользуется поддержкой широких кругов христиан, и в частности священников.
.
И здесь мы сталкиваемся с интересной деталью.
.
Вот как писал о ней А. Лебедев:
.
"... епископы Византийского государства были в большинстве на стороне Фотия и съехались на собор в количестве 318 отцов (число, равное числу отцов первого Никейского собора, - число, нужно полагать, случайное ...)" (ЛЕБ2 с. 70)
.
Возразим Лебедеву: вероятность подобного случайного совпадения мала. Скорее всего, либо число участников было еще тогда доведено организаторами до 318, либо позднее кто-то намеренно "сделал" его равным 318.
.
Далее, оказывается, что канонист патриарх Антиохийский Вальсамон именует его "Вселенским собором".
.
Итак, собор претендовал на то, чтобы быть "Вселенским", и даже многие (судя по популярности Фотия - большинство) современные ему епископы считали его таковым, а число его участников являлось 318 - числу участников Первого Вселенского собора.
.
В свете этого понятно, что 318 не является случайным числом, так же как и Собор 861 г. не являлся заурядным собором. Потому что хорошо известно, что
.
"Первый Вселенский собор ... служил моделью (или образцом) для следующих вселенских соборов." (КОБА с. 91)
.
Таким образом, для участников (и для сторонников Фотия) собор с самого начала созывался как вселенский.
.
А теперь обратим внимание на номер этого собора: оказывается, его считали "Перво-вторым"!
.
Почему?
.
Вот как объясняет это название А. Лебедев:
.
"Почему этот собор называется Перво-вторым? Нужно думать, что это наименование составлено по образу названия одного из прежних соборов, который известен как Пято-шестой. Древние, однако, не ясно понимали, по какой именно причине собор 861 года получил вышеуказанное название." (ЛЕБ2 с. 67)
.
Вспомним, что Пято-шестой собор состоялся после Пятого и до Шестого; двойной номер указывает на то, что некоторые христианские течения того времени считали его вселенским, а другие - нет.
.
По этой логике выходит, что Собор 861 г. состоялся после Первого и до Второго.
.
Иными словами, после 325 г. и до 381 г.
.
Теперь понятно последнее предложение в приведенной цитате Лебедева:
.
"Древние, однако, не ясно понимали, по какой именно причине собор 861 года получил вышеуказанное название." (ЛЕБ2 с. 67)
.
Он просто отказывается верить фактам и ищет оправдания в придуманной им же неосведомленности "древних". А то, что речь идет не о чем-нибудь второстепенном, а о НАЗВАНИИ, использованном в массовом обиходе - не удостоено комментарием.
.
На самом деле непредубежденное отношение к названию Собора 861 г. приводит к выводу, что принятая датировка его относительно Первого и Второго Вселенских соборов - после них - ошибочна.
.
Этот вывод очень хорошо согласуется с нашей Хронологической гипотезой.
.
К счастью, мы можем привести в его поддержку еще один важный довод.
.
Для этого нужно ознакомить читателей с некоторыми дополнительными подробностями.
.
Противники Фотия, в числе которых был римский папа Николай и другие влиятельные люди того времени, яростно сопротивлялись деятельности Фотия; они вообще не признавали его законным патриархом, так же как и рукоположенных им епископов. Тем более не признавали они законными соборы, организованные Фотием, и в частности собор 861 года. Папа называл его "разбойничьим". Другие называли его "псевдособором". В конце концов их мнение взяло верх, и собор 861 г. теперь вселенским не считается. Но не только это: Вселенским собором Католическая церковь признает собор 869-70 г., предавший Фотия анафеме.
.
Поэтому если наша гипотеза о расположении Собора Фотия во времени между Первым и Вторым Вселенскими соборами верна, громкие споры вокруг Фотия и его деятельности должны как-то найти отражение в документах IV века.
.
Это ожидание оправдывается, причем самым убедительным образом.
.
Первое правило, установленное Вторым Вселенским собором, состоявшимся в 381 г. в Царьграде при императоре Феодосии I (376-395), утверждает:
.
"Вера 318 отцов, собравшихся в Никее Вифинской, не отменяется, но пребудет господствующей." (КОБА с. 96)
.
Далее в том же правиле говорится, что собор предает анафеме все ереси, а именно:
.
"ересь евномиан, аномеев, ариан или евдоксиан, полуариан или духоборов, савелиан, маркелиан, фотиниан и аполлинариев". (КОБА с. 96)
.
Таким образом, еще в своем Первом Правиле Второй собор осудил "фотиниан" - приверженцев Фотия, и даже предал их анафеме. Стало быть, Перво-Второй собор 861 г. и в самом деле состоялся до Второго Вселенского собора 381 г.
.
Конечно, кто-то может возразить, что это были другой Фотий и другие "фотиниане". Что же - пусть попробует доказать это или хотя бы привести разумные доводы в поддержку такого утверждения. Так, как это сделано выше. Например, в частности, пусть попробует объяснить название "Перво-Второй Вселенский".

55

Реванш папы
.

Через 8 лет после Перво-Второго собора в Византии произошел резкий поворот событий. К власти пришел новый император - Василий. Политическая обстановка заставила его искать улучшения отношений с папой. Поэтому пришлось пожертвовать патриархом Фотием, которого папа считал своим злейшим врагом в Византии. И вот, Фотий был низвергнут, а на его место Василий вернул бывшего патриарха – Игнатия, который занимал этот пост до своей смерти в 878 г.
.
Вот как рисует Игнатия А. Лебедев:
.
"Как это часто случается, пастырская простота Игнатия, воспитанного в заточении, чуждалась всякой внешней учености, и потому люди, приверженные к нему, ненавидели Фотия, главу и представителя всех ученых своего века, как весьма гибельного для Церкви по причине глубоких познаний." (ЛЕБ2 с. 64)
.
Противопоставление "ученого" Фотия "простому" Игнатию любопытно и помогает историкам христианства понять, что за люди поддерживали Игнатия и выступали против Фотия. Мы не будем входить в эти детали и направим внимание на последующие конкретные действия вернувшегося на высший христианский престол Царьграда бывшего патриарха.
.
А он с помощью папы организовал расправу над Фотием и его приверженцами. Важным элементом преследования противников стал созванный Игнатием собор в 869-870 г., который придал каноническую форму их осуждению и предал их анафеме.
.
Это должно было лишить Фотия и его сторонников опоры среди клира.
.
Сам собор 869-870 г., признанный Католической церковью вселенским (Восьмым Вселенским собором), был очень любопытен.
.
Прежде всего, числом участников:
.
"Если исключить руководителей собора и представителей императорского авторитета, то собор начинает свои деяния при участии 12 епископов" (ЛЕБ2 с. 103)
.
- отмечает А. Лебедев и восклицает:
.
"И, однако, такой странный собор дерзает называть себя восьмым Вселенским собором." (ЛЕБ2 с. 103)
.
Действительно, на фоне 318 присутствующих на Перво-Втором Вселенском соборе Фотия число 12 выглядит жалким. Тем не менее собор работал... На нем велись споры о Болгарской церкви, как уже упоминалось выше. Но из всего произошедшего на этом соборе самым интересным для нас является ... сожжение актов предыдущих трех соборов, созванных Фотием!
.
Но что такое "акт собора"? Вот как разъясняет это понятие один из крупнейших специалистов по истории христианства А. Лебедев:
.
"Актом соборным называется описание одного дня соборной деятельности. В каждом акте точно обозначалось: где происходило заседание, когда, кто присутствовал на нем; затем вписывались документы, которые прочитывались, беседы, речи или суд, которые имели здесь место; все это закреплялось подписью всех заседавших на соборе, как духовных лиц, так императора и сановников. Записи делали официальные писцы. Подлинные акты хранились или в церковном архиве, или в
царской библиотеке." (ЛЕБ2 с. 99)
.
Сожжение актов соборов 861 и 867 гг.
.
Вернемся от теоретических постановок к действиям участников собора Игнатия.
.

"На соборе 869-870 гг. были сожжены акты трех важнейших соборов - 861, 866 и 867 гг., которые были неприятны для папы." (ЛЕБ2 с. 11)
.
Вот какую яркую картину этого события нарисовало талантливое перо А. Лебедева:
.
"Сожжение этих документов произошло, по приказанию императора Василия, очень торжественно на самом соборе. Здесь поставлен был медный сосуд, в котором разведен был жаркий огонь. Процесс сожжения произведен был с некоторыми церемониями. На соборе находился диакон-референдарий (патриарший чиновник, служивший для деловых сношений патриарха с императором) Феофилакт; в руках у него был большой мешок, набитый материалом, который должен был сделаться
жертвой огня. Он постепенно вынимал из мешка тома и рукописания и передавал их орфанотрофу (начальнику благотворительных заведений) Георгию, а этот, в свою очередь, вручал их прислужникам представителей восточных патриархов, руками которых рукописи и ввергались в огонь. Собор молчал и смотрел, как погибали в пламени подписи приверженцев Фотия и тома актов Константинопольского собора 861 года против Игнатия и Константинопольского собора 867 года против папы Николая. Поучительная картина!" (ЛЕБ2 с. 157-159)
.
Действительно, и сам факт сожжения, и обстановка, в которой оно происходило, впечатляют.
.
Узнав все это, любой из нас пожалеет об уничтожении этих ценнейших, уникальных документов. Какая утрата!
.
Но это было только начало.
.
В Риме папа превзошел Игнатия; Рим всегда стремился быть впереди Царьграда.
.
По приказу византийского императора и патриарха Игнатия экземпляр актов соборов Фотия был отправлен папе Адриану и доставлен ему в запечатанном виде. Посланный от императора бросил их на землю возле папы и сказал:
.
"В Константинополе они уже прокляты, то же следует сделать и в Риме";
.
а посланный от императора стал попирать их ногами, разить мечом и сказал:
.
"Я уверен, что здесь сидит диавол" (ЛЕБ2 с. 159).
.
Дальнейшую судьбу документов личный биограф папы Адриана описывает следующим образом:
.
"Затем, когда открылся собор против Фотия в Риме, в храме Св. Петра, папа приказал принести акты на собор; все присутствующие топтали их ногами, после чего выбросили вон. На площади был приготовлен костер, куда они наконец и были брошены. По рассказу описателя, акты сгорели очень скоро, несмотря на моросивший дождь. (Vita Hadriani... Col. 1387-1388)" (ЛЕБ2 с. 159)
.
Папа упивался своей победой. Слишком рано!
.
Первая реакция Фотия
.

Не успел закончиться собор Игнатия, как Фотий объявил его сборищем "неистовых корибантов и вакхантов", собранием, которое само себя покрыло стыдом (ЛЕБ2 с. 188), и впоследствии постарался уничтожить всякую память о нем. Забегая вперед, отметим, что его усилия имели полнейший успех.
.
Судьба актов собора Игнатия
.
Мы уже узнали, что сделали противники Фотия с актами первых трех его соборов.
.

Теперь уже вполне естественно, как результат Божьей справедливости, воспринимаем и судьбу актов собора Игнатия.
.
Начнем с того, что посланцы папы увезли с собой в Рим экземпляр актов.
.
Но до Рима акты не дошли.
.
Биограф папы Адриана рассказывает о том, что с ними произошло; а оно напоминает сюжет приключенческого романа – с морскими пиратами, пленом и выкупом:
.
"... легаты римские недолго оставались в Византии по окончании собора. В марте они собрались в обратный путь. ... А между тем их ожидало несчастье. Во время морского путешествия на них напали пираты - славяне и забрали их в плен. Напрасно папа ожидал возвращения своих легатов: они исчезли. Потом, когда папа узнал о судьбе их, он принял все меры к освобождению несчастных из плена; но прошло немало времени, прежде чем эти старания увенчались успехом. Только в декабре 870 года, после тяжких испытаний, возвратились легаты восвояси. Само собой понятно, они были ограблены - и самая драгоценная вещь, подлинные акты собора 869 года, пошла прахом, пропала. (Vita Hadriani... Col. 1387-1388)" (ЛЕБ2 с. 187)
.
Итак, легаты в конце концов вернулись обратно в Рим; но акты собора пропали!
.
Виноваты в пропаже, конечно, славяне; в этом эпизоде видим их – классических жителей болот и землепашцев - в неожиданной роли пиратов.
.
В итоге - якобы в результате случайности - папская копия актов исчезла.
.
Ее судьбу вскоре последовала и патриаршеская копия. Как тут не удивиться совпадению случайностей!
.
Экземпляр актов должен был храниться и в Царьграде. Но скоро политическая обстановка там изменилась, и на место Игнатия на патриаршеский престол вновь был возведен Фотий. Действия противников превратили его в столь же рьяного преследователя; по-видимому, он обошелся с их документами немилосердно. Память о соборе 869-870 г. стирали бескомпромиссно. Вот что писал известный историк христианства Хергенретер:
.
"Забыт собор, остались без употребления и его правила, ни один греческий канонист не комментирует этих правил, ни один юридический справочник не приводит их текста, они как будто бы сквозь землю провалились, и только немногие греческие рукописи сохранили сокращенный текст актов этого собора." (HER; цит. по ЛЕБ2 с. 188)
.
Наперекор мнению Хергенретера, другие ученые видят достигшую до нас информацию о соборе в более радужном свете. Например А. Лебедев сначала сообщает, что
.
"Акты собора 869-870 гг. дошли до нас не в полном объеме, хотя они сохранились в различных списках и изложениях. ... Акты заседания, на котором обсуждался вопрос о Болгарской Церкви, не были включены в соборные деяния и стали известны из жития папы Адриана II." (ЛЕБ2 с. 11-12)
.
Но вот дальше он пишет:
.
"Подлинный греческий текст актов собора не сохранился до нашего времени. Мы имеем лишь подробные латинские акты этого собора, изготовленные латинским священником Анастасием Библиотекарем, который сам был в Константинополе во время соборных заседаний ... Свой латинский текст он выдает за точный перевод греческого подлинника ... На греческом языке сохранились лишь извлечения из подлинных актов, сделанные каким-то неизвестным греком ... вероятно в начале X в." (ЛЕБ2 с. 100)
.
Итак, Анастасий Библиотекарь1 был в Константинополе, но присутствовал ли на заседаниях? Впрочем, это неважно. Куда важнее другое: является ли текст латинских актов подлинным текстом, составленным самим Анастасием? Не подвергся ли он редактированию? И насколько можно доверять тексту, составленному "неизвестным греком"? И тот, и другой вызывают серьезные сомнения из-за расхождений друг с другом. Дело не только в том, что
.
"в латинском тексте 27 канонов собора, а греческом - только 14" (ЛЕБ2 с. 100),
.
но и в том, что
.
"Не только число греческих правил меньше, чем латинских, но даже изложение сходных по содержанию правил не всегда одинаково." (ЛЕБ2 с. 183)
.
Добавлять к этому какие-либо комментарии не имеет смысла.
.
Все эти подробности для нас очень важные; мы видим, как в то время не церемонились даже с самыми ценными, можно сказать - со священными!, документами.
.
Сопатриархи
.

Сторонники Фотия и Игнатия спорили о многом. В эти споры были вовлечены и посторонние - как простые христиане, так и епископы, и патриархи...
.
И те, и другие обсуждали такой казус: Игнатий был свергнут, его место занял Фотий; но патриарха вроде свергать нельзя. В то же время Фотий стал патриархом; но можно ли считать его законным, если жив его предшественник?
.
Итак, одновременно было два патриарха: Игнатий, свергнутый, но может быть - незаконно, и Фотий. Кого из них считать "настоящим"?
.
Не желая вступать в споры по этому вопросу и вставать на сторону той или другой партии, патриарх Александрийский привел очень любопытный пример, давая понять, что он готов признать обоих - и Фотия, и Игнатия - законными.
.
Вот что писал он в своем Послании к собору 869-870 г.:
.
"В "Истории" монаха Александра мы прочитали, что в Иерусалиме некогда было два патриарха одновременно. Тридцатилетний патриарх Нарцисс (в начале III в.- И. Т. ), по любви к аскетизму, удалился в уединение, и когда он был там, в это время в Иерусалиме один за другим были такие патриархи - Дий (т.е. Зевс!!! -ЙТ), Германион и Гордий. Когда патриаршествовал последний, Нарцисс возвратился из пустыни и стал управлять с ним Церковью совместно, а по смерти Гордия Нарцисс избрал себе
сопатриарха Александра." (ЛЕБ2 с. 171-172)
.
Несколько патриархов одновременно в мире и добром согласии управляли делами церкви. Можно ли сейчас вообразить такое? Но времена менялись, а вместе с ними и правила христианской церкви!
.
Отметим необычное имя одного из патриархов: Дий, что означает Зевс! Был ли этот патриарх христианином? Возможно, нет. А и о христианской Церкви ли идет речь?
.
Пояснения к тексту:
.

1. Анастасий Библиотекарь (около 800-817 – около 877-879) – высший духовник Римской церкви, папский историк и дипломат.

56

Глава Глава шестнадцатая
Киевская Русь и ее южные соседи

.
Киевская Русь и Болгария
.
Кто все-таки крестил Владимира и Киевскую Русь?
.

Выше мы ознакомились со списком О. Рапова, перечисляющим основные проблемы, по которым спорили историки христианства на Руси. Среди них есть одна почти незаметная. Вспомним ее:
.
"- от кого приняла Русь христианство: от Константинополя, Рима, Охридской патриархии?" (РАП с. 12-13)
.
Вспомним и констатацию О. Рапова о том, что
.
"По всем этим вопросам шла серьезная полемика, но ни по одному из них историки не пришли к единому мнению." (РАП с. 12-13)
.
Спорили по всем упомянутым вопросам, в частности и о том, кто крестил Русь. Раз не было единого мнения, то были разные мнения. Они и освящаются в монографии Рапова РАП. Он очень подробно останавливается на данных о том, что христианство пришло в Россию из Константинополя и комментирует даже такие сведения, которые считает недостоверными или выдуманными с политическими целями. Немало внимания уделяет и теориям о "римском" участии в крещении русских. Но о том, играли ли Болгарская церковь и болгарское духовенство какую-нибудь роль в этом крещении, и если играли, то какую, он ограничивается следующим замечанием:
.
"М. Д. Приселков считал, что Владимир Святославич принял крещение не от Византии, а от Болгарии после болгарского похода. По его мнению, Русская православная церковь попала в зависимость от Охридской архиепископии, расположенной на территории Западно-Болгарского царства. Однако исследователь не привел серьезных доводов в пользу данной гипотезы." (РАП с. 202)
.
Еще в конце XIX в. известный русский историк Е. Е. Голубинский выразил свое убеждение, что сразу после крещения Руси туда попала почти вся церковная литература в болгарских переводах, и особо подчеркнул, что только переписывание даже доли этой огромной литературы вышло бы за рамки возможностей Киевской Руси. Как это стало возможным? Содействовали ли этому процессу Болгарская
церковь и болгарские правители?
.
В монографии ЛИТ Г. Литаврин обобщает:
.
" ... в деле становления древнерусской христианской культуры решающую роль играли две страны: Византия и Болгария." (ЛИТ с. 301),
.
но, выделяя особо роль Византии как ясную, несомненную и отчетливую, о Болгарии пишет с осторожностью, что с ней дело обстоит иначе: результаты ее участия очевидны, а как они были достигнуты – неизвестно (ЛИТ с. 301).
.
Чуть дальше он снова уделяет внимание феномену присутствия болгарского влияния на раннее русское христианство:
.
"Наука, однако, не знает, какими путями происходило усвоение на Руси "болгарской модели" византийской культуры." (ЛИТ с.307)
.
По его версии выходит, что болгарская культура - не более как некий вариант, "проекция" или "модель", культуры Византии. Поэтому, если что-нибудь и пришло к русским из Болгарии, то оно по сути тоже византийское - может быть, слегка "смоделированное" болгарами. Иными словами, с болгарами могут быть связаны разве что второстепенные детали.
.
Из другой монографии современных российских специалистов - Б.Н. Флоря, А. А. Турилова и С. А. Иванова "Судьбы кирилло-мефодиевской традиции после Кирилла и Мефодия" (см. ФТИ) - узнаем чуть больше. Они тоже упоминают о "гипотезе М. Д. Приселкова о первоначальном крещении Руси и получении ею церковной иерархии от болгарского патриарха в Охриде". Свое убеждение в несостоятельности этого тезиса они основывают на работе А. В. Поппэ (POP), считая, что там она была убедительно опровергнута (ФТИ с. 137), и выражают резко отрицательное отношение к нему странной фразой:
.
" ... однако нет сомнений, что эта версия будет возрождаться и в дальнейшем в спекулятивных научных и (по большинству) околонаучных построениях." (ФТИ с. 137-138)
.
На фоне того, что во ФТИ Флоря, Турилов и Иванов ничего не пишут о других публикациях, поддерживающих теорию Приселкова, это утверждение вызывает удивление. В самом деле: со времени Приселкова прошло без малого 100 лет, и если за это время никто ничего существенного к его доводам не добавил, откуда уверенность, что на эту тему будут писать еще?
.
Вдобавок они как бы заранее клеймят доводы возможных оппонентов эпитетами "спекулятивно научные" и "околонаучные". Это напоминает недавнее прошлое, когда нам внушали, что и генетика, и кибернетика являются "лженауками", замалчивая их результаты.
.
Поэтому полюбопытствуем: а были ли - и есть ли - сторонники теории Приселкова? И как выглядит спор по этой теме с их точки зрения?
Вот что пишет об этом А. Чилингиров:
.
"Несмотря на то, что еще до Первой мировой войны в ряде работ исследуются более или менее исчерпывающе проблемы, связанные с участием Болгарии в крещении русских ... впервые Всеволод Николаев посвящает этой теме монографию (см. НИКВ). После необычайно острой критики А. Ф. Вишняковой в Византийском Временнике V/1952, с. 276-279, выражающей официальную советскую точку зрения по этому вопросу, Николаев был смещен с руководящего поста в Институте истории БАН
и вскоре после этого при первой возможности эмигрировал в Бельгию и затем в Америку, а его книга была включена в Список запрещенных в Болгарии книг. Ивану Снегарову было поручено смягчить ярость великорусской казионной науки ... С тех пор тема о болгарском участии в крещении русских становится табу для болгарской историографии.» (ЧИЛ4 с. 103)
.
Чилингиров попытался поставить под вопрос основания официальной советской версии в своем докладе на международном коллоквиуме в Мюльгаузене в 1980 г. Он пишет, что по требованию д-ра Удальцовой его доклад был прерван председателем заседания. Д-р Удальцова заявила дословно, что в современной византинистике вопросы о крещении и вообще о религии относятся к надстройке, а не к базису, и рекомендовала ему ознакомиться более серьезно с исследованиями советских историков на эту тему (ЧИЛ4 с. 103).
.
Поучительная картина! Список запрещенных книг, тема табу, прерванный доклад, надстройка-базис ... Остается надеяться, что скоро новое поколение ученых не поймет добрую половину слов Чилингирова.
.
Но, узнав все это, мы понимаем, что спор о теории Приселкова выглядит совсем не так, как его описывают в упомянутых выше монографиях.
.
Знали ли об этих "деталях" Рапов, Литаврин, Флоря,...?
.
Чем русско-болгарские религиозные связи раздражали (и по-видимому, раздражают до сих пор) некоторых российских историков? Чем было вызвано включение монографии Николаева в Список запрещенных в Болгарии книг? Ответ на такие вопросы как будто уходит за рамки наших целей. И тем не менее, мы посвятим ему еще немало внимания, так как, по-видимому, у него глубокие корни, связанные с фальсификацией исторических сведений и памятников еще в глубоком прошлом. Нам придется столкнуться со спорами о национальности того или иного исторического лица; попытаемся найти причины запутанности достигшей до нас информации, понимая, что каждый изолированный случай сам по себе для наших целей не очень важен.
.
Почему Болгария и Русь?
.

Дело в том, что памятники, датируемые концом X в., странным образом связывают религии Болгарии и Руси.
.
Например, в булле (папской грамоте) папы Иоанна VIII Болеславу Чешскому (972 г.) об основании Пражской епископии и девичьего монастыря, чей текст сохранился в хронике Козьмы Пражского (COS с. 49), подчеркивается, чтобы они должны быть устроены
.
"по уставу св. Бенедикта и под руководством нашей дочери аббатисы Марии. Но не по секте болгарского народа или русского, и не на славянском языке ..." (ЧИЛ4 с. 98).
.
("Verumtamen non secundum ritus aut sectam Bulgariae gentis vel Ruziae, aut Sclavonicae linguae, sed magis sequens instituta et decreta apostolica...", COS с. 49; ЛИБИ2 с. 136)
.
Это означает, что в представлениях Римской церкви в Болгарии и в России церковный обряд совершается по правилам какой-то секты, чьи особенности не уточняются (ЧИЛ4 с. 98). На этот факт обращал внимание и Р. Пиккио. Примечательно и то, что упоминаются болгары и русские, но не греки!
.
Но, кроме этих важных деталей, нельзя не заметить и еще один, не менее важный, факт: "секта болгарского и русского народа" существует в 972 г., лет за 17 до крещения Владимира (и Киевской Руси)!
.
Косвенным, но важным свидетельством связи русского и болгарского христианства служит крестительскую роль, которую старые русские рукописи приписывают апостолу Павлу. Как мы видели в главе одиннадцатой, ап. Павел и его ученики активно и с большим успехом распространяли христианство среди болгар, и эта их деятельность отразилась в житийной и другой религиозной литературе болгар, в их обычаях и преданиях. Но имя ап. Павла попало и в русские рукописи как имя крестителя и русских. Например М. А. Оболенский приводит такую цитату:
.
“Начало славянского языка от апостола Павла. К этому языку относимся и мы, Русь. Поэтому Павел является учителем и нам, русским.” (ОБОЛ2 с. 188)
.
(http://s6.uploads.ru/xYLoD.gif) (ОБОЛ2 с. 188)
.
Кое-что из старых документов
.
Сравним деталь из "Слова о законе и благодати" Илариона (середина XI в.):
.
"похвалим же и мы ... великого кагана нашей земли Владимира, внука старого Игоря ..." (ЛИТ с. 323-324)
.
с деталью из Воденской надписи болгарского царя Самуила (конца X в.):
.

"Аз, Самоил ... внук же Шишмане, стараго кавгана Търновом ..." (глава девятая и ТАБ5 с. 127 и 128; ТАБ6 с. 80, 81 и 83)
.
Очевидное сходство свидетельствует о близости культур болгар и русских в период крещения. Более того, по-видимому, такая близость культур и религий существовала и раньше, до принятия христианства.
.
Отметим, что в "Слове о законе и благодати", который специалисты датируют серединой XI в. (т.е. примерно полвека после крещения), Илларион утверждает, что отнюдь не Византия является источником христианства на Руси (ЛИТ с. 325).
.
Но если не Византия, то кто?
.

О том, причастны ли болгары к крещению русских, кроме Приселкова и Николаева, писали и другие крупные историки; мы добавим еще имена Ф.И. Успенского, который занимался вопросом о войне Самуила против Византии в 986-987 гг. и участием на его стороне русских войск, В. Погорелова, М. В. Левченко (ЛЕВ), настаивавшего на более широких и интенсивных связях Киевской Руси с болгарами, чем с Византией (ЛИТ с. 302), и Р. Пиккио.
Вот, например, какую картину крещения рисовал В. Погорелов:
.
1. мысль о принятии христианства явилась у князя Владимира под влиянием его жены - христианки, болгарки, матери св. Бориса и Глеба;
2. его крещение состоялось в России в том же городе (недалеко от Киева), которому он дал имя "Васильев";
3. оно было совершено болгарским духовенством, так же как и болгарское духовенство крестило всю тогдашнюю Россию;
4. оно же и принесло в Россию славянскую Кирилловскую письменность;
5. через это духовенство пришла в Россию вся богатая церковнославянская литература, которая сохранилась исключительно в России (НИКВ с. 12).
.
Здесь мы добавим еще один веский довод в пользу мнения Приселкова и его последователей. Как писал Татищев, Иоакимовская летопись сообщает о том, что болгарский царь Симеон послал в Россию иереев и книги:
.
"Царь же Симион присла иереи учены и книги довольны." (ТАТ, цит. по ДИМП с. 77)
http://s6.uploads.ru/Ml07T.gif

Принимая во внимание, что у болгарского царя Романа, современника Владимира и крещения Руси, было крестное имя Симеон, то отсюда получается, что это он послал иереев и книги в Россию. Не противоречит этому и другое известие этой летописи - что цареградские император и патриарх по просьбе Владимира отправили к нему митрополита Михаила, болгарина, с епископами, дьяконами и певцами из славян.
.
Присутствие болгарских певцов еще на столь ранней стадии проникновения христианства в русское общество объясняет болгарское влияние на русскую церковную музыку, свидетельством которого является «болгарский роспев» (ВОЗ1, ВОЗ2, ТОН и др.).
.
Царица Анна и ее сыновья Борис и Глеб
.

Современный "учебник истории" считает, что великий князь Владимир, крестивший Русь, женился на сестре византийского императора Василия II, "порфирородной" гречанке Анне. Этот брак связывают с решением о крещении и с союзными отношениями Киевской Руси с Византией. Кроме того, считается хорошо известным, что заметную роль в первых шагах христианства на Руси играли сыновья Владимира - Борис и Глеб.
Были ли Борис и Глеб сыновьями Анны? И сколько жен было у Владимира?
.
Об этом тоже шли споры.
.
Они были вызваны тем, что о Борисе и Глебе ряд первоисточников дает другие сведения. Например, по ПВЛ, Владимир их "роди ... от болгарыни" (ПВЛ с. 37).
.
Таким образом, автор ПВЛ считал мать Бориса и Глеба болгаркой.
.
То же самое сообщает и "Сказание о Борисе и Глебе":
.
"а от болгарыни - Бориса и Глеба" (ПОВ с. 55) (ЧИЛ1 с. 51)
http://s6.uploads.ru/xVgJj.gif
К такому же выводу пришел и В. Н. Татищев:
.

"Анну царевну Нестор сказует греческую, что в великом сумнении и погрешности ... Бориса же и Глеба он положил от болгарыни, а от царевны Анны никого не показал ... а сей (Иоаким - прим. автора) царевну Анну сказует мать Бориса и Глеба, то мню, конечно, сия царевна была болгарская, а Василию и Константину сестра внучатая." (ТАТ; цит. по ДИМП с. 50)
.
Тем не менее, среди исследователей XIX и XX вв. постепенно стало преобладающим другое мнение. Например, Г. Подскальский считал более вероятным, что они были детьми порфирородной гречанки Анны; то же самое утверждал А. Поппэ (см. ЛИТ с. 272 и 302) и другие.
.
С другой стороны, кроме данных ПВЛ, многие детали связывают Бориса и Глеба с Болгарией. Все это очень хорошо объясняет Приселков, и мы ознакомимся с отрывком из его рассуждений:
.
"В крещении братья получили имена Романа и Давида. Как Ольга в крещении приняла христианское имя Елены в честь жены императора Константина, как Владимир принял имя Василия в честь императора, так естественно спросить, в чью же честь Борис получил имя Романа, а Глеб - Давида.» (ПРИ с. 37-38)
.
Далее Приселков объясняет, что Роман, сын болгарского царя Петра (927-969), после 987 г. уже был царем. Поэтому совершенно естественно, что Владимир, взяв церковную иерархию для Киевской Руси из Болгарии, в знак дружбы дал своему сыну Борису, родившемуся после крещения семьи Владимира в 987 г., при его крещении имя Романа (ПРИ с. 37-38).
.
Приселков указывает и на Давида, вместе с отцом и братьями игравший ведущую роль в восстании болгар против византийцев, и отмечает «темные известия о канонизации Давида и перенесении его мощей из Преспы ... в Охриду" (ПРИ с. 37-38).
.
Напомним сведения из главы девятой: Петр (927-969) - царь Болгарии: Борис и Роман – его сыновья; Давид - старший брат болгарского царя Самуила (997-1014). По-видимому, на короткий срок в интервале 971-979 г. Давид был царем. О том, что он был царем и что был канонизирован, свидетельствуют его старые иконы (рис. 16-1, 16-2 и 11-4) и надпись на них «Давид царь болгарский».
.
Таким образом получается, что, во-первых, имена русского князя Бориса (в крещении Роман) совпадают с именами болгарских князей Бориса и Романа, современников Владимира. Во-вторых, крестное имя Глеба - Давид - совпадает с именем болгарского царя святого Давида, старшего брата болгарского царя Самуила, тоже современника Владимира.
.
Может быть, все это - случайные совпадения?
.
Из этих данных Приселков и Николаев выводили связь и даже зависимость Киевской церкви от Охридской.
.
Зависимость или соборность?
.
Здесь мы должны отметить, что, поскольку речь идет о временах первоначального христианства, о конце первого века от Рождества Христова, отношения между болгарской и русской церквями нельзя определять в терминах зависимости. В то время "Святой дух" передавался от апостолов к их ученикам - епископам, а затем – от епископа к епископу и к другим церковным чинам. Поэтому возможно, что многие русские иереи получили Святой Дух от "болгарских" епископов, со всеми вытекающими отсюда почтением и свободой; а важные для христиан дела полагалось решать на Соборах (не только Вселенских). По-видимому, до времен Ярослава (до 1037 г.) Киевская церковь обладала независимостью в достаточной степени.
На рис. 16-3 представлено изображение св. Владимира, Великого князя Киевской Руси, на старой русской иконе.
.
Царские фамилии Болгарии, Византии и Руси
.

Большинство ученых выставляют против приведенного выше мнения Николаева очень серьезный - на первый взгляд - довод: Анна, жена Владимира, была сестрой византийского императора Василия и поэтому не могла быть болгаркой.
Более того, кроме сведений о том, что она - сестра византийских императоров Василия и Константина, в некоторых летописях она названа гречанкой. Например, в Переяславской летописи читаем, что перед смертью Владимир
.
"призва сына князя Бориса и княгиню Анну грекиню Царицю" (Временник ОИДР, с. 34; цит. по ДИМП с. 53)
http://s6.uploads.ru/vUcNA.gif
Кажется, данные противоречат друг другу.
.

В самом деле: во-первых, ряд первоисточников сообщает, что Анна - сестра византийских императоров Василия и Константина. Во-вторых, ряд документов свидетельствует о том, что Борис и Глеб - сыновья Анны. И в третьих, есть довольно убедительные свидетельства о том, что мать Бориса и Глеба была болгаркой.
.
Однако оказывается, во всей этой картине пропущена небольшая, но существенная деталь. Она сразу устраняет кажущееся противоречие в сведениях об Анне.
.
По-видимому, ее первым заметил Татищев; в приведенной несколько выше цитате он высказывает мнение, что Анна - не родная сестра Василия и Константина, а двоюродная или троюродная (в греческом языке, как и в русском, слово "сестра" не обязательно означает "родная сестра"). Вот как описывает ситуацию А. Чилингиров.
.
Болгарский царь Петр был женат на внучке византийского императора Романа I, которая поэтому являлась двоюродной сестрой императора Романа II, отца Василия II. Поэтому ее дочь - если у нее была дочь - была бы сестрой (троюродной) Василия II, а это означает, что она могла быть той сестрой Василия II, на которой был женат Владимир.
.
Сопоставляя это с данными о Борисе и Глебе и о том, что их мать считали "болгарыней", приходим к выводу, что, по-видимому, Анна, жена Владимира и сестра Василия II, была дочерью болгарского царя Петра.
.
Это - объяснения Чилингирова, а мы добавим, что, возможно, Анна была дочерью князя Бориса и внучкой Петра (см. работу П. Димитрова ДИМП).
.
Таким образом выходит, что, по-видимому, у "царицы Анны" было "двойное происхождение" - в ее жилах текла кровь и болгарских царей, и византийских императоров. Поэтому ее могли называть и "болгарыней" (соответственно "царицей" - подчеркивая этим титул ее отца), и "гречанкой", и сестрой Василия и Константина - зачастую это зависело от контекста.
.
Добавим и еще одно соображение. Почему Анна названа “царицей”? Титул киевских владетелей был “великий князь”, возможно – “каган”; византийских – “василевс” или император; кроме того, в Византии был титул “кесарь”, который можно рассматривать как соответствующий титулу “царь”. Так что если бы титул Анны пришел из Византии, он должен был бы быть “кесариса” или “кесаревна”. Напомним, что по утвердившейся традиции, титул “царь” якобы появился в Болгарии в результате искажения латинского слова “цезарь”1. То есть это специфическое болгарское искажение.
.
Но если болгарских книг в то время в Киевской Руси не было, а были византийские, и если Анна – византийская принцесса, то откуда к ней приклеился болгарский титул? Эта картина выглядит странно.
.
Попробуем посмотреть на нее и с другой стороны: перечислим имена, встречающиеся и в болгарской, и в Киевской правящих династиях с конца ІХ в. до начала ХІ в.: Борис, Анна, Владимир, Роман, Давид. Случайны ли эти совпадения?
.
Конечно, здесь возникает естественный вопрос: почему вообще появляется проблема с происхождением Анны? Если между Болгарией и Русью существовали столь тесные связи, и даже родственные связи правящих династий, почему об этом не пишут напрямик старые хроники и летописи? Почему мы должны пытаться восстановить настоящую картину по крупицам информации здесь и там?
.
Ответ на эти вопросы не очень приятен: правду об этом пытались скрыть. Надеемся, что следующие страницы помогут читателям составить мнение, кто и зачем делал это, а также почему до нас не достигло никаких болгарских летописей того времени.
.
Кто крестил Киевскую Русь?
.

Вернемся к знакомому уже вопросу: кто все-таки крестил Владимира и Киевскую Русь? Обратим внимание на то, как формулирует его О. Рапов:
"- от кого приняла Русь христианство: от Константинополя, Рима, Охридской патриархии?" (РАП с. 12-13)
.
Уже в самой его постановке молча подразумевается, что к тому времени было два утвердившихся, с авторитетом и вековыми традициями центра христианства: Рим и Константинополь. И что если какой-нибудь народ в мире крестился, то мог он это сделать практически только в результате целенаправленного "крещения", исходящего из одного из этих двух центров. На фоне этого укоренившегося мнения несколько странно смотрится идея о новом "крестительском" центре - в Болгарии; и, конечно, так же странно выглядит "соперничество" Болгарии на роль "крестителя Руси". Современный специалист ставит себя на место Владимира и пытается представить себе, у кого бы Владимир попросил "дать ему христианство" - у могущественной Византии - колыбели православия, страны-хранительницы христианских традиций, или у Болгарии? Ответ нетрудно предугадать. Например, Л. Мюллер писал:
.
"По-моему, пора отбросить болгарский тезис со всеми последствиями, которые он может произвести на раннюю историю русского христианства и на русскую литературу, так как этот тезис не находит никакого подтверждения в первоисточниках и не мог быть доказан каким-нибудь косвенным образом." (MUL с. 17)
.
Возражая Мюллеру, А. Чилингиров отмечает, что тот смешивает разные события: акт крещения Владимира и процесс христианизации России, который засвидетельствован в документах и который начался задолго (в скалигеровской картине прошлого) до Владимира: достаточно упомянуть хотя бы о крещении великой княгини Ольги.
.
Но на самом деле заблуждение Мюллера и современных ученых гораздо глубже. Оно основано на ошибочном представлении об уровне христианизации Рима и Византии во времена Владимира.
.
Взгляд на Хронологическую Диаграмму дает нам возможность осознать, что Владимир крестился в конце I в. от Р. Хр. Тогда в Риме все еще господствовало язычество. Константинополь еще жил в кануне эпохи Константина Великого; хотя члены правящей византийской династии поддерживали христианство, религиозная ситуация в Восточной части Римской империи была весьма пестрой.
.
Эти утверждения могут вызвать удивление у историков традиционной школы. Тем не менее, факты свидетельствуют о том, что они соответствуют действительности. Конечно, их нельзя полностью доказать на нескольких страницах, и пока мы ограничимся только парой доводов в поддержку сказанного выше о влиянии христианства в Риме и Византии во времена Владимира.
.
1. Колизей в Риме.
.
Английский монах в Риме около 1450 г. описал Колизей как "храм ... посвященный солнцу и луне" (AST. с. 31). Это говорит о том, что в скалигеровской хронологии около 1450 г. языческая религия и ее ритуалы пользовались популярностью и поддержкой, а Колизей был еще цел. На рис. 16-4 мы видим изображение Колизея около 1480 г. и разрушения - все еще довольно свежие.
.
2. Парфенон в Афинах.
.
В конце XIV в. Чириако д'Анкона нарисовал Парфенон, и позднее - в конце XV в. - Джулиано да Сангало сделал копию его рисунка в "Кодекс Барберинианус"; изображение этой копии видим на рис. 16-5.

57

"Рисунок Чириако был почти наверняка аккуратным"
.
- пишет М. Астон, один из крупнейших современных специалистов по истории средневековья –
"но эта копия "романизована"." (AST с. 87)
.

Обычно историки считают, что Парфенон еще раньше, во всяком случае не позднее X в., был превращен в христианскую церковь, и что в этой церкви якобы Василий II благодарил Божественную Деву за победу над болгарами.
.
Из рис. 16-5 очень хорошо видно, что Парфенон вовсе не был христианской церковью, а был храмом божественной девы Афины, так что на самом деле благодарил Василий II Афину, а не христианскую Богородицу.
.
3. Готская (арианская) церковь в Константинополе.
.
На рис. 16-6 и рис. 16-7 мы видим изображение храма Св. Софии в Константинополе по рисунку XV в. В таком виде Св. София, по мнению историков, не могла существовать после того, как в VI в. Юстиниан построил сохранившийся до наших дней храм, очень сильно отличающийся от того, что глаза очевидца наблюдали в XV веке. На самом деле даже храм на рис. 16-7 во времена Василия II и Владимира еще не был построен, а на его месте стояла более старая церковь.
.
К наброску других деталей исторической картины времен Владимира мы вернемся в следующих главах. А сейчас закончим замечанием, что, поскольку в Европе в I в. больше всего христиан было в населенных преимущественно болгарами областях Фракия и Македония, то естественно ожидать, что именно отсюда христианство продолжало распространяться в другие страны нашего континента.
http://s7.uploads.ru/4ITYz.jpg
Рис. 16-1. Старая икона св. царя Давида (ЧИЛ4).
http://s6.uploads.ru/5b0DH.jpg

Рис. 16-2. «Св. Давид, царь Болгарский» - слева на фотографии фресок Бельовой церкви недалеко от Самокова.
.
На рис. 16-3 представлено изображение св. Владимира, Великого князя Киевской Руси, на старой русской иконе.
.
Рис 16-4. Колизей около 1480 г. (AST с. 31). Рисунок Сильвестро да Равенна из "Кодекс Ескуриаленсис".

58

http://s6.uploads.ru/1Y49q.jpg
Рис. 16-5. Парфенон на копии конца XV в. ("Кодекс Барберинианус") с рисунка конца XIV в. (AST с. 87).
.
Рис. 16-6. Старый рисунок Царьграда середины ХV в. Справа наверху видна готская (арианская) церковь в Константинополе – Царьграде, якобы сгоревшая в ІV в. На ее месте император Юстиниан построил (якобы еще в VІ в.) церковь, которая сейчас является одним из достопримечательностей Царьграда. (ФОМ14 с. 49)
http://s7.uploads.ru/FVDJw.jpg
Рис. 16-7. Фрагмент рисунка 16-6. Готская (арианская) церковь, якобы сгоревшая тысячу лет до того, как средневековый художник нарисовал ее в середине ХV в.
.
Пояснения к тексту:

1. В связи с этим историческая школа ХІХ-ХХ века сталкивается с неприятной проблемой: болгары якобы появились на Балканах только в конце VІІ в., уже после утверждения в этом регионе греческого языка, греческой культуры, греческих традиций, греческой титулатуры и т. д. И вдруг, вместо того чтобы воспринять греческое слово “кесарь”, они обратились к забытому, казалось бы, латинскому слову “цезарь”.

59

Часть V.
Киевская Русь и ее южные соседи

Глава семнадцатая
Церкви болгарских и русских еретиков

.

Продолжим тему об участии болгар в крещении Киевской Руси. В предыдущей главе мы затронули проблему династических связей киевских князей с болгарскими правителями и вернемся к ней позже. А теперь, чтобы понять и ход событий в те далекие времена, и причины исказить правду о нем, займемся выяснением других важных деталей первоначального распространения христианства в Болгарии и на Руси.
.
Киевский митрополит Михаил В Никоновской летописи под 6499 (991) г. находим следующую запись:
"Иде Михаил митрополит по Русской земле и до Ростова, с четырма епископы Фотеа патриарха, и з Добрынею и с Анастасом; а друзии епископы Фотеевы в Киеве пребываху. И учаше митрополит всех с епископы веровати в единаго Бога в Троице славимаго ..." (РАП с. 263)
.
Это одна из версий крещения Руси. По ней миссию крещения вел "Михаил митрополит". О нем Иоакимовская летопись сообщает, что он
.
"мужа весьма ученого и богобоязненного, болгарина суща" (ЧИЛ4 с. 110 - цит. по Татищеву).
.
Подобное описание Михаила дает и Никоновская летопись:
.
"Михаил митрополит Киевский и всеа Руси. Бысть же сей митрополит учителен зело, и премудр премного, и житием велик и крепок зело, родом сирин, тих убо бе, и кроток, и смирен, и милостив премного; иногда же страшен и свиреп, егда время требовавше." (РАП с. 267)
.
Только здесь Михаил назван "сирином". Конечно, национальность Михаила особого значения не имеет. Но в Сирии вряд ли были старославянские книги; их все равно пришлось бы - даже и "сирину" - взять откуда-то. Например из Болгарии. И поупражнять язык там же. Так что, сирином или болгарином, скорее всего Михаил был высшим священнослужителем - например, одним из епископов - Болгарской церкви. Дальше мы выясним, что у более позднего "православного" духовенства были веские причины "стереть" во всех документах и летописях всякое упоминание о болгарах в связи с крещением Руси; с учетом этого можно прийти к выводу, что скорее всего Михаил был болгарином.
.
Мы оставим точное выяснение подобных фактов историкам и вернемся к роли Михаила в крещении Руси. Есть все основания считать, что в Киевскую Русь его прислал болгарский князь Роман - Симеон (976-996) (ЧИЛ4 с. 110).
.
Позже, после того как по повелению великого князя Владимира в Киеве была построена Десятинная церковь, по-видимому, он и освятил ее в 995 г. (ЧИЛ4 с. 110).
.
Однако прошло время , около 50 лет, и произошло весьма странное - с точки зрения официального "учебника истории" - событие. Десятинную церковь освятили во второй раз – в 1037 г.!
.
Зачем? - спросит читатель.
.
Известно, что заново освящали церкви еретиков; но ведь если и русских, и болгар крестили православные византийцы, то о каких еретиках может идти речь?
.
Однако в предыдущей главе мы привели сведения из буллы (папской грамоты) папы Иоанна VIII Болеславу Чешскому (972 г.), в которой упоминается «секта болгарского народа или русского». Среди «еретических народов» ставит болгар и Проложное Житие св. Ивана Владислава (МЕЛ1 с. 176).
.
В соответствии с этими данными первоисточников и наперекор взглядам официальной исторической школы ХІХ-ХХ в., в 1037 г. в Киеве появился ново назначенный Киевский митрополит Феопемпт, ставленник Цареградской патриархии. Первым служебным действием Феопемпта, зарегистрированным в русских летописях, стало повторное освящение Десятинной церкви в Киеве.
.
Первая каменная церковь в Киеве
.

Напомним читателям некоторые основные сведения о Десятинной церкви; из них видно, почему она играет особую роль в исследовании первых «официальных» шагов христианства на Руси.
.
Десятинная церковь построена во время княжения Владимира Святославича, в 989-996 гг. Он выделил на ее постройку и содержание «десятину»; отсюда и название храма. Древние источники называют ее и «Церковью Богородицы». Она представляла собой шестистолпный крестово-купольный храм; в ее убранстве были иконы, кресты и посуда, привезенные из Корсуня (Херсона). В этой церкви были похоронены Владимир Святославич, его жена – царевна Анна; сюда был перенесен из Вышгорода прах княгини Ольги.
.
В конце 1240 г. монголо-татары, захватив Киев, разрушили Десятинную церковь. Раскопки руин храма были начаты в 30-ых г. ХІХ в. В 1938-39 г. экспедиция Института археологии АН УССР полностью открыла и изучила остатки всех его частей. При раскопках были выявлены фрагменты мозаичного пола, фрескового и мозаичного убранства храма, каменные саркофаги, остатки фундаментов и т.п. Археологические находки, собранные на территории Десятинной церкви, хранятся в Государственном архитектурно-историческом заповеднике «Софийский музей».
.
Повторное освящение
.

Есть данные о том, что до 1037 г. Киевская митрополия не подчинялась Цареградской патриархии (ЧИЛ4 с. 110). Но к 1037 г. положение изменилось, византийцы укрепили свои позиции в Киевской Руси и стали проводить политику через назначенного ими удобного им митрополита. И раз он немедленно взялся за переосвящение церкви, то скорее всего к 1037 г. в Царьграде считали освятивших в 995 г. Десятинную церковь еретиками. И в первую очередь таким считали митрополита Михаила,
.
"мужа весьма ученого и богобоязненного, болгарина суща".
.
Отметим, что повторное освящение Десятинной церкви ставило в тупик ученых; оказывается, что
.
"Из советских исследователей только М. Ф. Мурьянов (МУР) высказал предположение, что повторное освящение Десятинной церкви могло быть связано с распространением какой-то ереси, и что об этом летописец, возможно, дискретно умолчал." (ЧИЛ1 с. 58)
.
Сейчас мы ознакомимся с вескими доводами о том, что причиной повторного освящения Десятинной церкви была именно ересь.
.
Разрушение церквей
.

Считается, что до нас достигло очень мало памятников эпохи Первого болгарского царства (до 1018 г.). В чем причина этого?
.
Здесь мы сталкиваемся с неожиданным, с точки зрения “учебника истории” даже сенсационным, фактом. Оказывается, что их систематически уничтожали.
.
Кому и зачем это понадобилось? Ниже мы постараемся выяснить некоторые детали старых событий, приведших к исчезновению огромного количества материальных свидетельств религиозной и культурной действительности времен болгарских царей Петра, его сыновей Бориса и Симеона, и последовавшего за ними Самуила .
.
Исследования последних десятилетий показали, что в начале XI в. почти все памятники церковной архитектуры в центральных, западных и юго-западных районах Балканского полуострова были разрушены до оснований или по меньшей мере были сделаны негодными для богослужений путем разрушения их куполов и алтарей (ЧИЛ4 с. X).
.
Обычно церкви рушились от землетрясений или в результате военных действий. Может быть, к гибели церквей привели ожесточенные войны, которые велись именно в конце X и начале XI в. на этой территории?
.
Однако характер повреждений свидетельствует о том, что ответы на эти вопросы отрицательные:
.
"Аналогия в способе разрушения исключает возможность того, что оно произошло в результате природных бедствий или военных действий, и подтверждает предположение, что разрушения осуществлялись систематически и по заранее подготовленному плану." (ЧИЛ4 с. 110)
.
Например, византийский император Иоанн Цимисхий в 971 г. (примерно во время войн против Святослава Киевского) захватил болгарские столичные города - Плиску и Преслав. И тут же церкви в них подверглись перестройке. Затем, после их повторного завоевания Византией в начале XI в., церкви уже разрушили до оснований (ЧИЛ4 с. X). Масштабы этих действий поистине внушительные: разрушения охватывают сотни церквей! Чудом уцелевшие можно сосчитать по пальцам, причем только одной руки, а их фрески были уничтожены или замазаны известью (ЧИЛ4 с. X-XI).
.
Это очень странно.
.
В то же время очевидно, что раз византийцы перестраивали и разрушали болгарские церкви, то эти церкви им чем-то не нравились. Чем?
.
Старые болгарские церкви

Своеобразие церковной архитектуры и живописи средневековых болгарских церквей было отмечено еще в первой половине XX в. одним из видных французских ученых, исследователем византийского искусства и культуры, Габриелем Мийе, который даже ввел в обиход наименование этой архитектуры, назвав ее – как бы парадоксально это ни звучало - "Греческой школой в византийской архитектуре". По словам крупного современного болгарского специалиста А. Чилингирова он сделал это, даже не соизволив развернуть географическую карту и увидеть, что ее памятники возникают на территории средневекового болгарского государства и что эти церковные памятники не предназначены для исполнения ритуала, узаконенного Цареградской патриархией (ЧИЛ4 с. IX).
.
То, что Мийе спутал Грецию с Болгарией, является естественным следствием накопленных в традиционной исторической школе предрассудков. Но в данном случае это несущественно.
.
Здесь мы должны обратить внимание на важный факт, специально подчеркнутый специалистом по памятникам средневекового христианского искусства, исследовавшем на месте сотни церквей в разных частях Балканского полуострова и за его пределами: старые болгарские церкви не были предназначены для совершения "православного" византийского ритуала!
.
Выходит, что болгарская церковная служба отличалась от византийской весьма существенно.
.
Настолько, что церкви разрушали или перестраивали и освящали заново, как было в случае с Десятинной церковью в Киеве.
.
Давайте подумаем: как все это согласуется с той общей исторической картиной событий IX - XI вв., которую преподносит нам официальная историческая школа XX века.
.
"Учебник истории" учит нас, что византийцы крестили болгар в свою православную веру; что перевели им свои церковные книги; что передали им свой установленный веками церковный ритуал; что научили их строить церкви, рисовать иконы и т.д. И все эти общие "православные" веру, традиции и искусство болгары и византийцы якобы сохраняли и совместно развивали на протяжение веков. Но вдруг, завладев Болгарией, византийцы стали разрушать, перестраивать и освящать заново относящиеся к единой вере, традициям и искусству церкви. Причем это было плановое, систематическое уничтожение, которое делалось с толком: вынимались несколько камней из основания купола церкви, и купол падал. А после того как разрушали и алтарь, церковь уже нельзя было использовать.
.
Во все это трудно поверить. Но во всей этой на первый взгляд странной и противоречивой картине есть одна очень важная деталь, которая проясняет причины разрушений. Выглядит она - на фоне традиционных представлений – тоже совершенно сенсационно: устроение болгарских церквей предназначалось для выполнения других, неправославных обрядов. Выходит, что веру болгар того времени нельзя отнести к знакомому нам византийскому православию.
.
И очень важно то, что речь идет о многих - десятках, а то и сотнях - церквей, молча свидетельствующих о том, что официальная историческая версия далекого прошлого ошибочна.
.
Выяснив все это, вспомним с чувством юмора красивые теории о "болгарской модели" византийской культуры. Они весьма далеки от того, что было на самом деле. А на самом деле сквозь века по крупицам из старых документов перед нами встает другая картина, и в ней - болгарская культура и старое болгарское от апостола Павла христианство; византийцы же эту культуру разрушали, чтобы заменить своей культурой, и старое христианство заменяли новым - своим.

60

От апостола Иакова
.

Описывая особенности старых болгарских церквей в своей монографии ЧИЛ4, А. Чилингиров сначала останавливается на их внутренних отличиях от традиционных византийских православных храмов:
.
"... Они затрагивают главным образом распределение помещений в алтаре ... В болгарских церквях был южный вход к наосу для совершения богослужения по старой традиции, которую "еретики" - по взглядам "православных" - связывали с именем апостола Иакова. Эти кажущиеся несущественными отличия, однако, являлись достаточным основанием для того, чтобы разрушать церкви как "еретические"." (ЧИЛ4 с. VII-VIII)
.
Таким образом, археологические свидетельства приводят нас к традициям апостольских времен. Эти традиции впоследствии не вошли в Православие. Отметим, что с именем апостола Иакова1 связано так называемое “Протоевангелие Иакова”, которое считается апокрифическим, так как отмечено в старых греческих списках запрещенных книг, например в “Исидоровом индексе” (СБЛ1 с. 11). Тем не менее его славяно-болгарские переводы были широко распространены; более того, оно отсутствует в славянских списках запрещенных книг – например в Погодиновом, и, по всей видимости, славянская традиция не считала его апокрифом (СБЛ1 с. 11).
.
О том, что православная церковь считала раннее болгарское христианство еретическим, говорят многие свидетельства. К упомянутым выше Проложному Житию св. Ивана Владислава и булле папы Иоанна VIII Болеславу Чешскому (972 г.) пока добавим монографию М. А. Оболенского ОБОЛ, где даны подробности о хулах против «проклятых болгар», встречающихся в редактированных греческим духовенством русских рукописях, а к проблеме «болгарской ереси» вернемся позднее.
.
Красота снаружи
.

Кроме внутреннего устройства, болгарские церкви отличались от византийских и наружностью: для последних характерен строгий и суровый внешний вид, соответствующий их интровертивной (направленной “вовнутрь”) сущности; у них гладкие стены без (или почти без) украшений; преобладают прямоугольные и многоугольные плоскости и многогранные формы, а их пропорции удлиненные с подчеркнутым вертикализмом. В противовес им болгарские церкви, насколько можно судить по тому, что от них сохранилось, воплощают екстровертивный (направленный “вовне”) принцип: в них использованы всякие средства для того, чтобы разнообразить и украсить их наружность (ЧИЛ4 с. VII-VIII). Широко применялась декоративная кладка с использованием богатой гаммы натуральных цветов различных строительных материалов; чередованием слоев камней и кирпичей и сложными карнизами подчеркивался их горизонтализм, в отличие от византийского вертикализма (ЧИЛ4 с. VII-VIII). Впечатление о внешнем виде старых болгарских церквей читатели могут составить из рис. 17-1 – рис. 17-17.Продолжение традиции
.

Несмотря на уничтожение и перестройку многих церквей, построенных во время Первого болгарского царства, искусство их творцов не исчезло. А. Чилингиров пишет:
"Мои исследования в области русской средневековой архитектуры и живописи и первоисточников показали, что оно нашло продолжение в Киевской Руси и Новгороде, где в течение нескольких десятилетий встречаем не только те же самые художественные манеры, как и в болгарских памятниках, но даже и подписи их болгарских создателей..." (ЧИЛ4 с. XIV)
.
А пока отметим, что, по мнению некоторых специалистов, даже на основе небольшого количества сохранившихся фрагментов мы можем составить представление как об их стиле и иконографических особенностях, так и об их высоком художественном уровне. Среди этих дошедших до нас памятников старины выделяются фрагменты стенописи нескольких церквей в Софии, Водоче и Охриде, произведения одного и того же придворного ателье, сопровождавшего царский двор и "престол" патриарха при "перенесении" болгарской столицы из Преслава на северо-востоке на юго-запад, в Охрид.
.
Сравнивая их с аналогичными фрагментами Десятинной церкви в Киеве, А. Чилингиров утверждает, что последние выполнены той же художественной школой. Отмечая, что сама Десятинная церковь в Киеве построена, по-видимому, тоже болгарскими мастерами как копия Преславского кафедрального собора, он подчеркивает, что все эти стенописи отличаются своей необычной экспрессивностью, сильно воздействующей на зрителя-богомольца, а также и своей архаической до-иконоборческой иконографией, которая не встречается в византийской церковной живописи после IX в. (ЧИЛ4 с. IX). Оценка А. Чилингирова, являющегося одним из ведущих специалистов христианского искусства этого периода, очень категорическая:
.
"Вне всякого сомнения, стенописи Десятинной церкви, от которых сохранилось лишь несколько фрагментов, происходят от того же ателье, которое нарисовало вскоре после 971 г. церковь Святого Георгия в Софии, во время, когда она была седалищем болгарского патриарха. В 80-х годах то же ателье нарисовало епископскую церковь в Струмице/Водоче (второе рисование), а к 996 году – часть фресок святилища Святой Софии в Охриде - доказывают это как анализ стиля, так и химический состав красок (КРА). Из того же ателье вышло и несколько икон, хранящихся в Москве и Ленинграде." (ЧИЛ1 с. 26)
.
В научной литературе долгое время считалось, что образцом для Десятинной церкви в Киеве послужила северная церковь в Богородичном монастыре Константина Липса, ныне Фенари Иса Джами в Царьграде (о Десятинной церкви и ее архитектуре см. КАРГ с. 9-25 и КОМЕ). Эта гипотеза, введенная русским историком архитектуры Н. Бруновым, основывалась на его ошибочных наблюдениях. Исследования Американского археологического института в начале 1960-ых гг. опровергли это предположение (MEG и MANH) и показали, что северная церковь в Богородичном монастыре К. Липса является обычной крестокупольной церковью.
.
В то же время сравнение плана Десятинной церкви в Киеве с планами Преславского кафедрального собора (рис. 17-18), а также строительной технологии (рис. 17-19) и стенописных украшений болгарских архитектурных памятников X в. соответственно с техникой и фресками Десятинной церкви показывает их теснейшие связи. На рис. 17-19 видно, что при строительстве этих двух храмов применялась одна и та же специфическая технология строительства: для укрепления оснований и обеспечения их стабильности в них втыкались балки и заливались раствором извести.
.
В какой степени можно утверждать, что все это свидетельствует о построении Десятинной церкви болгарскими мастерами? А. Чилингиров отмечает:
.
"Идентичность обеих церквей - Десятинной и Преславского кафедрального собора - замалчивается всеми русскими и советскими исследователями." (ЧИЛ4 с. 104)
.
Конечно, сама по себе схожесть нескольких церквей - Десятинной, Преславского собора, пары других - интересный факт. Но подобных фактов много, и на первый взгляд как будто так и должно быть. Если судить по картине, которую рисует нам официальная историческая школа XX века, христианство, культуру и еще многое другое дали и болгарам, и русским византийцы. Поэтому и болгарским, и
русским церквям просто положено быть подобными византийским. Это как будто и объясняет глубокие корни подобия болгарских и русских церквей.
.
На самом деле факты говорят о другом. Не только архитектура, но особенно в стенописях и иконописи старые традиции Болгарии и Киевской Руси связаны с экспрессивными раннехристианскими доиконоборческими традициями, отличающимися от «православной» средне византийской школы, для которой характерны классическая уравновешенность и строгая внеземная красота (ЧИЛ5 с. 142).
.
Интересные параллели старого болгарского и русского православного искусства показаны на рис. 17-20 – 17-24. На рис. 17-20 и 17-21 видна яркая параллель деталей фресок Десятинной церкви и церкви св. Георгия в Софии. Сравнение фрагмента фресок церкви св. Димитрия в Паталенице (Болгария) на рис. 17-22 с фрагментом из св. Софии в Киеве на рис. 17-23 тоже говорит о тесных связях и преемственности. Предлагаем читателям сравнить их с миниатюрой евангелиста Марка из Остромирова евангелия (1056 г., хранится в Русской государственной библиотеке в Санкт-Петербурге) на рис. 17-24 и с миниатюрой евангелиста Луки на рис. 11-3 в главе одиннадцатой. Вспомним и гипотезу Чилингирова, что листы с этими миниатюрами взяты из более старого болгарского оригинала.
.
Читателям, интересующимся деталями критики традиционных взглядов на происхождение и развитие болгарского и русского христианского искусства, рекомендуем ознакомиться с монографиями ЧИЛ4 и ЧИЛ5.
.
Болгарские, русские или византийские?
.

В обзоре проблем, который занимает нас на протяжении последних двух глав, как будто проявляется противопоставление болгар и византийцев - римлян. Мы должны отметить, что это противопоставление – условное. Дело в том, что болгары составляли большую часть населения балканских земель Византии; болгарская кровь текла в жилах многих знатных византийцев, в том числе и императоров. По-видимому, любое заметное религиозное учение и любая влиятельная византийская партия имели свои “аналоги” и в Болгарии, и наоборот. Наверное, у “ереси болгар и русских” были свои последователи и в Византии, так же как и у “византийского православия” (и большинства византийских ересей) были свои сторонники и в Болгарии. Поэтому их обозначение как “болгарские” и “византийские” во многих случаях является условным, а иногда, возможно, и ошибочным. Тем не менее, поскольку существует укоренившаяся традиция в наименованиях (например, богомильство считается болгарской ересью и т.п.), мы продолжим наше описание в том же духе, надеясь, что читатели перешагнут через этнические “ярлыки” и попытаются осмыслить общее прошлое народов юго-восточной и восточной Европы и как единство, и как столкновение и борьбу разных идей.
http://s6.uploads.ru/8fMe4.gif
Рис. 17-1. Церковь св. Богородицы, Дрино поле (Пешкопи, Албания). Вид с востока и запада (по А. Мекси). (ЧИЛ4)
http://s7.uploads.ru/Zmvhx.gif
Рис. 17-2. Церковь св. Георгия, Кюстендил (Болгария). Западный и южный фасады. (ЧИЛ4)


Вы здесь » Новейшая доктрина » Параллельные миры » Йордан Табов "Когда крестилась Киевская Русь"