Новейшая Доктрина

Новейшая доктрина

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Новейшая доктрина » Урабийцы » Словарь русских языческих богов


Словарь русских языческих богов

Сообщений 61 страница 90 из 164

61

Русские боги

«Славянский календарь» Андрея Тюняева

Родословная славянских богов и народов

Алфавитный указатель

«Есть также заблуждающиеся, которые пересчитывают богов, тем самым разделяя Сваргу.
Они будут отвергнуты Родом, так как не вняли богам.
Разве Вышень, Сварог и иные - суть множество?
Ведь бог - и един, и множествен.
И пусть никто не разделяет того множества, и не говорит, что мы имеем многих богов.
И вот свет Ирия идет к нам. И да будем мы достойны его!»
Книга Велеса (Крын. 9:3-4)

А
Авсень Агидель Агуна Азовушка Аля Ант Арий Аргаст Арк Асгаст Асила Астинья Ася-Ненила
Б
Барма Баян Белобог Белун Богумир Браг Будха Бука Буря-Яга
В
Вавила Велес Венд Вечерка Вий Волхов Волыня Всевышний-Вишну Вятка
Д
Дажьбог Дана Дану Дардан Девана Денница-Люцифер Дива-Додола Дивия Дон Древа Дрёма Дулёба Дый-Дьявол
Е
Европа
Ж
Желя Жива
З
Заря-Зареница Звёзды Земун Златогласка-Лена
И
Ильм Ильмара Индра
К
Кама Карина Квасура Кий Кимр Кисек Китоврас Клязьма Коляда Корочун Кострома Кощей Крак Крив Купало Купальница Крышень-Кришна
Л
Лада Ламия Леля Лех Лют
М
Майя Майя-Златогорка Макошь Ман Маня Мара Матерь Сва Мать-Сыра-Земля Меря Месяц Метелица Мор Мороз Морок Моск Мось Мста
О
Обида Огненный Волх Ока
П
Пан Пелег Пелен Пераскея Переплут Перун Плеяна Плуга Погода Подаг (Подага) Полева Полель Полудница Посвист Прия Пров
Р
Ра Рада Радим Радогост Радуница Род Рожаницы Рось Рус
С
Сава Садко Сварог Святибор Святовит Святогор Сева Седунь-Сатана Семаргл Сива Сида Ситиврат Скиф Скрева Славуня Словен Снегурочка Солнце Красное Сон Спорыш Среча Стрибог Сурица
Т
Тайя Ярина Таруса Троян Тур Турица
У
Угомон Усень Уточка Утреница
Х
Хазар Хмель Хорив Хорс
Ч
Чернобог Чёрная Помочь Чёрный Змей Чёрный Идол Числобог Чурила Чур
Щ
Щек
Э
Эля
Ю
Юша
Я
Яже Яр Ярило Ясоньша
Духи и др.
Лешие Русалки Черти
Ссылки по теме:

А.А. Тюняев. Русалка.
А.А. Тюняев. Велес (этимология имени).
К.Ю. Гончаров. Про чертей.
Богиня Лада будет снова встречать Коляду в Царицыно.
В Царицыно восстановлены столбы русским богам.
Христианские вандалы надругались над русскими богами.
Москва Славянская: места древних славянских капищ на Московской земле.
Календарь славянских праздников.
Какой Бог был у русских.
Новая религия – Организмика.
Бог.
Книга «Не».
Книга «Сказки».
Христианство является религией чужого народа.
На вопрос: «Какой сейчас год?» Отвечаем: «1-й!».
http://www.dazzle.ru/spec/rr-bog.shtml

62

Баба Йога
http://s6.uploads.ru/ztlN5.jpg
Баба Йога

Баба Йога - Богиня-Покровительница детей-сирот. Она собирала их по городам и весям, и доставляла в свой Скит. Делала Она это для того, чтобы спасти от гибели остатки Родов Расы Великой.

БАБА ЙОГА (Йогиня-Матушка) Вечнопрекрасная, Любящая, добросердечная Богиня-Пок­ровительница детей-сирот и детей вообще. Она странствовала по Мидгард-Земле то на огненной Небесной колеснице, то верхом на коне по всем землям, на коих жили Роды Великой Расы и потомки Рода Небесного, собирая безпризорных детей-сирот по градам и весям.

В каждой Славяно-Арийской Веси, даже в каждом многолюдном граде или поселении, Богиню-Покровительницу узнавали по излучающейся доброте, нежности, кротости, любви и нарядным сапожкам, украшенным золотыми узорами, и показывали Ей, где живут дети-сироты.

Простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью, кто Бабушкой Йогой Златой ногой, а кто и совсем попросту - Йогиней-Матушкой.

Детей-сирот Йогиня доставляла в свой предгорный Скит, который находился в самой чаще леса, у подножья Ирийских гор (Алтай). Все это Она делала для того, чтобы спасти от неминуемой гибели этих последних представителей из древнейших Славянских и Арийских Родов.

В предгорном Скиту, где Йогиня-Матушка проводила детей- сирот через Огненный обряд посвящения Древним Вышним Богам, имелось Капище Рода, высеченное внутри горы.

Рядом с горным Капищем Рода, в скале имелось специальное углубление, которое Жрецы Рода называли - Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, разделенный выступом на два равных углубления, называемый лапата. В одно углубление, которое было ближе к Пещи Ра, Йогиня-Матушка укладывала спящих детей-сирот в белые одеждах. Во второе углубление накладывался сухой хворост, после чего лапата задвигался обратно в Пещь Ра, и Йогиня поджигала хворост.

Для всех присутствующих на Огненном обряде это означало, что дети-сироты были посвящены Древним Вышним Богам и в мирской жизни Родов, их никто более не увидит. Чужестранцы, которые иногда присутствовали на Огненных Обрядах, очень красочно рассказывали в своих краях, что своими глазами наблюдали, как маленьких детей принесли в жертву Древним Богам, бросив их живыми в Огненную Печь, и сотворила сие Баба Йога. Чужестранцам было неведомо, что когда задвигался помост-лапата в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты, и отделял углубление с детьми от Огня.

Когда загорался Огонь в Пещи Ра, Жрецы Рода переносили детей-сирот из углубления на лапате в помещения Капища Рода. Впоследствии из детей-сирот воспитывали Жрецов и Жриц, а когда они становились взрослыми, юноши и девушки создавали семьи и продолжали свой Род. Но ничего из этого чужеземцы не ведали и продолжали распространять сказки о том, что дикие Жрецы Славянских и Арийских народов, а в особенности кровожадная Баба Йога, детей-сирот в жертву Богам приносят. Эти глупые чужеземные сказки повлияли на Образ Йогини-Матушки, особенно после христианизации Руси, когда Образ красивой и молодой Богини подменили образом древней злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадёт маленьких детей, жарит их в печи в лесной избе и потом поедает их. Даже имя Богини Йоги исказили, стали называть её "Баба Яга костяная нога" и стали пугать Богиней всех детей.

63

Богиня Карна
http://s6.uploads.ru/2WzSA.jpg
Богиня Карна

Богиня Карна - Богиня-Покровительница перевоплощений (инКАРНАция т.е. временное воплощение, реинКАРНАция т.е. новое воплощение), дарующая право человеку избавиться от совершенных ошибок и выполнить свое предназначение.

Карна, сестра Жели, — богиня печали и скорби у древних славян, .

Если воин погиб вдали от дома, первой его оплакивает Карна. Небесная Богиня-Покровительница всех новых рождений и человеческих перевоплощений. От имени Богини появились слова, сохранившиеся до наших дней: инкарнация, реинкарнация. Она дарует право каждому человеку избавиться от совершенных в своей жизни ошибок, неблаговидных поступков и выполнить свое предназначение, уготованное Высшим Богом Родом.

Сегодня — второе обращение к предкам, в день богини похорон, плача, горя и слез (упоминается в «Слове о Полку Игореве»).

О, далеко залетел сокол, птиц избивая, к морю! А Игорева храброго полку уже не воскресить! По нем кликнула Карна, и Желя проскакала по Русской земле, огонь сея из пламенного рога. Жены русские восплакались, говоря: «Уже нам своих милых лад ни мыслию смыслить, ни думою сдумать, ни очами приворожить, а золота и серебра и в руках не подержать!»

На столе в ночь Карны оставляют кутью заупокойную (каша пшеничная с изюмом или медом), а во дворах домов жгут костры, возле которых греются души предков.

Также приносится треба Карне-Кручине — цветы, особенно, гвоздики. С языческих времен действует старая славянская традиция приносить на могилы гвоздики — символ скорби и печали.
http://slawa.com.ua/bogi/bogi-pokrovite … karna.html

64

Ра-М-Ха (Рамха) - Единый Творец-Созидатель
http://s7.uploads.ru/at78y.jpg
Ра-М-Ха (Рамха)

Ра-М-Ха (Рамха) - Единый Творец-Созидатель, Вышняя непознаваемая сущность излучающая изначальный Жизньродящий Свет Радости и Первичный Огонь Мироздания (Жизньнесущую Инглию), из которого появились все ныне существующие, а так же существовавшие в прошлом видимые и невидимые Вселенные и всевозможные обитаемые Миры.

РАМХА – Изначальный Свет, Всевышний (находящийся вне времени и пространства); Прародитель, излучающий Жизньродящий Свет (Силу Ян, состоящую из живатм) и Первичный Огонь Мироздания – Инглию (Силу Инь – состоящую из совокупности всего опыта проявлений всех живатм), из которого появились все существующие Вселенные, Пространства и Миры («РА» – Изначальный Свет; «М» – Мудрость, Знание; «ХА» – Положительная, Изначальная Сила).

Рамха - Вседержитель, Вселенский Абсолют, соединяющий высших и других богов и всё Мироздание в единое целое. Трансцендентная суть, изливающая Свет, который родит Бытие, и Первичное Мироздание, из которого появляются все имеющиеся и будущие Вселенные, населённые и ненаселённые миры. Рамха - это Вышняя Непознаваемая Сущность, излучающая Изначальный

Ра-М-Ха это Вышняя Непознаваемая Сущность, излучающая Изначальный Жизньнесущий Свет – Ра (отсюда: «крамола» – молитва к Ра; «красота» – подобная Изначальному Свету; «крапива» – пьющая Свет; «радость» – достаток Света и т. д.). Свет Ра (Матерь Сва) состоит из индивидуальных, самосветящихся частичек – живатм. Живатма(живая атомарная частица) является истинным «Я» каждого живого существа. В слове «Ра-М-Ха», «М» означает «мочь», «мощь», то есть способность, силу, энергию; «Ха» – положительную силу – Ян энергию.

В Книге Света (Харатья Первая) сказано: «Некогда, вернее тогда, когда ещё не было времён, не было Миров и Реальностей, нами людьми воспринимаемых, был, не воплощаясь, один только Великий Ра-М-Ха. Он проявился в Новую Действительность и от восприятия Новой Безкрайней Безконечности озарился Великим Светом Радости. И тогда появилась Безконечная Новая Вечность в Новой Действительности родившаяся, и безконечное число её проявлений проявилось».

По материалам книги А.В. Трехлебова "КОЩУНЫ ФИНИСТА"

65

Макошь
   

Макошь
Макошь - Небесная (Сва) Богородица, Справедливая Богиня счастливого жребия и судьбы.

Вместе со своими дочерьми, Долей и Недолей, определяет Судьбы Небесных Богов, а также судьбы всех людей из Великой Расы и всех потомков Рода Небесного, живущих на нашей Мидгард-Земле и на всех других прекрасных Землях Сварги Пречистой, плетя для каждого из них Нити Судьбы.

Поэтому многие люди обращались к Богине Макоше, чтобы она доверила сплетать Нить Судьбы в клубок своей младшей дочери - Богине Доле.

Богиня Макошь во все времена была очень внимательной и заботливой Покровительницей ткачества и всевозможного рукоделия, а также следила за тем, чтобы па полях, где орачи (крестьяне) вкладывают Душу в свой нелегкий труд, вырастал хороший урожай.

Следует помнить, что великая Небесная Богиня Макошь - это не только Богиня-Покровительница произрастания и плодородия, как могут подумать многие, а Богиня, дарующая трудолюбивым и прилежным людям хороший урожай.

К тем Родам из Великой Расы и ко всем потомкам Рода Небесного, которые не ленились, а трудились в полях, в садах и на огородах в поте лица, вкладывая Душу в свой нелегкий труд, Богиня Макошь посылала свою младшую дочь - белокурую Богиню Долю.

Тем же людям, кто плохо и нерадиво трудился на своих полях (неважно, из какого он Рода), доставался плохой урожай. Поэтому в народе говорили, что «от Макоши Доля пришла урожай мерить» или «Макошь Недолю послала урожай мерить».

Для трудолюбивых людей Богиня Макошь - подательница всяких благ, поэтому на Образах и Куммирах Богини Макоши ее очень часто изображали с Рогом Изобилия или его символическим изображеним в виде Небесного Ковша из Семи Звезд (Небесный Ковш из Семи Звезд - созвездие Большой Медведицы, в Славяно-Арийской космогонической системе данное созвездие на­зывается Макошь, т.е. Мать Ковша.)

Богиня Макошь управляет Чертогом Небесного Лебедя во Сварожьем Круге. Поэтому Богиню Макошь очень часто изображают в виде Белой Лебедушки, плывущей по бескрайнему Морю-Океану, т.е. в Небесах.

В честь Мудрой Небесной Богородицы Славяне и Арии ставили Великие Куммирни и Капища, ибо Богиня Макошь олицетворяла не только судьбу, удачу, достаток в Славянских Родах, соблюдающих законы и заповеди Древних Светлых Богов, к ней также обращались люди с просьбой преумножить их Древний Род, т.е. просили побольше детей, внуков и правнуков.

Гимн-Правьславление:

Государыня Макошь-Матушка!
Мать Небесная, Бого­родица,
сопряди для нас жизнь укладную,
жизнь общинную, вельми славную.
Правьславляем Тя, Мать-наставницу,
добродетельну и старательну,
ныне и присно и от Круга до Круга!
Тако бысть, тако еси, тако Буди!

66

Богъ Крышень
http://s3.uploads.ru/ikElv.jpg
Богъ Крышень

БОГЪ КРЫШЕНЬ - Небесный Бог-Покровитель Древней Муд­рости. Он Бог, управляющий со­вершением древних Обрядов, Ритуалов и Праздников, наблю­дающий, дабы во время прино­шений безкровных Треб и Да­ров на всесожжениие не было кровавых жертвоприношений.

В мирные времена Крышень проповедует в различных Зем­лях Сварги Пречистой Древнюю Мудрость, а в тяжелые для Ро­дов Расы Великой времена Он берется за оружие и выступает как Бог-Воитель, защищающий женщин, стариков, детей, а так­же всех слабых и обездоленных.

Так как Крышень является Богом-Покровителем Чертога Тура во Сварожьем Круге, Его называют Небесным Пасту­хом, который пасет стада Небесных Коров и Туров.

В ряду древних русских богов, Рода, Сварога, Перуна и других, обычно пропускают Крышня, а между тем, он — один из главных. Напомним о его деяниях. Крышень (в Индии его называли Кришной) — сын Всевышнего и богини Майи, то есть он доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя и был значительно младше его. Он появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Это деяние Крышня воспето в священной «Книге Коляды»:
Зажигайте Огонь Священный!
Пусть пылают огни горючие — высоко до самого неба!
Почитайте и помните Крышня,
Сына Златой Майи и Вышня!

Победу нового бога небожители решили отпраздновать в Яви. Но сам герой воспротивился, спросил: «Почему вы пьете сами священной напиток сурью, но не даете ее людям?» И поскольку никто не захотел ему ответить, Крышень оседлал птицу Гамаюн и взлетел на ней в Синюю Сваргу, к своему отцу Вышню. Там он наполнил чашу сурьей и принес на землю людям. Об этом также есть запись в «Книге Коляды»:
Сурья — мед, на травах бродивший!
Сурья — также и Солнце Красное!
Сурья — Вед понимание ясное!
Сурья — след Всевышнего Вышня!
Сурья — истина бога Крышня!

«Книга Коляды», II 6

Сурья — это согревающий медовый напиток, позволивший людям выжить в условиях лютого холода. Но это не дурманящее зелье, ведь оно давало «Вед понимание ясное». Как и из чего готовилась сурья? Исследователь русских верований и обычаев Юрий Миролюбов дал детальный рецепт приготовления этой суряницы:
«Для приготовления этого напитка требовалось около килограмма высевок, которые варили на воде, затем сваренный настой пропускали через сито, и это действо называлось "сеять суряницу". Затем, сварив около ведра зеленой травы, ее тоже лили через сито, на дно которого клали овечью шерсть».
Нужно сказать, что у древних индийцев, которых по их священным книгам, Ведам, Миролюбов называет ведийцами, русская сурья называлась сомой, а иранские арийцы знали ее под именем хаомы. Поясним, что высевки — это шелуха, содранная с зерна на мельнице жерновами и остающаяся еще в муке.
Но вернемся к рецепту приготовления священного арийского напитка: «Процедив зеленый отвар, к нему прибавляли четверть объема меду. Жидкость к этому времени должна быть еще теплой, но уже не горячей. В нее добавляли сухих, ягод шиповника, вишен, терну, слив, груш, яблок и муки.

Все оставляли стоять три дня, а после этого, добавив изюму, запускали дрожжами, для чего жидкость подогревали отдельно и, примешав ко всему, оставляли в деревянной кадке. Три-четыре дня все бродило. После первого брожения к сурянице добавлялась кружка молока и наливалась мерочка топленого масла. После двух недель сильного брожения, к ней прибавляют еще меду или сахару и делают небольшое количество заварного хмеля, которое и прибавляют. После второго брожения бочку закрывают "кружком", то есть вставляют глухое днище, и так оставляют выстояться с месяц. Через месяц днище выбивают и пробуют. Если суряница еще очень сладкая, то ее оставляют снова выбродить, а затем наливают в чистый бочонок, в который кладут дубовых деревяшек, лучше в зеленой коре».

Старые люди были убеждены, что над этим чудесным напитком, кроме людей, трудятся многие добрые духи. Во-первых, это Кветуня — богиня цветов. А также Просянич, Пшенич и Зернич — великие знатоки брожения зерен.

Пить Суряницу следовало строго пять раз в день (так и в Ведах написано). Она помогала от многих болезней и надежно защищала от злых духов.

В «Книге Коляды» описаны и дальнейшие приключения Крышня. Он отправился в странствия по миру Яви и прибыл на Солнечный остров (Родос в Средиземном море), где повстречал дочь владычицы моря и солнца Ра — прекрасную Раду. Крышень посватался к солнечной дочке, но ее отец ответил жениху, что отдаст ее только тому, кто выдержит три испытания.
Первое из них заключалось в том, что нужно было на коне подскочить к самому окну высокой башни Рады. У девушки, сидящей у окна, нужно было снять с пальца кольцо и поцеловать ее в губы. У Крышня был удивительный белый конь, на котором он спустился с небес, и потому ему ничего ни стоило справиться с этим заданием. Он вручил Ра кольцо и тем самым доказал, что долетел до окна Рады.
Второе задание было посложней. Жениху нужно было за один день укротить дикого Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожью, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить им гостей! Крышень совершил невозможное и на закате преподнес Ра бочонок свежесваренного пива. Отец невесты хмурился, но пиво пил да похваливал: напиток получился отменный!
А вот третье задание, на первый взгляд, могло показаться самым простым: следовало найти в поле маленький ключик, который отпирал замок на косе Рады. Таков был древний обычай на Родосе — косу незамужних девушек запирали на замок. Только тот, кто сможет открыть этот замок, расплетет косу, а расплетание косы означало замужество.
Крышень отыскал маленький ключик среди огромного поля, поднял его и пришел к башне Рады. И, как ни отбивалась гордая красавица, он смог открыть замок на косе. Так солнечная дева стала женой Крышня.

Гимн-Правьславление:

Бозе Заступа, Крышень Великий!
Ты, Светлых Земель всех во Сварге Покровитель!
Тя прославляем, к севе призываем,
да прибудет Мудрость Твоя со всеми Древними Родами наша,
ныне и присно и от Круга до Круга!

67

Богъ Агни (Огнь, Царь-Огонь, Живой Огонь) – Бог-Покровитель Священного Огня Созидания и праздничных Обрядов с Огненными Безкровными Жертвоприношениями.
http://pandoraopen.ru/2009-03-28/slavyanskie-bogi/

68

Богъ Одинъ - Бог-Хранитель Мудрости Древних Рун, Бог-Покровитель и Защитник Рода да`Арийского. Бог-Воин сражающийся с Темными силами. Он обменял свой глаз на Духовное Око Познания Древней Мудрости, поэтому его иногда называют Одноглазым, но это не верно. Одним глазом Один видел Мир Яви, а другим - Мир Нави.
http://pustr.3dn.ru/index/nashi_bogi/0-11

69

Богородица Зимунъ - Богиня Покровительница Отчего Дома. Небесная хранительница коров. Славяно-Арийское обозначение созвездия Малой Медведицы. Мать Богов - Велеса, Одина и Вотана.
http://vedu.mybb.ru/t153-topic
Обратите внимание: в этом списке отсутствует Макошь.

70

Астинья – славянский бог, призывавший к рабству

Астинья – сын Денницы – Утренней Звезды [у православных Люцифер] и его сестры Вечерницы. Внук Зари (Славянские народы) и Месяца (враждебные славянам народы) – одно из библейский упоминаний [«как упал ты, Денница, сын Зари!» - Исайя 14:12]. Правнук Дажьбога. Праправнук Роси.

[!] [см. полностью Родословную славянских богов, Истинную историю Руси и Книгу Ра]

Колосс Астиньи был возведён на месте современного памятника Петру I. Староверы считали Петра I Антихристом (АнтиИсусом-АнтиАстиньей).

Астинья проповедовал Астинизм (аскетизм), призывая сбросить с себя прекрасные расписные одежды и одеться в рвань, отращивать длинные волосы, не мыться, посыпать волосы пеплом. Якобы, чтобы быть угодным Творцу: угодны рабы. Первые миссионеры христианства исповедовали именно астинизм.

[!] Примером произношения и написания Астинья-Иешуа-Ишуа-Исус служит следующее: Астиаг – в греческом Astyages, в персидском – Иштувег, в вавилонском – Иштувегу – последний царь [585/84 – 550/49 до н. э.] Мидийской державы; сын Увахшатры (Киаксара); свергнут с престола своим внуком Киром в 550/549 до н.э.

[!] Об именной связи Денницы [Утренней Звезды] и Люцифера можно почерпнуть и из следующего: Астрей в греческой мифологии титан, муж Эос, отец Люцифера, Борея, Нота и Эвра; Астрей также в греческой мифологии олицетворение звёздного неба.

[!] В Йоге Астинья означает «Вера в Бога» (от Асти – «он есть»). Астейам – «не требуй чужого добра» (ср. От Моиссея, 20:17 – не укради) – шире, чем физическое ограбление, не обкради ни действием, ни в мыслях, вплоть до признания, что все люди имеют право на блага этого мира; нельзя завидовать ничьему богатству даже. Но «если йогин твердо поставлен в Астейам, то к нему устремятся все богатства». («Йога-сутра», 2:37). Будда признавал существование Высшего.

Астинья-Исус (правильное написание Исус) рожден был в хлеву. Астинья-Исус – арамеец, то есть из Арийского Рода.

Так как Славянская Традиция опирается на природу Всевышнего, то христианство так и не прижилось на Русской земле. Русские так и не приняли этой «веры», поэтому христианство на всех русских землях утверждалось огнем и мечом.

Добровольно приняли христианство-астинианство остатки цивилизации Атлантов.

Само христианство трансформировалось. Но некоторое время еще существовала даже «Астианская инквизиция». Сейчас евангельский образ Исуса искажён.

Отчасти этот недостаток восполняется иными традициями. Более почитаемы в ведическом мире (например, в Индии) тексты «Тибетского Сказания об Исусе», а на Востоке также коранические предания об Исе. И они не содержат той скрытой, по сути демонической, антиморали, которую мы находим в греко-иудейских Евангелиях. Хотя и евангельская традиция также содержит часть истины.

Есть Исус (Христос) Ведический: из Тибетского Сказания и из Корана. Этот Исус (Христос) – Истинный Мессия, Сын Вышнего – славянского бога.

И есть Иисус (Христос) Евангельский, который прямо говорит о себе, как о «звезде утренней» (Апок: 22:16), т.е. как о Деннице.

Прямо Денницею его называют и в христианских службах. Денница в нашей традиции, как и в ветхозаветной, также один из первых Сыновей Вышнего, но он же глава восставших ангелов. В Евангелиях Иисус Христос часто напоминает именно Денницу, раскаявшегося, ставшего на службу Вышнему и таким именно образом предлагающего падшим (с проповедью он всегда обращался не к праведникам, а именно к падшим) учение, ведущее их к дальнейшему падению.

Народом это учение осмысленно так:

«не погрешишь не покаешься, не покаешься, не спасёшься»,

а отсюда прямо следует:

«грешите, ради спасения».

Это и есть антимораль, ведущая к падению падших.

Теперь в Евангелиях всё смешано, до истины добраться непросто. Верующий же, простой сердцем, обращается к Исусу Истинному, говорящему в его сердце, а не к проповедующему со страниц Евангелий.

Именем бога Астиньи названы: Астерей Киликийский (ум. 285), христ. мученик, пострадавший в гонение императора Диоклетиана; Астинь библейский персонаж, царица Персии, жена Артаксеркса, отвергнутая им за неповиновение; Астурия и правившие в ней короли (714-914); Асти (Asti, известен с 9 в.) город в Северной Италии, в области Пьемонт, Административный центр провинции Асти.
http://www.dazzle.ru/spec/bogi-1.shtml

71

AMBER #10 сентября 2012 в 12:410
НАВ, сразу поправлю, мне нет необходимости переубеждать, у каждого своя голова.
но выяснить что к чему считаю необходимым. и потом, в спорах рождается Истина.
.
по поводу навязанной религии, не уверен что она была навязана, предложена да, но не навязана. и принята она была не случайно,
во первых это промысел Божий, во вторых, повторюсь:
1. Церковь Христа – это не Храмы и священники, не материальное (иудейское) в любом его проявлении,
а духовное. Церковь Христа, это лучшие поступки человека и его лучшие душевные или духовные качества.
2. Убранство Храмов, Золото – это не золотой телец не материальное в любом проявлении
а Золото Души, то, как должна выглядеть Душа человека. Образа это правильные поступки тех людей, которые их совершили.
.
и если к этому добавить руну из хАрийской Каруны, то мне становится понятен выбор Владимира. присмотритесь к руне, ничего не напоминает?
http://s47.radikal.ru/i115/1209/0d/a5f786d9c570.jpg

- ОТЧЕ (от, о). Покровитель потомков рода. Духовный наставник в храме богов, духовник – души покровитель, принимающий исповедь. Тот, кто несет ответственность за детей своих в семье. В общем тот, кто несет ответственность перед Богами-предками за тех, кому покровительствует.

Если бы Христос был угрозой для Руси, Славянские Боги
не допустили бы Его на свою землю.

по сути Владимир ничего не терял при выборе религии, возможно он лучше понимал, что Душа (Дух) важнее тела (национальности)
Церковь Христа - это лучшие поступки и лучшие качества Человека (духовное)
Храм - Золото Души (духовное)
Руна предков, которая говорит сама за себя.
но вот как провел он, все это мероприятие, это другой вопрос, не имеющий отношения к учению Христа.
если человек ошибся с выбором Бога, но живет по таким же Законам (духовным) то его настоящий Бог, этого человека не обидит и не «предъявит» как бы не за что предъявлять у Бога нет национальности.
и слово Раб нужно воспринимать не материальным «Образом»
(как человека с кандалами)
а духовным «Образом», как человека имеющего невидимую связь с тем, кого почитает.

и изначально учение предназначалась иудеям, но они отказались от Истины, поверив своим мудрецам, и ошиблись.
а Славяне не отказались, хоть и не нуждались в ней. но как еще один вариант (дублёр) приняли. сейчас, кажется что это проигрышный вариант, но если посмотреть с другой стороны, он может стать для Руси выигрышным.
http://www.slavyanskaya-kultura.ru/lite … nstva.html

72

Н.А.Морозов / «Христос». (9) «Азиатские Христы.» / Часть IV

Глава I
Славяне и Христос.

Чем более вдумываться в распространение христианства по старому свету в средние века с филологической точки зрения, тем более убеждаемся в громадной роли ромейско-византийских славян в этом деле. Европейским историкам, в детстве получившим почти гипнотическое по своей силе внушение, что христианство распространилось с берегов Мертвого моря в Палестине («стране кочевников», по библейски) через греков и римлян, еще простительно было бы недосмотреть этот факт, благодаря их недостаточному знанию или неполному знанию славянских языков. Но как до сих пор недоглядели этого наши славянофилы?

Мне скажут: лингвистические сопоставлениями можно доказать, что угодно… Но ведь это только до тех пор, пока вы сопоставляете слова бессмысленно, вроде, например, немецкого слова Got — бог с русским словом «год». Или еврейского названия того же бога с русским словом «ель».

А если вы, наоборот, сопоставляете их не только по звукам, но и со смыслом — созвучно и сосмысленно — и притом не одиночно, а целыми сродными группами, то этот метод по математической теории вероятностей должен считаться одним из самых надежных и прочных способов историко-археологических изысканий.

По отношению к затронутому мною вопросу об огромной роли славян в деле распространения средневековой теологии, филологический метод дает поразительные результаты, представляющие культурную роль Великой Ромеи в совершенно новом свете, но вполне согласные с тем, что и теперь мы видим на Балканском полуострове и особенно в его столице Царь-Граде.

И в XIX веке нашей эры там живут в тесной смеси и турки с их Кораном — этой легкой вариацией библейского пятикнижия и библейских псалмов, как по языку, так и по смыслу, и славяне с их славянской библией и Евангелием, и единоверческие с ними греки и латины — итальянцы, с их римско-католической культурой, а если вы возьмете не один Царь-Град, а всю наиболее культурную европейскую часть прежней Великой Ромеи — Балканский полуостров, то увидите, что даже и в XIX веке славянское население было в ней преобладающим, а ранее славяне и еще более преобладали, как показывают славянские названия мест, где уже почти вытеснено славянское население. Таковы, например, название Венеция, т. е. Венчанная, полуостров Морея, т. е. Морская Земля, не говоря уже о многих местечках в современной Греции, сохранивших прежние славянские имена, указанные Фальмеранером. Да и самое слово грек — есть славянское горяк или горец, так как оно неизвестно на греческом языке, потому что сами греки называют себя всегда ромеями, т. е. римлянами или эллинами, т. е. народом божиим, от еврейского корня ЭЛ — бог. Кроме того, и выступили на историческую сцену лишь в V веке нашей эры, как религиозные бунтовщики против семитического арианства под влиянием Апокалипсиса, может быть, первой книги, написанной по-гречески и гениальным греком-астрологом Иоанном, получившим за нее название Златоустого. Лишь на несколько столетий позднее появились на греческом языке и Евангелия, упрочившие грекам религиозную гегемонию на востоке Европы и в Азии, хотя авторами их могли быть и славяне, для которых греческий язык, как богослужебный со времени Иоанна Златоустого, был тем же, чем латинский для Западной Европы. И те. И другие учили первоначально на своем, узком и тесном, богослужебном языке, а потом разработали его в соответствующий классический, уже много более просторный и сложный, и по словарю и по грамматическим формам. Но точно ли славяне на Балканском полуострове, составлявшие большую часть населения, настолько раболепствовали перед своим богослужебным языком, чтобы не пытаться создать сейчас же и свою национальную литературу? Сами наши исторические первоисточники показывают обратное. Балканские славяне пошли даже далее западных родов, так как уже в средине IX века двое славянских ученых Кирилл (ум. 885 г.) и Мефодий (ум. 869 г.) перевели, несмотря на сопротивление Великих Римских понтифексов и самих Евангелие и Библию на славянский язык, и в таком виде стали распространять христианскую литературу и далее. А если вы припомните мой вывод в I томе «Христа», что важнейшее по своей поэтической силе и таланту Евангелие Иоанна, почти наверное написанной Иоанном Дамаскиным (ум. в 777 г.) не в Дамаске, а в Дар-Мешке, т. е. городе Наследственной Власти, как Дамаск везде называется в библейской книге Паралипоменон, и что Евангелие Луки вместе с Деяниями апостолов писано Лукою Элладским (850—946) уже после Кирилла и Мефодия, то вы придете к заключению, что славянские тексты этих книг были одновременно с греческими и что славянская богослужебная литература вовсе не дочь греческой, а сестра и греческой и латинской, и может считаться дочерью только раввинско-мессианской литературы, как она отразилась в Апокалипсисе и библейских пророчествах и даже, кажется, что в распространении христианства на Азиатском континенте она играла не меньшую роль, чем и раввинское мессианство.

Исследуем же этот предмет филологически, руководясь нашим методом созвучия-сосмыслия целых групп слов.

Я не буду повторять того, что уже детально развивал в III томе этого исследования, о том, что огромное количество основных слов в богослужебном языке индусов чисто славянские. Весь этот язык, такой же чуждый местному населению Индии, как и латинский был для жителей Европы, имеет по своему лексикону характер смеси славянских и еврейских слов, лишь с незначительной примесью местных, и в таком виде мог быть перенесен туда только балканскими славянскими проповедниками одновременно с Кириллом и Мефодием.

Не возвращаясь уже к сказанному ранее о нем, я приведу только несколько чрезвычайно показательных случаев.

Вот Буда (или Будда) буддистов, имя его значит будитель и пробужденный, от славянского корня будить, и созвучно и сосмысленно.

Вот бог-спаситель индусов по имени Кришна. И без меня уже указывали, что это двойник Христа. Но двойниками от рождения до смерти были только Сиамские близнецы, да и те, проехавшись по Европе и заработав своим визитом много денег, попросили, говорят, наконец их разрезать.

Кришна явно сам Христос, уже с международным своим именем пришедший из Европы в Индию не иначе, как через Босфор и Царь-Град.

Вот индусская троица Три-Мурти… И созвучно и сосмысленно это славянское выражение Три-Морды, причем слово морда первоначально не имела, конечно, современного русского насмешливого смысла и Три-Мурти значило три лица святой христианской троицы.

Посмотрим теперь на каждое из трех лиц: Брама, Вишну и Шиву.

Бог Вишну созвучно со славянским бог Вышний или превосходной степени Всевышний бог. Здесь тоже и созвучное и сосмысленное тождество. Он, спустившись с неба, обошел весь мир тремя шагами, совсем как Юлий Двух Концов Земли (Джуль Карнайн в Коране), отождествляющийся у нас и с Александром Македонским и с императором Юлианом, совершившим поход и в Галлию, и в Индию, а сам Юлиан и был Великим Царем (Василием Великим по-гречески), основателем христианского богослужения, давшим начало мифу о Христе. Ведь христианская литература впервые введена в его царствование и не могла быть против его воли. Он был отступником только от семитического арианства. Бог Вышний (Вишну), как и Христос по учению православной церкви, есть источник существования всех существ. Его супругой вместо Марии Магдалины является местная индусская Венера (Лакшми), богиня красоты и счастья. Его изображают с диском солнца (иероглиф Элисса-Юлия), с жезлом и (местное прибавление!) с четырьмя руками, тогда как у христиан в Европе не хватило для этого фантазии: единственный случай, который мне приходилось видеть — это икона Богородицы-троеручицы (рис. ... ), но и у нее еще не хватает четвертой руки.

Бог Шива, по-славянски очевидно бог Живый, причем Ж превратилось в Ш по неуменью произносить это звук в промежуточных странах. Он в латинском произношении переходит также и в С (так что Шива обратился даже и в Сиву). Особенно же интересно, что и греческое слово Зевс тоже значит Живущий. К имени его постоянно прибавляется Мага-Дева — Великий Бог, но он не считается творцом мира, а соответствует более святому духу христианства, хотя и изображается не в виде голубя, а в виде человека с тремя глазами. Кроме того, этого святого духа, который все очищает и разрушает (как огонь) вдобавок еще и женили в Индии на местной богине Марвайт.

И, наконец, первое лицо этой индусской троицы — Триморди — бог Брама, что значит бог Слово, совсем как в Евангелии Иоанна, начинающемся словами: вначале было Слово и Слово было у бога, и Слово было бог. Это показывает, что брамины, как называются все его служители, являются потомками христианских проповедников, пришедших не иначе как с Балканского полуострова через Царь-Град, на что указывает и более белый цвет кожи этих браминов. Но можно ли и имя Брамы произвести от какого-нибудь славянского корня? Мы знаем только одно созвучное славянское слово «бормотать», причем могло существовать и первичное существительное «борома», т. е. говор, от которого, с одной стороны, могло возникнуть слово Брама, а с другой — бормот, подобно тому, как греческое логос — слово, отразилось в русском лгать.

Я не настаиваю, конечно, на последнем словопроизводстве. Дальнейшие исследования, возможно, обнаружат лучшее словопроизводство имени Брамы-Слова, а хочу только показать, что соответствие его Богу-Отцу христианской троицы несомненно. Как у русских и греческих христиан вы найдете храмы с именами: храм Святой троицы, храм Спаса. Храм Святого Духа, храм Пресвятой Богородицы, храм Архангела Михаила, храм Николая Чудотворца, но не найдете нигде «храма богу Отцу, вседержителю, творцу неба и земли, видимых всех и невидимых», так и у браминов есть храмы кому угодно, но нет ни одного верховному богу — Браме. Обычное объяснение, что первое лицо пресвятой троицы вообще «выше всякого почитания, годно только для того, кто запоминает слова, как попугай, не сопоставляя их смысла с окружающей действительностью. Ведь существует же у христиан молитва «Отче наш» — со всякими просьбами к богу отцу, так почему бы не построить ему и алтаря? То же самое и о Браме. Объяснение тут может заключаться лишь в том, что первоначально храмы ставили ему у подножия Везувия и Этны, а затем и в областях Средиземного моря, подверженным частым землетрясениям, считая его богом-потрясателем земли, и то обстоятельство, что он сам же и разрушал время от времени воздвигаемые ему алтари, и могло привести к заключению, что он не желает себе жертвенников, оскверняемых приходом недостойных.

И здесь мы видим указание на сходство христианского культа с брамаизмом, но уже в позднейшей стадии, как у современных теологов, отказавшихся от прежней привычки представлять его могучим стариком, летающим над облаками, с развевающейся по ветру седою бородой, и объявивших бога отца вездесущим и бесконечным творческим началом. Так и у индусов Брама стал теперь пантеистической сущностью, источником всего живого, возвращающегося к нему же. Мы видим, что и здесь теософия брамаизма следовала за теософией в Европе и едва ли могла быть самостоятельной, а первичное представление бога-Слова и у индусов было личным, ему в Индии дали даже и супругу с именем Сара-Свати, иначе Царя Святи, т. е. Святая Царица.

Таковы первостепенные славянизмы в Ведийской религии, где и самое название священных книг Веды славянское и значит «ведение», что сохранилось и у нас в названиях земледелия, мироведение и т.д., а слово санскрит созвучно и сосмысленно с италийским <…>

А вот, например, еще и Зендавеста, и мифический ее автор Зороастр.

Зендавеста и созвучна и сосмысленна со словом Санта-Весты, т. е. Святая Весть, по-гречески Евангелие. Случайно ли это сосмыслие и созвучие? Автор ее — Зороастр — созвучно со Зрящим Звезды, т. е. с астрономом, если считать, что первая часть происходит от славянского «взор», а вторая часть от ромейского «астра» — звезда, чему не мешает и клинописное начертание Зарат-уштра, так как слово Астра созвучно с уштра при обычном переходе С в Ш и обратно и выходит: Зрит Звезды.

Все это, мне кажется, не оставляет ни малейшего сомнения в том, что все азиатские религии пришли туда с Балканского полуострова и главным образом через славянских миссионеров. Но и на западе мы видим их влияние.

Вот, например, бог Один. Это верховный бог скандинавской мифологии, творец мира и его законодатель. В тех местах, где его чтили, это имя не имеет никакого значения, а у славян это Единый Бог. Опять и созвучно и сосмысленно, а потому является надежным указателем, что этот Единый Бог пришел опять с того же Балканского полуострова, когда там уже было введено единобожие, т. е. в средние века, не ранее возникновения оживившейся сейсмической деятельности.

Так, теологическое сопоставление религиозной терминологии может служить нам надежным компасом при исторических исследованиях, и этот метод заслуживает несравненно большего применения, чем делается до сих пор.
http://doverchiv.narod.ru/morozov/9-04-01.htm

73

Отрывок из выступления:

“К примеру тому, что если ещё никто не слышал, я могу сказать следующее:  в 99 или в 2000 году я точно уже не помню, была издана книга.… По-английски она звучит так: «Jesus Christ – the pagan god». Т.е. на русском переводе как:  «Иисус Христос – языческий бог». Где потомки дожившего Христа, – как понимаете,  у него были и сын и дочь – дочь старше, сын младше, – сохранили его рукописи. Т. е. то, что он сам писал свои представления, понимания и т. д. и т. д. Эта книга была издана. И что вы думаете? Её изъяли из всех книжных магазинов немедленно…”
http://pandoraopen.ru/2011-03-23/jesus- … eskij-bog/

74

Иезус. По учению брахманов, создавших свое учение за три тысячи лет до чудес Христа, второе лицо божественной троицы (Брахма, Вишну, Шива) воплотилось в человеческом образе Кришны, в дальнейшем получившего от своих учеников имя Иезеуса или Иисну, Джисну. В христианском учении то же воплотилось в человеческом образе именно второе лицо Троицы - Бог-сын, получив имя и прозвище, близкое к брахманским. Кришна звучит похоже на Хрисну, а Христос похоже на Кристос. Оба явились в мир для его спасения. Оба рождены девой, рождение того и другого ознаменовалось чудесами, в обоих случаях первыми пришли поклониться пастухи. Повторяются: преследование злым царем (Канса и Ирод), избиение младенцев, спасение божественных новорожденных ангелом, основные факты деятельности спасителей. Оба собирают вокруг себя группу учеников, творят чудеса исцеления больных и воскрешения мертвых, изгоняют бесов из одержимых, умирают в результате козней и злобы жрецов, причем их смерть сопровождается траурными знамениями природы; оба возносятся после исполнения своей миссии на небеса.
http://imennik.narod.ru/Idol-Iisus_Khristos.html
Иисус Христос. Лучше всего текст о Рождении Мира Родом сохранился в Изначальных Ведах (Праведах) у славян. В различных изложениях "Голубиной книги" Рода именуют Христом. Иисус Христос. Рассказывают, что Осина виновна в том, что позволила мучителям Иисуса Христа сделать из своей древесины крест, на котором его распяли, гвозди, которыми он был прибит к кресту; Богородица либо сам Христос прокляли Осину и наказали ее вечным страхом, от которого та трясется по сей день. Согласно другим рассказам, Осина не проявила почтения: в момент рождения Христа и при его кончине не затихла и не склонилась, а продолжала шелестеть листвой и трепетать. Потому она дрожит без причины, не дает плодов и не может укрыть человека своей тенью. Рассказывают, что Апостолы втайне от Христа ели и выплюнули остатки трапезы, которые стали потом грибами (западные славяне, украинцы и белорусы). В Болгарии верят, что сами Орисницы — это святые или три Орисницы — это Иисус Христос, Богородица и св. Петр. Орисницы живут вечно на краю света (варианты: на небе, вместе с Солнцем, в раю с Богом). В легендах и сказках дома людей часто посещают ангелы и Иисус Христос с апостолами. В русских заговорах Гора, с одной стороны, — место, где находится Бог, Иисус Христос, Богородица и сакральные объекты (дуб, бел-горюч камень и др.), а с другой — место, где обитает нечисть. В болгарской легенде «О крестном древе» (10 в.) сам Иисус вспахал ниву на пути в Вифлеем. Иисус Христос. С приходом христианства образ Дажьбога — с Христом. Юный и прекрасный языческий бог, податель всевозможных благ, в сознании древних людей был как бы дополнением, «своим», русским вариантом образа Христа; на ритуальных диадемах древнерусских княгинь в центре изображался или Дажьбог, или Христос. Со временем древнее значение имени Дажьбога забылось, и о нём стали говорить как о Дайбоге, т. е. «боге дающем». В чешской легенде (Моравия) благоухание цветущего куста Шиповника объясняется тем, что Богородица сушила на нем пеленки маленького Христа. В чешской легенде (Ходско) название Зверобоя простржеленец, т.е. простреливающий, объясняется тем, что этот цветок благословил Господь и наделил его силой поражать злых духов. Известны поверья о происхождении собаки: когда Христос в облике нищего ходил по земле, то в одной деревне его стал дразнить бегавший следом мальчишка, который лаял наподобие собаки; Христос проклял его за это и обратил в собаку. В популярной легенде о том, как Христос наказал людей за неверие, рассказывается: люди накрыли женщину корытом и стали спрашивать Спасителя: «Если ты Бог, то отгадай, что спрятано под корытом?». В наказание за такое испытание Христос ответил: «Там свинья», в результате чего спрятанная женщина действительно сделалась свиньей. Когда Христос ходил по земле, жаворонок ежедневно приносил Божьей Матери вести о Нём, утешал в горе и предсказывал воскресение Христово. Согласно легенде, жаворонки, как и ласточки, вынимали колючие тернии из тернового венца распятого Христа. На лбу у щуки якобы видны крест и копье, которым был пронзен распятый Христос. Ольха упоминается и в легендах о распятии Христа: ольховые ветки ломались при бичевании Христа, за что Христос и благословил это дерево. Сербы рассказывают, что Богородицу, спасающуюся с младенцем Христом, застиг в пути дождь, и она попала в хижину пастуха. Чтобы обсушиться, она стала будить пастуха, но он спал мертвым сном. Богородица бросила в пастуха горсть пепла, из которого произошли Вши, чтобы они покусали и разбудили пастуха. Согласно польской легенде, Христос увидел людей, сидящих на улице без дела в воскресенье, в то время как шла служба в церкви, и бросил в них горсть праха (пыли) со словами: “Вот теперь вам будет чем заняться”. Согласно легенде, рядом с крестом распятого Христа вырос желтый цветок Зверобоя, который получил свою целебную силу от крови Христа. Терн используется в качестве оберега не только потому, что является колючим кустарником, но и из-за того, что «терновый венец» был надет на Христа во время распятия.

75

СИМВОЛИКА СЛАВЯНСКОЙ

И АНТИЧНОЙ МИФОЛОГИИ

ХРИСТОС-ДАЖДЬБОГ-АПОЛЛОН


Часть I


Для исследования наиболее глубоких корней славянской мифологии, дошедшей до нас в виде волшебной сказки, былины, песни, необходимо рассматривать её в сопоставлении с индоевропейской мифологией и обрядностью в целом, а так же философией и культурой, возникшими на их основе.

Русская волшебная сказка хранит в себе мудрость народа и знания древних жрецов - её создателей. Каждая сказка имеет не один, а сразу несколько глубинных смыслов. Каждый из них - отдельная большая тема, но все они взаимосвязаны. Первый, хорошо нам известный смысл - нравственный. Добро сильнее зла. Для древних наших предков это было аксиомой, главным законом жизни. Это - духовное содержание сказки.

Второй смысл сказки заключён в отражении цикличности природных явлений. Трудам академика Б.А. Рыбакова мы обязаны выяснением параллелей русской сказки с древнегреческими мифами о Деметре и Персефоне. Сравним также: Иван царевич и Царевна-лягушка с одной стороны и Орфей и Эвридика - с другой; Кощей и Аид, Василиса и Персефона. Как героиня русской сказки попадает в царство Кощея, Эвридика попадает в подземное царство Аида. И как Иван царевич идёт выручать свою невесту, так и Орфей отправляется на поиски Эвридики. В русских сказках, также как в греческом мифе об Орфее, нередко очень важная роль отводится умению главного героя играть на музыкальных инструментах, когда он заставляет похитителя своей невесты (часто это Морской царь, что, конечно, близко по смыслу к подземно-подводному миру) плясать до упаду, после чего тот возвращает герою похищенную девушку. Но греки, в отличие от славян, с почтением и страхом относились к Аиду. Тем более они не мыслят о возможности победы над Аидом. Орфей, как известно, возвращается домой ни с чем, а Эвридика остается в царстве смерти.

Совсем другой конец этого мифа у славян. Они верят без сомнения, что Добро и Любовь побеждают саму смерть. Поэтому Иван царевич спасает свою Царевну-лягушку, Руслан - Людмилу, Королевич Елисей воскрешает мёртвую царевну.

Так заканчиваются сказки и других славянских народов, равно как и близкие по содержанию и смыслу сказки народов Прибалтики.

Много общего в русских сказках находим мы в сопоставлении с греческим мифом о похищении Аидом Персефоны (богини Природы, дочери Деметры - богини Земли). Полгода живёт Персефона в мрачном подземном царстве Аида, другие полгода - на прекрасной земле, под солнцем. И когда возвращается она на землю, тогда наступает весна, расцветают цветы и виноградники, восходят хлеба. А возвращает Персефону на землю из мрачного царства Аида, по одним мифам, мать (она надевает на себя нищенские лохмотья и ходит, скитаясь, отказываясь растить хлеба и виноград, так что люди начинают голодать, тогда Зевс уступает просьбам Деметры и каждую весну велит Аиду отпускать на землю Персефону). По другим же мифам спасает Персефону из царства смерти Бог зимнего (умирающего и воскресающего в момент зимнего солнцеворота) Солнца - Дионис.

Эта же тема замечательно отражена в сказке «О мёртвой царевне», пересказанной в стихах А.С. Пушкиным. Здесь царевна - это Природа, семь богатырей - это семь холодных месяцев, когда Природа вынуждена жить в разлуке со своим женихом королевичем Елисеем – Солнцем. Злая мачеха, которая убивает царевну - это зима. А хрустальный гроб - это ледяной и снежный покров, которым покрыта земля и реки зимой. Солнце весной ударяет своим лучом о ледяной покров, хрустальный гроб разрушается и Природа воскресает. Так Елисей оживляет свою невесту и выводит её из подземного грота. Этот же мотив мы находим и в былине о Святогоре (былина «Святогор и тяга земная»). Былины, как и обрядовые песни, содержат мифологические сюжеты, которые легли в основание волшебных сказок. В данной былине разрубание Святогором коры, которой была покрыта его невеста, восходит по смыслу к упомянутому мифологическому сюжету.

Следующий смысл, обнаруживаемый в сказке - посвятительский. В древности каждый юноша проходил школу обучения военному искусству. Опытные сородичи обучали его стрельбе из лука, метанию копья, приёмам борьбы. Старики передавали ему знание военной стратегии, хитростей противника, умение маскироваться, выживать в природе. Прежде чем быть посвящённым во взрослые члены племени, молодой человек проходил различные испытания. Это и отражено, как показал В.Я. Пропп, в большинстве русских волшебных сказок.

Старейшая женщина рода или племени (вошедшая в сказку в образе сначала доброй, а потом устрашающей Бабы Яги) открывала юноше древнюю мудрость. Он посвящался в духовное знание, в том числе о посмертном существовании, ибо вера в загробную жизнь была повсеместной и понимание того, что же происходит с человеком после смерти (ведь воины всегда должны были быть готовы к этому) было необходимым и первостепенно важным. По их представлениям душа после смерти попадает в мир предков, в царство Праматери Лосихи, Медведицы и т.д. (в зависимости от того, какое животное было тотемом у данного племени), от которой происходят все животные и люди. Вследствие этого очень важной была нравственная сторона посвящения, ибо предки наши почитали Мать-Природу. Животных они считали детьми Небесной Лосихи, Медведицы, Турицы, и своими предками. Верили, что души животных тоже уходят на Небо, и хоронили их кости с большими почестями. Если наступала неудача в охоте, считали, что Великая Мать Медведица слишком много приносила им своих детей в жертву, и пора им принести жертвоприношение ей. Накладывали на себя пост, и иногда кто-либо из охотников, по жребию, приносил себя в жертву Великой Матери Медведице (притом добровольно участвуя в жеребьёвке). Его привязывали в лесу к дереву на растерзание зверям. При этом герой верил, что после смерти он будет жить счастливо в Царстве Небесной Медведицы в числе её лучших сынов и дочерей, ушедших до него к святым животным в Царство Предков. В дальнейшем этот обряд у ряда племён и народов искажается. Возникают насильственные жертвоприношения женщин, детей и животных. Отголоски этого мы находим в сказках «О мёртвой царевне» (в изложении А.С. Пушкина) и «Ненаглядная Красота» (в обработке И.В. Карнауховой).

Было, по-видимому, и женское посвящение, ещё более древнее, чем мужское («Финист-ясный сокол», «Василиса Прекрасная»). В сказках часто присутствуют животные, которым герой сохраняет жизнь, и которые впоследствии помогают ему («волшебные помощники» по Проппу). Это тотемные животные Медведь, Бык, Собака, Волк, Орёл, Ворон, Селезень, Щука. Животные, сыном которых, в той или иной сказке, является главный герой: Иван Быкович, Иван Медведкин, Иван Сучич, Иван Коровий сын (Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., «Наука», 1994, с. 581-583).

Иногда главный герой рождается от съеденной матерью рыбы, поскольку рыба была тотемным животным у тех праславянских и славянских племён, которые (а таких было множество) жили по берегам больших рек, озер и морей, особенно на севере, где главным, а иногда и единственным средством к существованию племени была рыбная ловля.

Посвятительский смысл сказки неразрывно связан с ещё более древним мифологически-ведическим смыслом. Сказка – это славянская Веда, точнее, та часть Вед, которая осталась в славянских землях, несмотря на христианизацию, в ходе которой, как известно, происходила борьба определённой части священства с волхвами и их учением. До принятия христианства на Руси и в других славянских землях древнее Знание существовало в двух параллельных, взаимодополняющих друг друга и гармонирующих между собой, но иногда и противоречащих друг другу формах. Условно назовем их: мужская традиция и женская традиция. Хранителями мужского знания были жрецы, волхвы, которые передавали молодёжи воинские искусства (в Индии «Дханурведа»), хитрости противника, а также повадки животных, знание основ лечения (в Индии «Аюрведа»), мифы и гимны, знания о происхождении и устройстве мироздания (в Индии «Ригведа») и т.д. Эти знания были принесены в Индию во время похода ариев – прямых родственников праславян. (Отголосок этого события мы находим в былине «Поход Добрыни Никитича в Индию»). В Индии эти знания довольно хорошо сохранились вплоть до наших дней. В славянских же землях они подлежали уничтожению апологетами христианства (в основном той их частью, которая имела поверхностное представление о сути славянского ведения). При этом другая часть православного священства, часто высокопоставленного, не только не боролась с ведическим знанием славян, но всячески (в архитектуре, иконописи, даже богословии, старалась сохранить его).

В результате и возникли специфически русские формы ортодоксии, сильно повреждённые затем реформами патриарха Никона, а также повсеместно распространённое крестьянское двоеверие. Другая половина древней ведической мудрости славян сохранилась в женской традиции, и она не попала в Индию, так как передвижение арийских племён совершалось со значительным преобладанием мужчин. Эта женская традиция очень хорошо сохранилась в России, несмотря на жестокие гонения, обрушившиеся на неё, особенно при Симеоне Гордом, Иване Грозном, Алексее Михайловиче, в XX-м веке. Сохранилась она потому, что в отличие от мужской, она не была государственной политикой, но традицией домашней и общинной. Хранительницами этой традиции были не только жрицы, ведуньи, но каждая женщина в своём доме, в своей семье сохраняла родовые знания своих прабабушек. Она, как и весь деревенский мир, ходила по воскресеньям в церковь, но дома ни священник, никто другой не мог запретить ей вышивать узоры, в которых отражено представление наших предков о Мироздании, носить в праздники древнюю одежду-наряд, изображающий собой микрокосм, петь песни Ладе и Леле и праздновать старинные праздники на берегах рек и озёр, в рощах и на горах, лечить себя и своих родных заговорами и травами.

Сказки, былины, песни представляют значительную часть славянской Веды. Конечно, сказки и былины передавались не только по женской линии, их рассказывали и дедушки: своим внукам и внучкам. Во многих сказках, а особенно в наследовавших им былинах, прослеживается именно мужская традиция. Но всё-таки в большей мере древнее знание сохранялось именно женщинами и стариками (в отличие от Вед, попавших в Индию), потому что передавалось более детям, чем юношам и молодым людям.

Рассмотрим былину и обрядовую песню, отражающие в своём содержании знание о рождении Мира. Это былина о Дунае Ивановиче. Напомним краткое содержание её. Дунай Иванович добывает невесту князю Владимиру Красно Солнышко, а сам женится на её сестре-богатырше. На пиру у князя Владимира, будучи во хмелю, Дунай Иванович расхвастался, что очень метко стреляет из лука, на что жена его - богатырша, которая была с ним на пиру, заметила, что она-то стреляет куда лучше его.

Дунай Иванович стал биться с ней об заклад: выедут они в чистое поле, положат себе на голову серебряное кольцо, и кто из них попадёт в кольцо, тот и лучше стреляет. Так и сделали. Выехали в чистое поле, положил Дунай себе на голову «колечко серебряно», прицелилась Настасья-королевична и попала стрелою в кольцо. Кладёт тогда Дунай своей жене на голову серебряное колечко, отходит и начинает целиться. Тут жена ему и говорит: «Дунай Иванович, ты сейчас во хмелю, не попадёшь ты в колечко, а попадёшь ты в моё ретивое сердце, а под сердцем бьётся у меня дитя твоё. Подожди, когда оно на свет родится, тогда поедем в поле, тогда и стреляй». Оскорбительными показались для мужа такие слова жены. Как это могла усомниться она в его меткости? Выпустил Дунай калёную стрелу из тугого лука, и попал милой своей прямо в сердце. Полилась кровь ручьём из белой груди. И вонзил тогда Дунай Иванович свой меч- оборот себе в грудь. И слились два ручья в одну большую реку Дунай.

Так в былине рождается река, а река для древнего славянина была целым Миром, целым Мирозданием - Рекой Жизни. И рождается она от принесшей себя в жертву ради неё супружеской четы, но не простых людей, а богатырей.

Богатырь в сказке зачастую является иносказательным обозначением героя или Божества. Сюжет принесения себя в жертву ради сотворения Мира находим мы и в Индии, где таковым Богом-героем оказывается Пуруша, «гигант из тумана». Так представляли себе наши предки рождение Мира, Жизни, Космоса. Мир родился от Жертвенного Божества, которое заключает в себе мужское и женское начала. Но Божество и умирая, остается безсмертным, - оно продолжает жить, а точнее, воскресает в рождённом Им мире: в растениях, реках, деревьях, птицах, рыбах, зверях, насекомых, камнях, радуге, облаках, дожде, и, наконец, в людях - Его потомках. И люди, непрерывно совершенствуясь, пройдя много человеческих жизней, становятся богами, и от них рождаются новые миры, новые вселенные. Ну а если жили неправедно, то становились после смерти неприкаянными, или начинали, новый длинный эволюционный путь от простой песчинки. Поэтому на всю Природу наши предки смотрели как на тело Божества. Отсюда и почитание рощ, лесов, гор, Солнца, Неба, озёр и многих животных. Смерть древними воспринималась не как конец жизни, не как нечто фатальное, безысходное, но как переход из одного состояния в другое, как трудное испытание, связанное с болью, страхом, неизвестностью, способствующее духовному росту человека, как очищение и обновление. Люди вынуждены проходить это испытание. Божество же, по верованиям древних славян и других народов, добровольно принимает смерть и воскресает. Этот мотив отчётливо виден и в египетских мифах об Осирисе, в греческих мифах о Дионисе, в легендах о Фениксе, который сам себя сжигает, чтобы воскреснуть из пепла.

Бытовые подробности, которыми богато украшена сказочная былина о Дунае Ивановиче, вновь показывает многослойность этого жанра, многоплановость его понимания. В этом смысле былина напоминает притчу, в которой очень хорошо показано, к чему может привести гордость, неуступчивость мужа и жены по отношению друг к другу.

Близка по смыслу к этой былине песня «Растеклась, разлилась речка быстрая». При этом в силе остаётся положение, что в архаичных песнях, также как в старинах и сказках, речь идёт не столько о простых людях, сколько о предках – героях и Божествах. Также и река с её берегами, камнями, рыбой – это Река Жизни, Мироздание, Космос, который рождается из тела утонувшей (принесшей себя в жертву) девушки - Богини Девы. Её грудь становится берегом, волосы - травой на берегу, её глаза становятся белыми камушками, кровь – речною водою, слёзы – ключевою водой, а её белое тело - белой рыбицей.

Обрядовые русские песни, равно как и сохранившиеся песни южных и западных славян, мифы и гимны других представителей индоевропейской семьи, очень тесно связаны со сказками, с предшествовавшими сказкам мифами, а иногда отражают некоторые черты и первичного домифологического сознания человека. Нужно думать, что сохранившиеся обряды и песни австралийцев и океанийцев, бушменов и жителей Амазонки, равно как и других, выражаясь языком Л.Н. Гумилева, этнических изолятов, могут дать ценнейший материал и по домифологическому сознанию человеческих рас, племён и народов.

Например, у бушменов убитый бог огня – страус воскресает из воды с помощью спиралеобразного вихря, уходящего в небо и возвращающегося на землю, символизирующего обновление.

Домифологическим элементом является здесь сходство бога огня – страуса с жар-птицей. Сам же миф отражает идею «Умирающего и воскресающего Божества», как и другой бушменский миф об убитом и воскресшем сыне бога – богомола. У догонов планеты, звезды, люди, животные и всё живое на земле происходит из частей принесённого в жертву бога – Сома, Номмо-анагонно, сына первого бога Аммы. Амма передал Сому рыбе Слово – непреходящее безсмертное начало, вошедшее в него через кровь. Здесь очевидна идея Космогонического зооморфно-антропоморфного Божества-Первопредка. Домифологическими образами выступает в этом мифе вихрь, возникший при выходе Аммы из яйца, являющийся самим Аммой, и зерно проса, находящееся в яйце и содержащее основные элементы Мироздания, и само яйцо, превратившееся в плаценту, из которой рождается сам Номмо-Анагонно (О-номмо) (Наука и религия,11-12/1991).

В русской сказке «Медное, Серебряное и Золотое царства» царство тоже возникает из яйца. Ветер в сказке «О мёртвой царевне и семи богатырях» обладает божественным свойством всеведения и также как в бушменском мифе о страусе способствует воскрешению. Интересно заметить также, что центральное лицо Пальмирской троицы – Бог Ветра (Наука и религия, № 3/1990). Прямую параллель с русской сказкой «О мёртвой царевне» мы находим в Упанишадах, где душа человека, отправляясь в иной мир, проходит сквозь Месяц, Солнце и Ветер (Упанишады, Бр. V, 10).

Остановимся ещё на близости славянской словесной традиции к другим родственным ей культурам. Мифы Древней Греции и индийские Веды помогают нам лучше понять нашу собственную во многом ещё неразгаданную культуру. А.С. Фамицин и Б.А. Рыбаков в своих работах показывают параллели древнегреческих мифов и русских былин и сказок. Никакие позднейшие произведения не могут сравниться по своей глубине с этими прекрасными памятниками народной мудрости. Рассмотрим мифы о трёх сыновьях Зевса: Аполлоне, Аресе и Дионисе. Три Бога, столь не похожие, даже противоположные во многом друг другу, и тем не менее представляющие некоторое единство. Аполлон - прекрасный Бог Солнца, Света, покровитель муз, путников и мореходов, покровитель пчёл, стад и диких животных (даже волки считались животными Аполлона, и греки не смели убивать их). Аполлон - врачеватель, целитель. В то же время он карает непослушных ему, посылая на них свои стрелы. Родился Аполлон от Зевса и Богини Латоны (Лето) и уже в детском возрасте победил змея Пифона, и тем самым спас свою мать, а также сестру Артемиду. Схожий сюжет присутствует в русских сказках, православных апокрифах и древних индийских мифах о Кришне и Варуне.

Другой сын Зевса - от Геры - Арес (у римлян Марс). Грозный и гордый юноша - таким изображали его греки. Имя его созвучно славянскому Яриле. Но при этом Арес – это яростный Бог битвы. «Арес», - кричали амазонки перед боем, наводя ужас на своих противников. Это Бог свирепой и жестокой битвы, в отличие от Афины - Богини стратегии.

Совсем непохож на него третий сын Зевса, рожденный в огне, рождённый дважды Дионис. Прекрасный стройный и нежный юноша, держащий в руках виноградную гроздь, - таким изображён он в греческой скульптуре. Дионис - Бог хлебных злаков, зелёных всходов, живительного сока деревьев, вина, виноградных лоз. Бог целитель, утешитель страждущих. Напиток, приготавливаемый из виноградного сока - лёгкое сухое вино, - дающий человеку здоровье и радость, называли кровью Диониса, потому что, когда человек выпивает этот искристый напиток, и начинает играть он в его жилах, то испытывает человек то радостное и умиротворенное состояние, свойственное Богам, как будто в его жилах течёт кровь Богов.

Дионис умножает хлеба, также как это делает Христос, превращает воду в вино, исцеляет больных, даёт радость печальным. По греческим мифам, Дионис был растерзан титанами и съеден. Боги же казнили титанов и из тел сотворили Мир и людей. Поэтому в каждом человеке есть часть от титанов и частица Диониса. По представлениям закрытых общин орфиков, титаны – это стихии (те необъяснимые до сих пор силы, которые разрывают клетку на части в момент деления). В человеке они проявляются как физиологические инстинкты. А Дионис – олицетворение божественного начала в человеке, его нравственной стороны, его совести. И когда она преодолевает инстинкты, то это значит, что воскресает в человеке Дионис.

Этот же миф имеет и ещё одну сторону, связанную со сменой времен года, с умиранием и возрождением Природы, с угасанием зимой и воскресением весной солнца. Оказывается, что все три брата: Дионис, Арес, Аполлон, столь не похожие друг на друга, столь разные – это три проявления Бога Солнца, Непобедимого Солнца. Арес – это солнце в летний зной, Солнце в зените, яростное, жгучее, палящее. Это жаркий славянский Ярило. Аполлон – Солнце весеннее, целительное, радующее человека и всю природу, вдохновляющее человека, пробуждающее зверей лесных и птиц, измученных зимним холодом, стужей, голодом. Всех вдохновляет Аполлон к весенним радостным песнопениям. Прилетает он в Грецию весной на белых лебедях из далекой загадочной северной страны гипербореев. Аполлон у праславян – это Даждьбог, позже, Егорий Храбрый или Вешний, покровитель одновременно и домашних и диких животных, пастухов, коров, змей и волков. Он же – древний Ташуба этрусков. В сказках – это королевич Елисей, Еруслан Лазоревич, поборовший Змея. Дионис – умирающее и воскресающее в момент зимнего солнцеворота зимнее Солнце. А также Солнце на закате и на восходе. В славянской мифологии – это Ясень (Ясунь), Авсень, Коляда, которому (которой) поют песни на святках. Имя Ясень, Ясонь, Есень сохранилось в названии многих деревень и сёл Восточноевропейской равнины. В эпоху поздней античности, а особенно западноевропейского ренессанса представления о Дионисе-Вакхе были искажены до неузнаваемости. (Вакх, Иакх – божество перепоя).

Предыдущими рассмотрениями отнюдь не исчерпывается содержание сказки. Ещё один смысл её – связь с йогой. В этом отношении интересна сказка «Иван Безталанный». В ней, в заключительной части, прямо говорится о символике волшебных вещей: зеркала, книги и платья. «В платье заветном прелесть была, в книге - мудрость, а в зеркальце – вся видимость мира». И далее говорится о главном даре для дочери, смысл которого не раскрывается, но становится понятен из самой сказки. Близка по смыслу и сказка «Финист - Ясный Сокол», хотя по сюжету она, на первый взгляд, прямо противоположна первой. Девица в поисках улетевшего Финиста проходит трудный и долгий путь – изломала три посоха чугунных, истоптала три пары сапог железных, три хлеба каменных изглодала, пока пришла к Бабе-Яге, которая дала ей волшебные вещи: золотое блюдечко и серебряное яблочко; серебряное пяличко с золотой иголочкой; хрустальный молоточек и бриллиантовые гвоздики. И все эти волшебные вещи девица отдала, чтобы вернуть Финиста Ясна Сокола. Что же это были за волшебные вещи? Золотое блюдечко с серебряным яблочком - это дар, талант, способность понимать, видеть мир, постигать суть вещей и причины явлений и событий. Это соответствует йогической способности ясновидения. Хрустальный молоточек и бриллиантовые гвоздики – это музыкальный инструмент. Владение музыкальным инструментом символизирует власть над людьми (вспомним, что во многих сказках главный герой с помощью музыкальных инструментов заставляет плясать царя и всю его свиту) и даже над стихиями Природы (в других сказках и былине «Садко» главный герой игрою на гуслях заставляет плясать самого Морского царя). Сходный сюжет мы находим и в мифе об Орфее. Ткачество и вышивание ковров и полотенец главной героиней в сказках и мифах (Афина, Царевна-лягушка и другие персонажи), а также прядение нити судьбы Мойрами у греков и Макошей у славян отражает, как правило, создание Богиней узора Мироздания (вспомним, что на ковре обычно изображаются все леса, моря, все звери, птицы, рыбы, города и страны, люди и царский дворец). Можно говорить о том, что пяльца и игла связаны со способностью творчества и преобразования как физического мира, физического тела человека, так и его психического тела, его судьбы. Вышитые рубахи, по древним верованиям, способствуют сохранению здоровья и жизни человека, а пояс связан с его судьбой. Даёт все эти дары героине Баба Яга, так как у древних протославян духовные знания в эпоху матриархата хранились и передавались самой старой женщиной рода.

Йога – это совершенствование человека, духовное, душевное и телесное. Человек раскрывает огромные психофизические возможности. Но главная цель высшей йоги есть приобщение к Абсолюту, слияние с ним.

Весьма вероятно, что этапы посвящений проводились в согласии с зодиакальным календарём. В пользу этого говорит тот факт, что часть русских волшебных сказок приурочена к календарным народным годовым праздникам, связь которых со звёздным небом и с положением солнца на небе безусловна. Касаясь темы посвящений, следует заметить, что сказки сохранили воспоминание об архаичном женском посвящении. Такова, например, сказка «Василиса Прекрасная». Когда угасает в доме огонь, мачехины дочки посылают Василису к Бабе Яге за огнём. Пойти к Бабе Яге – это значит, отправиться на Тот Свет, соприкоснуться с миром смерти (йага – «жертва», санскр.). Девушке и в земных делах, и в этом трудном путешествии, откуда мало кто возвращался, помогает куколка, которую дала ей мать перед смертью. Эта кукла – материнское благословение (обязательный элемент приданого в старину) была не игрушкой, но особой символической вещью у древних славян, которая олицетворяла собой покровительство предков по материнской линии. Деревянные куклы – «панки» до сих пор сохранились в Архангельской области. Такие куклы стояли в древности в красном углу, там же, где висели вышитые полотенца, изображающие Рожаниц, и им в особые дни праздников и поминовений приносились жертвы в виде кутьи, каши, хлеба, яиц, обрядовой вегетарианской пищи. В этой сказке отражена вера в то, что счастье девушки и женское счастье зависят в первую очередь от покровительства матери, от стремления жить в ладу с окружающим миром: она кормит кота и собаку у Бабы Яги, просит чернавку избавить её от огненной печи, и та соглашается, подвязывает берёзку лентой, и берёзка выпускает её (вариант сказки в изложении И.В. Карнауховой). В подвязывании берёзки лентой отражён обряд Зеленых Святок – украшение берёз лентами и завивание берёз. Это – Семик и Троица, один из самых больших праздников в году, связанный с почитанием предков и весенне-летним возрождением жизни. «Кто веночков не вьёт – того матка умрёт», поётся в одной из песен этого праздника. Венок даёт долголетие матери. Венок, брошенный в воду, - связь молодых друг с другом и с Небом. Вторая часть этой сказки посвящена тем событиям, когда девушка, вернувшись от Бабы Яги, то есть как бы с того света, прядёт, ткёт и вышивает прекрасную рубашку жениху, после чего выходит замуж за царевича. В этом эпизоде отражено представление древних о том, что одной из важнейших основ прочности семейной жизни является приданое невесты, куда входят: одежда для неё, одежда (рубаха и пояса) для будущего мужа, подарки родным жениха в виде рубах, полотенец, поясов. Это приданое должно было быть сделано руками самой девушки. Девушки делали его, начиная с десятилетнего возраста и до замужества, то есть практически всю свою юность и молодость. А молодость у человека одна, и поэтому союз с тем, кому девушка отдавала труд всей своей жизни, она берегла. Само собой разумеется, что приданое имело и огромное практическое значение, так как в замужестве у женщин появлялось много новых забот, и у неё не оставалось времени на изготовление себе одежды. Создание будущей невестой приданого означало сотворение микрокосма, а орнаментированные полотенца и рубахи несли в себе космогоническую символику. Мужское и женское посвящения, несмотря на все их различия и на всю их разность во времени, способствовали сохранению родоплеменной организации и семьи, как окончательно оформившейся главной ячейки общества.

Неисчерпаемый мир сказки даёт нам отражение некоторых важнейших праисторических и исторических событий. Сказка «Дмитрий-царевич и Удал-добрый молодец» достаточно отчётливо отражает эпоху перехода праславян к антропоморфным представлениям о Божестве. И вновь мы в этой сказке сталкиваемся с элементами йоги. Удал-добрый молодец спасает Ивана царевича от шестиглавого змея. Волшебный помощник Удал-добрый молодец - это символ победы духовного начала в человеке над его физиологическими инстинктами.

Основные принципы йоги можно видеть и в легенде о Вещем Олеге, по своей семантике напоминающей былину и сказку. Конь здесь условно обозначает те инстинкты в человеке, которые помогали выживать на Земле до поры до времени (конь в бою – олицетворение ярости в битве). Но в определенный момент своего развития человек должен суметь победить, обуздать инстинкты (этому соответствует объезжание дикого коня во многих сказках) или вовсе отказаться от некоторых из них (как в легенде о Вещем Олеге). И если человек возвращается к доминированию низших, физиологических мотиваций над высшими, то это и будет та змея, которая погубит его самого.

На вышеприведённом примере хорошо видна взаимопроникаемость разных смысловых уровней, присущих былине, сказке, обрядовой песне. Олег княжил в Новгороде, затем в Киеве, завоёвывал Царьград, а умер в Старой Ладоге, где ныне показывают его надмогильный курган. Подобным же образом исторический момент завоевания Индии древними предками славян отражён в былине о походе Добрыни в Индию. (Исторически установлено, что в Индию и Тибет, по поручению Равноапостольного князя Владимира, ходил один инок, который вернулся в Киев уже после смерти Владимира Красна Солнышка). Ещё более древние события, связанные с Палестиной и Малой Азией (свидетельства присутствия там протославян), мы находим в сказках о Тархе Тараховиче на Сиян-горе, о Подсолнечном Царстве и других.

Современному человеку, воспитанному и образованному в рационалистических понятиях и представлениях современной науки, почти невозможно представить себе, что ещё недавно наши предки имели совсем другую картину мира и другое мировоззрение, и, что ещё более существенно, помимо объективной, субъективную, уникальную связь с Природой и Мирозданием. Сказки, былины, обрядовые песни помогают расшифровать эту связь. Ключевой фигурой при этом оказывается фигура Богатыря (Доброго Молодца). Образ Богатыря в сказках, былинах, даже мифах очень часто символизирует Солнце. Таков королевич Елисей, разбивающий хрустальный гроб своей невесты, Святогор-богатырь, разрубающий мечём кору, которой покрыта его будущая невеста. Всё это образы весеннего Солнца, разрубающего лучами ледяную кору, покрывающую Землю.

Возможно, что и двенадцать подвигов Геракла отражают движение солнца по зодиакальному кругу. При этом победа над Гидрой может рассматриваться как победа солнца над холодом, тьмой, сыростью, а очищение авгиевых конюшен - как очистительная сила солнца. Само имя Геракл содержит очевидный корень «Яр». Солярными являются образы Егория Храброго, побеждающего змея, богатыря Еруслана Лазоревича, греческого героя Персея, Бога Аполлона. Такое стремление к Светилу не случайно. Само оно – загадка даже для современной науки.

Для большей полноты представления рассмотрим ещё некоторые казачьи песни. В казачестве сохранилась именно мужская традиция пения, а также некоторые обряды, существовавшие, видимо, ещё в княжеских дружинах древней Руси. Это – принесение пряди волос родной реке перед походом на брань. Это и обращение к реке по возвращении с поля брани: «Здравствуй Дон, ты наш Донец, здравствуй родный наш отец», - поётся в походной казачьей песне. В одной белорусской песне говорится о молодом парне, уходящем в армию, и обращающемся к своей невесте с просьбой отнести его волосы в Дунай, что та и выполняет: «Завернула жёлты кудри, в Дунай-речку отнесла». Здесь явный след пребывания славян на Дунае, возможно, во времена Святослава Хороброго, или даже в более древние времена, когда славяне во множестве жили по Дунаю, как это выяснил академик О.А. Трубачёв. Насколько древними являются эти обычаи, а также насколько присущими родственным славянам народам, можно судить по текстам знаменитой «Илиады», где герой Ахилл, перед уходом на войну, приносит прядь волос родной реке.

Несомненен и обрядовый характер некоторых песен, условно называемых сейчас рекрутскими. Возьмём песню «Как во нашем полюшке». В буквальном смысле в ней поётся о том, что нередко случалось с людьми, вставшими на защиту своего Отечества. Но она имеет и обрядовый смысл. Солдат, а в древних прототипах этих песен – добрый молодец, богатырь, - это Солнце, которое уходит зимой в чужую, далёкую страну, и там гаснет, умирает (так воспринимали зимнее солнцестояние люди, жившие на севере, особенно за полярным кругом, где солнце действительно не поднималось больше над горизонтом). Но люди верили, что Солнце обязательно воскреснет, нужно этого ждать, как ждут воина с войны, и это ожидание помогает ему вернуться живым. Такое же ожидание помогает и Солнцу пройти точку умирания, зимний солнцеворот.

Для этого устраивались праздники (Святки, Столбы, то есть день весеннего равноденствия, позднее это – Рождество и Крещение, Благовещение и Пасха), ибо Спаситель воспринимался на Руси, в крестьянской, княжеской среде, а также среди зодчих и некоторых иконописцев как древний Бог Солнца, как Солнце правды, как Даждьбог (горельеф Дмитровского собора во Владимире), как Спас Ярое Око. Чтобы помочь Солнцу преодолеть кризис весеннего равноденствия на Комоедицы (ныне Благовещение) устраивались медвежья пляска и борьба. Волхв, наряженный медведем, в пляске подражал движениям медведя, поднимающегося от зимней спячки и выходящего из берлоги (из-под земли). Медведь здесь – символ Солнца, берлога – символ подземного царства. По древним верованиям этот обряд помогал медведю проснуться, а Солнцу – преодолеть зиму и подняться над землей. Пляска заканчивалась борьбой медведя с поводырём, причём медведь обязательно побеждает поводыря. Поводырь здесь – олицетворение той силы, которая влечёт Солнце вниз, которую нужно преодолеть. В Комоедицах как и в Русалиях участвовали волхвы, которые смогли пробудить в себе изначальный первообраз (архетип). В этом уникальном сотрудничестве с силами Природы, с космическими стихиями, с гармонией Мира и заключалась та субъективная связь человека с Мирозданием, которая почти исчезла в эпоху господства технократии, влекущей Мир к неизбежной экологической катастрофе.

Рассмотрение различных уровней смысла русской волшебной сказки неизбежно приводит нас и к рассмотрению архетипа, присущего создателям этого жанра и его соотнесённости с архетипом современного читателя и слушателя сказки. Согласно К. Юнгу, архетип есть выражаемая в образах и поступках врождённая, подсознательная, спонтанная реакция на возникшую проблему личной и социальной жизни. Специфика архетипа выявляется в специфике древних верований и представлений и в развитии или изменении (или, наоборот, неизменности) таковых при переходе от эпохи к эпохе. (Для Юнга остался нерешённым вопрос об изначальной эмпиричности или же априорности архетипа).

Архетипы отражаются в символических образах, имеющих часто домифологическое происхождение, сохраненное в мифах и сказках разных народов. Изучение прообразов мифов и волшебных сказок становится при этом необходимым. Такой подход позволяет упорядочить все уровни сказки и тем самым перевести заключенную в ней действительность непосредственно в саму жизнь. В свою очередь это изменяет мировоззрение и поведенческие приоритеты лица, так сказать, «посвящённого сказкой».

На наш взгляд, содержание волшебных сказок может быть рассматриваемо и раскрываемо на семи смысловых уровнях: морально-нравственном, литературно-историческом, природно-мифологическом, посвятительном, духовно-йогическом с элементами христианства, космологическом и архетипическом. Некоторые из этих уровней исследованы достаточно тщательно, другие представлены в виде научных гипотез. В любом случае, тематика волшебной сказки оказывается далеко не исчерпанной.


Часть 2


Ключ к глубинным смысловым слоям мифа (позднейшими вариантами которого являются сказки, былины, некоторые архаичные обрядовые песни) можно найти лишь в изучении в целом культурных традиций славян, Индии, Греции, древней Европы, народов, ведущих первобытный образ жизни, в сопоставлении ключевых линий их мировоззрений, а не только отдельных разрозненных деталей. Только видя эти картины в целом можно говорить об их сходствах и отличиях. А потому обобщим выделенные нами в первой части статьи основные сюжетные линии сказки и соответствующие им исторические, мифологические и этнографические материалы.

Начнём с сюжетов о посвящении сказочного героя. Опираясь на приведённые ниже материалы, можно обозначить следующие, бытовавшие в определённые древние эпохи, этапы посвящений:

1. Обучение (зависело от эпохи, общественного положения, степени посвящения).

2. Испытания:

а) огнём или холодом (русские сказки «Огонь, вода и медные трубы», «Морозко»);

б) водой;

в) страхом (колодцы пирамид, пещера приведений в пифагорейских посвящениях);

г) болью (Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки);

д) голодом (условие практически всех посвящений);

е) нравственные испытания (в русской сказке доброе отношение героя к старикам, животным, которые в дальнейшем помогают ему; первое испытание в школе Пифагора).

Следующие испытания могли применяться на более высоких ступенях посвящений, а также при посвящениях в кастах жрецов:

а) испытание одиночеством (у друидов посвящаемый должен был провести 20 лет один в лесу без средств к существованию: огня, жилища, запаса одежды);

б) молчанием (у пифагорейцев; в некоторых сказках, см. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки);

в) «Волей Неба» (посвящаемого пускали в лодке в открытое море - посвящения друидов; в русских сказках героя помещают в бочку и бросают в море («По колено ноги в серебре, по локоть руки в золоте» собр. А.Н. Афанасьева));

г) на интуицию (герой должен узнать свою невесту из двенадцати дочерей Морского царя («Морской царь и Василиса Премудрая», собр. А.Н. Афанасьева));

д) искушение пищей на воздержание («Иван-крестьянский сын и Чудо-Юдо»);

е) искушение женщиной (при посвящениях в египетской пирамиде; а также в русской волшебной сказке «О молодильных яблоках и живой воде»). Соблазнившийся, не сумевший пройти это испытание – в русской сказке – падает в подвал, расположенный под кроватью, а в египетских инициациях – навсегда теряет свободу[1].

3. Видение посвящаемым нижних миров и своей смерти. (Отметим, что в ряде сект, орденов, в некоторых племенах Африки и Южной Америки (в которых жреческая власть оказалась в руках чёрных магов) обряд посвящения вырождался и принимал уродливые формы. Из института совершенствования личности он превратился в инструмент ломки психики и подчинения личности «посвящаемого» воле исполняющих обряд «посвящения» (см. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки)):

а) разрубание героя антагонистом, а затем оживление его волшебным помощником в русских сказках («Сказка об Иване-царевиче и Сером Волке»);

б) видение шаманами своей смерти в состоянии галлюцинаций, вызванной наркотическими веществами (Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки);

в) пребывание солдата в течение трёх ночей в доме с чертями (русская сказка «Иван-солдат», собр. И.В. Карнауховой); пребывание в пещере с приведениями (Э. Шюре. Великие посвящённые. Глава «Пифагор»));

г) введение посвящаемого в состояние летаргии или клинический смерти (в первобытных посвящениях с помощью трав, добавленных жрицами или жрецами; в древнем Египте посвящаемый мог находиться трое суток в состоянии клинической смерти, благодаря условиям, созданным в пирамиде Хеопса, препятствующим возникновению необратимых процессов в клетках головного мозга)[2];

д) погружение в колодцы (в мистериях Египта[3]); в посвящениях древних славян (украинская и смоленская песня «Туман яром»); у европейских народов (немецкая народная сказка в обработке братьев Гримм «Госпожа Метелица»); русская народная сказка «Морозко»));

е) погружение в могилу (в русской былине о Михайле-Потоке);

ж) пребывание в избушке Бабы-Яги в русских сказках;

з) пребывание в глубоком ущелье или пропасти, откуда героя выносит птица Магай (Нагай) («Сказка о молодильных яблоках и живой воде»; сказка «Иван-солдат», собр. И.В. Карнауховой), пребывание в царстве Кощея-Аида в русских сказках и греческих мифах;

к) бой со змеем (в православных апокрифах, сказках, былинах и мифах различных народов).

Иногда герой проходит не одно, а два или три посвящения (сказка «Иван-солдат» собр. И.В. Карнауховой и др.). Пройдя те или иные испытания, герой получает волшебные дары (сверхъестественные психофизические возможности), которые он (она) нередко отдаёт во имя высшего духовного дара, который он получает на четвертом этапе (русская сказка «Финист-Ясный Сокол»).

76

4. Видение верхних миров:

а) видение девушкой, поднятой, по знаку волхва, над ритуальными воротами, рая и своих умерших родителей[4].

б) золотое царство в сказке о трех царствах – медном, серебряном, золотом;

в) тридесятое царство в сказке о молодильных яблоках и живой воде;

г) образ Жар-птицы в русских сказках;

д) с помощью личного духовного и медитативного опыта (индийская ведическая традиция).

Один, в скандинавской мифологии Верховный Бог, соответствующий западногерманскому Водану, покровитель воинских инициаций (наряду с многими другими функциями) согласно мифам:

а) сам себя приносит в жертву, когда пронзённый собственным копьём девять дней висит на мировом дереве Иггдрасиль;

б) восемь ночей мучается между двух костров, захваченный в плен конунгом Гейррёдом (под видом странника);

в) в поединке с волком Фенриром был проглочен им, что сближает данный миф с архаичными инициациями, имитирующими проглатывание инициируемого тотемным животным (Пропп В.Я. Исторические корни русской волшебной сказки).


Принципы йоги, отражённые в волшебной сказке


В предыдущей части мы говорили о родственных корнях индийской и славянской ведических традиций.

Йога («сбруя» – в переводе с санскрита) – система самосовершенствования человека (физического, душевного и духовного), через обуздание низших инстинктов и самоограничение. Человек, в процессе этого совершенствования, приобретает огромные психофизические возможности (волшебные дары в сказках). Главной целью йоги является соединение с Высшим Началом («самайога» – связь, объединение, санскр.). Эта идея отражена в сказке «Финист-Ясный Сокол». Ключом к пониманию этого плана сказки является истолкование отцом Елены Премудрой смысла волшебных вещей («Иван Безталанный и Елена Премудрая»). Символика жениха и невесты (как духа и души) раскрывается в греческих мифах об Орфее и Эвридике и в притчах Христа о разумных и неразумных девах.

Укрощение коня в сказках символизирует подчинение физиологических инстинктов в человеке духовному началу.


Ведическое содержание мифа


Веда есть изначальное коллективное озарение, отражённое в обрядах и мифах (определение автора).

Содержанием Веды, в качестве основных составляющих, являются теогония, космогония и мировоззрение. В основе этого содержания происхождение Мироздания от Единого Божественного начала, и, как следствие, единства небесного, космического, человеческого, животного, растительного и минерального (царство хозяйки Медной горы) миров. Это единство хорошо выражено в микрокосме русского женского костюма (Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси).

Обратимся к космогонии. Мироздание (Река Жизни) рождается от принесшей себя в жертву во имя рождения Мира Божественной Четы. (Былина о Дунае Ивановиче). Этот же мотив, но в несколько иной форме мы находим в архаичной смоленской песне «Растеклась, разлилась речка быстрая», в мифах о Дионисе, в мифологии догонов, в скандинавских мифах о сотворении Мира из принесённого в жертву Имира.

Так как по древним представлениям малое подобно великому (макрокосм в микрокосме), один и тот же миф одновременно отражает:

а) посвящение юноши (путешествие в подземный мир, обретение там своей души);

б) астрономический цикл в жизни Природы (воскрешение Солнцем Природы весной, возвращение её из кощеева царства);

в) рождение Мироздания (космогония);

г) теогонические представления индоарийской общности.

Как говорилось уже в первой части, главный герой в мифе олицетворяет Бога Солнца (из сопоставления с мифами об Аполлоне, Дионисе, Аресе). Природа в мифе – это Мать Сыра Земля, рождающая всё живое. Их взаимоотношения отражены в сказках, былинах: Иван-царевич и Царевна-лягушка, Святогор и его невеста.

Природа в ведическом представлении (согласно всему вышеизложенному) является одновременно и телом Божества (его проявлением) и в то же время рождена Богиней (Богинями-Рожаницами).

Значение Природы в мировоззрении индоарийцев невозможно переоценить. В былине, сказке, обрядовой песне Природе отводится важнейшее место. Невозможно представить действие этих произведений вне её. Природа здесь не просто красивая декорация, Она - одухотворённая и принимает активное участие в действии. Тотемные животные, растения, стихии (медведь, волк, селезень, щука, мышь, змея, орёл, ворон, сокол, корова, берёзка (в сказке «Василиса Прекрасная»), яблоня (в сказках «Гуси-лебеди», «Крошечка-Хаврошечка»), река (в сказке «Гуси-лебеди»)), а так же сама цель трудного путешествия (молодильные яблоки, живая вода, Жар-птица) являются проявлениями волшебной Природы.

В ведическом мировоззрении человек неотделим от Природы, её детище, с одной стороны, и, в то же время, он (в идеале) являет в себе макрокосм в микрокосме.


Символика змееборческих мотивов в сказке, былине, мифе


Сравним мифы о Кришне, Персее, Аполлоне (борьба с Пифоном), былины «Михайло Поток», «Добрыня и змея», «Еруслан Лазоревич»; русские сказки, где главный герой побеждает змея с греческими и русскими апокрифами о Георгие Победоносце и Егории Храбром. Приведём различные интерпретации этого мотива различными исследователями (в т.ч. авторскую):

а) Солнце (богатырь на коне) лучом (копьём) поражает змея (тьму, холод, сырость);

б) смена в истории культуры зооморфных представлений антропоморфными;

в) борьба славян со степняками (необходимо учитывать при рассмотрении этой точки зрения разные варианты индоевропейских змееборческих мифов, не забывая при этом о тотемных представлениях противоборствующих народов);

г) ведический смысл этого мифа (одним из очень интересных вариантов (ключевым, на наш взгляд) является легенда о Вещем Олеге в «Повести временных лет») заключается в том, что змея возникает из костей коня. Таким образом, змея – это как бы атавизм (пережиток) полезного когда-то физиологического инстинкта, превратившийся в порок.

Однако не следует путать аллегорический образ змеи, символизирующий страсть, как причину смерти души, с образом змеи - олицетворением водной стихии. Змея, как тотемное животное или водный дух, в русских и прибалтийских сказках, может являться волшебной помощницей, а в некоторых случаях – и главной героиней – царевной волшебного царства.

Всепоглощающего змея (учитывая вышеизложенные источники) можно рассматривать и как сверхпотребление человека и человечества в целом. Одним из важнейших качеств посвящённого (с точки зрения учения пифагорейцев, орфиков, индийских йогов) является умеренный аскетизм и воздержание.


Смерть Кощея


Как уже говорилось выше, победить Кощея главному герою помогают животные. Загадкой являлась игла. Ведь яйцо, в котором игла хранилась, если учитывать древнейшие космогонические представления, символизирует зародыш Мироздания. Каким же образом в нём может находиться судьба Кощея-Смерти? Следует сказать, что металлическая игла довольно поздний символ, поскольку появляется не ранее эпохи энеолита (века металла), а сам сюжет возникает явно в верхнем палеолите (древнекаменном веке), то есть примерно за семь тысяч лет до освоения человеком металла. Видимо, следует иметь в виду именно каменную иглу. Но загадка всё равно остаётся неразрешённой.

В сказке «Хрустальная гора» (собр. Афанасьева) есть совершенно уникальный образ позволяющий пролить свет на эту непростую тему. Герой спасает царевну (также с помощью животных) из царства смерти – хрустальной горы. Несмотря на то, что властелином царства смерти в данном случае является не Кощей, а Змей, с циклом сказок о Кощее этот сюжет сближает наличие сундука с заветным яйцом, в котором и заключена судьба царства смерти. Змей уже повергнут героем и соколом. Сундук заключён в туловище Змея. В сундуке – заяц, утка, рыба, а в них - яйцо. Всё как в сказках о Кощее. Но в яйце – не игла, а зерно. Именно прикосновение этого зерна и разрушает змиево царство смерти – хрустальную гору, в которой заточена царевна. Зерно, разумеется более древний и более глубокий символ, нежели игла. Если игла использовалась в средневековой Руси знахарями от сглаза и от злой колдуньи, то зёрна и цветы символизировали воскресение жизни задолго до возникновение земледелия – ещё в эпоху собирательства, то есть на заре возникновения человечества. И вплоть до двадцатого века блюда из зёрен использовались и в церковной и в народной традиции при поминальных обрядах именно в этом значении. Но почему же всё-таки игла заменяет зерно? На родственном славянским языкам санскрите «шилаа» - означает камень скала (вспомним каменные иглы палеолита), но в то же время «шила» - «колос» (санскр.). Колос - это уже буквально воскресшее зерно. Что же общего между колосом и скалой? Вспомним русское слово «шило» - это игла, вставленная в деревянную рукоятку. А в каменном веке шило, разумеется, было каменным. Наборы разнообразных каменных шил дошли до нас благодаря археологическим исследованиям.

Итак, шило – это каменное тонкое остриё, которое способно пронзать достаточно твёрдые предметы. Колос, подобно шилу, пронзает не только почву, но и камни и скалы, выходя на поверхность из подземного мира смерти, из могилы, в которую было похоронено зерно. Вполне естественно, что, изначально, в яйце – символе зарождающего Мироздания - древние сказители помещали именно зерно – символ воскресения, а отнюдь не утилитарное орудие труда. (После распада индоевропейской семьи народов часть общих корней слов утрачивалась в отдельных племенах).

Что же касается образа хрустальной горы, то здесь, как уже говорилось несколько уровней значений, одним из которых может быть образ зимы-смерти, другим – конкретный исторический образ надвинувшегося ледника. И, наконец, наиболее глубинные смыслы – это посвящение героев, принадлежащих к воинскому и жреческому сословиям; и, – смерть и воскресение Божества (царевны), в данном случае матриархального.


Когда говорится о посвящении героя в царстве Водяного (или у Лессового) и в царстве Кощея, нельзя забывать, что эти миры не однозначны. Если первые два олицетворяют стихию или даже физическую смерть героя в этой стихии, то царство Кощея лишь условно, на уровне посвящения героя, может означать физическую смерть, поскольку в ведических текстах говорится о том, что физическая смерть, есть лишь форма существования Божества. На более глубоких смысловых уровнях, царство Кощея означает смерть духовную.

Когда мы проводим параллели между Кощеем и греческим Аидом, нужно помнить, что представления греков о пребывании душ умерших в Тартаре, Аиде, Элизиуме (Острова Блаженных), на небе и на Олимпе (в зависимости от уровня греховности или праведности человека) формировались в течение достаточно длительного периода времени и тоже далеко не однозначны. У древних египтян также существовало несколько мест пребывания душ умерших: солнечная ладья Ра – для фараонов, героев и воинов, царство Осириса – для праведных людей простых сословий; и, наконец, души грешников подвергались пыткам и съедению демонами. Критерием праведности являлась каноническая оправдательная речь умершего на Суде Богов: «Я не совершал несправедливости против людей. Я не был жесток к животным…. . Я не заставлял людей голодать или рыдать. Я не убивал. Я не строил заговоров с целью убийства. Я никому не причинял страданий…». (Подробно о влиянии индоарийской традиции на египетскую культуру будет сказано в следующих главах).




Астральный аспект сказки


Параллель знаменитому циклу античной мифологии, включающей тесно взаимосвязанные между собой мифы о Гелле и Золотом руне и Ясоне, представляет русская волшебная сказка «Сестрица Алёнушка и братец Иванушка». Эту общность выявляет не только имя героини Алёнушка (Елена) – Гелла (heli – «солнце», санскр.), но и образ, в одном случае - агнца, в другом – козлёнка. В ряде древних языков детёныши этих животных обозначались одним понятием[5], что даёт нам право сблизить эти образы. Золотой цвет практически во всех традициях символизировал Солнце. Таким образом, Золотое руно (золотой агнец) – есть ни что иное, как образ весеннего солнца в созвездии Овна, которое возвращает Ясон (слав. Ясонь – Бог умирающего и воскресающего Солнца) – антропоморфное патриархальное солярное Божество. Улетает же Гелла (неолитическая матриархальная солнечная Богиня) на Золотом агнце, который, как уже было сказано выше, мог обозначать одновременно и козлёнка и ягнёнка, в северную страну (по отношению к Греции). Итак, Солнце, по представлению древних, умирает на севере зимой в созвездии Козерога и возрождается весной в созвездии Овна. По представлениям многих славянских традиций, Солнце, заходя, погружается именно в море (символ мира смерти). Следовательно, Алёнушка – солярное матриархальное Божество; её брат – созвездие Козерога; царь – более высшее, иерархически, Божество, представление о котором, во всяком случае, в данном мифе, сформировалось не ранее эпохи энеолита. В подтверждение этому, представления о Солнце-Матушке находим и поныне в русских народных песнях.

Название солнечной ладьи, на которой Ясон–Солнце уплывает зимой за море, что бы вернуться весной, - Арго – родственно санскритскому «arc» - светить, «arka» - блеск, луч.


Математика в волшебной сказке


Самым, пожалуй, загадочным и даже волшебным числом в математике является число ноль. С его парадоксальными свойствами мы сталкиваемся уже в начальной и средней школе. На ноль нельзя делить. При первом знакомстве с числовой прямой, выясняется, что ноль не тождествен пустому множеству. Это число не только имеет свою координату на числовой прямой, но из него берут начало системы отсчёта одномерного, двухмерного и трёхмерного математического пространства. Ноль является точкой пересечения осей y, x, z. Можно сказать, что ноль является пограничной точкой, разделяющей положительные и отрицательные числа, направления вверх и вниз, вправо и влево, вперёд и назад. По своим загадочным свойствам, ноль можно сравнить с таким парадоксальным явлением в физике, как вакуум, (который тоже не является пустотой).

В волшебной сказке мы встречаемся с персонажем, чьи характеристики невольно напоминают нам характеристики этого числа. Этот персонаж всегда живёт на границе двух (а далее мы увидим, что и более) миров, являясь как бы дверью между ними. Этот персонаж никогда не является составной частью тех миров, которые он разделяет, но всегда лишь – границей. Но точечность этого персонажа оказывается парадоксальной. Точка, которую он характеризует и обозначает собой, разворачивается внутрь себя огромным пространством, причём это происходит через число три: точка, число три, пространство. То, что это внутреннее пространство точки, то есть пространство совершенно иное, нежели то, координаты которого разделяла эта точка (иначе говоря, внешнее для этой точки), становится очевидным из того, что герой попадает в совершенно иную систему отсчёта. Да, в большинстве сказок, герой из мира жизни (положительных чисел) попадает в мир смерти (отрицательных чисел) - царство Кощея, Змея-Горыныча, пройдя через пограничную точку между этими мирами – избушку Бабы Яги. (Подчеркнём ещё раз, что Баба Яга не принадлежит ни к одному из этих миров). Но в «Сказке о молодильных яблоках и живой воде» эта пограничная точка неожиданно разворачивается в пространство. Герой попадает и не в мир материальной жизни и не в мир смерти. То есть он не пересекает пограничную точку между жизнью и смертью (как в других сказках), но входит как бы внутрь этой чудесной точки. Он попадает в царство Синеглазки - дочери Бабы Яги. Сама Баба Яга неожиданно утрояется, то есть из одной точки превращается в три точки (а, скорее, в три системы координат, связанных между собой), между которыми огромное пространство, которое герой преодолевает на крылатых конях, причём каждый конкретный конь принадлежит конкретной Бабе Яге, что позволяет говорить о верности предположения именно о гиперсистеме координат. Итак, в избушке Бабы Яги открывается вход в то, что называется «четвёртым измерением». Точнее же это не просто измерение, а система измерений. То что герой, даже выходя из избушки и садясь на волшебного коня, выходит совсем не в то пространство из которого он вошёл в избушку, подтверждается тем, что, входя, он просит повернуться избушку к нему передом, а к лесу задом, то есть открыться в пространство, к которому она обычно закрыта. Хозяйка, следовательно, выходя из избушки, чтобы навещать своих сестёр, выходит в иное пространство, нежели то, из которого пришёл герой. Но, в то же время, это, как уже было отмечено, и не пространство Кощея или Змея-Горыныча. Этот поворот избушки от леса к человеку не является обычным вращением предмета в трёхмерном пространстве, поскольку, в таком случае, герой и сам легко мог бы обойти строение для того, чтобы войти в дверь, как это делается в подобных ситуациях.

Итак, избушка Бабы Яги – это точка посвящения. Недостойные - либо не допускаются, либо - неизбежно гибнут. Достойные могут пересечь эту границу и вернуться обратно в материальный мир живыми. Некоторым же из них открывается Ирий – царство Синеглазки. О том, что это именно Ирий, свидетельствуют источник живой воды и молодильные яблоки.

Вспомним другую сказку, где Баба Яга также имеет дочь («Поди туда – не знаю куда, принеси то, не знаю что». Русские сказки. М., «РИК Русанова», 2001). Там дочерью Бабы Яги является горлица, способная оборачиваться девушкой. В другом варианте этой же сказки, («Федот-стрелец»), дочь Бабы Яги - девушка-кукушка. (Кукушкой в народной обрядовой традиции называлась Русалка). Эта девушка, даже выйдя замуж за главного героя сказки, продолжает жить в лесу. Она не ходит в город или в селение, то есть в материальный мир людей. Этим она похожа на Царевну-Лягушку (она же - Василиса Премудрая, дочь Морского Царя, нимфа, русалка), которая скрывается от людей под лягушечьей кожей. И той и другой открыт и послушен мир стихий и животных, как избушка Бабы-Яги всегда открыта (повёрнута) к лесу. Это ещё одна загадка этой пограничной точки в русской сказке, точке посвящения, из которой открывается дорога в Ирий, точке, обычно закрытой для материальной человеческой цивилизации, но в то же время открытой миру Природы и животных. У Бабы- Яги всегда есть животные: кони, собаки, кошки, филины, совы и т. д. Её дочь сама оборачивается птицей. Это ещё раз подчёркивает ошибочность поверхностного представления, что Баба-Яга принадлежит к миру зла. Иначе, зачем ей животные? Ведь, по древнейшим поверьям, духи зла боятся животных. Именно поэтому, в качестве оберегов, ещё в каменном веке носили клыки, когти, клочки шерсти животных, а позднее, вплоть до двадцатого века – нательный пояс из шерстяных ниток. Даже в Сербии, где под влиянием ветхозаветных представлений о собаке, сформировалось очень негативное отношение к этому животному, параллельно продолжало существовать и в XVIII веке поверье, что собака способна видеть и отпугивать упырей. (Напомним, что представления о берегинях и упырях (неприкаянных душах) Б.А. Рыбаков относит к одним из ранних представлений). Филин, по иранским поверьям, способен различать зло во тьме. Поверье о способности кошки видеть и отпугивать злых духов широко распространено и общеизвестно.

Итак, выражаясь математическим языком, точка, характеризующая это явление (образ Бабы-Яги в волшебной сказке), не принадлежит ни к положительным, ни к отрицательным числам, где положительные числа характеризуют мир материального бытия, а отрицательные – мир смерти.

Однако ошибочно было бы думать, что это координата застывшая и неподвижная. Она столь же неподвижна, как и точка в текущей реке, в которую, как известно, нельзя войти дважды.

Разумеется, одним числом не исчерпывается вся эта тема. Каждый вспомнит и числа 3, 7, 12, 33, неоднократно упоминаемые в сказках, смысл и значение которых в славянской ведической системе представлений ещё предстоит по-настоящему исследовать. Число же 0 никогда не упоминается прямым текстом, но присутствие его очевидно.




Ключи к расшифровке символики сказки и мифа


Русская волшебная сказка дошла до нас буквально в виде книги «за семью печатями». Её загадочный смысл начал постепенно проясняться после сопоставлений её с греческим мифом, предпринятых Б.А Рыбаковым. Он обозначил параллели некоторых героинь русской сказки с Персефоной, Латоной, Деметрой.

А.Н. Афанасьев в своём труде «Поэтические воззрения славян на природу» открывает для нас близость и родство целого ряда сказочных образов с образами загадок. Здесь уместно вспомнить, что и целый ряд гимнов Ригведы возник из космогонических загадок, не говоря уже о том, что и сама образность ригведийской мифологии близка к образности русской сказки.

Поскольку мифология, как и обрядность, возникает на заре человеческой истории, то необходимо углубиться в ту эпоху, когда она уже достаточно хорошо была развита и осмыслена, и смысл её ещё не начинал забываться. Это эпоха единства индоевропейской семьи. Таким образом, разгадка лежит, как уже говорилось выше, именно в сопоставлении мифов, волшебных сказок, эпоса, былин, обрядовых и эпических песен, обрядов и загадок народов индоевропейской семьи. Большие результаты даёт и сопоставление мифологических имён и из значений в языках этих народов. Так, например: Гелиос – древнегреческий Бог Солнца, heli – «солнце» на санскрите, Гелла – героиня греческого мифа, улетевшая за Чёрное море на золотом баране (солнце, угасающее зимой на севере за морем).

Интересные параллели прослеживаются при сравнении русской сказки «Финист – Ясный сокол» с греческим мифом об Эроте и Психее, дошедшем до нас в изложении Апулея («Золотой осёл»), а также волшебной сказки (в стихотворном изложении А.С. Пушкина) о царице, брошенной в море с мифом о Данае, заключённой в ящик и брошенной в море с маленьким сыном Персеем.

Сопоставления наших сказок со скифскими (осетинскими) мифами позволяют увидеть новые грани гимнов Ригведы. Так, Нарт Хамыц, побратавшись в лесу с загадочным человеком из племени Донбеттыров – духов вод, «просит разрешения взять в жёны одну из дочерей этого племени»[6]. Невеста оказывается лягушкой. Далее, вплоть до разлуки суженых, всё почти так, как в русской сказке. Таким образом, невеста-лягушка – это нимфа, то есть дева-дух вод. У славян – это русалка, в Ригведе – апсарас. Сюжет женитьбы героя мифа на нимфе встречается достаточно часто: Пелей и Фетида, Пуруравас и Урваши[7]. Это ещё раз подтверждает догадку Б.А. Рыбакова, назвавшего Русую Русу, русалкой[8]. Итак, Русая Руса, Царевна-лягушка (Василиса Премудрая) и дочь Морского царя (Василиса Премудрая) – все эти героини являют образ Русалки.

Параллель осетинско-скифского Батраза-Петереза, с одной стороны с Перуном, с другой – с Ильёй Муромцем, несколько проясняют и образ самого Ильи Муромца (вспомним сюжет о том, как богатырь стал сбивать стрелами маковки с церквей – здесь очевиден образ грозы[9]). В то же время Батраз ещё называется Петерез. Пётр – камень, и празднование Петрова дня на Руси было приурочено к более древнему празднику Велеса, покровителя предков и животных, чьим символом является камень. Камень, кроме того, был древнейшим алтарём у многих народов, отсюда и само слово «литургия» - «действие на камне», «алтарное действие». Добавим, что в одной из обрядовых песен Петровок предки называются «петрисами», что говорит о древнейшей лингвистической близости славянской и осетинской мифологии.

Не менее интересен образ Батраза для понимания таких сказочных героев, как Иванушка- дурачок, Емеля и т.п. Батраз – чумазый увалень у себя дома, становящийся грозным героем вне стен дома. Это поэтический образ увальня-тучи, становящейся молнией и образ уголька, превращающегося в огонь. (Батраз, проводит своё отрочество у очага и оттого весь в золе, как и Золушка). Емеля проводит свою юность на печи и так же ленив, как Батраз. Иванушка-Дурачок, выходя их уха Сивки-Бурки, становится могучим богатырём, подобно Батразу, и достаёт на коне до высокого терема. Наконец, Незнайко, заворачивается в бычью шкуру, как это делают скифские Сослан и Батраз.

Заворачивание в шкуру, как и прохождение сквозь голову коня или коровы (в сказке «Крошечка-Хаврошечка») – есть посвящение тотемному животному, реальное или образное, после чего подростки становятся полноправными членами рода. Но это человеческий уровень символики мифа. Здесь же, как мы уже видели, присутствует и более высокий уровень, отражающий жизнь Богов, олицетворяющих явления Природы и стихии. Здесь наиболее отчётливо прослеживается связь мифа с загадкой.

Очень интересен и другой замечетельный герой скифско-осетинской мифологии – Сослан. Сослан, спасая зёрна злаков из потустороннего мира смерти, где властвует чудовище, добывает себе коня у старухи, живущей за морем, с помощью животных, которым он сохраняет или спасает жизнь, точно так же, как это делает и герой сказки «Марья Моревна», добывая коня у Бабы-Яги. Ж. Дюмезиль полагает, что не следует считать Сослана божеством хлебных злаков. Здесь мы можем не согласиться с таким мнением, поскольку, Сослан погибает как колос, в результате того, что его ноги перебивает жёрнов. При этом он, как и зерно, остаётся живым в земле и обладает способностью выходить из-под земли. Здесь мы видим совмещение различных, хотя и связанных между собой, функций одного Божества, что весьма характерно для архаичной мифологии. Но этим роли Сослана не ограничиваются: он ещё и Бог дерева, как ирландский Езус; мореплаватель и путешественник, как Меркурий[10] и, также как Христос, обладает способностью ходить по воде. Параллели Христа с Сосланном, очевидно, возникли в результате проникновения индоевропейцев (друзов, хеттов, пеласгов-филистимлян и др.) в Палестину (Ретену)[11] через Малую Азию из Северного Причерноморья.












Возникновение мифологии и обрядности, как основы религии и идеалистической философии


Павлов, в своей борьбе с зоопсихологией, не увенчавшейся, правда, успехом, утверждал, что животные «нам ничего не говорят», значит им нечего сказать, следовательно, у них «нет психики», (т.е. души). Совсем иначе думали наши предки. Старик отдаёт своего сына в обучение волхву, чтобы он постиг язык животных (русская волшебная сказка «Звериная наука»). Тот же сюжет мы встречаем и в Упанишадах, где брахман отправляет своего ученика на десять лет в поле, чтобы он постиг Веды от животных и птиц[12]. Способность человека к такому способу познания здесь выступает ещё и как критерий принадлежности ученика к высшей касте. Но не только животные говорили древним волхвам на своём языке о многом, но и сама Природа посредством своих знаков открывала им Веды.

Когда первые собиратели, задолго и до земледелия и до охоты, заметили, что случайно оброненные приносимые ими зёрна злаков оживают весной в виде зелёных ростков – это было для них знаком того, что и умерший человек тоже, несомненно, должен ожить в новой форме. Идея этого единого закона, действующего во всех живых существах и в явлениях Природы только утверждалась в их сознании, когда они видели уходящих в спячку или впадающих в анабиоз[13] (на юге – в период засухи, на севере – в период холодов) и выходящих из-под земли через несколько месяцев животных, исчезающие и вновь появляющиеся светила, заходящее и восходящее солнце. Смерть, в их сознании, стала пониматься как уход в иной мир с неизбежным последующим возвращением в новой форме. Так возник один из первых важнейших обрядов – погребение. Обнаруженные костяки в наиболее древних захоронениях положены в позе эмбриона. В могилах древнекаменного века найдены каменные и костяные фигурки тотемных животных, положенные в могилы умерших людей, то есть Дух Тотема должен был перевести человека через границы жизни и смерти. Этим каменным и костяным изображениям животных могли предшествовать деревянные изображения тотемов из сучков и корней, напоминавших фигуры животных (не сохранившиеся по причине недолговечности материала), а также куклы животных, сделанные из травы. Обычай класть зёрна злаков в могилу тоже первоначально возник из желания помочь умершему возродиться вновь, подобно колосу. Так возникают и мифы об «умирающем и воскресающем звере», об «умирающих и воскресающих звездах[14]» (Инанна и Думузи – в шумерской мифологии), об «умирающем и воскресающем Хлебном Боге» (миф о Сослане в осетино-скифской мифологии). Отсюда же берут начало и посвятительские обряды (инициации) и календарные обряды: «пляска выходящего из берлоги медведя», «борьба медведя с поводырём» (в русских обрядах «Масленицы» и «Комоедицы»), а также похороны и бросание в реку соломенных кукол Масленицы, Костромы, Купалы, Марены, которые, как видим, восходят к эпохе собирательства. Эти травяные куклы первоначально были, видимо, только зооморфными – в виде кукушки, коня, какими часть из них мы ещё встречаем в русальских обрядах конца XIX в. С наступлением энеолита их всё более замещают антропоморфные изображения Божества.

Но это, подчеркнём, только очень поверхностная и далеко не полная схема возникновения обрядности и мифологии. Нужно помнить, что видение и мировосприятие людей каменного века было в корне иным, нежели мировосприятие современных людей. И вовсе не потому, что они были примитивнее нас. Исследования профессора Поршнева[15] (опровергнувшего теорию Маркса и Энгельса, гласившую, что мозг человека развился в процессе обтёсывания людьми камней) показали, что человечество, на заре своей истории, стояло отнюдь не перед единственно возможным путём развития, но перед выбором. Оно могло пойти не по пути «преобразования среды обитания», то есть фактического истребления Природы, но по пути развития своих экстраординарных психофизических возможностей. Реальность этого пути доказали на практике индийские йоги, развившие в себе не только способность переносить большие перепады температур, легко укрощать диких зверей, вызывать те или иные погодные явления; способность к анабиозу; но и способность покидать своё физическое тело и вновь возвращаться в него.

Истинность древних откровений подтвердили и египетские жрецы, но уже с помощью технических средств. Они заметили, что в пирамидах, которые первоначально строились для погребения знати, приостанавливаются процессы разложения. Эффективность этого явления зависит от масштабов пирамиды и от геометрической точки внутри неё. Имея к тому времени достаточные познания в медицине и математике, они с помощью математических расчётов сумели создать необходимые условия в великой пирамиде для сохранения в ней тела человека в состоянии клинической смерти в течение достаточно длительного времени (по свидетельству ряда авторов, - до трёх суток). В великой пирамиде практиковались несколько способов погружения посвящаемого в состояние клинической смерти, без повреждения жизненно важных органов, то есть, после чего его можно было реанимировать:

1) Посвящаемого распинали[16] на кресте[17] (без пробивания конечностей гвоздями);

2) Посвящаемый входил в камеру, которая заполнялась водой.

И в том и в другом случае посвящаемый впадал в состояние клинической смерти от удушья. Через трое суток, после реанимации его жрецами, он рассказывал об увиденном. Это был рискованный способ, не только потому, что человек мог не вернуться к жизни, или вернуться психически больным, но ещё и потому, что далеко не каждая душа способна была (в меру своей нравственности) достичь Светлых Миров, а не пасть в область тьмы. Поэтому, к этому посвящению допускались только те, кто прошёл испытания на психическую и нравственную устойчивость. Высшие жреческие и административные должности в государстве занимали только прошедшие посвящение в великой пирамиде.

[1] Э. Шюре. Великие посвящённые.

[2] Э. Шюре. Великие посвящённые. Менли П. Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии.

[3] Э. Шюре. Великие Посвящённые.

[4] «Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу» М.; Л., 1938, с. 144, 145; Б.А. Рыбаков. Язычество Древней Руси. М., «Наука», 1988, с. 308.

[5] Это связано с тем, что некоторые дикие виды этих животных относятся, по классификации, одновременно и к козлам и к баранам (Жизнь животных. Гл. ред. Л.А. Зенкевич. М. «Просвещение». 1971, с. 533-535).

[6] Ж. Дюмезиль. Скифы и Нарты. М. «Наука». 1990, с. 31.

[7] Ригведа X, 95.

[8] Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М. «Наука». 1988, с. 324.

[9] Иногда гроза ударяла в купола храмов, возвышающихся над местностью. Если же храмы располагались на местах древних святилищ, то такие явления могли объясняться действием Перуна. Так в 18 в. на вершине Сленжи в Силезии был частично разрушен костёл.

[10] Христос тоже много путешествует и плавает по морю. Кроме того, Он установил камень Меркурию. (2е. Вав. Сангедрин, 107б).

[11] История Древнего Востока. Под ред. В.И. Кузищина. М. «Высшая школа». 1979, с. 230-235.

История Древнего Востока. Под ред. В.И. Кузищина. М. «Высшая школа». 2003, с. 222-223.

История Древнего Востока. Тексты и документы. Под ред. В.И. Кузищина. М. «Высшая школа». 2002, с. 678.

Сафронов В.А., Николаева Н.А. История Древнего Востока в Ветхом Завете. М. «Русская панорама». 2003, с. 118-119, 170-171.

Египетская мифология. Энциклопедия. М. «Эксмо». 2002, с. 35-36, 70.

[12] Чхандогья упанишада IV, 4-9.

[13] Образ Царевны-лягушки и сюжет возвращения её из кощеева царства смерти не случаен, ведь лягушка – животное, которое впадает в анабиоз. Фигурки лягушек обнаружены в энеолитических захоронениях финно-угорских племён и в Древнем Египте (Гос. Эрмитаж, залы 24, 100). Миф о чудесной невесте девушке-лягушке известен был скифам и сохранился у осетин (Ж. Дюмезиль. Скифы и Нарты. М., «Наука», 1990, с. 15). Для финно-угорских захоронений характерны также и фигурки медведей. Образ лягушки в этих мифах, как уже говорилось выше, символизирует воскресающую Природу. Там, где Природа оживает после засушливого сезона, особой популярностью пользуется культ Бога грозы и дождя. В странах с более холодным климатом, где Природа воскресает после периода холодов, там поклоняются Богу Солнца. Оба эти культа, в отличие от культа лунных богов, характерны для индоевропейской традиции и встречаются в славянской, скифской, хеттской, иранской, индийской и греческих культурах. Значительный след северной традиции индоевропейцев мы находим и в Египте. Об этом подробнее будет сказано в следующих главах книги.

[14] В шумерской иероглифике знак пятиконечной или шестиконечной звезды означает «Божество». (Антропологические характеристики шумер говорят об их индоевропейском происхождении).

[15] Поршнев Б.Ф. О начале человеческой истории. Проблемы палеопсихологии. М., «Мысль», 1974.

[16] Этот метод посвящения в пирамиде приводит Мэнли П. Холл.

[17] Некоторые считают, что именно так воскрес Христос. Но они забывают при этом, что тело Его было пронзено копьём.
http://radimir-hristos.narod2.ru/hristos-dazhdbog/

77

28 октября (все пятницы в году) (21 ноября)

Пятница - день Макоши - Параскевы
Образ святой великомучениы Параскевии в народном сознании связался с остатками культа древней языческой богини Макоши. Основой для слияния стала общность функций - и Макошь, и Параскева покровительствовали браку и родам, а также всем женским занятиям. Днем поминовения Макоши считалась Пятница. Но и после принятия христианства пятый день недели - Пятница связывался со святыми женского пола. Не случайно культ Пятницы постепенно заслонил собой архаичную Макощь. Вероятно, со временем все обычаи чествования Пятницы соединились с образом святой великомученицы Параскевии (в чем немалую роль сыграло и созвучие наименований: параскеон - пятница по-гречески).
Согласно библейской легенде Иисус Христос был распят в пятницу, с чем связана вера в исключительное значение этого дня недели. Однако, исследования показывают, что пятницу почитали на Руси задолго до принятия христианства. Видимо, тогда же возникла вера в 12 пятниц в году, в которые необходимо поститься. Эта вера отразилась в апокрифическом оказании "О 12 пятницах" и в соответствующем духовном стихе. Культ пятницы зафиксирован и у многих народов Европы.
Почитание Потницы у славян было настолько глубоким, что в древности лик Параскевы Пятницы часто изображали на оборотной стороне икон Богородицы.
Посвященный Макоше – Параскеве праздник отмечался 28 октября и именовался Пятницей, хотя далеко не всегда он приходился на пятницу. В этот день женщинам категорически запрещалось прясть ткань, стирать, а так же купаться и купать детей. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты. Наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене.
В христианских былычках рассказывается что Параскева Пятница появлялась около больных или рожающих женщин в этот день и облегчала им страдания.
http://slavyans.narod.ru/holidays/makosh-paaskeva.html

78

Лада-Богородица является Божьей Матерью всех славянских Богов-Сварожичей.

Макошь – Небесная Богородица, Богиня счастливого жребия. Вместе с дочерьми Долей и Недолей определяет Судьбы людей и Богов, плетя Нити Судьбы. Богиня-Покровительница ткачества и рукоделия, а также Чертога Лебедя во Сварожьем Круге. Славяно-Арийское название созвездия Большой Медведицы – Макошь т.е. Мать ковша.

Богородица Рожана – Богиня достатка, Душевного богатства и Уюта. Богиня-Покровительница беременных женщин. Богиня-Покровительница Чертога Щуки во Сварожьем Круге.
......................................
3.5.3.1. Рождение Ра есть рождество Христа

Рождество Христово, один из главных христианских праздников, установленный, согласно церковному вероучению, в честь рождения Иисуса Христа. Отмечается 25 декабря по григорианскому календарю (по новому стилю), либо 7 января по юлианскому календарю (новый стиль).

Истоки праздника – в славянском культе «умирающего и воскресающего» бога Ра, ежегодно омечавшегося во дни зимнего солнцестояния (21 – 25 декабря). Раннее христианство не знало праздника Рождества Христова. Ещё во 2 в. христиане справляли лишь зимний январский праздник «явления и крещения Христа». С середины 4 в. христианская церковь решила вытеснить культ Митры, поэтому видоизменила митраистское празднование «рождения непобедимого бога-Солнца» (проводилось 25 декабря), превратив его в праздник рождества Христова. Наиболее раннее известие об этом празднике относится к 354 году, Рим. Узаконен праздник был на Эфесском соборе 431 года. С 10 века рождество Христово начало сливаться с зимним древнеславянским праздником в честь духов-предков (святками), отголоски которого сохранились в «святочных» обрядах (ряженые, гаданье) [2, 35, 60].

В парфянских и согдийских манихейских текстах имеется так называемый Третий посланник, который носит соответственно названия myhryzd и mysyy βγуу (ср. иудохрист. мессия), связанные с именем Митры. Среднеперсидский myhryzd обозначал манихейского Живого духа [1116-1147].

Митрой называется и высокий головной убор высшего православного и католического духовенства [64]. У древних римлян mitra, иначе calantica женский чепчик, из плотной материи, свешивавшийся сзади в виде мешка, в который помещались волосы. У греков митра – род головной повязки в виде широкой ленты через лоб облегавшей вокруг всю голову и позади имевшей узел с длинными концами. Такая повязка усвоена была христианскому епископу по подобию головного облачения иудейского первосвященника. Такой повязкой, в виде золотого листа, украшали свое чело Иоанн Богослов, св. Марк и Иаков меньший, епископ Иерусалимский. Позже, как епископская принадлежность, такая повязка носила название stejanoV, corona, cidaroV, диадема. С течением времени повязка, удлинясь кверху, образовала род шапки с открытым верхом и выдающимися заостренными краями с обеих сторон. С XII в. она получает вид двурогой короны. Митра считалась настолько существенной принадлежностью епископа, что они ею клялись, слово corona, которым переводилось mitra, у латинян обозначало самый сан епископский. С конца XI в. митра получила символическое значение, по которму епископ есть образ царя Христа (ср. египетск. царь – «се Ра», или библ. «сударь», Иоан., XX, 7) [78].

3.5.3.2. Митра – имаю (в себе) творящего Ра

Митра (вед. Mitrá, авест. Miθra-, букв. «договор», «согласие») – древнеарийский бог солнца и договора, измерения (слав. мера, метка), имя восходит к славянскому корню *mi-:*mei-, например, глагол «имаю» – содержу (внутри себя) [1052]. В «Авесте» (в «Яште» X) Митра также назван Яшт (ср. иудохр. Яхве – завет, договор) [78]. Митре принадлежит день, а Варуне ночь. Арийские представления о семи верховных богах сложились под влиянием (?) шумерского культа планет, к числу которых причислялись солнце и луна, что составляло семерицу верховных божеств [78, 1121, 1148, 1149].

Митрой связано индоиранское божество *Bhaga (авест. Miθträh bäγah Митра Бага (бог), согдийск. mysyy βγуу, ведийск. mitra-bhaga-; этой паре точно соответствует русское «мир да бог»).

Митра связан с водами, с Апам-Напатом (иногда выступает в ипостаси Апам-Напата) [1120].

Митра связан с солнцем, он хозяин широких пастбищ и наполнитель вод, благодаря ему идут дожди и вырастают растения (X 61), он «дающий жизнь» и «дающий сыновей», распределяет жир (jar) и стада (X 65). Эпитеты Митры в Авесте «исполненный собственного света», «сияющий» (X 44), «блестящий» и т.п. (ср. также «Яшт» X 142, 143; «Видевдат» 19, 28), мотивы бессонного, всегда бодрствующего (как и солнце) М. (X 7, ср. X 103, где Митра неусыпно и бдительно стережёт творения Мазды, наблюдает за ними).

Авестийский Митра, также как и египетский Ра, был вначале причастен к войне и к убийствам. Митре в зороастрийском календаре выделен месяц жертвоприношений багаядиш – сентябрь – (ср. baga-) – сравните славянск. богу ядища (яства).

3.5.3.3. Как рождается Ра

Согласно египетскому мифу, днём Ра, освещая землю, плывёт по небесному Нилу в барке Манджет, вечером пересаживается в барку Месектет и спускается в преисподнюю, где, сражаясь с силами мрака, плывёт по подземному Нилу, а утром вновь появляется на горизонте [74].

По другой версии мифа Ра появляется из цветка лотоса на холме, поднявшемся из первобытного хаоса – Нуна [74]. Арийский Митра также изображался стоящим на цветке лотоса (рельеф из Таге-Бостана) [1116-1147].

В «Текстах пирамид» говорится о Ра как о «золотом телёнке», рождённом коровой-небом. После своего избиения людей и последующего их спасения, Ра ушёл на небо на спине богини неба Нут, принявшей облик коровы. Корова в сказках лакцев, лезгин – предок, покровитель рода [74].

Известен миф, согласно которому, Ра возник из огненного острова, давшего ему силу уничтожить хаос и мрак и создать в мире порядок [74]. Из первобытного хаоса Ра возник вместе с первобытным холмом. В славянстве череда весенних праздников называется Красная горка.

Согласно одному из мифов, Ра появился на свет из яйца, которое снёс гусь Великий Гоготун. Ока, приток славянской реки Ра (Волга), имеет среди своих притоков (см. выше) – Гусь и Москву. Имя последней, произошедшее от Мося, старославянского бога, священным животным которого был также гусь [74]. Ведический Митра также рождён был из золотого яйца, находившегося в бездне мировых вод (например, барельеф с изображением юноши Митры-Фанеса из Моденского музея).

3.5.3.4. Ра и его предшественник Атум

Ра оттеснил более древнего гелиопольского бога Атума и, отождествлённый с ним (Ра-Атум), стал во главе эннеады богов. Атум у древних египтян был одним из древнейших богов, богом солнца. Изображался человеком с двойной короной на голове. Атум – бог вечернего, заходящего солнца, в то время как Ра – бог дневного солнца [76]. Двойная корона Атума-Митры осталась в качестве головного убора, именуемого митрой, у иудохристиан. Согласно гелиопольскому мифу, Атум, «создавший сам себя», возник из первобытного хаоса – Нуна (иногда называемого отцом Атума), также как и сменивший его и отождествлённый с ним Ра.

3.5.4. Борьба Ра с Апопом

Цикл мифов посвящён борьбе египетского Ра с силами мрака, воплощёнными в образе змея Апопа [74]. Предшественник Ра Атум воплощался также в образе змея. Славянский Перун в образе всадника на коне или на колеснице поражает своим оружием змеевидного врага (в изначальном варианте мифа – Волеса-Господа). После победы Перуна над врагом освобождаются воды, и проливается дождь [1086-1093].

3.5.5. Вечный огонь Ра

Известно о поклонении Дария III Митре, солнцу и вечному огню. В святилище Ромове, посвященному славянскому богу Перкунасу, горел неугасимый огонь – символ бога [1087, 1097-1102]. У ариев-зороастрийцев также в храмах горел неугасимый огонь (Атар). Римской Каке также было посвящено святилище, где горел неугасимый огонь. У исмаилитов были общинные дома (алоу-хона – «дом огня»), где поддерживался неугасимый огонь. Греческой Гестии был посвящён специальный храм, в котором жрицы-весталки поддерживали вечный огонь. Хранительница египетского Ра – огнедышащая змея Уто, вполне может считаться хранилищем вечного огня [74].

3.5.6. Храмы бога Ра

В Гелиополе богу Ра был посвящён столб-обелиск (кумир, идол) «Бенбен» (БН). Он же фетиш Бену. Интересно, что на финикийском языке labon (Л+БН) означает «белый» (ср. русск. обелиск – обелённый). Также в эпоху 5 династии был сооружён храм Ра – в виде четырёхгранного обелиска.

Однако источник [74] утверждает, что четырёхчленная (север – юг – запад – восток) модель мира является славянской, а её олицетворением являлся находящийся в славянском городе Аркона четырёхстолпный храм Свентовита – славянского «бога богов», описанного Гельмольдом [1080] и Саксоном Грамматиком. Арийцы-пеласги (7 – 5 тыс. до н.э.), неоднократно вторгавшиеся в Египет, также оставили на острове Лемнос стелу с письменами, родственными этрусскому языку [301-302].

3.5.7. Триглав Ра

Во многих текстах Ра называют дневным солнцем в отличие от Атума – вечернего и Хепри – утреннего [74]. Митра также «утроен», появляясь в виде дневного солнца самого непосредственно себя Митры, а также с утренней и вечерней зорями – Кауто и Каутопат [1116-1118]. У славян есть самостоятельное божество Триглав, владыка неба, земли и подземного мира, изображаемый с тремя головами [47].

3.5.8. Истребление человечества

Последствием того, что правнучка Исида хитростью выпытала у Ра его имя, стало неповиновение людей. Ра последовал совету Нун, решившись истребить человеческий род, наслав на него своё «Око Ра» (ср. Славянск. Кара – богиня покарания; латыш. Каря мате (Karra mähte) – также богиня покарания, Кремата (Kremata) – богиня ссоры) в виде богини Хатхор, которая произвела страшное избиение: люди стали тонуть в собственной крови. Однако Ра, сжалившись, спас на другой день уцелевших людей.

Митра также организовал широкое пространство космоса (urú loká) [1150-1170].

3.5.9. Выводы

Президент Российской академии наук, министр народного просвещения (1824-28), адмирал А.С. Шишков писал:

«Новейшие языки не могут служить нам образцами. Они по необходимости должны заимствовать слова свои из других языков; но наш древний язык не имеет в том нужды. Он может из каждого собственного корня извлекать ветви, сколько ему потребно… Для отыскания корней мы избираем словенский, потому что он отец безчисленного множества языков… Иначе и быть не может, поскольку все народы происходят от первого народа. Никто из них не был создан особо, с особыми голосоорудиями; всяк заимствовал язык свой от отца своего и передавал сыну. Цепь сия никогда не прерывалась: следственно, первого народа первобытный язык должен непременно дойти до самых последних племён человеческого рода. Открывавшиеся в языках новые понятия, новыми словами выражаемые, не могут опровергать сего рассуждения, поскольку новые слова всегда примечаются быть ветвями старых. В этом смысле все языки можно назвать одним и тем же языком, который от малых начал, как великая река от малого источника, потёк и вместе с народами возрастал и распространялся по лицу земли. Разность между одним и другим языком, конечно, может быть превеликая; но из этого не следует заключить, чтоб разум не мог найти вних ничего общего. Напротив, из рассматривания состава языков мы ясно видим. Что разность сия не есть особое каждым народом изобретение слов, но постепенное, на очевидных причинах основанное, и следственно, весьма естественное изменение и возрастание одного и того же языка» [1052].
Сопоставление данных ведийской мифологии в их языковом выражении с фактами других арийских (индоевропейских) традиций свидетельствует об исключительной архаичности исходных элементов ведийской мифологии и о выводимости большей части элементов ведийской мифологии из общеарийского (славянского) мифологического и лингвистического фонда [1150-1170].

Поэтому поисками первородного корня, на котором могло бы выстроиться всё языковое дерево (см. Книгу Ра, своё название она получила именно по первородному корню «Р», означающему имя бога Ра [22]), следовало заниматься на славяно-арийском поле. На нём же следовало пытаться восстаносить цепи языковых и следующих из них событий. Этот процесс нас привёл к закономерному и ожидаемому результату – бог Ра есть славянский бог.

Словно в подтверждение результатов наших сегодняшних исследований два столетия назад А.С. Шишков написал:

«Значение слова заключается в корне, который, по причине многого извлечения из него ветвей, иногда изменяет, иногда теряет буквы, так что часто остаётся при одной согласной, и только потому приметен, что при всех своих изменениях и сокращениях не перестаёт изъявлять то же самое, общее всем языкам коренное понятие, от которого каждый из них производил свои ветви… Главное действие в звукоподражании природе производит буква «р» [1052].
Книга Ра вся построена на принципе отыскания сакральных корней, состоящих из одной согласной. Главным и первым таким корнем естественно является корень «Р», который, как мы показали, является обозначением славянского бога Ра, славянского бога солнца. В качестве последнего подтверждения приведём слежующие слова:

«От «жру», в смысле снедаю посредством огня (ибо говорим: огонь пожирает) произошли жертвенник, жрец, жертвоприношение… Храбрость» [1052].
О египетском происхождении бога Ра говорить теперь не приходится, поскольку и в настоящее время письменность Египта находится в зачаточном состоянии, оказавшись не в состоянии перейти от иероглифического письма к буквенному. А, как мы показали в главах IX и X, именно буквенное письмо является более эволюционно развитым по сравнению с иероглифическим, и на становление, освоение и развитие такового требуется не одно тысячелетие доболнительно в тем тысячелетиям, что потрачены были на освоение иероглифического письма. У египтян такого времени не было. Они – весьма молодая цивилизация по сравнению, например, со славянами-ариями пеласгами и шумерами. Поэтому, египтяне были вынуждены перенять и письмо, и мифологемы, связанные с ними (имена богов), у более древних и развитых народов. В те времена таковыми являлись исключительно славяне-арии.

Таким образом, корень «р» является основной славянской мифологемой, обозначающей имя славянского бога Ра и несущей в связи с этим такие смысловые нагрузки, как солнце, свет, радость, бог и т.д.

3.6. Макошь – славянская богиня вселенской судьбы

Анализируя родословную славянских богов и народов [1451], мы можем заметить, что при первоначальном появлении славянского бога Ра из небытия-Нави все остальные славянские русские боги имеют вполне чёткое своё происхождение и также чётко определяемое своё потомство.

Исключение составляет славянская богиня судьбы Макошь (Мокошь – более древнее её имя, времён до появления в русском языке звука «а»). Видимо, поэтому академик Б.А. Рыбаков, начиная свои исследования относительно неё, определял богиню Макошь так: «Макошь – женское божество, оно является одним из наиболее загадочных и противоречивых. Упоминания этой богини встречаются во многих источниках» [1472].

Говоря об исконных славянских богах, мы отчётливо представляем даты зарождения культа того или иного бога. Бога Ра – около 50 тыс. лет назад (см. п. 3.5. гл. VI). Бога Велеса – около 40 – 30 тыс. лет назад (см. п. 3.7. гл. VI).

Славянская богиня Макошь занимает в этом ряду такое же древнее место – около 40 – 30 тыс. лет назад (см. п. 5.2.3.1. гл. VI).

Мы, начиная исследовать образ и время появления этой славянской богини, начнём, прежде всего, (по необходимости) с иудохристианского письменного источника – «Повести временных лет» (начало 12 в.), – в котором под 980 г. находим Макошь в составе так называемого пантеона Владимира. Однако на нелюбовь христианских оккупантов Руси к Макоши сама Русь отвечала стойкой любовью к своей родной богине: «имя её входит почти во все поучения против язычества 11 – 14 вв. Известны этнографические записи 19 в. на русском Севере о вере в Макошь (Мокошь, Макешь, Мокуша, Макуша)» [1472]. По данным северорусской этнографии, Макошь представляется женщиной с большой головой и длинными руками, прядущей по ночам в избе.

Макошь, олицетворяя Судьбу, понимается как «слепая», «тёмная», безличная справедливость, «не заинтересованная в каком-либо частном бытии и спешащая растворить его во всеобщем, осуществляя «возмездие»» [35, Аверинцев С.С., ст. Судьба]. Беспощадна – рассудительна – Макошь даже к богам.

Взаимные козни, естественно, случались среди славянских богов (об историчности русской сказки см. п. 6.4.5. гл. VI). Например, жена Дажьбога Марена была похищена Кощеем. Но не против, а по своей воле. Когда же Дажьбог стал искать Марену, дабы вернуть, она всячески принялась препятствовать.

Тут Марена Дажьбога подхватывала
И столкнула в колодец глубокий –
Тот, что вел в подземное царство.
И упал Дажьбог в царство темное.
[1702, 15.24 – 15.25]

Тема символизма колодца в образе Макоши раскрыта ниже. Здесь же приведём иносказательное сказочное свидетельство о жизни туземных народов, расположенных в 3 – 2-м тыс. до н.э. в азиатско-кавказском поясе, – через реку Смородину. Интересен ответ Велеса-Господа и Яги-Ягве на просьбу Дажьбога.

Примите меня, хозяева –
Велес с Бурей Ягою Виевной!
Накормите меня белым хлебом,
Напоите вином медвяным!
Отвечают ему хозяева:
– У нас в темном царстве – горькое житье.
У нас хлеба белого – нет,
И питья медвяного – нет.
А есть – гнилые колоды,
А есть – водица болотная!
[1702, 15.47 – 15.49]

После смешения «вод колодцев» – в переносном значении: чистой воды славянской религии, славянской астрологии, науки, символизма, письма и счёта с «гнилой водой» туземных народов последние получили от этого известное просвещение, а славяне русские, выступившие просветителями, получили известную долю «гнильцы» в свою «чистую воду» – христианское православие выросло на «шее» славянства и планомерно уничтожает его.

Это, так сказать, иллюстрация Судьбы народов, богов и перетекания её воздействий.

Идея Макоши-Судьбы, несмотря на все нападки иудохристианских теологов, не умерла. В течение средневековья держался авторитет астрологии; интерес к ней сильно оживил Ренессанс. Возрождение понятия Судьбы в Европе происходит в конце 19 века – это рассматривалось как преддверие наступающей взамен Эра Рыб-Мары-Марии-Смерти – Эры Водолея-России-Руси (с 2002 года).

В России, на Руси, Судьба-Макошь традиционно является поставщицей главнейших словесных, мифологических, иносказательных образов. Слова и понятия, рождённые из образа Макоши-Судьбы, затрагивают все стороны русской славянской жизни. Судить, суживать о чем, понимать, мыслить и заключать; разбирать, соображать и делать вывод; толковать, рассуждать. Умная голова, суди Божьи дела! Всяк судит по-своему, по своим понятиям. Суди по правде. Судить по чему, думать, полагать, заключать по признакам, приметам. По чему ты судишь, что завтра погода будет? Сужу по облакам. Судить кого, делать разбирательство над обвиненным, дознавать расспросами степень вины его, оправдывая или обвиняя, и приговаривая его к наказанию. Мужа с женой никто не судит, только Бог судит. Царя один Бог судит. Судьба ж. суд, судилище, судбище и расправа. Пусть нас судьба разберет, пойдем в волость! Что судьба скажет, хоть правосуд, хоть кривосуд, а так и быть. Они на судьбу пошли. || Участь, жребий, доля, рок, часть, счастье, предопределенье, неминучее в быту земном, пути провидения; что суждено, чему суждено сбыться или быть. Всякому своя судьба. Не привела меня судьба в те места. Судьба руки свяжет. От судьбы не уйдешь. || Суженый, -ная. жених, невеста, будущие супруги. Суженый, ряженый, приди ко мне ужинать, гаданье. Судьбы ж. мн. и суды м. мн. провиденье, определенье Божеское, законы и порядок вселенной, с неизбежными, неминучими последствиями их для каждого. Судьбы божьи неисповедимы. Воля судеб. Божьими судьбами да вашими молитвами здравствуем. Не рок слепой, премудрые судьбы! [40, ст. Судить].

3.6.1. Макошь, этимология имени

Имя славянской богини Макоши настолько древнее, что установление точной его этимологии является делом весьма трудным. Например, Б.А. Рыбаков относительно имени Макоши сообщает:

«Не ясна не только этимология имени Макоши, но даже его орфография. Принимая часто встречающуюся в источниках форму Мокошь, это слово связывали с глаголом «мокнуть» или же с финским племенным названием «мокша», хотя у самой мордвы-мокши такого божества нет. Что же касается формы написания имени богини, то и в письменных источниках, и в этнографических записях встречаются два варианта: Мокошь и Макошь. Составитель Пискаревского летописца дает сразу обе формы: «…Макош или Мокош». В.И. Даль приводит пословицу, из которой явствует акающее произношение: «Бог не Макеш – чем-нибудь да потешит»» [1472].
Очевидно, В. Даль имел в виду более правильный вариант звучания русской пословицы: Бог не Макеша – чем-нибудь да потеша. И мы можем привести ещё одну аналогичную поговорку: Бог не Микишка – видит на ком шишка. Даже в двух этих произведениях русской народной мудрости мы отчётливо замечаем указание на сферу деятельности богини Макоши – судьба, рок, воля Божья.
Известно, что окающее произношение на Руси является более древним, чем акающее. Например, В. Даль в [40, ст. А (буква)] говорит, что «русских слов с буквы «а» почти нет», что недвусмысленно указывает на заимствование буквы а или её более позднее относительно буквы о происхождение. Исходя из этого, следует считать, что имя Мокошь более древнее, но и Макошь такое же правильное имя славянского божества.

Далее, разбирая выше приведённую цитату из Б.А. Рыбакова, мы вынуждены отметить, что притягивание различных «финских заимствований» для этимологического анализа русских слов является типичной ошибкой учёных, незнакомых с лингвистикой. Невозможны заимствования русским языком из языка «финского», поскольку очень велика разница не только во времени появления этих языков, но и в структуре языка (финский отстаёт от русского на 10 – 20 тыс. лет). Сам же Б.А. Рыбаков, ссылаясь на Б.В. Горнунга, который

«делит предысторию славянства на следующие этапы: 1. Языковые предки славян. Неолит, энеолит (5 – 3 тысячелетия до н.э.). 2. Протославяне. Конец энеолита (конец 3 – начало 2 тысячелетия). 3. Праславяне. Расцвет бронзового века (с середины 2 тысячелетия до н.э.) [92, стр. 17, 18, 35, 73]»,
в своей работе [1472] говорит о протославянских языковых корнях трипольцев. А это, начиная с 7-го, по 3-е тыс. до н.э. И трипольцы исконно жили на Русской равнине, исторически являясь наследниками предшествующих археологических культур. С другой стороны разговорчивые финны пришли в эти (европейские) места из ареала древнего расселения монголоидов (Урал – Алтай) только к концу 1-го тыс. н.э. [35, Языки мира]. Очевидно, вектор возможного заимствования слова Макошь/Мокошь/Мокша имеет направление – от славян в финны. А не наоборот. Более того, имя Мокошь своей структурой полностью соответствует всем «требованиям» русского языка – флексирующего, с внутренней и внешней фузией. В то время как все другие языки планеты Земля максимум агглютинативные, в том числе и указанные финно-угорские. То есть заимствования, предложенные Б.А. Рыбаковым, невозможны. Поэтому сам же он обращает наше внимание на тот факт, что исторически Макошь не является божеством монголоидов-финнов.
И поэтому, достаточно подробно разбирая всевозможные трактовки образа Макоши, данные другими учёными, Б.А. Рыбаков приходит к заключению, что

«разноголосица во мнениях ученых объясняется тем, что каждый из них обращал внимание на какой-либо один из разрядов источников: в поучениях Макошь соседствует с вилами, и отсюда следовало приравнение ее к русалкам; обращение к летописи возвышало Макошь до ранга единственной, а, следовательно, главнейшей богини; сосредоточение на этнографическом материале снижало ее образ до простой покровительницы женского прядения. Тысячелетний диапазон между разрядами источников не учитывался» [1472].
Догадку Б.А. Рыбакова об особом месте богини Макоши подтверждают В.В. Иванов и В.Н. Топоров в [74, ст. Мокошь], в которой они также утверждают, что, во-первых, Мокошь – богиня, то есть божество женского рода, а, во-вторых, «Макошь – единственное женское божество древнерусского пантеона». Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих богов. В них Макошь выдвинута на первое место. Б.А. Рыбаков предложил рассмотреть в общем контексте все источники, упоминающие Макошь. Общеизвестный текст 980 г. говорит:

«И нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а ус злат, и Хърса, и Дажъбога, и Стрибога, и Съмаръгла, и Мокошъ». В «Слове об идолах» мы читаем: «…тем же богам требу кладуть и творять и словеньскый язык: вилам и Мокошьи диве, Перуну, Хърсу…».
Мы в первую очередь исследуем этимологию имени Макошь.
http://www.organizmica.org/archive/307/ … ml#3.5.3.1

79

КАМНИ МАКОШИ
Более других священных камней почитались  (и почитаются)  на земле русской камни Макоши. Тысячелетиями сохраняется у людей твердая вера в то, что Макошь через эти священные свои камни: лечит, учит и, главное, исцеляет бесплодие у женщин и мужчин. Этнограф Павел Тарасенко записал такое напутствие стариков поселка, расположенного близ камня Макоши:  «Сходи к Макоши, обойди вкруг нее на коленях три раза, читая  «Богородице, Дево, радуйся» и всему научишься».
Народную интуицию не обманешь! Желающий получить помощь от камня Макоши читает молитву Богородице, именно. Он уверен: Дева Мария есть воплощение Макоши. Кто бы другой и смог  «взаимодать плоть»  (церковное выражение)  Сыну самого Сварога Небесного  – родить Даждьбога, то есть Иисуса Христа?
http://svacademy.ru/page_pid_91_aid_84.aspx

80

Lasha Deisadze-Sharvashidze
6 декабря 2012 г.

ბაგრატის ტაძრის გუმბათი. ადგილ-ადგილ გამოყენებულია იმ პირვანდელი მასალის ნაწილები, რომლითაც თავის დროზე გახლდათ აგებული ბაგრატის ტაძარი. (ჩემი ფოტო)

81

Lasha Deisadze-Sharvashidze
20 ноября 2012 г.

დღეს, 20 ნოემბერს, სრულიად რუსეთისა და მოსკოვის პატრიარქის უწმიდესი კირილეს დაბადების დღეა. ის 66 წლის შესრულდა. ვულოცავთ მის უწმიდესობას ამ ღირსშესანიშნავ თარიღს. მრავალჟამიერ ყოფილიყოს მისი მამამთავრული მოღვაწეობა. უფალმა მიმადლოს მას სიბრძნე და ძალა, რათა მნიშვნელოვნად შეუწყოს ხელი რუსეთსა და საქართველოს შორის არსებული კონფლიქტის სამართლიან გადაწყვეტას, მართლმადიდებელი ქვეყნის - საქართველოს ტერიტორიული მთლიანობის აღდგენასა და ორი ქვეყნის ქრისტესმიერი სიყვარულით თანაცხოვრებას!

82

Занимался пожертвованием рабочей силы в пользу Фатхуллиной Марины Эльфатовны.
А она ходила на выступления сторонников Оле Нидала и др.Последний ,как я знаю,высказался против Сонши. Таким образом,станет ли с ней кармическая связь плохой кармой?

Второе.Вышеназванная женщина сказала,что своими глазами видела как за несколько дней до инцидента в токийском метро в московский центр ворвальсь милиционеры и подсовывали какие-то пакеты,наверно наркотики.На сайте ВидьяРаджи в 1998 году прочитал,чего и опасался: большинство практикующих смогли позаниматься от 3 до 6 месяцев,затем центры закрыли.
Мне почему-то казалось,что нужен гарантированный запас времени около 7 лет --как самому Будде понадобилось. Это к тому,что уменя такое ощущение было примерно за полгода,что могут оттуда выпиннуть в любой момент.Может ли это свойство помешать практике успокоения сознания? Если Учитель предсказал за 2 года ,что "община развалится,а Сонши не будет"---
было ли это сообщено московским практикующим или утаивалось?

21.01.2013, 02:19, "Tara Dronme" <dronme@gmail.com>:
http://blogs.mail.ru/mail/dronme/25F7AAF97E3C1B67.html

— Но ведь, учение было так просто и ясно — сказал Вельзевул, всё ещё не желая верить тому, что слуги его сделали то, чего он не догадался сделать, — что нельзя было перетолковать его. «Поступай с другим, как хочешь, чтобы поступали с тобой». Как же перетолковать это?
— А на это они, по моему совету, употребляли самые различные способы, — сказал дьявол в пелеринке.
— У людей есть сказка о том, как добрый волшебник, спасая человека от злого, превращает его в зёрнышко пшена и как злой волшебник, превратившись в петуха, готов уже было склевать это зёрнышко, но добрый волшебник высыпал на зёрнышко меру зерен.
И злой волшебник не мог съесть всех зерен и не мог найти то, какое ему было нужно. То же сделали и они, по моему совету, с учением того, кто учил, что весь закон в том, чтобы делать другому то, что хочешь, чтобы делали тебе.
Они признали священным изложением закона бога 49 книг и в этих книгах признали всякое слово произведением бога — святого духа.
Они высыпали на простую, понятную истину такую кучу мнимых священных истин, что стало невозможно ни принять их все, ни найти в них ту, которая одна нужна людям. Это их первый способ.
Второй способ, который они употребляли с успехом более тысячи лет, состоит в том, что они просто убивают, сжигают всех тех, кто хочет открыть истину.
Теперь этот способ уже выходит из употребления, но они не бросают его и, хотя не сжигают уже людей, пытающихся открыть истину, но клевещут на них, так отравляют им жизнь, что только очень редкие решаются обличать их. Это второй способ.
Третий же способ в том, что, признавая себя церковью, следовательно, непогрешимыми, они прямо учат, когда им это нужно, противоположному тому, что сказано в писании, предоставляя своим ученикам самим, как они хотят и умеют выпутываться из этих противоречий.
Так, например, сказано в писании: «один учитель у вас Христос, и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас отец, который на небесах, и не называйтесь наставником, ибо один у вас наставник — Христос», а они говорят: «мы одни отцы и мы одни наставники людей».
Или сказано: «если хочешь молиться, то молись один в тайне, и бог услышит тебя», а они учат, что надо молиться в храмах всем вместе, под песни и музыку.
Или сказано в писании: «не клянитесь никак», а они учат, что всем надо клясться в беспрекословном повиновении властям, чего бы ни требовали эти власти.
Или сказано: «не убий», а они учат, что можно и должно убивать на войне и по суду.
Или ещё сказано: «учение моё дух и жизнь, питайтесь им, как хлебом». А они учат тому, что если положить кусочки хлеба в вино и сказать над этими кусочками известные слова, то хлеб делается телом, а вино — кровью, и что есть этот хлеб и пить это вино очень полезно для спасения души.
Люди верят в это и усердно едят эту похлёбку и потом, попадая к нам, очень удивляются, что похлёбка эта не помогла им, — закончил дьявол в пелеринке, закатил глаза и осклабился до самых ушей.
— Это очень хорошо, — сказал Вельзевул и улыбнулся. И все дьяволы разразились громким хохотом.

--
С уважением, Ирина Белужкина
Тема "Учитель"

83

http://via-midgard.info/news/in_midgard/najden-drevnij-arijskij-xram-v-irlandii.htm
Мидгард-ИНФО » Новости » В Мидгарде » Найден древний Арийский Храм в Ирландии
Найден древний Арийский Храм в Ирландии
.
Опубликовано: 6 января 2013
Спиральный храм в Ирландии

2013-01-14 21:41:26
Тема "Арийский Храм"

84

Деревья в культуре славян.
http://uploads.ru/i/E/q/z/Eqzi0.jpg
Автор темы: Вимана
2012-04-24 03:21:44
Тема "Деревья в культуре славян"
Nellytim

85

ЦЕРКОВЬ ОДИГИТРИИ.
Вязьма, Смоленская область, Россия
В середине комплекса монастыря Иоанна Предтечи, основанного в 1536 году схимником Герасимом, расположена самая красивая в городе Вязьма церковь Богоматери Одигитрии. В 1638 году на месте деревянной церкви возводится трехшатровый каменный храм - один из лучших памятников русской архитектуры 17 века, облик которого определен тенденциями столичного зодчества второй четверти столетия. В фасадах широко применены лекальный кирпич, белый камень, зеленые поливные изразцы. Первые восстановительные работы проводил в 1912 году архитектор П.Д. Барановский. При реставрации Одигитриевского храма, ампирные формы утрачены.
Цельный, оригинальный архитектурный образ, созданный в Вяземском храме Одигитрии, никогда не был повторен. Его пропорциональный строй с исключительно гармоничным соотношением четверика, приделов, горки кокошников и шатров и запоминающимся силуэтом остается уникальным явлением, хотя после него и было возведено еще несколько трехшатровых храмов. Эта церковь, возведенная в крохотном, разоренном войной бедном провинциальном монастыре, оказывается чуть ли не самым блестящим шатровым памятником столичной архитектуры времени царя Алексея Михайловича.
http://www.facebook.com/photo.php?fbid= … amp;ref=nf

86

Лена Филатова
Вчера

МОЛЕНИЕ О ЧАШЕ.
Автор - Андреа Мантенья,
Часть Алтаря Сан Зено, Верона,
Местонахождение - National Gallery, London,
right panel of the predella of the San Zeno Altarpiece, 1455
Комментарий:
Irina Templeton konstantinopol kak-to stranno pohoj na moskovskii kreml.
Наверное неспроста.

87

Лена Филатова
Сегодня ·

Четырёхчастная икона "Страсти Христовы",
Новгородская "таблетка" XV в. из Софийского собора.

88

Лена Филатова
Вчера

СТРАСТИ ХРИСТОВЫ,
неизвестный художник XV в.,
Нидерланды

89

Микроэпиграфика Туринской плащаницы
Автор runes 09:09. Рубрика Надписи на иконах
Микроэпиграфика Туринской плащаницы
.
В.А. Чудинов

4 июня 2008 года Валерий Павлович Беляев, проживающий с семьёй в Германии, будучи проездом в Москве, передал мне несколько исписанных листков своей супруги, Ларисы Михайловны Беляевой, а также часть изображения Туринской плащаницы и прориси сделанные от руки. Устно он мне сказал, что его супруга нашла на плащанице много надписей, но почему-то на русском языке, что ее очень удивило. Они уже обращались в разные инстанции, но оттуда никаких ответов не пришло. Поэтому он передал эти бумаги мне.

Текст первого письма. Автор - Л.М. Беляева. Здравствуйте, уважаемые господа!

У меня есть для вас интересная информация. Она в какой-то степени касается России, ее народа. Эту информацию напечатали в одной русскоязычной газете, куда я в своё время отослала письмо с известием, но в Германии проживает мало русских, а преобладает русскоязычное население, и я не знаю, как оно восприняло моё известие. Но главное, что опубликовали и фото, которое я им отнесла, и те слова, которые были написаны на ткани 2000 лет назад по-русски. В редакции не могут понять, почему же оно написано в основном на русском языке (90% слов). Дело заключается в том, что на плащанице Христа, а у меня имеется голографическая открытка с как бы сдвоенным изображением, где первое изображение - это предполагаемый образ Христа, написанный с плащаницы художником, а второе изображение - это фото самой плащаницы. Однако второе изображение проявляется только при рассмотрении под углом. Так вот, на этом фото я обнаружила информацию, посланную Богом 2000 лет назад. Не мог Иисус просто так уйти и не оставить после себя что-то еще кроме своего изображения, которое проявилось сейчас. Вы скажете, что плащаницу изучают учёные. Да, но они спорят о том, насколько стара материя, но не ищут на ней информацию. Я не заставляю наобум верить мне, но ведь есть в стране те структуры, которые могут посмотреть фото и поискать эту информацию. На маленьком моём фото (оно получается как бы объёмным) я обнаружила: слова, цифры, буквы, образы. Очень много информации, и я, кажется, знаю, почему написано по-русски, хотя этого языка 2000 лет назад не было. Но мы имеем дело с Богом, а Бог - это Слово, и как ему не владеть будущим Словом и не отметить народ, который навсегда вошёл в историю нашей планеты, уничтожив немецкий фашизм! Ибо всю тяжесть войны вынес русский человек, он совершил подвиг, и он этим свят.

Доказать, что я догадалась правильно, не представляет трудности, так как на плащанице есть слово МСКИНИЯ, что означает: МОИСЕЙ и СКИНИЯ. Скиния - это сооружение, которое построили евреи по словам Бога, и когда загорается, вернее, когда в скинии появляется свет, евреи носят это сооружение на плечах по пустыне, а когда он исчезал, они останавливались. Это было, когда они сорок лет ходили по пустыне. Итак, раз нам дано это слово, то попытаемся его расшифровать. Будем читать (дробить) и т.д., и нам откроется то, о чём я писала как о самом главном, о чём не должен забывать человек.

Итак, дробим слово, и получается СКИН (это похоже на слова СКИН ХЕД - обозначение современного фашистского движения), И Я - здесь непримиримость к словам СКИН и Я. Читаем теперь по звучанию справа налево: получаем Я И НИКС (второе слово немецкое, означающее «отсутствие»). Слово М.СКИНИЯ написано особым образом: после буквы Н следует волнообразная линия. Не обозначение ли это особой энергии с определенной длиной волны и не уничтожает ли эта энергия носителей значения слова СКИН - «фашист»?

Слов на плащанице читается много: это ЛИК, НОЙ; третье слово я прочитала, но не совсем уверена в нём, поэтому не пишу значение, вроде бы немецкое, смотрите сами. Потом идёт такое написание: И...SSI.., я думаю, что это слова ИИСУС (пишется по-русски, раз впереди стоит буква И) и MESSIYA. А пятое слово мне не удалось прочитать, очень маленькое фото, но при большом увеличении, как я думаю, всё можно хорошо прочитать. Ведь есть же у специалистов большое и качественной фото плащаницы! Шестое слово ЛАМА написано особым образом.

Далее идут цифры: 01 (предполагаю, что это как-то связано с компьютерной грамотностью), 108 (в буддизме 108 запретов), 5 (написано особым образом), 1941 (год Мировой войны), 12 (12 колен израилевых, 12 апостолов). Есть и еще цифры, но я в их чтении не уверена.

Буквы - Л, Λ, Ф, П, Е. Значение кое-каких букв я знаю, но не навязываю собственного мнения.

Образы - их много. В области груди слева изображен явно не землянин. У него длинная дынеобразная голова, слабое тщедушное тело, он в длинном одеянии, руки согнуты как при работе на компьютере, на лице маска, и эта маска меня очень смутила. Что это? Кто это? Почему в маске? Надо обыграть значение слова МАСКА, и тогда всё станет ясно. Надо быть очень осторожным с этим не землянином. Второе изображение, о котором я пишу - это изображение очень мужественного волевого лица в профиль. Оно находится в области стоп. Видно, когда вы повернёте фото. Для этого надо смотреть на фото всё время в процессе его поворачивания, и тогда вы увидите еще и другую информацию. Она тоже очень интересна.

Где можно найти фото плащаницы? 1) В Италии купить открытку, такую, как у меня, но чтобы увидеть, нужно очень напрягаться. Кроме меня, надписи и изображения видели и другие люди. Написано едва заметно, но слово МСКИНИЯ очень чёткое и видно лучше всего. 2) Есть книга А. Меня (не помню названия), там есть фото, нужно смотреть с лупой и увидите образы. 3) У специалистов.

Я думаю, что русский язык - это кодовый язык. Есть слова, которые ставят всё на свои места, например, слово ЕВА. Читаем его справа налево, и получаем АВЕ, так что появление на свет Евы уже предполагало в будущем рождение девы Марии - звучит АВЕ МАРИЯ. Бог знает будущее.

Надо напечатать эту информацию, и русский человек - стержень русского государства - воспрянет, возродится к жизни как птица Феникс. Изменится осознание своего Я, изменится сознание и в какой-то мере отступят поражения., пьянство, распутство и т.д. Люди осознают, что Иисус - не миф, а реальность, что он - Мессия, что он - Спаситель, и что есть жизнь после смерти и бессмертие, надо только быть праведным. Не является ли письмо Бога в 21 веке национальной идеей? Русский человек и его язык будут цениться в нашем мире, и всё русское будет привлекать. Как знать, может так и будет, если, конечно, вы аосмотрите фото плащаницы и напечатаете в газете правду.

Желаю вам успеха. Если вам нужна более подробная информация, звоните по телефону 8-10-49-911-272-60-93. Я живу в Нюрнберге в Германии.

С уважением, Л. Беляева.

Мой комментарий. Прежде всего, я очень рад тому, что, наконец, постепенно, один за другим, к чтению надписей на древних предметах приобщаются всё новые и новые люди. Уже не только Сергей Асеев или Павел Калугин, но и Лариса Беляева пытается читать древние надписи, и, как и должно быть, удивляется тому, что они написаны на русском языке. Таким образом с меня снимается основное обвинение моих оппонентов: что, дескать, только в моём помраченном сознании появляется желание читать древние документы по-русски. Так что могу только поздравить Ларису Беляеву со вступлением в славную когорту исследователей древнейших русских надписей!

Далее, хочу отметить тот факт, что эти надписи существуют объективно, так что если бы первым их не стал читать Чудинов, значит, их заметил бы Асеев из США, Калугин из Сибири или Беляева из Германии. А если не они, то чуть позже еще кто-нибудь другой. Ибо если русские письмена существуют в действительности, на самом деле, то их обязательно заметят! Таким образом, появление каждого нового исследователя - это не только чисто количественное увеличение когорты русских патриотов, но и взаимное подтверждение самого факта существования надписей, и вместе с тем - их взаимная проверка. Ибо у каждого человека - несколько своя методика изучения знаков, и, следовательно, свои преимущества и свои недостатки. Сопоставляя разные результаты, можно коллективно устранять допущенные невольные ошибки и тем самым двигаться вперед.

Затем замечу, что надписи эти и весьма мелкие, и с очень небольшим контрастом, так что требуется большое зрительное напряжение. Именно поэтому подобные надписи я назвал неявными. Мои, а теперь уже и наши оппоненты из лагеря академической науки мне постоянно пеняют на то, что наши предки не могли писать мелко, а тем более с малой контрастностью. Но каждый новый прочитанный текст (независимо от качества его прочтения) свидетельствует об обратном: наши предки писали именно так! И каждый новый прочитанный документ позволяет всё точнее отвечать на вопрос: где, когда и зачем наши предки делали такие крохотные и мало заметные надписи. И я рад, что в письме Л. Беляевой на этот момент обращено внимание.

Отрадно мне видеть и то, что на плащанице замечены различные лики. К тому, что еще на ведических скульптурах имелись лики второго порядка, я раньше не был готов, и убедился в их существовании только зимой 2007-2008 года. Для меня это - дополнительное свидетельство как правильности наблюдения Ларисы Михайловны, так и подлинности самой плащаницы. Ибо пока такая особенность древних изображений еще не стала общеизвестным фактом, и потому если бы плащаница была фальсификатом, то ее изготовитель не мог бы знать о подобных свойствах подлинных изображений.

Что же касается русского комментария к любой древней надписи, то обычно атрибуция такого комментария читателем мгновенно останавливает его от дальнейшего изучения находки, поскольку существующая историография надёжно вбила в нашу голову мысль о том, что русские люди пришли в Европу позже других народов. В данном случае исследовательницу Беляеву эта мысль не остановила, поскольку она нашла свою причину использования русского языка: 1) Бог мог написать на любом языке, поскольку он Бог и 2) русский язык Бог предпочел как награду за жертвы, понесённые русским народом во Второй мировой войне. Как христианку, ее такое объяснение вполне удовлетворило. Однако с научной точки зрения «промысел божий» никогда не принимается во внимание, и учёные постоянно ищут земную причину многих странных явлений. Кроме того, в каждом столетии происходило множество вооруженных конфликтов между разными странами, а в будущем размах военных действий мыслится еще более грандиозным, а потому этот второй довод исследовательницы кажется не очень убедительным.

В школе мы учим искаженную западными исследователями историографию Руси, а потому не ведаем простейшую причину присутствия русского языка на любых древних документов: когда-то (в палеолите) русский язык был общемировым и единственным, а позже (в античности и в средние века) остался в качестве общеевропейского. Так что искать каких-то особых объяснений совершенно не требуется.

Согласен я с данной исследовательницей и в том, что особая древность Руси в качестве общемировой державы могла бы составить нашу национальную идею, которую мы сейчас усиленно ищем. И не потому, что русские слова присутствуют именно на плащанице - они имеются, как я показал в своей книге «Тайнопись на русских иконах», на практических всех богослужебных изделиях - иконах, иконках, одеяниях и т.д. И не только на них. Русские тексты пронизывают всю древнейшую и древнюю мировую культуру. И с каждой новой находкой мы убеждаемся в этом еще раз.

Более детальный разбор положений данного письма я хотел бы отложить на более позднее время, рассмотрев сначала дополнительный материал исследовательницы.
http://chudinov.ru/mikroepigrafika-turi … anitsyi/1/

Текст второго письма. Автор - В.П. Беляев. Господин!

Обращаемся к Вам как к православным, которым интересно будет узнать, что на фотографиях плащаницы Христа (особенно головы) при ее тщательном рассмотрении проявляется информация! Слова, цифры, буквы, образы...

Моя жена, Беляева Лариса, обнаружила это явление еще в 1999 году. Мы последовательно посылали сообщения об этом в Московскую патриархию, Русскую зарубежную церковь, Настоятелю Сретенского монастыря в Москве и в отдел культуры журнала «Огонёк». В ответ - молчание... ответа нет.

Учёные давно изучают плащаницу, но никто не искал на ней информацию в виде букв, цифр, образов. И самое поразительное во всем этом - большинство букв, слов написано на современном русском языке, хотя все прекрасно знают, что 2000 лет назад этого языка не было. Бог, проявив сейчас эту новую информацию, выделил русский народ, Россию. Что интересно, два года назад жене позвонили из теософского общества Лос-Анджелеса (так они представились), долго беседовали с ней по телефону на плохом русском языке, выясняли подробности и предложили приехать в Америку, поблагодарив за «открытие 21 века». Жена отказалась ехать к ним, попросив лишь опубликовать или дать сообщение обо всём этом. К сожалению - тишина, и мы снова решили стучаться в закрытую дверь. Схему расположения информации мы отсылаем Вам. Это очень поможет в работе, и если это всё подтвердится - какой мощный стимул будет для возрождения русского человека! Он возрадуется смыслу жизни, почувствует принадлежность к великой нации, возродится и укрепится вера! Отступит пьянство, наркомания, неверие... люди осознают реальность Спасителя и то, что только праведные дела дают бессмертие души.

Как можно всё это здорово отразить в средствах массовой информации! Как повысится значение России в мире! Удивляет при этом молчание русской православной церкви, хотя... Слышащий - да услышит!

Мы Вас не заставляем верить на слово. Но дайте указание проверить, проверьте всё сказанное по фотографиям изображения головы и тела плащаницы Иисуса Христа (ну, хоть из книги А. Мня, а лучше на фотографиях из Италии, где мы их брали). Если возникнут вопросы, то наш телефон 8-1049-911-272-60-93. Пожалуйста, звоните. Наш адрес: Belyaeva Larisa, Belyaev Valerij. Martin-Treu Strasse 27, 90403 Nürnberg, Deutschland.

P.S. А, может быть, молчание из-за того, что там всё написано в основном по-русски? И это всех озадачиывает и останавливает? Или не понимают значение открытия? Или... С уважением, семья Беляевых.

К письму прилагается список рассылки: 1) в патриархию РПЦ, 2) в Сретенский монастырь, 3) отцу Андрею Кураеву в Сергиево-Посадскую лавру, 4) в Русскую зарубежную церковь, 5) внуку Павла Флоренского, изучавшему плащаницу.

Мой комментарий. В этом письме упор сделан не на саму суть открытия, а на реакцию на него со стороны СМИ, христианских учреждений и теософских обществ. По наивности чета Беляковых полагала, что их открытие потрясёт мир. На самом деле они наткнулись на стену молчания.

Первым, кто заговорил о «Заговоре молчания» (по-сербски «Завера порицањја») был сербский профессор Радивое Пешич, который показал, что неолитическая археологическая культура Винча содержала славянские надписи, причём многие буквы напоминали латинский шрифт или этрусскую письменность (он был сам по профессии этрускологом). В Югославии не только не приняли его открытия, но создали такие условия, в результате которых он был вынужден эмигрировать в Италию. Там, будучи профессором Миланского университета, на протяжении многих лет он старался убедить западноевропейскую общественность в существовании славянской письменности культуры Винча. В результате сдвиг произошёл, но в рамках существующей научной парадигмы: полноценную письменность его коллеги стали считать «протописьмом» (то есть нечитаемыми отдельными графемами, не представляющими в совокупности какой-либо системы), а термин «славянское» заменили на «Балканское». Так эта письменность и вошла в учебники как «Протобалканское письмо», о котором практически никаких сведений кроме названия и случайно выбранных лигатур не сообщается. Более того, я убеждён, что даже столь малое продвижение его открытия в европейскую науку обусловлено тем, что он не прочитал ни одной надписи. Если бы он показал, что письмо культуры Винча действительно можно прочитать на одном из славянских языков, самого учёного приняли бы и в Италии не лучше, чем в Югославии.

Могу также поделиться собственным горьким опытом. С 1994 года я систематически публикую результаты своих исследований в различных газетах, журналах, сборниках и материалах конференций. Сначала я читал древние явные надписи - никого это не интересовало, никаких откликов с 1994 по примерно 2003 год не было. С 2000 года я начал публиковать монографии, 2 из них в журнальном варианте, затем 4 в виде книг. Первые отклики пошли только на шестую монографию, и то не на чтение надписей, а на мою попытку реконструкции ведического храма. Шесть монографий - это примерно полторы тысячи прочитанных надписей; и опять никакого отклика. И тогда я понял, что необходимо создавать новое научное направление, не оглядываясь ни на какие СМИ. Просто двигаться вперед, по ходу дела разъясняя свою позицию и отмахиваясь от наиболее назойливых оппонентов встречными контрударами, но с каждым разом увеличивать фронт исследований и вовлекать в него всё новые исторические источники.

Естественно, что как методолога науки меня весьма заинтересовал данный феномен, но при его исследовании выяснилось, что тут мы имеем дело с целой совокупностью различных явлений, которые весьма тесно переплетены. Начну с позиции христианской церкви, и не только православной, но и католической.

По моим исследованиям получается, что в Яровой Руси, где родился и действовал Иисус Христос, основным языком был русский, наиболее древний и почитаемый, хотя существовало и множество других языков. Поэтому закономерно, что христианство возникло на базе русского ведизма и поначалу совершенно не отменяло его - напротив, всячески подчеркивало свою кровную связь с ним как с более древним и более авторитетным учением. Именно это можно вычитать на всех и католических, и православных святынях примерно до XVI, а иногда даже и до XVIII века. И обычно подчёркивалось, что Иисус Христос - славянин по матери, и либо сам Род, либо сын или внук Рода.

Но эпоха Возрождения сильно нарушила это соотношение между ведизмом и христианством. Во главу мироздания она вообще поставила Человека, а не Бога (принцип гуманизма), от ведизма она унаследовала только желание передать материальную оболочку предметов, человека и Бога (отсюда - предельно точная анатомическая выписанность персонажей эпохи Возрождения), тогда как вся духовная сторона ведизма была отброшена. А вместе с ней - и русский язык. Более того, в ходе Реформации пошли нападки даже на латинский язык, и в протестантизме он был заменен на новые языки (немецкий в лютеранской церкви, французский у кальвинистов, английский в англиканстве). А сама принадлежность Христа к славянам была заменена на его принадлежность к одному из восточных народов. Чтобы далеко не ходить, взяли Ближний Восток, а поскольку у арабов уже был свой Бог, Аллах, а у евреев пантеон имел связь с пантеоном христиан, то деяния Спасителя передвинули в несколько более позднюю историческую среду, когда данная часть территории Яровой Руси уже была занята евреями. Произошла примерно такая же подмена, какая происходит сейчас на Украине, когда русские князья Олег, Святослав и Владимир объявляются украинскими.

Русь примерно до реформ Никона в XVII веке сопротивлялась такому пониманию христианства, но под влиянием прозападных настроений после реформ Никона пошла по западному пути в трактовке Ветхого завета. Зато усилила отличие от католической церкви в мелких подробностях ритуала, введя троеперстие. Русский язык в богослужении был полностью вытеснен искусственным старославянским.

Естественно, что всякое напоминание о том, что когда-то основным международным языком, а тем самым и языком церкви, был русский, как для Ватикана, так и для РПЦ является болезненным. Конечно, если бы русского языка в истории христианства не существовало, то письмо четы Беляевых должно было бы вызвать во всех церковных инстанция как на Западе, так и в России праведный гнев: дескать, видеть какие-то русские надписи на иудейском мученике - это богохульство, кощунство, осквернение Священной истории и т.д. Но ничего такого нет, и в данном случае воистину: молчание - знак согласия. Да, русский язык был языком христианской церкви как в ее католическом, так и в православном вариантах. Поэтому отрицать существование русского языка на богослужебных предметах, означает лгать перед Господом. Но подтверждать его существование, означает сводить на нет все усилия католической и нынешней РПЦ по искоренению русского языка из церковной практики. Так что никакого иного выхода у всех церковных инстанций нет - им можно только молчать! Незавидная, прямо скажем, участь! Но в такое положение церковь загнала себя сама. Хотя, полагаю, через какое-то время она будет вынуждена признать свою более тесную связь в прошлом и с русской культурой, и с русским языком.

В этом смысле видна наивность суждений четы Беляевых о том, что русского языка 2000 лет назад не существовало, и их утверждения о том, что Бог провидел появление русского языка и победу русских во время Великой отечественной войны. Русский язык Туринской плащаницы - совершенно закономерный язык античной или средневековой надписи на богослужебном предмете.

Теперь рассмотрим положения исторической науки. У историографии есть свои резоны в упор не видеть никаких русских надписей до Кирилла нигде, ни на каком изделии. И опять - вовсе не потому, что их не было. А потому, что их не должно быть. На это положение работало несколько поколений западных учёных. По мере отвоёвывания у русских территории на Севере Африки, на Севере Италии, затем на Северо-Западе Европы, новые поселенцы не ограничивались переводом местного русского населения на свой язык и свою культуру, они постарались стереть историческую память как русского, так и прочих славянских народов. И это им блестяще удалось. Так что теперь любой славянин, увидев русскую или славянскую надпись раннего Средневековья, в удивлении всплескивает руками: такого быть не может! Исторический миф западной историографии тут является надёжным охранником от проникновения в суть исторического документа, поскольку заставляет с порога усомниться любого исследователя. А тем более, имеющего высокий научный статус. Ибо за подобное любопытство данного ослушника, скорее всего, из профессионального научного сообщества с улюлюканьем изгонят. Именно поэтому в профессиональной среде историков, тем более высокого ранга, изучение древних русских неявных надписей в принципе невозможно.

Наконец, СМИ. Ни в одной стране мира, даже самой демократической, СМИ не могут давать информацию о том, что кардинально расходится с наукой. То есть, они могут давать разного рода сенсации, чтобы заинтриговать читателя, но чаще всего подобные парадоксы позже или оказываются газетной уткой, или получают вполне рациональное объяснение. Но для любой сенсации нужен достаточно авторитетный источник, к которому чета Беляевых, увы, не принадлежит. Вот если бы папский престол или какой-либо отдел РПЦ дали авторитетный ответ на письмо Беляевых, тогда СМИ с удовольствием несколько дней смаковали бы эту тему. Но ни одна из церквей эту тему не комментирует, а, стало быть, для СМИ тут никаких источников сенсаций совершенно нет. Ну, а мои комментарии их интересуют пока весьма редко, и в ряде публикаций СМИ по этому поводу сквозят явно скептические нотки.
.
Попытка прорисей тела. Она представлена на рис. 1.
http://chudinov.ru/wp-content/uploads/2008/06/plashaniza1.jpg
Рис. 1. Прорись головы Иисуса, выполненная Ларисой Беляевой

Конечно, полного соответствия между привычным изображением Иисуса и этой прорисью нет, но ведь Лариса Беляева и не претендует на художественное и точное воспроизведение головы Спасителя. Поэтому к данному изображению следует относиться, как к некой схеме расположения надписей.
2013-06-03 21:34:30

90

Александр Росляков 23 июля в 18:50
Последний из христиан. О человеке, доказавшем, что Бог есть
Недавно на мою статью «Не Бог, но кнут» о перегибах на духовной ниве я получил такой отзыв читателя: «Безбожная пачкотня, которой противно даже подтереться», – и т.д. И по тону «доброго христианина» чувствовалось, что будь в его власти сжечь меня на костре – он с удовольствием бы это сделал. Другой на то же отозвался лаконичней: «Двушечку надо писателю дать».

И думая о нетерпимости людей, стоящих за религию, к тем, кто стоит как-то иначе, я вспомнил давнюю, еще советских лет, встречу с одним глубоко потрясшим меня верующим. Ему было за 90, жил он в глухом райцентре Кадуе Вологодской области – и был единственным действительным христианином из всех, кого я видел на своем веку.

Попал я в те края по «тревожному письму» деревенской жительницы об истреблении их клюквенных болот; помню, спросил в ее деревне первую встречную: где найти такую-то?

– Да вон ее дом, такой богатый, за крапивой.

– А с чего богатства?

– Так две сестры они, без мужиков живут, все только в дом…

– Что ж, мужик у вас больше не кормилец?

– Какое там! Забава!

Авторша письма в газету сразу повела меня на те попавшие под осушение болота. Были они верховыми – то есть не где кикиморы живут, а такой оазис чудный: деревья карликовые, мох, багульник, ягодники сплошь; на дереве, как в сказке, вся в пуху сова сидит… И у женщины, всю жизнь таскавшей из-под коровы навоз заскорузлыми руками, от умиления слеза бежит!..

Ученые хмыри тогда доказали властным неукам, что на осушенной почве лес, служивший нам валютой, быстро идет в рост. Но болота питали реки, они сохли, живность гибла; еще мелиораторы орудовали, как у нас водится, предельно варварски. И когда Катерпиллер пер по клюкве, давя из нее кровь – казалось, бритва режет по запястью…

Неравнодушная болотная заступница и навела меня на того кадуйского деда: уж он все знает и расскажет как никто!

Буй (город по соседству) и Кадуй, согласно поговорке, черт три года искал, да копыто сломал! И точно: поселок стоял прямо в лесу – можно, идя мимо, с двух шагов не увидать. Гостиница с раздельными удобствами: одно в виде умывальника – в коридоре, другое – на дворе; чиновники, тупые как поленья; и вдруг, откуда ни возьмись – этот экзот.

Звали его Павел Александрович Березин; не успел я войти в его деревянный домик, он окатил меня таким вопросом: «Вы, конечно, знаете, что в Америке клюкву разводят на плантациях?» Я, конечно, этого не знал – как и многого другого, о чем он с терпеливым даром просветителя потом поведывал мне долгими часами.

Еще до революции он окончил в Питере Лесной институт, свободно знал французский и с феноменальной памятью читал по-латыни Овидия и Горация. Есть, говорил он, Бог, и есть дьявол. Бога видеть нельзя, только очень большим праведникам можно. Дьявола сам тоже не видал, но один раз чувствовал, когда еще при Сталине его спросили: «Веруешь?» – и он соврал: «Нет», – так это дьявол ему нашептал.

Тогда он удрал подальше от таких вопросов в эту глушь, работал лесничим, но после падения лесхозов ушел на пенсию: «Забота о лесе стала бессмысленна: планы по заготовке сожрали планы по разведению. Но убил курицу – яиц не жди!» Стал труды писать, всяких козявок собирать, гербарии: его коллекции по сей день хранятся в областном музее. Но труды не печатали нигде: тогдашние невежи-атеисты не могли стерпеть его прямых ссылок на Бога. Хотя это были ссылки не церковного начетчика, а пытавшегося зреть в корень естествоиспытателя, подававшего пример действительной свободы и упорства мысли. Пример, которого так не хватало нам во все века поклонства тем и иным идолам!

У него была своя система эволюции, с существенной поправкой против дарвиновской. Всем правит высшая жизненная сила, а в межвидовой борьбе побеждают не те, кто агрессивней, а у кого сильней альтруистический материнский инстинкт. Он-то, эгоистически не нужный особи, лишь создающий ей проблемы, вплоть до смерти за потомство, объяснимый только через Бога, и обеспечивает виду лидерство в борьбе за жизнь.

Все это у него это вмещалось в невероятно увлекательный рассказ натуралиста, знавшего словно не только все повадки растений и животных, но и сокровенный их язык. Он создал и свою доктрину о ведущей роли животных в заселении земли: дескать они, перенося семена растений, определяли соответствующие ареалы, а не наоборот.

Конечно, я профан судить о справедливости его идей; но если даже это были только мифы – потрясающие мифы, внушавшие великую любовь ко всей наземной жизни. За доказательствами он в карман не лез – они росли прямо на его приусадебном участке: прирученные им пихты, маньчжурский орех, клюква, морошка и множество других культур. И после его смерти этот зоосад остался живой памятью о нем.

Я его спросил: «А почему сейчас-то вас не жалуют – вроде уже даже модно стало ходить в церковь и крестить детей?» – «Это еще не Бог! До Бога надо дорасти!..»

Три дня кряду, пока не кончились мои командировочные, я прилежно ходил на его лекции, перераставшие у нас в целые диспуты. Больше всего поражала системность его взглядов и подробность знаний обо всем от неба до земли:

«Почему засоряются хвойные леса? Ольху нельзя сразу рубить, тогда от корня тут же вырастет еще больше побегов. А надо снять лычко по комлю, чтобы дерево сначала высохло… Нельзя разводить лес на пашне, на рисовом поле, на клюквенном болоте – потому что гектар клюквы ценней в сто раз гектара леса!..»

Вот настоящий, показалось мне тогда, писатель и пророк! Один, не признан, убежден; не от озлобленности шпарит – а от полноты, как детям: дорастут – поймут…

Я от него бежал к местным чиновникам: вот кто должен здесь рулить! Он эту землю знает, чувствует, как мать дите, только коснется – и уже не больно!.. Он рассказывал, как у них там стало с болота заливать луга: по краю есть канавка, еще старики лопатами копали, надо ее прочистить, а попросить ладом старух – и даром сделают. Но те чинуши, мало чем отличные от нынешних, врубили свой проект с экскаваторным рытьем, под экскаватор просека в пятнадцать метров. Рыть начали, какие-то ключи нарушили – и вконец все затопили!

Он сорок лет писал без устали во все концы, как строить клюквенные совхозы и курорты – но на эти планы по сей день ответа нет. Дали бы ему эту землю в руки – он бы ее озолотил! Но, говорили мне, ему уже под сто, он не в того Бога верит – еще в насмешку за его зоосад Мичуриным дразнили!

Но это все не диво – и для тех, и для нынешних времен; главное диво было для меня в другом. Он просидел в своей дыре, как декабрист, без малого полвека – и не озлобился, не погасил свой светильник! Другой, да я бы сам на его месте давно б спекся, расколол об эту тупь башку – а он: «Я счастлив, что незнаем был!» Для него это была не дыра, он любил мир как-то иначе, шире, планетарно, и ему было так же все равно, где жить, как мне на Кутузовском или на Ленинградке. Он был впрямь счастлив своей долей – вот в чем было чудо!

Я говорю ему: «Откройте секрет, поделитесь!» А он: «Никакого секрета нет. Свежий воздух, свежая вода, молитва и вера в Бога». – «Но Бога нет!» – «Кто же тогда создал все это?» – «Само, из грязи». – «Конечно, можно верить и так, и грязь – творенье Божье. Но почему вы боитесь верить прямо в Бога?» Я вон из кожи спорил, злился – а он в ответ только смеялся добродушно: «Мы, христиане, люди надежные, у нас две тысячи лет вера одна и устав один. А у вас что ни власть – все заново. Как же так можно что-то выстроить?»

В итоге я только убедился, что элементарно не могу доказать, что Бога нет. Ну да, пусть он знал больше и сильней был в казуистике; но уже несколько охолонясь, я понял, почему не мог его оспорить. Дело не в казуистике, а в том, что у него была какая-то своя точка опоры, которой не хватало мне. Какой-то слад со всем, включая и грязь, миром; отсутствие вот этой личной фронды: не принимаете мое – так в петлю, за кордон; труды – в огонь, раз не по-моему – тогда ни по какому! А он все ждал, таился терпеливо: «Смешно думать, что во вселенной мы одни. Жизненная энергия сильна чрезвычайно!..» Жаль только, что так и не дождался ничего!

Жаль, что в нашем споре о существованье Бога, проигранном мной при еще коммунистических попах, при нынешних по факту оказался прав я. Та сказочно красивая земля, которая нас вдохновляла на блаженные беседы, разграблена вконец. Все, что она родила при еще не окончательных невежах-атеистах, при сменивших их невежах окончательных мы покупаем уже за границей. Вологодское масло с чудесным ароматом местного букета трав кануло в лету навсегда, в убитых деревнях никто больше не живет – и не пишет «тревожных писем», которые и слать больше некуда. Крестьяне, то есть те, кто и породил само однокоренное слово «христиане», уничтожены при нынешней поповщине как класс.

Когда в виде какого-то последнего духовного спасенья у нас вовсю окрылись двери храмов и мода ходить в них стала повальной, мы не пошли тем дедовским путем. Но прямо по словам Христа, что «широки врата и легок путь, ведущие к погибели», пошли легким путем, не требующим ни совести, ни знаний, ни труда. Просто стали проедать наши недра и леса, а попы, снимающие пенки с общего упадка, ударились в стяжание своих земель, плевав на судьбу родной земли.

Еще они ударились в борьбу и суды с атеистической крамолой и наукой и в прочее обрезание остатков разума; вот-вот вновь захотят сжигать еретиков! В средневековье это сожжение называлось аутодафе – от испанского auto de fe: акт, дело веры. На это дело разве еще и годны наши прелаты: ничего больше за их вызолоченными ризами и агрессивно-представительскими лимузинами не видать, хоть выколи глаза!
--


Вы здесь » Новейшая доктрина » Урабийцы » Словарь русских языческих богов