Новейшая Доктрина

Новейшая доктрина

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Новейшая доктрина » Урабийцы » Словарь русских языческих богов


Словарь русских языческих богов

Сообщений 151 страница 164 из 164

151

Наиболее дискуссионным является вопрос назначения Ньюгранжа. При раскопках камер было обнаружено лишь несколько археологических находок, но они дают очень мало информации, поскольку столетиями сюда был открыт всеобщий доступ (с 1699 г. до 1962 г., когда О’Келли открыл памятник). Были найдены два погребения и как минимум три кремированных тела. Все они находились на дне большого каменного резервуара, в котором, по-видимому, хранились кости умерших. Учитывая, что большую часть материалов неоднократно перемещали во время предыдущих исследований, и то, что все собранные человеческие кости представляли лишь фрагменты тел, сегодня чрезвычайно сложно выделить индивидуальные захоронения. Должно быть, в камере было похоронено более пяти человек.

Археологические находки внутри памятника не производят особого впечатления: несколько золотых предметов, в частности два золотых торквсса (гривна — украшение, которое носят вокруг шеи, — сплетенная из нескольких прядей), золотая цепочка и два кольца, а также огромный фаллосоподобный камень, несколько подвесок и бус, костяное долото и несколько костяных болтов. В Ньюгранже удалось найти очень мало гончарных изделий, что типично для захоронений в коридорных гробницах: по всей видимости, они предназначались лишь для особого рода деятельности и ограниченного количества людей. Надо сказать, что не все исследователи считают Ньюгранж могильником.

Африканец по происхождению, Крис О’Кэллсген в книге «Ньюгранж — храм жизни» (2004 г.) опровергает версию о том, что Ньюгранж был коридорной гробницей, поскольку весомых доказательств того, что в Ньюгранже располагались человеческие захоронения, нет. Он считает, что фрагменты костей, найденные во время раскопок, возможно, были принесены туда животными после того, как Ньюгранж прекратил функционировать. Согласно теории О’Кэллегена памятник был построен в честь празднования союза бога Солнца и Матери Земли — символов жизненной силы. «Световая коробка», или солнечное окно, позволяло богу Солнца проникать в коридор кургана (олицетворяющего Мать Землю) и достигать расположенной в глубине камеры (символизирующей лоно). Эта теория отчасти подтверждается конструкцией памятника, связанной с удивительным эффектом в день зимнего солнцестояния, а также обнаруженными в камере колонной в форме фаллоса и меловыми шарами, которые могли символизировать мужские половые органы. Как бы то ни было, роль Ньюгранжа не ограничивается одной функцией.
http://via-midgard.info//uploads/posts/2013-01/najden-drevnij-arijskij-xram-v-irlandii_4.jpg
Как уже говорилось, немногочисленные человеческие останки, обнаруженные в кургане, не позволяют все камеры считать неолитическими захоронениями, поскольку часть костей могли вынести с территории памятника животные, питающиеся падалью, или люди, которые занимаются поиском останков. Не вызывает сомнений связь Ньюгранжа с ирландской мифологией. До XX в. сохранилось его название — «ши», или «сказочный курган», который упоминается в преданиях о Туате Де Дананне, древнем мифическом правителе Ирландии, его ангеле-хранителе Энгусе Мак-Oгe и легендарном герое Кухулине. Было выдвинуто немало теорий, основанных на мифологии: Ньюгранж считали домом мертвых, в коридорах и камерах которого поддерживали сухой климат, чтобы живущие здесь духи чувствовали себя комфортно, а кровельный бокс открывали и закрывали, позволяя духам входить и выходить из гробницы; или же это было жилище великого бога Дагда, которому в определенный день в году приносили многочисленные дары. Археологические данные свидетельствуют о том, что когда Ньюгранж перестал быть гробницей и обсерваторией, там действительно совершались жертвоприношения.

На территории памятника найдены всевозможные римские предметы, в частности золотые монеты, подвески (кулоны) и броши, иногда чеканные. Поскольку римляне никогда не вторгались в ирландские земли, должно быть, многие из этих даров были привезены римлянами или британцами римского происхождения, а возможно, пилигримами, считавшими этот памятник, которому на тот момент уже было 3000 лет, священным.

В 1993 г. ЮНЕСКО признало Ньюгранж и коридорные гробницы Наут и Даут объектами всемирного наследия, имеющими огромное культурное и историческое значение. Сегодня за год Ньюгранж посещает более 200 000 человек. Поскольку прямого доступа к этому месту нет, людей отвозят туда туристическими группами из Бру-ан-Буап. Желающим увидеть в 20-х числах декабря чарующее зимнее солнцестояние придется ждать очень долго, поскольку в 2005 г. было подано около 27 000 заявок на посещение гробницы в это время.

Попасть в гробницу в период зимнего солнцестояния можно, только выиграв в лотерею: необходимо получить в регистратуре центра посетителей Бру-ан-Буан анкету и заполнить ее; в начале октября выбирают 50 человек – по 10 на каждое утро, когда освещена гробница, и счастливчики по очереди становятся на то место в гробнице, с которого видно этот потрясающий эффект. Можно только гадать, как в период неолита выбирали тех, кто будет наблюдать за зимним солнцестоянием.

Б.Хотон «Великие тайны и загадки истории»
2013-01-14 21:41:26
Тема "Арийский Храм"

152

Не только к отдельным деревьям, но и к лесу или роще в целом, люди всегда испытывали особое чувство. На первый взгляд может показаться, что лес в мифологии часто выступает в роли одного из основных местопребываний сил, враждебных человеку. Однако, в действительности это не совсем так. Не лес противопоставляет себя человеку, а человек, теряющий первоначальную связь с природой, лесу. Лес враждебен людям в той мере, в которой сами люди дистанцируются от него.
http://uploads.ru/i/Q/C/x/QCxIO.jpg
Существовали духи и божества, связанные с лесом и определенными, как правило, особо почитавшимися деревьями.
.
В лесном пантеоне были:

БЕРЕГИНЯ - изначально в славянской мифологии великая богиня, вместе с Родом породившая всё сущее. Её сопровождают повсюду светозарные всадники, олицетворяющие Солнце. Культ Берегини был представлен берёзой - воплощением небесного сияния, света. Со временем берёза стала особо почитаться на "русалиях" - празднествах в честь берегинь (русалок).
Берегиня известная под многими именами, в том числе и в мифологических системах других индоевропейских народов. В славянском почитании самое часто используемое имя - Лада.

Со временем славянские народы стали считать, что брегинь множество. В берегинь превращались невесты, умершие до свадьбы. Каждого парня берегини считали своим утраченным женихом и часто сводили их с ума своей красотой. Берегини считаются добрым духом. Они помогают людям добраться до берега целыми и невредимыми, защищают их от проказ Водяного, чертей и кикимор.

Количество чистых и нечистых духов в славянской мифологии достаточно объемно, но связанные с лесом и деревьями следующие:

ЯГА (БАБА-ЯГА) - изначально заботливая Берегиня, которая впоследствии, во времена христианства, превратилась в страшное, демоническое существо, которым пугали детей.
Яга - огрубленное слово "Яшка". Яшей в славянских песнях называли ящура - некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого, отсюда название "ящур". Баба Яга изначально прародительница, очень древнее положительное существо, хранительница (если надо воинственная) рода, традиций, детей и около домашнего (часто лесного) пространства.

ЛЕШИЕ - мелкие духи, род Нежити: лесовик, лисунок, лешак, дикий мужик, Микола Дуплянский, попутник, боровик, лукавый (согнутый и искривленный, как лук, и таков же внутренне), Дед, дедок, а также Бесы, Черти, Шишиги, Мавки, лесные, Упыри, Анчутки, судички и гарцуки (мелкие духи - помощники Перуна), Оборотни. Нетопыри, чудо-юдо, лесной царь, Лихо одноглазое, птица Страх-Рах - вот неполный перечень лесных духов, которые были воплощением леса, как враждебного человеку пространства.
Порой Леший не отличался от людей, но чаще хозяин леса представлялся одетым в звериную шкуру, иногда был со звериными атрибутами: рогами, копытами и т.д. Наделен отрицательными "левыми" признаками: левая сторона запахнута на правую, левый лапоть надет на правую ногу, мог быть кривой (на левый глаз), хромой (на левую ногу) и т.д.

ЛЕСАВКИ - русские злые духи, дед и бабка Лешего. Они очень маленькие, серенькие, похожи на ежей. Обитают в прошлогодней листве, бодрствуя с конца лета, до середины осени. Все это время веселятся, водят хороводы, поднимают листву, шелестят, шебуршатся, копошатся - маленькие лохматые клубочки за короткое время натрудятся, умаятся, а потом долго спят.

ЛИСТИН - русский старый, слепой дух, предводитель Лесавок. Его жена и помощница - Баба Листина. Они нестрашные, хотя, пугать любят. Листин - слепышь, весь из листьев, Баба его - с туловищем из мха, вместо рук - еловые шишки, на ногах - лапотки. Они не такие буйные и шустрые, как Лесавки, сидят в куче листьев подле пня иль оврага, и командуют - кому, когда шелестеть. Осенью легкий шепоток, сначала слышится - это Листин с Бабой советуются, и дают Лесавкам заделье. Потом шелест и шум слышатся - то Лесавки играют.

БОРОВИК - русский дух бора, рощи.
Имеет вид громадного медведя, но без хвоста, чем и отличается от настоящего зверя. Питается животными, но иногда заедает людей. Когда люди хотят увидеть Боровика, чтобы договориться с ним о благополучном выпасе скота, о том, чтобы вернул пропавших без вести (человека, скотину), излечил от привязавшейся в бору болезни, берут кошку, и начинают ее душить. Заслышав, кошачье мяуканье, Боровик выходит из лесу к человеку и вступает с ним в переговоры.

АУКА - русский злой дух леса, который в отличие от прочей Нежити не спит ни зимой, ни летом. Живет в избушке, проконопаченной золотым мхом, вода круглый год - от талого льда, помело - медвежья лапа, Зимой ему особое раздолье, когда Лешие спят! Любит он морочить голову человеку в зимнем лесу, отзываться сразу со всех сторон. Того и гляди заведет в глушь или бурелом. Вселит надежду на спасение, а сам водит до тех пор, пока не утомится человек и не уснет сладким морозным сном, обо всем позабыв.

***

О существовании у славян в древности священных рощ упоминает в "Чешской хронике" Козьма Пражский (12 в.); о священных рощах полабских славян сообщает немецкий хронист Гельмольд (12 в.).
Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня - дерево, часовня, крест и др. Рощи считались заповедными: там не рубили деревьев, не собирали хворост. В дни престольных праздников там совершались крестные ходы.

Для мифопоэтического сознания славян характерно последовательное сближение дерева и храма как священных мест, где совершались обряды.

Об этом свидетельствуют многочисленные предания, легенды и апокрифические рассказы о постройке церквей вблизи почитаемых деревьев, а также о деревьях, посаженных на месте прежней церкви: в Житии Адриана Пошехонского рассказывается, например, о чудесных целительных свойствах рябины, посаженной на могиле святого, на месте, где раньше стояла церковь. В одном сербском предании повествуется о священной сосне: когда эту сосну сломала буря, ее как местную святыню поместили за иконостас в церкви. Поляки вешали на старые почитаемые деревья кресты, образки и др.

Вблизи священных деревьев совершались различные обряды. У южных славян практиковался обычай "венчать" молодых вокруг дерева (или предварять этим действием церковный обряд венчания).

У сербов, болгар и македонцев многие обряды и торжества проходили у "записа" - священного дерева (обычно - дуба или плодового дерева), на коре которого был вырезан крест. В праздник, во время обходаполей с крестным ходом, священник с прихожанами совершал здесь молебен от града и засухи; здесь же устраивали праздничные трапезы, закалывали жертвенных животных, жгли костры на масленицу; вблизи "записа" освящали воду, крестили детей, давали клятвы, устраивали суды и т.п. Каждый год "запис" освящали и причащали, обновляя на нем крест и закладывая под кору ладан.

Старому дереву лесного орешника- при отсутствии священника - можно было даже "исповедаться": став на колени и обхватив его руками, человек каялся в грехах, просил у дерева прощение (см. Орешник).

Дубы, вязы и другие крупные деревья относились к заповедным. Запрещалось рубить их и вообще наносить дереву какой-либо ущерб: нарушение этих запретов приводило к смерти человека, мору скота, неурожаю. Такие деревья, согласно поверьям, оберегали людей от бед, а также считались "покровителями" окрестностей - сел, домов, колодцев, озер, охраняли от града, пожаров, стихийных бедствий.

Характерны представления о посмертном переходе души человека в дерево. Так, белорусы полагали, что в каждом скрипучем ДЕРЕВЕ томится душа умершего, которая просит прохожих помолиться за нее; если после такой молитвы человек заснет под ДЕРЕВОМ, ему приснится душа, которая расскажет, как давно и за какие грехи она заточена в это ДЕРЕВО.
Сербы считали, что душа человека находит успокоение в ДЕРЕВЕ, растущем на его могиле.

А человек, сорвавший с кладбищенского ДЕРЕВА ветку или плод, причиняет душе невыразимые страдания, и она преследует такого человека по ночам, мучает его бессонницей и т.п.
С кругом этих поверий связаны славянские баллады о заклятых людях, превращенных в ДЕРЕВО.

В основе многих поверий и обрядов лежат представления о тесной связи между человеком и ДЕРЕВОМ, о соотнесенности их судеб и жизненных этапов. В частности, запреты рубить определенные породы деревьев, обусловленные верой в то, что ДЕРЕВО, как и человек, должно умереть само :"Топоромрябину нельзя сечь - пока не засохнет сама своею смертью".

Славяне поклонялись деревьям, как отдельно стоящим, так и целым рощам. Так, например, Козьма Пражский (XII век) в Чешской хронике рассказывает о священных рощах славян, о таких же рощах у полабян пишет и немецкий хронист Гельмольд (XII век). О почитании деревьев упоминается в "Житии Константина Муромского", о молитве "в дрова" сообщает и "Слово Иоанна Златоуста".

В северных районах Руси существовал культ берёзы. По преданию, на месте города Белозёрска раньше росли берёзы, которым приносились жертвы. В Приднепровье был распространён культ дуба. Славяне связывали дубовые рощи с культом Перуна - грозового бога, покровителя княжеской власти, военной знати и суда, - считая, что молнии - это карающие стрелы бога-судьи, а радуга - его лук.

Славяне верили, что Перун стоит на страже мира явного от мира хаоса и теней - нави. Это отображено в одном из славянских мифов, рассказывающем о борьбе небесного бога с богом подземным. Подземный бог (по одним преданиям - Велес, по другим, более поздним, - черт), убегая от преследовавшего его Перуна, спрятался в ветвях дуба (или другого большого дерева) и был поражен громовержцем. Именно поэтому под деревом нельзя стоять во время грозы. Перун, преследуя черта, вместе с ним может поразить и человека. Поскольку дуб тесно связан с идеей Мирового дерева (он возносится своей вершиной над Ирием, а корнями уходит в подземный Океан), можно сделать вывод о том, что культ дуба у славян является более древним, чем культ Перуна. Космогонические мифы рассказывают о железном дубе, на котором держатся вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной силе. У славян бытовало поверье, что семена дуба прилетают по весне из Ирия. Образ этого могучего дерева напрямую связывался с волей богов, поэтому в древности наши предки творили "суд и правду" под старыми дубами.

Береза традиционно считалась женским деревом, ее почитали как символ берегинь, русалок. У разных славянских народов береза могла принести удачу, счастье или навести беду. Повсеместно березовое полено закапывали под порогом новой конюшни, чтобы "кони велись", бросали в печь после выпечки хлебов, чтобы "ягнята были белыми"; березовую ветку при строительстве дома устанавливали в переднем углу, чтобы хозяин был здоров.

В то же время в Полесье верили, что березы, посаженные близко к дому, вызывают женские болезни. Во время похорон в том же Полесье накрывали женщину ветками березы, а мужчину - ветками тополя. Поляки считали, что под
Березам посвящался праздник Семик (ныне - Троица), который отмечается в июне; когда в селение вносили распустившееся дерево, девушки надевали березовые венки. Славяне верили, что русалкам принадлежат так называемые плакучие березы, ветви которых свисают до земли. На бересте писали и приколачивали к деревьям прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести под ружье охотнику дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут по малину. Так же чтили в этом дереве женского духа Березу, покровительницу юных дев.

С дубом и березой в различных обрядах и заклинаниях отождествляют мужчину и женщину, юношу и девушку, мальчика и девочку.
Если ребенок плохо спал по ночам, мать обращалась к дубу (мальчик) или березе (девочка) с заговором: "Дубе, дубе ты черный! У тебе, дубе, белая береза, у тебе дубочки - сыночки, а у березочки - дочки. Тебе, дуб и береза, шуметь да густи, а рожденному, хрещенному рабу божию (имярек) спать да рости!" (Украина).

Кроме того, заповедными считались и яворы (клены), вязы, другие широколиственные деревья. Возможно, из-за того, что листья явора похожи на кисть человеческой руки, славяне полагали, что после смерти или злым колдовством человек может быть превращен в это дерево. У славян широко распространена сказка, в которой ведьма, похитив ребенка, превращает его в клен, и только сердце матери может узнать в нем свое дитя. Рассказать о загубленной жизни может и дудочка или гудок, сделанные из ветви явора.

Рябина, по поверьям, защищала славян от неудачи и колдовства, из нее делались волшебные посохи. Верба символизировала быстрый рост и здоровье. Ольха была оберегом от порчи, непогоды и болезни.
Не только к отдельным деревьям, но и к лесу или роще в целом, люди всегда испытывали особое чувство. На первый взгляд может показаться, что лес в мифологии часто выступает в роли одного из основных местопребываний сил, враждебных человеку. Однако, в действительности это не совсем так. Не лес противопоставляет себя человеку, а человек, теряющий первоначальную связь с природой, лесу. Лес враждебен людям в той мере, в которой сами люди дистанцируются от него.

О существовании у славян в древности священных рощ упоминает в "Чешской хронике" Козьма Пражский (12 в.); о священных рощах полабских славян сообщает немецкий хронист Гельмольд (12 в.).
Внутри рощи находилась какая-нибудь святыня - дерево, часовня, крест и др. Рощи считались заповедными: там не рубили деревьев, не собирали хворост. В дни престольных праздников там совершались крестные ходы.

Для мифопоэтического сознания славян характерно последовательное сближение дерева и храма как священных мест, где совершались обряды.

Об этом свидетельствуют многочисленные предания, легенды и апокрифические рассказы о постройке церквей вблизи почитаемых деревьев, а также о деревьях, посаженных на месте прежней церкви: в Житии Адриана Пошехонского рассказывается, например, о чудесных целительных свойствах рябины, посаженной на могиле святого, на месте, где раньше стояла церковь. В одном сербском предании повествуется о священной сосне: когда эту сосну сломала буря, ее как местную святыню поместили за иконостас в церкви. Поляки вешали на старые почитаемые деревья кресты, образки и др.

Вблизи священных деревьев совершались различные обряды. У южных славян практиковался обычай "венчать" молодых вокруг дерева (или предварять этим действием церковный обряд венчания).

У сербов, болгар и македонцев многие обряды и торжества проходили у "записа" - священного дерева (обычно - дуба или плодового дерева), на коре которого был вырезан крест. В праздник, во время обходаполей с крестным ходом, священник с прихожанами совершал здесь молебен от града и засухи; здесь же устраивали праздничные трапезы, закалывали жертвенных животных, жгли костры на масленицу; вблизи "записа" освящали воду, крестили детей, давали клятвы, устраивали суды и т.п. Каждый год "запис" освящали и причащали, обновляя на нем крест и закладывая под кору ладан.

Старому дереву лесного орешника- при отсутствии священника - можно было даже "исповедаться": став на колени и обхватив его руками, человек каялся в грехах, просил у дерева прощение (см. Орешник).

Дубы, вязы и другие крупные деревья относились к заповедным. Запрещалось рубить их и вообще наносить дереву какой-либо ущерб: нарушение этих запретов приводило к смерти человека, мору скота, неурожаю. Такие деревья, согласно поверьям, оберегали людей от бед, а также считались "покровителями" окрестностей - сел, домов, колодцев, озер, охраняли от града, пожаров, стихийных бедствий.

Характерны представления о посмертном переходе души человека в дерево. Так, белорусы полагали, что в каждом скрипучем ДЕРЕВЕ томится душа умершего, которая просит прохожих помолиться за нее; если после такой молитвы человек заснет под ДЕРЕВОМ, ему приснится душа, которая расскажет, как давно и за какие грехи она заточена в это ДЕРЕВО.
Сербы считали, что душа человека находит успокоение в ДЕРЕВЕ, растущем на его могиле.

А человек, сорвавший с кладбищенского ДЕРЕВА ветку или плод, причиняет душе невыразимые страдания, и она преследует такого человека по ночам, мучает его бессонницей и т.п.
С кругом этих поверий связаны славянские баллады о заклятых людях, превращенных в ДЕРЕВО.

В основе многих поверий и обрядов лежат представления о тесной связи между человеком и ДЕРЕВОМ, о соотнесенности их судеб и жизненных этапов. В частности, запреты рубить определенные породы деревьев, обусловленные верой в то, что ДЕРЕВО, как и человек, должно умереть само :"Топоромрябину нельзя сечь - пока не засохнет сама своею смертью".

Славяне поклонялись деревьям, как отдельно стоящим, так и целым рощам. Так, например, Козьма Пражский (XII век) в Чешской хронике рассказывает о священных рощах славян, о таких же рощах у полабян пишет и немецкий хронист Гельмольд (XII век). О почитании деревьев упоминается в "Житии Константина Муромского", о молитве "в дрова" сообщает и "Слово Иоанна Златоуста".

В северных районах Руси существовал культ берёзы. По преданию, на месте города Белозёрска раньше росли берёзы, которым приносились жертвы. В Приднепровье был распространён культ дуба. Славяне связывали дубовые рощи с культом Перуна - грозового бога, покровителя княжеской власти, военной знати и суда, - считая, что молнии - это карающие стрелы бога-судьи, а радуга - его лук.

Славяне верили, что Перун стоит на страже мира явного от мира хаоса и теней - нави. Это отображено в одном из славянских мифов, рассказывающем о борьбе небесного бога с богом подземным. Подземный бог (по одним преданиям - Велес, по другим, более поздним, - черт), убегая от преследовавшего его Перуна, спрятался в ветвях дуба (или другого большого дерева) и был поражен громовержцем. Именно поэтому под деревом нельзя стоять во время грозы. Перун, преследуя черта, вместе с ним может поразить и человека. Поскольку дуб тесно связан с идеей Мирового дерева (он возносится своей вершиной над Ирием, а корнями уходит в подземный Океан), можно сделать вывод о том, что культ дуба у славян является более древним, чем культ Перуна. Космогонические мифы рассказывают о железном дубе, на котором держатся вода, огонь и земля, а корень его покоится на божественной силе. У славян бытовало поверье, что семена дуба прилетают по весне из Ирия. Образ этого могучего дерева напрямую связывался с волей богов, поэтому в древности наши предки творили "суд и правду" под старыми дубами.

Береза традиционно считалась женским деревом, ее почитали как символ берегинь, русалок. У разных славянских народов береза могла принести удачу, счастье или навести беду. Повсеместно березовое полено закапывали под порогом новой конюшни, чтобы "кони велись", бросали в печь после выпечки хлебов, чтобы "ягнята были белыми"; березовую ветку при строительстве дома устанавливали в переднем углу, чтобы хозяин был здоров.

В то же время в Полесье верили, что березы, посаженные близко к дому, вызывают женские болезни. Во время похорон в том же Полесье накрывали женщину ветками березы, а мужчину - ветками тополя. Поляки считали, что под
Березам посвящался праздник Семик (ныне - Троица), который отмечается в июне; когда в селение вносили распустившееся дерево, девушки надевали березовые венки. Славяне верили, что русалкам принадлежат так называемые плакучие березы, ветви которых свисают до земли. На бересте писали и приколачивали к деревьям прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести под ружье охотнику дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут по малину. Так же чтили в этом дереве женского духа Березу, покровительницу юных дев.

С дубом и березой в различных обрядах и заклинаниях отождествляют мужчину и женщину, юношу и девушку, мальчика и девочку.
Если ребенок плохо спал по ночам, мать обращалась к дубу (мальчик) или березе (девочка) с заговором: "Дубе, дубе ты черный! У тебе, дубе, белая береза, у тебе дубочки - сыночки, а у березочки - дочки. Тебе, дуб и береза, шуметь да густи, а рожденному, хрещенному рабу божию (имярек) спать да рости!" (Украина).

Кроме того, заповедными считались и яворы (клены), вязы, другие широколиственные деревья. Возможно, из-за того, что листья явора похожи на кисть человеческой руки, славяне полагали, что после смерти или злым колдовством человек может быть превращен в это дерево. У славян широко распространена сказка, в которой ведьма, похитив ребенка, превращает его в клен, и только сердце матери может узнать в нем свое дитя. Рассказать о загубленной жизни может и дудочка или гудок, сделанные из ветви явора.

Рябина, по поверьям, защищала славян от неудачи и колдовства, из нее делались волшебные посохи. Верба символизировала быстрый рост и здоровье. Ольха была оберегом от порчи, непогоды и болезни.

Деревья запрещалось рубить и наносить им какой-либо вред; дерево, как и человек, должно было "умереть" само. Если дерево нужно было срубить по какой-либо причине, у него просили прощения, духам дерева приносили жертву. А старый орешник мог даже в случае необходимости принять покаяние у человека. Деревьям молились, им приносили жертвы и дары, к ним приходили за помощью и исцелением: сначала ему приносили подарок, говорили с ним, просили о помощи, а после благодарили.

Считалось, что можно просто положить на растение руки или прислонить голову, и оно обязательно заберет себе болезнь или беду.
Славяне верили, что дерево, в которое ударила молния, получало те же целебные, живительные свойства, которые приписывают весеннему дождю и "громовой стрелке". Отсюда и многие обережно-лекарские обряды: чтобы лошади были в теле, советовали класть в конюшне кусок дерева, разбитого громом; чтобы спина не болела, нужно было при первом весеннем громе подпереть спиною дерево или деревянную стену.
Магической силой обладали и другие деревья. В некоторых из обрядов дереву отдавали что-либо из своей одежды, вместе с вещью дерево должно было забрать и болезнь. Так, детей, страдающих сухоткой, клали на некоторое время в раздвоенное дерево, потом трижды девять раз обходили с ребенком вокруг него и вешали на его ветвях детские сорочки. Когда возвращались домой, купали детей в воде, взятой из девяти рек или колодцев, и осыпали золой из семи печей.

Чтобы избавиться от лихорадки и других болезней, славяне купались в реках, лесных родниках и колодцах, а после купания вытирались чистой тряпицей и вешали ее на соседнее дерево или ракитов куст. Смысл обряда заключался в том, что, смывая и стирая тряпицей со своего тела недуг, больной вместе с вещью передавал его кусту или дереву как земным представителям небесного Мирового древа. Когда истлевала оставленная одежда, должна была сгинуть и сама болезнь.

Славяне отмечали, что если построишь дом неподалеку от дуба, то проживешь долго, а вот осина, наоборот, отнимает силы, хотя и облегчает многие хронические заболевания. С этим деревом у славян связано множество поверий, обнаруживающих ее связь с колдунами и нечистой силой. Как и ясеню, осине придана сила оцепенять змей. Славянские мифы утверждают, что убитого ужа нужно повесить именно на это дерево, иначе он оживет и укусит. Когда богатырь Добрыня убил змея, он повесил его на осину: "Сушися ты, Змей Горынчище, на той-то осине на кляпыя". Подобное же спасительное действие оказывает осина и против колдунов, упырей и ведьм. Заостренный осиновый кол получил в глазах народа значение Перуновой палицы.

Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму, не мог выходить из могилы, славяне вбивают ему в спину осиновый кол. Чтобы предохранить коров и телят от нападения ведьм, ставят на воротах и по углам скотного двора осины, срубленные или вырванные с корнем. Во время чумы рогатого скота, прогоняя Коровью Смерть, "бьют" ее (размахивают в воздухе) осиновыми поленьями. Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и для изгнания болезней. Например, если у кого-то разболятся зубы, советовали взять осиновый сучок и трижды прочитать над ним заговор: "На море, на окияне, на острове на Буяне, стоят высокие три дерева, под теми деревьями лежит заяц; переселись ты, зубная боль к тому зайцу!" После этого сучок нужно было приложить к больным зубам.

Ведьма тоже может пользоваться осиновым колом или веткой для своих волшебных чар: ударяя этой веткою в грудь сонного человека, она наносит ему незримую рану и пьет его кровь. Выдоив черную корову, ведьма выливает молоко в землю и вбивает осиновый кол. Так она отнимает у коров молоко.

Деревья тесно связаны с идеей смерти, потустороннего мира. Поговорки "дать дуба"; "глядзелi ў дуба" у русских и белорусов имеют значение "умереть". По дереву можно было подняться в ирий, на одно из небес; по деревьям (березам) русалки - умершие дети и девушки - спускались в русалью неделю на землю и по истечении этого срока возвращались обратно. Чтобы избавиться от какой-нибудь вещи, ее закидывали на дерево, отдавая ее "тому свету". Пользоваться вещью, снятой с дерева, означало навлечь на себя или на того, кто вещью будет пользоваться, болезни и смерть.

Против свадебных наговоров употреблялась чародеями трава прикрыш. Когда невесту привозили в дом жениха, знахарь забегал вперед и клал эту траву на порог дома; невеста ни в коем случае не должна была наступить на нее, чтобы не навлечь на себя несчастий и наговоров; она должна была перепрыгнуть через порог.

Использовались и травы, способные изгонять злых духов (тирлич, плакун-трава), приносящие пророческие сны (сон-трава), помогающие искать клады и золото (цветок кочедыжника, или папоротника, разрыв-трава). Травы, которые должны были обладать таинственной силой, собирали в ночь на Ивана Купалу, когда все земное зелие-былие получало сверхъестественную мощь, злую и добрую. Нужно было обладать огромной силой воли и большими чародейскими знаниями, чтобы эти травы отыскать и завладеть ими, но вера в их силу заставляла пускаться в опасные поиски многих.

Сведения о магических свойствах трав и деревьях сохранились в сознании славян лишь отголосками. Их можно обнаружить в сказках, былинах, предостережениях. Иногда можно услышать: "Не прячься в грозу под дерево!", "Не суши на ветках дерева бельё!", "Не ломай дерева!". Предостережения еще живы в нашей памяти, а вот почему нельзя делать того или другого, никто или почти никто не знает. Под влиянием христианства некоторые представления о магических свойствах растений и причинах этих свойств изменились, некоторые утратились.

Автор темы: Вимана
2012-04-24 03:21:44
Тема "Деревья в культуре славян"
Nellytim

153

Продолжением данной является вторая прорись, рис. 2.
http://chudinov.ru/wp-content/uploads/2008/06/plashaniza2.jpg
Рис. 2. Прорись тела Иисуса, выполненная Ларисой Беляевой

И эту прорись следует оценивать, как схему расположения надписей. Цифры некоторых надписей тут совпадают. К схемам дано пояснение: 1 - изображение лодки с людьми. 2 - изображение бога с раскинутыми в сторону руками. 3 - изображение головы Христа, внутри которой образы: мужчины в хасидской шляпе и женщины - евреев. Они находятся в границах рая. 4 - образ чего-то, похожего на животное. 5 - образ человека с опущенной вниз рукой, в которой чаша. 6 - цифра «5». 7 - цифра «1941». Годы начала мировых войн для России. 8 - изображение НЛО. 9 - лысый человек (явно Ленин). 10 - цифра «01.(9)». 11 - белая лошадь. 12 - буква «Л», под ней - явно изображение лежащего в мавзолее Ленина, рядом явно Сталин в белой ушанке. Он тоже в лежачем положении, на себя не похож, но несомненно это Сталин. Рядом - изображение узнаваемого человека, это - Жуков, он в мундире. 13 - буква «П». 14 - крест. 15 - число «17». 16 - цифра «12», под ней - летящая ракета. 18 - слово «ЛИК», написанное по-русски. 19 - слово «НОЙ», на русском, ниже «ТРОЙ», написано по-немецки. 20 - слово «И...ССИ», написано по-немецки, напротив - неясное, нечитаемое слово, явно видима лишь буква «А». Здесь же - русская буква «Ф» и цифра «108». 21 - русская буква «Е», напротив русская маленькая буква «л». 22 - слово «ЛАМА» - производное от немецкого слова «ТРОЙ». 23 - русское слово «М.СКИНИЯ», написанное особым образом. 24 - странный образ. 25 - изображение идола. 26 - образ монаха в длинной рясе. 27 - груз в виде квадрата. 28 - образ медведя, стоящего на задних лапах.
2013-06-03 21:34:30

154

Рисунки. Прежде всего, я помещаю изображение самой Ларисы Михайловны Беляевой, рис. 3.
http://chudinov.ru/wp-content/uploads/2008/06/plashaniza3.jpg
Рис. 3. Лариса Михайловна Беляева
2013-06-03 21:34:30

155

А затем я помещаю Рисунки, выполненные кем-то из семьи Беляевых. На первом из них изображена какая-то женщина, протянувшая руки вперед, рис. 4.
http://chudinov.ru/wp-content/uploads/2008/06/plashaniza4.jpg
Рис. 4. Женщина с вытянутыми вперед руками
2013-06-03 21:34:30

156

На втором можно видеть космическую ракету, как ее рисовали в начале ХХ века, например, на изображениях у К.Э. Циолковского, летящую вправо, рис. 5.
http://chudinov.ru/wp-content/uploads/2008/06/plashaniza5.jpg
Рис. 5. Ракета, летящая вправо
2013-06-03 21:34:30

157

Наконец, на третьем изображен некий человек в больших солнцезащитных квадратных очках и, видимо, с ранцем на спине, скорее всего - инопланетянин, рис. 6.
http://chudinov.ru/wp-content/uploads/2008/06/plashaniza6.jpg
Рис. 6. Как бы инопланетянин
2013-06-03 21:34:30

158

Таковы предположения четы Беляевых. Теперь попробуем проверить их с помощью последнего изображения - на этот раз крупной черно-белой фотографии лица Спасителя на плащанице, рис. 7.
http://chudinov.ru/wp-content/uploads/2008/06/plashaniza7.gif
Рис. 7. Контрастное фото лица Спасителя на плащанице

По-немецки слева внизу написано: «Лик Бога? Отпечаток с Туринской плащаницы, который многими христианами почитается как аутентичное изображение святого, распятого на кресте». Из этого текста следует, что немецкий издатель данного изображения сомневается в его принадлежности к Христу.
2013-06-03 21:34:30

159

Теперь есть возможность для сопоставления изображения с тем, что на нем обнаружила чета Беляевых.

Чтение и обсуждение основной надписи. Рассмотрение я начинаю с наиболее интересной надписи № 23, которую я помещаю на рис. 8 в качестве первой. Сразу же могу подтвердить, что надпись на русском языке тут довольно крупная; за русское начертание говорит большая буква Я в конце. Так что эту часть открытия Беляевых я подтверждаю.

Но то, что тут написано именно М.СКИНИЯ, я подтвердит не могу. На мой взгляд текст тут иной. Прежде всего, я копирую якобы букву М вначале слова, которая мне представляется лигатурой. Разлагая ее на составные буквы, получаю первое слово ЛИК. А дальше идет второе слово, также написанное в лигатуру. Разлагая ее на отдельные буквы, получаю слова С КНИГИ. Наконец, три последних буквы стоят совершенно отдельно, и читаются легче всего - как слово ВИЯ. В результате получается осмысленное предложение: ЛИК С КНИГИ ВИЯ. Иными словами, перед нами - ИЗОБРАЖЕНИЕ, СКОПИРОВАННОЕ С КНИГИ ВИЯ. А Вий, как известно из славянской мифологии, бог мрачных ночных сновидений.

Правда, меня это очень смутило. Вий - один из весьма молодых богов в славянском пантеоне, и вряд ли у него была своя книга. Поэтому я предположил, что ошибся в имени. Буква В внизу имеет очень тонкую линию, которая может прост обозначать границу бороды того мужчины, который врисован в контур этой буквы. Иными словами, вполне допустима открытость буквы снизу, а тогда на извилистость ее правой мачты обращать внимания не стоит. Но в таком случае перед нами будет не В, а П, и имя будет иным - ПИЯ. Иными словами, ЛИК С КНИГИ ПИЯ. А имя Пий принимали некоторые римские папы, которые, естественно, за время своего понтификата успевали накопить приличную библиотеку. Таким образом, эту надпись можно трактовать так: ИЗОБРАЖЕНИЕ, СКОПИРОВАННОЕ С КНИГИ ИЗ БИБЛИОТЕКИ ПАПЫ ПИЯ. Какого именно Пия - это уже другой вопрос, связанный со временем изготовления плащаницы.

Таким образом, чтение Беляевых я подтверждаю лишь отчасти - две последние буквы на надписи - действительно ИЯ. Подтверждаю я и наличие сочетания букв С и К в середине. Остальные же буквы иные, и их больше, что вполне понятно, поскольку у данной замечательной четы, к сожалению, нет опыта чтения лигатур. Так что ни о какой СКИНИИ на плащанице речь не идёт, и все версии насчет сорокалетнего блуждания по пустыни к этому фрагменту плащаницы не имеют ни малейшего отношения. Зато надпись ПИЯ видна великолепна и без сомнения относится к числу явных надписей.
Но надпись ЛИК С КНИГИ ПИЯ сразу снимает проблему подлинности лика Христа на плащанице - это изображение является всего лишь копией с иллюстрации в уже опубликованной книге. Правда, мне никогда не встречалось словосочетание КНИГА ПИЯ, так что разгадка одной загадки тут же порождает другую. Во всяком случае, такой исторический персонаж известен, хотя о существовании какой-то принадлежащей его библиотеке книге с изображениями я слышу впервые.

Правда, основная надпись на этом не заканчивается. Прямо под ней в обращенном цвете можно видеть другую надпись: ЯРОВ ЛИК. Она удостоверяет, что мы тут видим не лик Христа, а лик основного бога русского ведизма Яра. Более того, если мы обратим в цвете те знаки, которые начертаны между буквами основной надписи, мы получим подтверждающую надпись: ЛИК ЯРА. Итак, никаких сомнений нет: перед нами - не только вполне рукотворное произведение, являющееся копией одной из иллюстраций с книги, принадлежавшей папе Пию, но и относится оно к Яру, а не ко Христу.
http://chudinov.ru/wp-content/uploads/2008/06/plashaniza8.gif
Моё чтение последующих надписей. Полагаю, что и чтение последующих явных и неявных надписей лишь подкрепит и усилит основную, титульную надпись.

Надпись № 1. Здесь Лариса Михайловна увидела лодку с людьми. Я здесь никакой лодки не вижу. Зато на непрошитой кайме я читаю: МАСТЕРСКАЯ ЯРА. Правда, эта надпись не только мелкая, но и состоит из намека на буквы, так что я ее смог прочитать только потому, что имел за плечами очень большой опыт чтения подобных едва различимых знаков. Но данное клеймо изготовителя даёт дополнительное подтверждение того, что на плащанице изображен именно Яр, а не Христос.

Затем я обращаю в цвете участок справа от цифры 1 и поворачиваю данный фрагмент на 900 вправо. Здесь читаются слова ХРАМ ЯРА И МАКОШИ, а на обведенном рамочкой фрагменте - дополнительно: МИР ЯРА. Теперь мы знаем, что сама мастерская Яра находилась в храме Яра и Макоши. Начертание слова МАКОШИ вместо МАКАЖИ говорит о довольно позднем времени основания данного храма. И храм существует, естественно во времена Яра, о чём говорят слова МИР ЯРА.

Надпись № 2. Здесь Беляева увидела букву «Б» и изображение бога с раскинутыми в сторону руками. Честно говоря, никаких раскинутых в сторону рук я не вижу, и полагаю, что за руки была принята линия строки. Что же касается буквы «Б», то на самом деле это лигатура, которая, при ее разложении на составные части читается как надпись ТО ЯР. Эта надпись еще раз подтверждает, что мы имеем дело с Яром, а не Иисусом Христом.

Верх якобы буквы «Б» имеет чтение ЛИК ЯРА, что еще раз подтверждает принадлежность портрета Яру.

Надпись № 3. Беляева предположила, что тут имеется изображение головы Христа, внутри которой образы: мужчины в хасидской шляпе и женщины - евреев. Они находятся в границах рая. Возможно, что и так; я попытался разглядеть голову некоторого бородатого мужчины, и полагаю, что мне это удалось книзу от цифры 3, хотя изображение в полный рост мужчины и женщины я не нашел. Но, возможно, просто плохо искал. Зато и тут я нашел надпись: в выделенном рамочкой фрагменте читаются слова МИМ ЯРА. Эта последнее сообщение весьма важно, чтобы понять, для чего была выткана данная плащаница - для того, чтобы ее покрыть тело умершего мима из храма Яра. Вполне естественно, что покрывалом мима в его последнем пути должно быть нечто, что напоминало бы ему о его боге, Яре.

Надпись № 4. По Беляевой тут дан образ чего-то, похожего на животное. Возможно, что и так, хотя я тут вижу не животное - а ряд надписей. Наиболее доступна для чтения верхняя строка, на которой я читаю слова МИР МАКАЖИ. Она нас переносит во времена Макоши, когда, видимо, условия жизни на земле считались райскими. Заметим, что и написание имени этой богини соответствует древним временам.

Надпись № 5. К сожалению, разглядеть образ человека с опущенной вниз рукой, в которой чаша, мне не удалось. Зато я прочитал тут надпись на верхней и чуть более низкой строках: ЯР МАКАЖИ - ЯР МАРЫ. В переводе на обычный язык эта метафора означает: БОГ ЯР РАЙСКОГО ВРЕМЕНИ - ЭТО БОГ ЯР БОГИНИ СМЕРТИ. Иными словами, умирая, попадаешь в сказочный райский мир прошлого.

Надпись № 6. Здесь мы должны были увидеть цифру «5». Возможно, имеется в виду латинская цифра V, находящаяся правее номера данного фрагмента; действительно, эта цифра видна. Но одновременно я читаю на этом фрагменте слова ЯР МАРЫ НА МИМАХ, то есть ГЛАВНЫЙ БОГ ПРОВОЖАЕТ В ЗАГРОБНЫЙ МИР МИМОВ. Эта надпись подтверждает высказанное выше предположение о том, что плащаница служила покрывалом для умерших мимов как для высших служителей культа.

Надпись № 7. Здесь мы должны увидеть число «1941». Честно говоря, такого числа в ближайшей окрестности номера фрагмента мне обнаружить не удалось. Зато в обращенном цвете чуть выше и левее номера фрагмента мне удалось прочитать слова ЯР МИМИН, то есть, канонически верно изображен именно такой бог Яр, которым обычно снабжаются плащаницы мимов.

Надпись № 8. А тут мы якобы должны обнаружить НЛО. Вместо этого я вижу большие черные буквы надписи МАРЫ ЯР и ЛИК ЯРА.

Надпись № 9. Лариса Беляева решила, что перед ней - лысый человек, причём явно Ленин. Вроде бы некоторое подобие бородатого мужского, но чёрного лица здесь найти можно, но оно не лысое, а на голове у него - рожки. Портретного сходства нет никакого. Надписи примерно того же типа, что и выше, здесь тоже имеются, но разложить лигатуры на отдельные буквы в данном случае сложнее, чем раньше.

Надпись № 10. Здесь мы якобы должны видеть цифры либо 01, либо 9. Вместе с тем, здесь обведены контуры какой-то хвостатой зверушки, о чем в ее тексте ничего не говорится. Зато я могу прочитать прямо под хвостом слова МАРЫ ЗНАК, а под задними ногами - слова ЯРА ХРАМ.

Полагаю, что 10 прочитанных надписей из 38 слов - достаточный материал для того, чтобы его обсудить и сделать определенный выводы.

Обсуждение. Итак, первый и самый главный вывод: на Туринской плащанице нет изображения Христа. Его нет по многим причинам: это не нерукотворный след, а портрет, перерисованный художником с одной из книг Пия. Причем перерисованный в мастерских храма Яра и Макоши, то есть, в ведическом храме. И при этом перерисовывался не Христос, а Яр, и не для христиан, а для покойного мима Яра, то есть, для нехристианского служителя высокого ранга.

Из этого основного положения следует сразу множество следствий. Самое маленькое из них то, что хотя Лариса Михайловна Беляева действительно увидела на плащанице ряд слов русского языка, но гораздо меньше того, что реально на ней написано. А действительные надписи несут совершенно нехристианское содержание и не имеют отношения к современной России, к событиям 1941 года, и к каким то откровениям Спасителя именно в адрес России. Иными словами, никакой проповеди от Творца тут нет и в помине, поскольку плащаница принадлежит вообще к другой религии.

Далее, можно отметить, что зато на плащанице имеется великолепное изображение бога Яра, доведенное до совершенства. И здесь уже я бы уже не стал говорить о том, что этот лик не имеет никакого отношения к Христу, поскольку на всех иконах Спасителя постоянно подчеркивается, (правда, на неявных надписях), что он принадлежит к лику Яра. Иными словами, чем ближе лик Христа к лику Яра, тем точнее передана его божественная составляющая. Тем самым, сама возможность перепутать изображение лика Яра и лика Христа еще раз свидетельствует о том, что мировое христианство выросло именно из русского ведизма и из лика русского бога Яра, а не из какой-либо другой религии. Это - именно то, что я доказывал в своей книге «Тайнопись на русских иконах».

Но тем самым, всякое нынешнее почитание плащаницы из Турина оказывается почитанием русского бога Яра, что, конечно же, может огорчить подлинных христиан, но обрадовать представителей русского ведизма. И поскольку такая путаница продолжается уже довольно продолжительное время, она свидетельствует о том, что наступило время перестать пугать христиан русским язычеством (ведизмом), а русских язычников - христианством. Туринская плащаница, как мне кажется, могла бы стать не объектом раздора, а объектом примирения дохристианской и христианской религий. Ведь не будь лика бога Яра, неоткуда было взяться и лику Спасителя.

Ну, а с точки зрения ведизма, Туринская плащаница постепенно превращается в наиболее исследованное изображение бога Яра, дошедшее до наших дней. И этот пример воодушевляет тем, что далеко не все изображения бога Яра безнадёжно потеряны. Так что следует еще неоднократно возвращаться к этому чудом уцелевшему реликту русского ведизма, чтобы понять все его особенности. Полагаю, что читатели поддержат меня в этих поисках, и нам сообща удастся создать великолепную иконографию бога Яра.

Заключение. Я приношу самые горячие благодарности чете Беляевых, заинтересовавшейся микроэпиграфикой Туринской плащаницы. Без них такого исследования могло бы не быть.
2013-06-03 21:34:30

160

Православие или христианское правоверие-ортодоксия

Автор:  Алексей Жариков блог  Мнения об авторе (7)   
Дата:   13.06.08 02:22
.
Носовский и Фоменко показывали, что "древнегреческие" и "древнеримские" "боги" - это просто другие имена все тех же христианских святых.
.
На сайте http://newhoros.narod.ru/ доказывается, что "древнеегипетские" боги - всего лишь многочисленные эпитеты персонажей все той же Троицы - Осириса, Исиды и их сына Гора (в христианской терминологии Бога - Отца, Богоматери и Бога - Сына). Носовский и Фоменко тоже много внимания уделили сходству религии "древных египтян" и христианства.
.
Сильно подозреваю, что "древнеславянский пантеон языческих богов" - тоже просто другие названия хорошо известных христианских персонажей. Например, на Туринской плащанице по русски, обыкновенной кирилицей, написано, что на ней изображен лик Яра:
.
http://chudinov.ru/wp-content/uploads/2 … aniza8.gif
.
Я интерпретирую это так, что те, кто делали эту надпись, называли Иисуса Христа "Яр". Кстати, "Яр" на "древнерусском" - это Солнце, то же, что и "Христос" по гречески. Примерно тоже и с другими "древнеславянскими богами".2013-10-09 17:11:50

161


Слова «Православие» в Библии нет. Это Факт. В других, не славянских, языках его тоже нет. Но вот Вики, как и попы, настаивают, что Православие = ὀρθοδοξία = Ортодоксия.

Давайте попробуем разобраться, что же такое Ортодоксия и Православие! К примеру, в переводе на английский, Православие отождествляется с Восточной Ортодоксальной Церковью! Кстати, этих так называемых Ортодоксий есть целое множество! Вот скажем есть Ортодоксальная Католическая Церковь (Orthodox Catholic Church). Это что типа Православная Католическая Церковь?

A как вам нравится Эфиопская Православная Церковь (Ethiopian Orthodox Tewahedo Church)

Вот ещё яркий пример: Russian Orthodox Church – это Русская Православная Церковь, но зато Orthodox Judaism -это уже не, как вы могли подумать, Православный Иудаизм, а Ортодоксальный Иудаизм, как и положено!

Значит Православие – это таки не Ортодоксия! Ортодоксия — это «правоверие».И тогда всё становится на свои места! Значит так называемая РПЦ, это не что иное как Правоверное Христианство!

Такое же как и Эфиопское или Католическое!

Кто этого не видит, тот автоматом подписывается под Православным Иудаизмом, Православного Ислама, Православной Католической Церковью. И так, с Ортодоксией-Правоверием разобрались.

Правильное наименование РПЦ МП во внешнем мире «Ортодоксальная (Правоверная) автокефальная церковь византийского толка». Вплоть до 16 века даже в русских христианских летописях вы не встретите термин «православие» в отношении христианской религии.

По отношению к понятию «вера» применяются такие эпитеты, как «божья», «истинная», «христианская», «правая» и «непорочная».

А в иностранных текстах вы и сейчас никогда не встретите это название, так как византийская христианская церковь называется – orthodox, и на русский переводится – правильное учение (в пику всем остальным «неправильным»).

Ортодоксия – (от греч. orthos – прямой, правильный и doxa – мнение), «правильная» система взглядов, фиксированная авторитетными инстанциями религиозной общины и обязательная для всех членов этой общины; правоверие, согласие с учениями, проповедуемыми церковью.

Ортодоксальной называют главным образом церковь ближневосточных стран (например, греческая ортодоксальная церковь, ортодоксальное мусульманство или ортодоксальный иудаизм).

Безусловное следование какому-нибудь учению, твердая последовательность во взглядах. Противоположность ортодоксии – иноверие и ереси. Никогда и нигде в других языках вы не сможете найти термин «православие» относительно греческой (византийской) религиозной формы.

Подмена терминов образности внешней агрессивной форме понадобилась потому что ИХИ образы не срабатывали на нашей русской земле, вот и пришлось мимикрировать под уже имеющиеся привычные образы.Даже термин «евангелие» христиане украли из правительственного языка Рима, оно означает “высочайший приказ” – “благую весть государя народу”.

Сначала религия не называлась «христианской» и среди не евреев стала распространяться только по учению “Апостола” Павла (Саул, Савл, Шауль) и Апостола Петра и распространялась по портовым городам среди опустившихся отбросов общества (прозелитов), которые легче всего поддавались христианской лжи и обещаниям списания всех грехов. Самыми набожными христианками становились самые обыкновенные кающиеся гетеры, истрепавшие с годами свой талант. И это не случайно.

Раннехристианские «блаженные праведницы» метались между молельней и своими притонами. Это они придумали известную формулу: «Не согрешишь – не покаешься, а не покаешься – не спасешься». Новая религия, заразив достаточное количество куртизанок и рабов, первоначально называлась по разному: то «истинно верующие», то «верные ученики апостолов», то “новое пророчество”. Название «христиан» дали им их противники. Лишь в конце II века оно станет общепринятым и господствующим..

Вершиной проповедей Тертуллиана было изречение: “Верую, ибо абсурдно”.
.
Вот как это положение сформулировано:
.
“Распят сын Божий – не стыдно, ибо это постыдно.
И умер сын Божий – это вполне достоверно, ибо нелепо.
А погребенный, он воскрес – это верно, ибо невозможно”.
.
Такая вот логика.
http://pandoraopen.ru/2012-03-17/kolovr … ravoverie/
2013-10-09 17:11:50

162

Именно в этих храмах-крепостях во́время построенных завязло польское нашествие Смутного времени. Эти же храмы и монастыри послужили опорой народному ополчению, вокруг монастырей собирались и отсюда шли воины в полки князя Скопина-Шуйского под Калязиным, собиралось ополчение Минина и Пожарского в Нижнем Новгороде. Эти же монастыри приковывали к себе значительные воинские контингенты поляков, вынужденных осаждать очаги сопротивления.
Ярославль, стена Спасского монастыря
Фото памятной доски на стене Спасского монастыря, г. Ярославль.
2013-10-09 17:56:28

163

http://s5.uploads.ru/HeGaK.jpg
Фото: доска на памятнике Скопину-Шуйскому, г. Калязин
Русское государство выросло неподвластное западной Европе и не вопреки, а благодаря Орде.
Битва на Поле Куликовом помогла Золотой Орде преодолеть раскол, возникший из-за захвата власти темником Мамаем (не ханом!).
Позднее Золотая Орда распалась под ударами Могучего Тамерлана, и многовековой союз Руси и Золотой Орды прекратился из-за падения самой Орды. Орда пала, образовав множество ханств, среди которых начал формироваться будущий Казахстан.
Тамерлан оказался непосредственно причастен и к падению ВКЛ. Недобрый для русской памяти хан Золотой орды Тохтамыш не только бездумно разорвал союзнические отношения татар с Русью, но и умудрился стать врагом самому Тимуру. Полководцы Тимура Едигей и Темир-Кутлуг, преследуя – хана Тохтамыша, скрывшегося в Литве разгромили Великое княжество Литовское в битве на реке Ворскле в 1399 году.
И вот начинает выкладываться мозаика нашей древней истории – истории истинной, а не мифической.
Источники:
2. А. Кунгуров, Киевской Руси не было, Эксмо, Алгоритм, Москва, 2011, http://u.to/0VBF,
Форум Христианин и мир, http://u.to/kO9PAQ,
Из истории Ислама, Александр Доманин, Крестовые походы. Под сенью креста.
Почему и зачем.
Многое летописи не сообщают. Зато отсутствие реальных следов древних Киева, Новгорода и Великих киевских князей прикрыли вторым мифом о разрушительном и кровожадном иге.
В итоге ложь обнаружилась. Те, кто это сочинял, на что надеялись? Надеялись на вечную власть Церкви и благодарность царской династии Рюриковичей. И отчасти они не ошиблись. Сколько сегодня среди нас находится рьяных защитников тех летописных сказок. Шаг в сторону от столбовой академической версии и многие готовы поднять смельчака на вилы. Велика сила вековой привычки и многократного повторения лжи.
Авторы-редакторы, руководствовались простым правилом, что написано пером, не вырубить топором.
Грубовато обошлись с нашей историей, заменив реальность мифом, а вот стоит ли соглашаться с такой заменой. Басня И. Крылова «Лев и ярлык» о том говорит недвусмысленно.
Какой-то зверь решил над Львом поиздеваться:
На Львиный хвост он прицепил ярлык.
Написано: "Осел", есть номер с дробью, дата,
И круглая печать, и рядом подпись чья-то...
Лев вышел из себя: как быть? С чего начать?
Сорвать ярлык с хвоста?! А номер?! А печать?!
Еще придется отвечать!
Решив от ярлыка избавиться законно,
На сборище зверей сердитый Лев пришел.
"Я Лев или не Лев?" - спросил он раздраженно.
"Фактически вы Лев! - Шакал сказал резонно. -
Но юридически, мы видим, вы Осел!"
….
И как-то на заре из логовища Льва
Вдруг донеслось ослиное: "И-аа!"
Мораль у басни такова:
Иной ярлык сильнее Льва!
Сюжетец  с ярлыком и «общепринятым мнением»  прямо копия нашей истории.
Для чего нужен фетиш про иго.

Разговоры об отсталости России из-за мифических монголов возникли в XVIII веке после реформ Петра. Петр породил в русских людях комплекс европейской неполноценности. И теория ига, возникшая за границей в том же XVIII веке, оказалась как нельзя кстати: она оправдывала и снимала вину за отсталость. Мол, это все монголы, если б не они, мы бы о-го-го! Теория Ига выгодна и Западной Европе для своих целей туманить крестовые походы, вот и спелись. Подробнее об этом читайте у Баймухеметова.
Однако что считать отсталостью? Отсутствие бань, повальное пьянство для борьбы с многочисленными эпидемиями, отсутствие туалетов даже в королевских дворцах, антисанитария в городах. Так ведь это все было как раз в Западной Европе [40], [41]. Это что же считать отсталостью нашу древнюю русскую самобытность, которая так восхищала и удивляла посещавших нас иностранцев?
А насчет исконности нашего пьянства есть много достоверной информации, где отнюдь не идеологическая чернуха о наших предках. Да вот хотя бы здесь.
Ребята кончаем комплексовать. Для этого нет оснований.
Вывод первый.
Взаимное проникновение культур Руси и Золотой Орды было так глубоко, что даже их религии переплелись и стали взаимными для своего времени.
Если бы Русь и Орду не разделили, то их совместная жизнь могла бы пойти по совершенно иному пути.
После того как я пришел к такому выводу, память подсказала сюжет давно прочитанного фантастического детектива «Дело жадного варвара» профессионального историка Игоря Алимова.
Игорь Алимов. Директор Центра «Петербургское Востоковедение», научный сотрудник Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого РАН, кандидат исторических наук, китаевед, лингвист.
Так вот этот историк ещё много лет назад пришел к тому же выводу, но опубликовать эдакую «крамолу» профессиональному историку невозможно. И родилось авторское содружество единомышленников под псевдонимом Хольм ван Зайчик. Это труды,  изложенные в стиле  исторического фэнтези, содержат мысли неприемлемые в официальной истории, но вполне исторические для альтернативы.
Очень показательна первая работа группы повесть «Дело жадного варвара». События повести разворачиваются в наши дни в вымышленной стране Ордусь, возникшей, согласно авторскому допущению, при объединении Руси и Орды после того, как Александр Невский и хан Сартак заключили договор о дружбе. Затем к Ордуси присоединился Китай, и появилась огромная, в одну четвёртую часть суши страна, на просторах которой мирно живут бок о бок люди сотен национальностей и десятков конфессий.
В повести описана совершенно иная мировая история, которая не состоялась, но вполне могла бы быть.
История не знает сослагательного наклонения, и мы живём в той исторической реальности, которая сегодня за окном.
Вывод второй.
Смена восточного вектора развития Руси греческим христианством повлияла не только на политическую карту Европы. Глубокому изменению подверглось изменение самосознания русской элиты. В тоже время самосознание крестьян основного по численности слоя населения страны подобные изменения не претерпело. Это обстоятельство и повлияло на весь дальнейший ход истории Руси.
Верхушка, оторвавшись от своих народных корней, стремилась найти им замену и находила. В моих словах не ищите личностных мотивов князей и бояр, я говорю об общественных процессах.
Семибоярщина, открывшая полякам ворота к московскому престолу, реформа Никона – это все последствия потери элитой Руси своей национальной идеи. Только крестьянство с берегов Волги сохранившее свое самосознание и прежний уклад жизни обеспечило русское возрождение.
И после очередного возрождения элита продолжала пребывать в поиске своего места в общественной жизни. Это видно на примере приверженности говорить по-французски и по-немецки. Представители высшего света с родословной близкой к Государям, такие как Тургеневы, например, говорили исключительно по-французски. Известные романы писались на двух языках. Сама литература отметила целый слой «лишних людей» типа Базаровых и Печориных. При этом народ по-прежнему трудится на земле и на фабриках.
Особо следует отметить роль реформы Никона. Вокруг этого события сложили общепринятое мнение и отнюдь не лестное. Однако реальные факты дают иную оценку. В литературе и в кино почему-то не замечают очевидный факт – реформу-то в итоге не отменили, а значит, и церковь и власть она устроила.
С причиной реформы мы уже познакомились. А есть и вторая сторона медали.
По сути, Никон возродил в народе прежнюю идею, напомнив людям их ведическое прошлое. Это случилось даже вопреки сути задуманной реформы. Но так сработали общественные процессы. В результате раскол в самой церкви: православные и староверы, да и часть верующих именующих себя православными стала искренне полагать, что нынешнее православие это продолжение исконной старины.
Как бы там не было народная культура, над которой довлели многочисленные религиозные революции, вырвалась из-под спуда и Русь вопреки всему так непонятно для многих возродилась.
Феникс ещё не раз взлетал над нашей Родиной и после Наполеона, и после реформ Петра, и после 1917 года, и после двух мировых войн. А причина очевидна. Хранитель русской идеи народ России, а не очередная власть над ним.
Вывод третий.
Статья получилась эмоциональной, но полагаю аргументированной. Если кому-то уже все равно, какая у нас в книжках история, подумайте о своих детях, и о том какую чушь им сообщают учебники о Государстве Российском. Эта чушь не так уж и безобидна, поскольку её цель привитие рабского самосознания, а главное она сеет рознь между народами, испокон века, жившие в мире и добрососедстве.
Источники:
2. А. Кунгуров, Киевской Руси не было, Эксмо, Алгоритм, Москва, 2011, http://lib.rus.ec/b/203507/read
31. А. Никитин  «Лебеди» Великой степи http://library.narod.ru/saga/osnova302.htm.
40. В. Мединский, О русской грязи и вековой технической отсталости, Олма Медиа групп, Москва, 2010.
41. В. Мединский, О русском пьянстве, лени, дорогах и дураках, Олма Медиа групп, Москва, 2010.
42. Исторические памятники Казани, http://kazanx.ru/Kazanx-istoricheskaya/pamyatniki/
43. Форум, Взятие Казани, 1552 год, http://www.disput.az/index.php?showtopic=143887
44. Сайт монаха Симеона Афонского, http://u.to/YvBPAQ
45. Большая Государственная печать Царя Иоанна IV Васильевича, Лицевая сторона. 1577 г. (по А. Б. Лакиеру).
46. Мазуркевич С.А., Энциклопедия заблуждений о главном, Москва, ЭКСМО, 2002.
Дополнительный источник:
Александр Прозоров, «Информационная война против России».
2013-10-09 17:56:28

164

http://s7.uploads.ru/HiXIS.jpg


Вы здесь » Новейшая доктрина » Урабийцы » Словарь русских языческих богов