Новейшая Доктрина

Новейшая доктрина

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Новейшая доктрина » Новая хронология » Morozov_Tom7-11 Великая Ромея Первый светоч средневековой культуры


Morozov_Tom7-11 Великая Ромея Первый светоч средневековой культуры

Сообщений 151 страница 180 из 1001

151

http://s3.uploads.ru/fkYMD.jpg
С.И. Валянский.

История и астрономия

Введение к 8 (9) тому Н.А. Морозова
.

В статье о Н.А. Морозове в Большой советской энциклопедии вот как характеризуются его работы по истории: «Теории Морозова, выведенные главным образом из астрономических явлений, которым он придавал чрезмерное значение, находятся в противоречии с историческими фактами».[1]
Но достаточно было прочитать всего лишь предисловие к 7 тому, чтобы разобраться, на чем на самом деле основывается исследование в области истории Н.А. Морозова:
«Основная же цель моей работы, как я уже сказал, была согласовать исторические науки с естественными, установив, прежде всего научную хронологию взамен существующей до сих пор скалигеровской. При этом для критического разбора излагаемых в наших первоисточниках сообщений употреблены были мною шесть методов».[2]
Какие же это методы?
1. Астрономический метод – для определения времени памятников древности, содержащих достаточные астрономические указания в виде планетных сочетаний, солнечных и лунных затмений и появлений комет. Результат исследования этим методом, захватывающий у меня более 200 документов, получился поразительный: все записи греческих и латинских авторов, отмечающих вычислимые астрономические явления после 402 года нашей эры, подтвердились, и, наоборот, все записи о затмениях, планетных сочетаниях и о кометах (последние я сравнивал с записями китайских летописей Ше-Ке и Ма-Туань-Линь, а сочетания вычислял сам) не подтвердились и привели к датам тем более поздним, чем ранее они считались. То же самое случилось с клинописными астрономическими записями в Месопотамии и с идеографическими в Китае. От древности за началом нашей эры не осталось ничего.
2. Геофизический метод, – состоящий в рассмотрении того, возможны ли те или иные крупные историко-культурные факты, о которых нам сообщают древние авторы, при данных географических, геологических и климатических условиях указываемой ими местности. И этот метод дал тоже отрицательные результаты за началом нашей эры. Так, например, геологические условия окрестностей полуострова Цур (где помещают город Цур, т. е. Царь, по-гречески — Тир) показывают физическую невозможность образования тут, да и на всем Сирийском берегу, от Яффы до Анатолии какой-либо закрытой от ветров или вообще удобной для крупного мореплавания гавани. Значит, и центра мореходства здесь не могло быть, а только в Царьграде. Точно так же и гора Синай, никогда не бывшая вулканом, не подходит для места законодательства Моисея на огнедышащей горе.
3. Материально-культурный метод, – показывающий несообразность многих сообщений древней истории при сопоставлении их с историей эволюции орудий производства и состояния тогдашней техники, как, например, постройка Соломонова храма в глубине Палестины до начала нашей эры и т. д. и т. д.
4. Этико-психологический метод, – состоящий в исследовании того, возможно ли допустить, чтоб те или другие крупные литературные или научные произведения, приписываемые древности, могли возникнуть на той стадии моральной и мыслительной эволюции, на которой находился тогда данный народ.
5. Статистический метод, – состоящий в сопоставлении друг с другом многократно повторяющихся явлений и в обработке их деталей с точки зрения теории вероятностей. Образчиком этого метода служит излагаемое здесь сопоставление родословной Ра-Мессу II с родословной евангельского Христа, а также диаграмматические сравнения времен продолжительности царствования царей «израильских» и «иудейских» с царями Латино-Эллино-Сирийско-Египетской империи после Константина I и т. д.
6) Лингвистический метод, особенно выявление смысла собственных имен, — который часто с поразительной ясностью вырисовывает мифичность всего рассказа. Возьмем хотя бы начало библейской книги Бытие: “Супруга Адама Ева родила ему Каина и Авеля, и Каин убил Авеля”. По внешности это вполне исторично, а переведите здесь собственные имена по их смыслу, и выйдет «Жизнь, супруга Человека, родила ему Труд и Отдых, и Труд убил Отдых”. Вместо историчности обнаружилась аллегоричность. И такими курьезами полна вся древняя история.
Повторим, эти методы зафиксированы Н.А. Морозовым в первом и седьмом томе его «Христа»; в первом случае указаны только пять первых методов, а в последнем все шесть. В девятом томе дан еще один – метод, основанный на изучении физических свойств строительных материалов.
Конечно же, астрономия как таковая играет достаточно большую роль в развитии истории. Даже не столько астрономия, сколько астрология. Последняя отнюдь не всегда считалась «научным заблуждением»! Во времена заката Александрийской школы греческие слова «астрономия» и «астрология» были почти синонимами, а то, что мы ныне понимаем под астрологией, в трудах, приписываемых Птолемею, называлось «прогностикой», то есть составлением предсказаний с помощью астрономии. Занятия астрологией не наносили ни малейшего ущерба репутации тогдашних ученых вплоть до начала науки нового времени. Тихо Браге, Коперник, Кеплер, Региомонтан, Галилей и Лейбниц (список легко можно было бы продолжить) либо сами занимались составлением гороскопов, либо пытались подвести под астрологию более прочное научное обоснование.
Для многих принципиальная возможность астрологических предсказаний не вызывала сомнений, в нее верили, а случавшиеся ошибки относили на счет либо неумения составителя предсказания, либо несовершенства измерений и вычислений.
Во многом развитие таких наук, как медицина, химия, этнография, минералогия и ботаника шло под сенью астрологии.
Более того, она объективно стимулировала развитие наблюдательной астрономии. Как и астрономия, астрология изучала положение небесных светил, но прежде всего ее интересовали такие «устрашающие» с точки зрения средневекового человека явления, как солнечные и лунные затмения, появление ярких комет, вспышки новых звезд, необычайное сочетание планет. Астрологи видели свою задачу в том, чтобы предугадать, предвестием каких событий эти явления окажутся в жизни государств и отдельных лиц. По мнению астрологов, страны и народы ойкумены находятся под разнообразными влияниями, исходящими из космоса от созвездий. Полагали, что от того или иного расположения звезд зависят земные события, человеческие судьбы, исход предпринимаемых дел.
Основным способом предсказания будущего было составление так называемых гороскопов — таблиц взаимного расположения планет и звезд на определенный момент времени, что становится главной и, по сути дела, единственной задачей астрологии. Это можно было сделать только после того, как были развиты методы наблюдения, и расчет места небесных светил на небосклоне. Для этого астрологу необходимо было вести непрерывные наблюдения и производить довольно сложные вычисления, т. е. он должен был обладать запасом знаний по астрономии и геометрии и уметь пользоваться астролябией.
Постоянно изучая расположение планет и звезд, астрологи тем самым объективно увеличивали объем знаний человечества по астрономии, уточняли периоды движения светил, и этим содействовали ее дальнейшему развитию. Высокий авторитет и непререкаемое влияние астрологии в течение всего средневековья объясняются тем, что в своем лице она объединяла одновременно науку и мистику. Именно последняя гарантировала астрологии успех и широкое распространение во всех слоях средневекового общества.
В силу недостаточной точности измерений и расчетов астрологи пришли к заключению, что с одной стороны, звезды и планеты дают однозначное влияние на земную жизнь, а с другой, – «небесные движения» периодичны. То есть существует такой период времени, через который все положения на звездном небе будут повторятся, а значит будет повторятся и события на земле.
В трудах Михаила Пселла изложена теория «великого года», т. е. мирового периода, по истечении которого все планеты возвращаются в исходное положение в 30° созвездия Рака или в 1° созвездия Льва, и происходит всемирный потоп. Число лет данного «великого года» у Михаила Пселла равно 1753200 годам. Михаил Пселл обсуждал и смену времен года. Он указывал, что «великая зима» наступает, когда солнце и планеты оказываются в «зимних созвездиях (Рыбы, Водолей)», а «великое лето» — когда они появляются в «летних созвездиях (Льва)».
Естественно, подобный взгляд противоречил представлению о мире Христианской церкви. Ведь если принять такой взгляд, то, значит, будет новое творение мира, грехопадение, потоп, приход в мир Христа и его распятие. А как же Бог? Он что, тоже живет по этим циклам и не может из них вырваться? Значит, он не всесилен? И т.д.
Поэтому Церковь проповедовала, что астрология ложное учение и ставить человеческие действия в зависимость от положения и движения светил – это противоречие основным догматам христианства. Наиболее грозными врагами и гонителями астрологии были «отцы церкви». Они осуждали ее, так как она неизбежно приводила к фатализму, не совпадающему с учением церкви о свободе воли, как ее понимали и трактовали христианские идеологи. Василий Великий называл астрологию тщетой и суетой, требующей усиленных занятий. Но, даже преследуя астрологов, отдельные деятели церкви верили во влияние звезд на судьбу человека.
Вера в астрологию накладывала отпечаток на понимание того, как должна протекать история. Так, например, Эратосфену приписывают желание проверить историю с помощью математики. Он знал, что от эпохи Пифагора и Фалеса его отделяют примерно 300 лет. Но какой срок отделяет Пифагора от Гомера, или от героев Троянской войны? Что творилось в те далекие времена в Египте? Сколько веков простояли до той поры великие пирамиды? Эратосфен был уверен, что все природные факты можно упорядочить с помощью здравого смысла и строгой математики.
Мы не утверждаем, что эти идеи высказывал некий конкретный человек по имени Эратосфен. Но подобные идеи содержатся в средневековых трактатах и прикрываются именем Эратосфена. Ведь мы помним, что Церковь не одобряла подобных размышлений. Вот и прикрылись неким именем человека уже давно умершего.
Но эта идея, что в наличие количества независимых царств в разные эпохи и периоды их существования есть определенный порядок, была воплощена в работах Ж. Бодена, И. Скалигера, Д. Петавиуса и т.д.
И как раз, борясь с астрологией и привлекая астрономию, И. Ньютон попытался исправить существующую хронологию.
Старался привлечь астрономию для независимой датировки и Н.А. Морозов. Но он вовсе не абсолютизировал ее возможности, поскольку не собирался ими ограничиваться, а считал их лишь методами разведки, после которой наступает время других методов для подтверждения или не подтверждения полученных результатов.
И все же именно то обстоятельство, что Н.А. Морозов еще в детстве увлекся астрономией, позволило ему достичь успехов в истории. Чтобы понять это, обратимся к классификации наук.
Знания, которыми обладает человек, могут быть различными. Например, житейскими и научными, эмпирическими и теоретическими и т. д. Каждый человек в ходе своей жизни приобретает множество эмпирических сведений о внешнем мире и о самом себе. Житейские, эмпирические знания, как правило, сводятся к констатации фактов и их описанию. В отличие от них научные знания предполагают не только это, но еще и объяснение фактов, осмысление их во всей системе понятий данной науки. Иначе говоря, они отвечают на вопросы не только как, но и почему что-то протекает именно таким образом. Научные знания за случайным находят необходимое, закономерное, за единичным – общее, и на этой основе осуществляется предвидение различных явлений, объектов событий.
Знания превращаются в научные, когда целенаправленное собирание фактов и их описание доводится до уровня их включения в систему понятий, в состав теории. В основе научных знаний лежат определенные исходные положения, закономерности, позволяющие объединять их в единую систему – науку.
Суммируя все вышесказанное, науку можно определить как систему понятий о явлениях и законах внешнего мира или духовной деятельности людей, дающую возможность предвидения и преобразования действительности в интересах людей. Она является важнейшим элементом духовной культуры. Это исторически сложившаяся форма человеческой деятельности, имеющая своим содержанием и результатом целенаправленное собирание фактов, вырабатывание гипотез и теорий с лежащими в их основе законами, приемами и методами исследования. Вместе с тем, это система развивающихся знаний, которые достигаются посредством соответствующих методов познания, выражаются в точных понятиях, истинность которых проверяется и доказывается общественной практикой.
Иначе говоря, под понятием «наука» понимают как деятельность по получению нового знания, так и результат этой деятельности – сумму полученных к данному моменту с ее помощью знаний, образующих в совокупности научную картину мира.
Специфика познания явлений разной природы вовсе не означает специфику знаний о них в логическом и методологическом плане.
Особенности применяемых методов определяются особенностями предметов научного исследования. В методе выражено содержание изучаемого предмета. Метод настолько тесно связан с научным познанием мира, что каждый существенный шаг в развитии науки обычно вызывает к жизни новые методы исследования. Поэтому об уровне развития той или иной науки можно судить и по характеру развития применяемых ею методов.
Логическая связь в системе научного знания воспринимается как необходимая, вытекающая или из фактов, или из ранее установленных истин. Это именно та причина, по которой аргументированный результат научного познания выступает, как нечто всеобщее и приобретает убедительную силу для людей, обладающих необходимой культурой мышления.
Научные дисциплины, образующие в своей совокупности систему наук в целом, распадаются на три большие группы — естественные, гуманитарные и технические науки, различающиеся по своим предметам и методам. Резкой грани между ними нет, так как ряд научных дисциплин занимает промежуточное положение. Каждая из указанных групп, в свою очередь, образует систему разнообразным способом взаимосвязанных предметными и методическими связями отдельных наук, что делает проблему их детальной классификации крайне сложной и полностью еще не решенной.
В системе классификаций наук особое место занимает математика. Ее предметом является не какая-либо особая форма движения материи, а абстрактно выделенные (количественные и пространственные) стороны движения и взаимоотношения тел природы. Метод ее построения – аксиоматический. В своем генезисе (зарождении) она была экспериментальной наукой, но сейчас она не нуждается в экспериментальном подтверждении.
Современная математика — наука, отличающаяся большой абстрактностью своих понятий и выводов. Установить непосредственную связь той или иной математической теории с конкретными проявлениями реальной жизни часто не представляется возможным. Поэтому не приходится удивляться тому, что о математике иногда говорят как об особой науке, которая зависит в своем развитии только от разума человека, от чисто логических построений и умозаключений.
Не будучи сама частью естествознания, математика тесно связана с ним и по отношению к нему выступает в качестве аппарата – особого приема исследования и обобщения опытного материала.
Наиболее восприимчивы к математике естественные науки, особенно физика, в силу простоты изучаемых ею объектов. Благодаря этому, именно физика, является как бы полигоном для формирования и «обкатки» новых методологических принципов. Поэтому, стиль мышления, сформированный в этих науках, накладывает след на построение научных теорий во всех науках.
Среди естественных наук есть тоже особенная. Это астрономия. В отличие от других она является наукой наблюдательной, а не экспериментальной. И происходит это по той простой причине, что у нас просто нет (к счастью) никаких возможностей проводить эксперименты с космическими объектами. Но вместе с тем, моделировать некоторые процессы мы все же можем. И занимается этим – астрофизика.
Но такой же статус среди гуманитарных наук имеет и история. И та науку, которую развивал Н.А. Морозов – история человеческой культуры в естественнонаучном освещения – и призвана играть ту же роль при истории, что и астрофизики при астрономии.
«Всякая наука пользуется отдельными фактами лишь как материалом для вывода из них общих законов объясняющих эти факты. Значит, и история в ее обычном чисто описательном состоянии не есть еще наука, а лишь материал для науки».[3]
Общество является более сложным объектом изучения по сравнению с объектом естественных наук. Специфическая особенность его познания обусловлена тем, что люди сами творят свою историю. Изменяющийся характер общества влияет на его познание, так как анализируемые процессы весьма скоро становятся историей, а изучение истории находится под влиянием настоящего. Теории прошлого с необходимостью переосмысливаются в свете настоящего.
Методы наук, изучающих более простые формы движения, распространяются на исследование более сложных объектов, составляющих предмет других наук. Объясняется это тем, что более сложные формы движения материи содержат в себе в качестве «побочных», превзойденных в ходе развития действительности, более простые формы, поскольку первые исторически возникли и развивались из вторых. Поэтому изучение более простых форм движения позволяет раскрыть не только структуру, но и генезис этих более сложных форм, а тем самым их сущность, следовательно, познать их полнее и глубже.
Непонимание взаимосвязанности и взаимопроникновения научных методов обусловливает различные проявления односторонности во взглядах на предмет исследования. Типичными являются отрицание применимости методов одних наук при изучении объектов в других науках, или, напротив, отрицание специфики и даже самого существования предмета одной науки на том основании, что он, может быть, подвергнут изучению методами других.
Предметное и методологическое единство познания природы и общества, определяется предметным единством мира. Из этого же следует принципиальное единство логической структуры естественных и общественных наук.
Но Природа достаточно сложна для того, чтобы ее можно было бы изучать всю сразу. Поэтому ее познание осуществляется системой наук, каждая из которых занимается лишь одной стороной единого целого. Но изучается-то единая Природа. А это значит, что наряду с тенденциями дифференциации наук (анализа знания) должен идти процесс и их интеграции (синтез).
В соответствие с этим можно выделить три этапа развития изучения Природы. Первый, синкретический (нерасчлененный). Второй, начавшийся в эпоху Возрождения и длившийся до конца 18 века, этап дифференциации наук. И, наконец, третий, идущий и сейчас, их интеграция.
Теоретическое мышление каждой эпохи несет свои специфические черты, так как логические принципы ее построения являются отражением характера материального бытия и процесса познания своего времени. На каждом историческом этапе научное познание использует определенную совокупность познавательных форм – фундаментальных категорий и понятий, методов, принципов и схем объяснения, т. е. всего того, что объединяют понятием стиля мышления. Каждая конкретная структура научного мышления после своего утверждения открывает путь к экстенсивному развитию познания, к его распространению на новые сферы реальности.
Дифференциация научного знания проявляется в выделении отдельных разделов науки в относительно самостоятельные дисциплины со своими специфическими задачами и методами исследования. Чем глубже наука проникает в детали, тем она лучше вскрывает связи между различными областями действительности, а отсюда интеграция научного знания – формирование наук, которые изучают свойства и отношения, общие для большого числа разнокачественных объектов. Чем больше наука вскрывает общие связи вещей, тем лучше она уясняет суть деталей. Такова реальная диалектика познания по пути дифференциации и интеграции.
Именно владение методами астрономии и понимание роли астрофизики для развития астрономии позволили Н.А. Морозову достичь успеха в создании науки применяющей естественнонаучные методы к истории.
Мы уже говорили, что астрономией Н.А. Морозов увлекся еще в детстве. И чтобы показать, что это было серьезное увлечение, отметим, что в 1908 году в результате чтения им лекций по астрономии в Париж он был избран постоянным членом Французского астрономического общества, а через небольшое время и постоянным членом Британского астрономического общества. А действительным членом Русского астрономического общества он был избран еще за год до этого.
13 января 1909 года в Петербурге было основано Русское общество любителей мироведения (РОЛМ). Одним из активных его организаторов был Н.А. Морозова.
РОЛМ ставило своей целью помощь молодым ученым, сбор присылаемых наблюдений и их публикацию, организацию и руководство научными исследованиями, и вообще, объединить любителей естественных и физико-математических наук и организовать разработку актуальных научных проблем. Оно планировало открыть обсерватории, лаборатории, метеорологические и биологические станции. Способствовать открытию мастерских для изготовления научных приборов и пособий. Созданию библиотеки для работы, как членов общества, так и для широкой публики. Организовывать лекции и экскурсии, участвовать в снаряжении научных экспедиций.
И надо сказать, что за 20 лет своего существования оно полностью реализовало свою программу. И в течение всего этого времени Председателем Совета РОЛМ был Н.А. Морозов.
РОЛМ имел отношение к экспедиции Л.А. Кулика к месту падения Тунгусского метеорита. В 20-х годах приняла в свои члены К.Э. Циолковского, что спасло его от голодной смерти, так как ему как члену научного общества была назначена пенсия.
Заседания Совета общества, которые созывались председателем или по его поручению, проходили большей частью в Петроградской биологической лаборатории, Тенишевском училище, либо на квартире у Н.А. Морозова, реже — дома у других членов Совета. Общие собрания РОЛМ проходили обычно в конференц-зале Петербургской консерватории. Доклады и сообщения почти всегда сопровождались показом диапозитивов, демонстрацией опытов, приборов.
В 1910 году Петербургский университет передал РОЛМ 175-миллиметровый рефрактор Мерца. Но надо было решить, где и на какие средства построить обсерваторию. После долгих исканий было решено построить ее в здании Лаборатории имени П.Ф. Лесгафта. Но война, а потом революция, тяжелые условия голода и разрухи, привело к тому, что строительство затянулось до 1920 года. За это время на базе Лаборатории Лесгафта возник Институт Лесгафта директором-организатором которого стал Н.А. Морозов. И это позволило довести дело до конца.
В конце марта 1921 года обсерватория начала действовать и многие члены общества, а также учащаяся молодежь города получила возможность проводить астрономические наблюдения и приобщаться к астрономии.
Работали в ней и такие ставшие в будущем известными астрономами В.А. Амбарцумян и Н.А. Козырев, тогда еще студенты-первокурсники.
В июне 1920 года был образован Кружок молодых мироведов, объединивших любителей в возрасте от 12 до 19 лет, в основном — студентов университета и учащихся школ. Для них проводились специальные циклы лекций по различным вопросам. Члены кружка принимали участие в работе Вычислительного бюро и других отделов, помогали заведующим отделами при обработке поступавших наблюдений.
В конце 1911 года было организовано специальное Центральное бюро астрономических наблюдений для оказания помощи всем любителям и чтобы дать им возможность работать по единому плану. В этом случае производимые наблюдения можно было сравнить. Таким образом, большая армия любителей астрономии приобщалась к серьезным наблюдениям небесных объектов.
С января 1912 года стал издаваться журнал «Известия Русского общества любителей мироведения». Первый номер журнала открыла статья Н. А. Морозова «Звездные рои». Издание журнала способствовало образованию ряда провинциальных отделений и привлекло в Общество новых членов.
В том же году была создана астрономическая секция, куда вошли Центральное бюро астрономических наблюдений с четырьмя отделами: Солнца и планет; Луны; комет; переменных и падающих звезд. Был образован также отдел метеоритов. Секретарь астрономической секции С.В. Муратов в сотрудничестве с механиком О.К. Лукасевичем основали небольшую мастерскую для изготовления дешевых телескопов и установок к ним. Председателем астрономической секции был известный Пулковский астроном Г.А. Тихов.
Из-за начавшейся первой мировой войны сорвалась тщательно готовившаяся экспедиция для наблюдения солнечного затмения 8 августа 1914 года. Сократилась переписка с провинциальными любителями, уменьшилось количество докладов на собраниях и заседаниях Общества, сократился объем печатных изданий. Но благодаря инициативе отдельных членов общества наблюдение затмения состоялось и в «Известия» №11 и 12 за 1914 года было дано полное представление о том, что было сделано русскими любителями астрономии по наблюдению солнечного затмения 8 августа 1914 года.
В 1916 году была организована обширная вычислительная работа по продолжению «Канона затмений» Т. Оппольцера. Эта работа проводилась под руководством М.А. Вильева. В составе астрономической секции была учреждена постоянная комиссия солнечных затмений.
В первые годы после революции, несмотря на все затруднения, по-прежнему продолжал выходить журнал «Мироведение» благодаря финансовой поддержке Наркомпроса, которую добился Н.А. Морозов, пользуясь своими связями в новом правительстве. В созданном им Научного института им. П.Ф. Лесгафта, Н.А. Морозов организовал Астрономическое и Астрофизическое отделения. В помещение Астрономического отделения были переведены: библиотека РОЛМ, бюро астрономических наблюдений, редакция журнала «Мироведение». Личный состав Астрономического отделения института комплектовался по представлению заведующего отделением и директора института, т. е. самого Н. А. Морозова, исключительно членами РОЛМ. Ассистентами Николая Александровича были избраны С.В. Муратов и Д.О. Святский, научными сотрудниками-вычислителями — М.А. Вильев, Н.М. Штауде и Н.И. Идельсон, хранителем обсерватории — С.М. Селиванов. В.А. Казицын, по приглашению Н.А. Морозова, принимал участие в проверке и корректуре таблиц классификации солнечных и лунных затмений. Таким образом, между Институтом и Обществом установился тесный контакт, содействующий продуктивности и научной постановке астрономических работ и вообще развитию и успешной деятельности Общества.
Совместно с Н.А. Морозовым Н.М. Штауде опубликовала работы: «Классификация солнечных и лунных затмений, которые были видимы в Европе, Северной Африке и Западной Азии» (1922), «Отклонение орбитных осей комет от оси эклиптики» (1925). Проводила вычисления для продолжения «Канона затмений» Т. Оппольцера, составлявшегося Астрономическим отделением Института им. П.Ф. Лесгафта под руководством Н.А. Морозова.
Н.А. Морозов, председательствуя на собраниях РОЛМ, принимал деятельное участие в обсуждении научных и деловых вопросов:
«Николай Александрович имеет обыкновение часто делиться с нами своими, всегда интересными и ценными соображениями, проникнутыми иной раз замечательной интуицией. Так, например, на собрании астрономической секции 17 июня в прениях по докладу Г.А. Тихова о спектральных наблюдениях новой звезды Орла, после того как докладчик развил тогда общепринятый взгляд на новые звезды как результат проникновения их в туманность, Николай Александрович выступил с изложением своей теории взрыва темного светила вследствие диссоциации атомов его веществ, которые сделались радиоактивными. Тогда эта теория всем казалась очень смелой и маловероятной. Но вот прошло 10 лет, как те же самые взгляды начал развивать Гартман, и в настоящее время теория появления новых звезд от внутреннего взрыва стала очень распространенной, и на последнем Астрономическом съезде в Ленинграде ее развил и обосновал с точки зрения астрофизики харьковский астроном Н.П. Барабашов».[4]
С 1 по 11 сентября 1921 года, несмотря на все трудности, РОЛМ провело в Петрограде 1-ый Всероссийский Съезд любителей мироведения для установления единой программы работ, ознакомления с деятельностью провинциальных членов и организаций и т. д. Благодаря стараниям Н.А. Морозова был решен и самый трудный в то время вопрос: организовано питание, жилье, своевременное снабжение делегатов Съезда всем необходимым.
С начала 1930 года РОЛМ прекратило свое существование, а вместо него было создано единое астрономическое общество – Всесоюзное астрономо-геодезическое общество (ВАГО) при АН СССР. С 1938 года прекратился и выпуск журнала «Мироведения». Так закончилось история этого замечательного общества, создание и успехи которого связаны с именем Н.А. Морозова. Сам страстный любитель астрономии, он сумел передать свой энтузиазм молодежи, подготовив не одно поколение советских астрономов.
Еще в Шлиссельбургской крепости для развлечения своих друзей Н.А. Морозов написал серию рассказов, которые он потом, уже на свободе, издал в виде сборника «На границе неведомого» в 1910 году.[5]
И хотя сборник имел подзаголовок «научные полуфантазии», он содержал обсуждение ряда интересных проблем строения и эволюции Вселенной. В дальнейшем Морозов постоянно возвращался к этим проблемам и развивал их в своих трудах.
Его интересовал вопрос последовательности этапов эволюции звезд, планет и различных форм органической жизни, которые могли бы возникнуть в разных физических условиях, характерных для всех этапов эволюции. Этому вопросу был посвящен его основной труд, выполненный в Шлиссельбурге и изданный одним из первых – «Периодические системы строения вещества».[6]
Этому же был посвящен читаемый им курс «Мировой химии». Некоторое представление о нем можно получить по тексту его выступления на XII Съезде естествоиспытателей и врачей 3 января 1910 года «Эволюция вещества на небесных светилах по данным спектрального анализа».[7]
Он считал, что в ходе своего развития все небесные тела обязательно проходят стадию взрыва и что нестационарные процессы вообще должны преобладать во Вселенной. Общепринятым этот взгляд стал лишь в последние сорок лет. А тогда, такой взгляд был очень новым и необычным.
Н.А. Морозова интересовал вопрос о свойствах пространства и времени и их взаимосвязи. Согласно его взглядам, временная координата отлична от пространственных, так как по ней мы можем двигаться лишь в одну сторону, – от прошлого к будущему. Именно это свойство позволяет использовать время для измерения скоростей перемещения в трехмерном пространстве. Морозов полагал, что вообще для полного описания физических явлений необходимо выбирать такие координаты, из которых хотя бы одна обладала такими же свойствами, как время.
Касаясь вопроса о том, сколько измерений имеет реальный физический мир, Н.А. Морозов обсудил, какие факты могли бы доказать существование четвертого или более высоких пространственных измерений. Он убедительно показал, что такие факты должны были бы казаться необъяснимыми с помощью известных физических законов, и воспринимались бы, как чудеса, вроде проникновения предметов сквозь неповрежденную стену. Установив, что современное ему естествознание такими фактами не располагает, Морозов обратился к математике, с ее геометрией n-мерных пространств и неевклидовыми геометриями, а также с ее алгеброй, включавшей теорию мнимых и иррациональных величин.
Из этого рассмотрения он пришел к выводу, что геометрия Евклида описывает лишь идеализированный и неподвижный мир, тогда как неевклидовы геометрии, хотя и не дают фактов о существовании пространства четырех и более измерений, описывают реальное пространство–время в движении.
Этому же вопросу посвятил ряд страниц в работах написанных еще в Шлиссельбургской крепости «Основы качественного физико-математического анализа»[8] и «Начала векториальной алгебры»[9].
После освобождения, получив свободный доступ к научной литературе, он написал две работы посвященные теории относительности: «Принцип относительности и абсолютное»[10] и «Принцип относительности в природе и в математике»[11].
Н.А. Морозову были не чужды мечты и о космическом путешествии. Он достаточно точно описал состояние невесомости внутри космического корабля и физические условия, с которыми люди должны были встретиться на Луне.
Он высказал гипотезу о метеоритном происхождении лунных кратеров и о происходящих постоянно на ее поверхности изменений. Когда он возглавил в 1918 году Астрономический отдел Естественнонаучного института им. П.Ф. Лесгафта, то включил в план работы отдела работу по поиску возможных изменений на поверхности Луны и изучению физической природы этого небесного тела. Этим вопросом занимались его сотрудники А.В. Марков, В.В. Шаронов, Н.И. Кучеров и Н.Н. Сытинская. Сотрудником Отделения А.В. Марковым производились систематические наблюдения дна лунного цирка Платона, и была проведена их обработка за период времени с 1913 по 1918 годы с точки зрения реальности видимых на Луне изменений.
Но подтверждение идей Н.А. Морозова о реальности этих изменений было получено лишь в 1958 году Н.А. Козыревым, снявшим спектрограмму истечения газа из одного из лунных кратеров.
И лишь после полета на Луну космических аппаратов наличие разнообразных изменений на ее поверхности стало общепризнанным научным фактом. Была доказана и реальность образования лунных кратеров при падении метеоритов на поверхность этой планеты. Да и физические условия на Луне, как, впрочем, и свойства ее поверхности, оказались весьма близкими к тем, как он их себе представлял.
Н.А. Морозов был автором раздела «Вселенная» в книге «Итоги науки в теории и практике» вышедшей двумя изданиями в 1911 и 1916 годах.
Ученый много думал о возможности жизни на Марсе, считавшейся в то время весьма вероятной. В 1911 году он писал: «...приходится предполагать, ... что и сам желтый цвет континента Марса происходит от растительности. Это очень вероятно потому, что хлорофилл и у наших растений содержит в себе существенную желтую составную часть — ксантофилл, который и придает охваченным осенними морозами листьям их характерные красные и желтые цвета».[12]
Для того, чтобы сравнить спектр земных растений со спектрами поверхностей Марса и других планет и сделать на основании такого сравнения выводы, необходим был соответствующий материал. 4 апреля 1912 году Н.А. Морозов совершил полет на аэростате, во время которого получил первые спектрограммы земной поверхности, снятые через толстый слой атмосферы. При проведении этой работы он консультировался с К.А. Тимирязевым. Отчет об этом полете можно прочитать в его книге «Среди облаков» изданной в 1924 году.
Конечно, эти спектрограммы не могли решить весьма сложный вопрос, который требовал более глубоких и систематических исследований. Это была одна из причин создания при Институте Лесгафта астрофизического отделения и приглашения для его руководства специалиста по спектроскопическим исследованиям звезд, пулковского астронома Г.А. Тихова. Сегодня мы его знаем как родоначальника науки астроботаники. При этом то, что родоначальником этого направления был Н.А. Морозов, даже не упоминается.
В своих исследованиях Г.А. Тихов опирался на работы другого сотрудника Института им. П.Ф. Лесгафта, В.Н. Любименко, заведующего ботаническим отделом Института. Последний занимался вопросом о том, какими свойствами должны обладать животные и растительные организмы, приспосабливающиеся к жизни в различных условиях. Изучалась зависимость между количеством хлорофилла в растениях и условиями географической среды, в которой они произрастают. Исследования морских водорослей привели Любименко к заключению, что водоросли, с их малым содержанием хлорофилла, можно было бы рассматривать как особый биологический тип растений, более совершенно использующих световую энергию, чем высшие растения. Несомненно, именно этот вывод Любименко привел впоследствии Г.А. Тихова к заключению, что растительность на Марсе, если она есть, по своим оптическим свойствам должна быть близка к земным низшим растениям типа мхов, лишайников и водорослей.
Результаты экспериментов, выполненных группой сотрудников Астрофизического отдела Института им. П.Ф. Лесгафта под руководством Г.А. Тихова, опубликованы в Известиях Института за 1934 год.[13]
Влияние Космоса на различные геофизические и метеорологические, явления на Земле была посвящена работа Н.А. Морозова «Основы теоретической метеорологии и геофизики», над которой он работал в последние годы своей жизни и до сих пор не изданной.
Многие сотрудники Морозова, работавшие под его руководством над решением комплексных проблем изучения космоса, успешно участвовали и в последующих исследованиях космического пространства.
Предметом особого внимания Н.А. Морозова стала организация Астрономического отделения. В августе 1918 года он представил в Совет Научного института обширную программу работ нового отделения, а в октябре того же года обратился к Наркому просвещения А.В. Луначарскому с просьбой поддержать его ходатайство об организации Астрономического отделения при Петроградском научном институте и о выделении «на него возможно значительные с другими отделениями нашего института ассигнованиями».
Далее в письме к А.В. Луначарскому Морозов раскрыл цель создания нового направления, которое он собирался возглавить. «Главной специальностью моего Отделения, — писал Николай Александрович, — будет то, чего еще нет на земном шаре: исследование древних документов, содержащих астрономические указания, и определение их времени астрономическими способами, выработанными мною еще в Шлиссельбургской крепости». Затем он подробно изложил свой метод вычисления: «по нескольким планетам путем просеивания сроков одного светила через сроки другого, а потом третьего дает часто не более одного решения на целое тысячелетие взад и вперед, т. е. решает дело. Применяя этот метод, Н.А. Морозов надеялся с помощью молодых астрономов и математиков «начать всеобщую обработку египетских, ассиро-вавилонских, еврейских, латинских, китайских и японских древних документов с астрологическими и астрономическими указаниями, чтобы дать их строго научную хронологию.
Идею Н.А. Морозова о создании Астрономического отделения и план его научных исследований поддержали ученые. Главной астрономической обсерватории в Пулкове. Директор Обсерватории академик А.А. Белопольский от имени Совета астрономов сообщил в Научный отдел Наркомпроса 11 ноября 1918 года, что Совет Пулковской обсерватории вполне поддерживает идею учреждения Астрономического отделения при Научном институте имени Лесгафта и просит Научный отдел Комиссариата по просвещению оказать всемерное содействие по проведению в жизнь указанного Астрономического отделения. В конце ноября ходатайство Н.А. Морозова о создании нового научного отделения было санкционировано государственными органами, руководящими наукой, и выделены средства на приобретение инструментов и необходимого оборудования.
Совмещая руководство Институтом с руководством Астрономическим отделением, Н.А. Морозов наметил обширную тематику исследований в области астрономии и астрофизики. Это — разработка вопросов исторической астрономии, обработка пулковских фотографических снимков звезд, обработка богатого материала любительских наблюдений, проведение наблюдения целого ряда переменных звезд и изменений на лунной поверхности, вычисление орбит потоков падающих звезд. В программу работ входили и визуальные наблюдения, а также исследования зависимости телескопических изображений от различных метеорологических факторов. Ввиду недостатка оптических инструментов и приборов Морозов счел необходимым «в Астрономическом отделении Института поставить научно и эту прикладную отрасль астрономии путем учреждения показательного шлифовального отделения в астрономическом кабинете Института, имея в виду использовать знания специалистов и пионеров этого дела в России — членов РОЛМ. Он выдвинул идею объединить усилия вновь создаваемого отделения со знаниями, опытом и трудами астрономической секции РОЛМ. Это объединение позволяло широко использовать уже накопленный научный материал, ценную библиотеку по астрономии, необходимые инструменты, карты, атласы — все, чем располагала астрономическая секция Русского общества любителей мироведения.
Большое внимание Н.А. Морозов, обратил на завершение строительства астрономической обсерватории, сооружение которой началось еще в годы первой мировой войны. Несмотря на чрезвычайно трудные условия жизни в Петрограде (в течение трех месяцев от голода скончались два механика, работавших в Астрономическом отделении Института), Морозову удалось к середине 1919 года в основном завершить строительство купола обсерватории. Купол вращался на восьми чугунных роликах, изготовленных на Балтийском судостроительном заводе, при помощи электрической установки.
Протоколы первых заседаний Астрономического отделения свидетельствуют о широком масштабе научных исследований и о большой организационной деятельности Н.А. Морозова. (Эти протоколы приводятся в Приложении.) Ему удалось создать работоспособный коллектив сотрудников, которые начали такие исследования, как наблюдения протуберанцев со спектрометром, изучение яркости фона неба и его зависимости от различных условий, систематическое фотографирование путей метеоров, изучение переменных звезд и т.д. Николай Александрович вместе с сотрудниками Отделения приступил к разработке вопросов исторической астрономии для установления времени различных исторических памятников древности, содержащих в себе астрономические указания; в частности, было вычислено время постройки египетской гробницы, обнаруженной в 1857 году в Фивахы, было предпринято вычисление системы своеобразных таблиц, посредством которых можно определить все времена, соответствующие данному расположению Солнца, Луны и других планет.
30 ноября 1919 года скончался от воспаления легких ученый, сотрудник Петроградского Научного Института вмени П.Ф. Лесгафта астроном-математик Михаил Анатольевич Вильев. Это был один из самых деятельнейших и талантливых сотрудников Астрономического Отделения Института.
Тяжелые условия, существовавшие в стране, подкосили этот выдающийся талант, несмотря на молодые годы уже стяжавший себе известность своими трудами среди ученых Европы. Сотрудники Астрономического Отделения приняли решение продолжить задуманные им работы.
Это была не единственная потеря Института. Среди наиболее тяжелых была и смерть от голода академика Е.С. Федорова, заведующего Физическим отделением. Это был старый друг Морозова еще со времен их общей революционной молодости.
17 сентября 1919 года по предложению Н.А. Морозова было учреждено Астрофизическое отделение. На должность заведующего этим отделением был избран астрофизик Пулковской обсерватории Г.А. Тихов. Задачей этого нового отделения было:
1) производство таких физических исследований, которые имеют применение в астрофизике;
2) проектирование астрофизических приборов и осуществление их как в механической мастерской Института, так и на стороне;
3) производство астрофизических наблюдений как с площадки на крыше Института, так и в других местах, вне Института;
4) организация экспедиций для производства астрофизических наблюдений специального характера и, в частности, для наблюдений, требующих особых условий прозрачности воздуха;
5) измерительная и вычислительная обработка наблюдение, произведенных как в самом Институте, так и в других местах.
Каждую неделю под председательством Морозова проводились совместные заседания Астрономического и Астрофизического отделений, на которых заслушивались и обсуждались научные доклады сотрудников, рассматривались проекты новых приборов, утверждались планы предстоящих исследований и наблюдений. Эти два отделения Института работали в тесном контакте с другими родственными учреждениями Петрограда — с Главной астрономической обсерваторией, с Главной физической обсерваторией, с Оптическим институтом и другими организациями.
В заключение несколько слов о томах «Христа», так и не увидевших свет при жизни автора.
Первоначально план всей работы был заложен в Алексеевском равелине и в первые годы заточения в Шлиссельбургской крепости, когда Н.А. Морозову стали давать для чтения книги исключительно религиозного содержания. Сначала она представлялось в виде одной книги. После того как он был посажен в Двинскую крепость, появилась вторая книга. И лишь после революции он приступил к более планомерному труду над этой работой и предполагал, что вполне обойдется семью томами. Причем те материалы, которые вошли в 8 том были начаты в начале 20-х годов. Т.е. еще до начала печатания работы и поэтому предполагалось, что этот материал войдет в семитомник.
Понятно, что работа в разгар общественной бури, когда все кругом как бы рушилось, словно при землетрясении, далеко не самое лучшее время для столь фундаментальной работы. Приходилось обдумывать вразброд то ту, те другую деталь и записывать урывками, то здесь, то там, часто в холоде и голоде, с постоянными перерывами и переездами из одного места в другое для совершенно посторонних дел. Ведь в это время на его плечах лежала еще забота об организации и нормального функционирования Научного института им. П.Ф. Лесгафта.
Затем добавились хлопоты по пробиванию издания этой работы. Но вот издание началось, но очень медленно. В год выходило по одному тому и поэтому при издании пришлось не столько руководствоваться первоначальным планом, но и изменять его, прислушиваясь к мнениям читателей и нередко к их советам.
А это увеличивало объем выходящих томов, включение в них того, что по первоначальному плану не предполагалось, а то, что планировалось, приходилось переносить в другие тома.
Вот простая статистика. Первый том был объемом в 548 страниц, второй — уже 693 страницы, третий — 735 страниц, четвертый — 816, пятый — 896, шестой — 1211 страниц. И когда стало понятным, что все равно придется издавать дополнительные тома, седьмой том имел объем 915 страниц.
Предполагалось, что восьмой том будет «Об Ассиро-Вавилонских клинописях», девятый — «Сенсационные находки европейцев в первой половине XIX века в Азии, Индии и Египте с точки зрения точных наук» и десятый по «Новым основам Русской средневековой истории». Пока он добивался разрешения на продолжение издания и приводил в порядок подготовленные рукописи, он понял, что в Русской истории есть много интересного, требующего специального описания. В итоге то, что планировалось сначала как часть восьмого тома, а потом как десятый том, вылилось в два самостоятельных тома.[14]
Их нумерация должна быть 11 и 12 тома. Выделить их в самостоятельную работу заставило то, что против продолжения «Христа» составилась очень большая оппозиция. Тогда он решил предложить «Русскую историю» как самостоятельное произведение, а оставшиеся тома издать попозже, когда страсти улягутся. Так разделилась исходно единая работа на две: три тома продолжения «Христа» и два тома «Русской истории».
Поэтому работу по Русской истории иногда неверно называют 8 томом.
Оставшийся материал был собран в три тома, причем то, что было названо девятым томом, появилось самым последним, позже, чем тот, что стал десятым томом.
В результате такого деления материала, то, что осталось от 8 тома, явно имеет незаконченный вид. В то время как 9 и 10 имеют более или менее законченный вид. Кстати, не исключено, что часть восьмого тома была кем-то взята и не возвращена назад. Возможно, если это так, то удастся найти недостающие материалы, когда будет открыт допуск к архиву Н.А. Морозова. Когда этот фонд откроется, то будет возможность издать более полную и выверенную версию.
Сейчас же нам представляется полезным дать возможность читателю ознакомиться с работой Н.А. Морозова, пусть и в «конспективном» виде, так, как он ее планировал. И вот почему.
В «Истории физики» Ф. Розенбергерга приводится такое высказывание о методе Архимеда, приписываемое Плутарху: «На взгляд, кажется, невозможно придумать объяснения ни для одной из теорем Архимеда, но когда прочтешь данное им решение, кажется, будто найти его ничего не стоило, до того оно легко и просто».
Поэтому нам показалось полезным дать представление о способах решения поставленных задач Н.А. Морозовым.
Пусть в этой работе нет окончательной шлифовки, и вся она похожа на статую, вырубленную топором из мягкого мрамора, но все же она в общих чертах — передает то, что собирались сделать. И будет понятным, куда следует направить свои дальнейшие усилия.
.
Чтобы показать, сколь напряженной была работа директора вновь образованного института, мы приводим несколько документов, относящиеся к организации и деятельности Астрономического Отделения Петроградского Научного Института имени П.Ф. Лесгафта.
I. Заявление в Совет Института Директора Института и Председателя Русского Общества Любителей Мироведения.
.
Новыми штатами Петроградского Научного Института имени П.Ф. Лесгафта предусмотрена должность заведующего Астрономической Обсерваторией, постройка же самой Обсерватории еще не закончена и в наступающем 1918—19 учебном году использовать ее вряд ли придется.
Между тем и до окончания постройки обсерватории в настоящее время можно было бы уже приступить к организации Астрономического Отделения Института. В этом отношении можно бы было использовать знания, опыт и труды Астрономической Секции Русского Общества Любителей Мироведения, библиотека и редакция «Известий» которого с осени будут помещайся в здании Института. При Астрономической Секции Русского Общества Любителей Мироведения имеются отделы, в которых уже производятся самостоятельная разработка научных проблем членами Секции Общества. Но отделы эти, не имея собственных помещений и общего руководства, до сего времени не могли быть прочно поставлены на ноги и если бы Совет Института решил организовать в своих стенах с осени Астрономическое Отделение, то в нем могли бы найти приют себе работники Астрономической Секции названного Общества. Переходя к более конкретному указанию тех работ, которые частью намечены, а частью уже ведутся в Астрономической Секции, можно указать на следующее:
1) Обработка пулковских фотографических снимков звезд на стеллокомпараторе сконструированном и построенном членами РОЛМ. Эта обработка давно уже была предлагаема членам Секции ее председателем Пулковским астрономом Г.А. Тиховым, но не могла быть приведена в исполнение по чисто внешним причинам, за отсутствием помещения и соответствующей обстановки для данной работы и самый стеллокомпаратор был временно взят в Пулково.
2) Обработка обширного материала любительских наблюдений, собранных Бюро Астрономических наблюдений при Секции в течение последних 7 лет, в частности — Отделы переменных, падающих звезд, наблюдения планет.
3) Возникшее в 1916 г. при РОЛМ Бюро астрономических вычислителей, занявшееся в первую очередь вычислением солнечных и лунных затмений, не вошедших в известный Канон Оппольцера, до 2500—3000 лет до нашей эры. Эта работа в настоящее время наполовину уже выполненная, не может продолжаться успешно в значительной степени вследствие, опять-таки, внешних причин — отсутствия объединяющего центра и удобного для вычислений помещения. В последнее время в задачи Бюро намечаются еще две работы — вычисление орбит потоков падающих звезд каталога Денцинга и вычисления для составления таблиц для решения спорных вопросов в области истории астрономии.
4) В виду сильно развитого в последнее время, особенно в виду отсутствия на рынке оптических средств, стремления русских любителей астрономии к самостоятельной шлифовке зеркал для рефлекторов, было бы целесообразно в Астрономическом отделении Института поставить научно и эту прикладную отрасль астрономии, путем учреждения показательного шлифовального отделения в Астрономическом кабинете Института, имея в виду использовать знания специалистов и пионеров этого дела в России — членов РОЛМ.
В заключение можно указав, что накопленный научный материал, обширная и цепная библиотека по астрономии, необходимые инструменты, карты, атласы имеются в распоряжении РОЛМ и могли бы быть предоставлены Астрономическому кабинету Научного Института имени П.Ф. Лесгафта на условиях научно-совместной работы и оставления руководства означенным Отделом за РОЛМ, для каковой цели следовало бы возбудить ходатайство о переименовании должности заведующего Астрономической Обсерваторией в заведующего Астрономическим Отделением Института.
Николай Морозов.
Август 1918 г.
II. Отношение Главной Астрономической Обсерватории в Пулкове, от 11 Ноября 1918 г. № 825 в Научный Отдел Народного Комиссариата по Просвещению.
.
В ответ на отношение Ваше от 31 окт. с. г. за № 306, Главная Астрономическая Обсерватория в Пулкове имеет честь сообщить Вам следующее.
Заслушав выписку из докладной записки Н.А. Морозова относительно учреждения Астрономического Отделения при Научном институте имени П.Ф. Лесгафта, Совет астрономов Пулковской Обсерватории был несколько удивлен тем обстоятельством, что этому отделению составителем проекта предполагается дать главной специальностью довольно далекую, от собственно астрономии, задачу.
Между тем Обсерватории хорошо известно, что в программу деятельности этого Отделения входят между прочим следующие задачи:
1. Обработка фотографических снимков звезд на стеллокомпараторе, спроектированном и построенном членами Русского О-ва Любителей Мироведения.
2. Обработка обширного материала любительских наблюдений, собранных Астрономической Секцией указанного О-ва в течение последних семи лет, в частности отделы переменных, падающих звезд, планет и т. п.
3. Решение обширных задач вычислительных, как например, вычисление солнечных и лунных затмении, не вошедших в известный Канон Оппольцера, до 2500-3000 дет до нашей эры, вычисление орбит потоков падающих звезд и т. п.
4. Теоретическое и практическое обучение шлифовки оптических зеркал и стекол для астрономических приборов.
Усматривая в этой программе целый ряд важных задач, содействующих развитию в широких кругах населения любви к астрономическим наблюдениям и, что особенно важно, к извлечению из них, путем тщательной обработки, ценных для науки результатов, Совет астрономов Пулковской Обсерватории вполне поддерживает идею учреждения Астрономического Отделения при Научном Институте имени Лесгафта и просит Научный Отдел Комиссариата по Просвещению оказать всемерное содействие по проведению в жизнь указанного Астрономического Отделения.
Что касается упрощенных планетных таблиц, о которых говорит Н.А. Морозов, то они могут оказаться полезными для историков, археологов, языковедов в деле исследования древних памятников культуры.
Директор А. Белопольский.
Ученый Секретарь Л. Окулич.

152

http://s6.uploads.ru/gMhnm.jpg
III. Отношение Директора Института в Научный Отдел Народного Комиссариата по Просвещению, от 15 Ноября 1918 г. за № 298.
.
В дополнение к моему ходатайству об открытии Астрономического Отделения при Петроградском Научном Институте вмени П.Ф. Лесгафта и к отзыву о нем Николаевской Главной Физической Обсерватории в Пулкове от 11 Ноября 1918г. за № 825, прибавлю следующее:
Высказанное Пулковской Обсерваторией замечание, что я в своей докладной записке Научному Отделу Комиссариата недостаточно полно изложил все задача предполагаемого Отделения, о необходимости которого я не раз предварительно совещался с пулковскими астрономами, объясняется исключительно тем, что я хотел отметить прежде всего оригинальную особенность проектируемого Отделения и потому невольно оставил в тени те задачи, которые указаны Пулковской Обсерваторией в п.п. 1, 2 и 3 ее отзыва. Эти задачи действительно будут осуществляться, и исследование астрономических памятников древности и определение их времени не может считаться специальностью далекой от астрономии уже по тому одному, что никто на свете не в силах ее осуществить кроме коллектива астрономов-математиков. В этом смысле указанная мною оригинальность нашего Отделения действительно является как бы мостом, проводимым от современной чисто наблюдательной и математической астрономии к области наук исторических, к которым относится и история самой астрономии.
Директор Института Николай Морозов.
IV. Протоколы заседаний Астрономического Отделения за второе полугодие 1918 г. и первое полугодие 1919 года.
.
Протокол 1-го заседания Астрономического Отделения Научного Института имени П. Ф. Лесгафта.
.
Заседание открылось 16 ноября 1918 г. в 8 ч. веч.

Присутствовали: Н.А. Морозов, М.А. Вильев, Д.О. Святский, С.В. Муратов, С.М. Селиванов и Нина Михайловна Штауде.
Н.А. Морозов предложил Н.М. Штауде взять на себя обязанности секретаря.
Было сообщено об избрании Советом Института в число сотрудников Астрономического Отделения следующих лиц:
С.В. Муратова — заведующим обсерваторией.
М.А. Вильева, Н.М. Штауде — старшими вычислителями и С.М. Селиванова — хранителем обсерватории.
Относительно остающееся вакантной должности младшего вычислителя постановлено просить М.А. Вильева переговорить с Н.И. Идельсоном и узнать, согласен ли oн выставить свою кандидатуру на эту должность.
Д.О. Святским вносится пожелание возбудить в подходящий момент ходатайство об учреждении постоянной должности второго ассистента и о приравнении хранителя обсерватории к научным сотрудникам. Пожелание это собранием принимается.
Н.А. Морозов ставит на обсуждение вопрос, какие работы Астрономического Отделения могли бы быть закончены в ближайшее время и помещены в следующем № Известий Петроградского Института имени II.Ф. Лесгафта. Выясняется, что будут закончены следующие работы М.А. Вильева:
1. Вычисление времени постройки египетской гробницы, найденной Бругшем в 1857 г. в Фивах.
2. Обработка покрытий звезд Луною, упоминаемых в Альмагесте Птоломея.
3. Обработка наблюдений Солнца, произведенных в XV—XVI веках Б. Вальтером. Далее обсуждался вопрос о распределении новых работ между вычислителями.
Н.М. Штауде поручено вычисление нормальных петель Марса. Н.А. Морозов взял на себя составить к следующему заседанию схему вычисления времени некоторого исторического памятника, по астрономическим данным, сообщенным М.А. Вильевым, с целью проверки употребляемого им метода, т. к. в данном случае время памятника известно. Для Н.И. Идельсона решено оставить вычисления эфемерид Марса для трех его оппозиций.
Следующее заседание назначено в субботу 23 ноября в 8 ч. веч.
Председатель Николай Морозов.
Секретарь Н. Штауде.
Члены: Д. Святский, М. Вильев, С. Муратов, С. Селиванов.
Протокол 2-го заседания Астрономического Отделения Научного Института имени П.Ф. Лесгафта.
.
Заседание открылось 23 ноября 1918 г. в 8 час. веч.

Присутствовали: Д.О. Святский, М.А. Вильев, Н.И. Идельсон, Н.М. Штауде. Д.О. Святскнй доложил, что по ходатайству Н. А. Морозова Совет Института утвердил Н.И. Идельсона в должности вычислителя с 15 ноября.
Было доложено о выполненных вычислениях за истекшую неделю:
1. Н.И. Идельсон представил вычисленные им 4 оппозиции Марса.
2. Н.М. Штауде вычислила координаты земли для оппозиций Марса в долготах:
0, 30, 60, 90, 120, 150, 180, 210, 240, 270, 300 и 330.
3. М.А. Вильев получил 15 дат для положения планет, соотв. времени постройки гробницы Brougsch'a. Осталось исключить некоторые из них по более точным положениям планет.
Затем были распределены работы на следующую неделю:
1. Н.И. Идельсон взял на себя вычисление аналитических формул для петель Марса.
2. Работа Н.М. Штауде состоит в дальнейшем вычислении нормальных петель Марса и вычерчивании соответствующих кривых.
3. М.А. Вильев займется вычислением точного времени гробницы Бругша, а также определением года события по положению планет: Юпитера, Сатурна и Марса и Луны близ Змееносца, зная, что событие имело место 5 июня по Юлианск. календ.
При подобных исследованиях важно установить число возможных решений.
Н.И. Идельсон предлагает к напечатанпю в Известиях свою таблицу лунных сизигий, с точностью до 0mx1.
Д.О. Святскнй доложил, что кроме 10.000 ассигнованных на оборудование отделения в 1918 г., имеется еще 30.000 не связанных необходимостью использовать их непременно до 1 января.
Решено затратить из кредита в 10.000 р. в первую очередь па покупку арифмометра (лучше №№ 3000—4000), вычислительной бумаги (до 5 стоп) и счетной линейки. Если случайно можно будет достать логарифмы и нужные таблицы, то необходимо приобретать и их.
Затем была доложена копия отзыва Пулковской Обсерватории № 825 об Отделении и копия донесения директора И-та в Научный Огдел Нар. Комис. по Просвещению по поводу этого отзыва. Оба документа приложены к протоколу.
Следующее заседание назначено в 8 ч. веч. 30 ноября.
За Председателя Д. Святский.
Секретарь Н. Штауде.
Члены: М. Вильев, В. II. Идельсон.
Протокол 3-го заседания Астрономического Отделения Научного Института имени П.Ф. Лесгафта.
.
Заседание открылось 30 ноября 1918 г. в 8 час. веч.
Присутствовали: Д.О. Святский, С.В. Муратов, С.М. Селиванов, М. А. Вильев Н.И. Ндельсон, Н.М. Штауде.

I. По вопросу о приобретении инвентаря докладчиком является С.В. Муратов который мотивирует предполагаемые по смете расходы следующими соображениями:
1. Телескопические наблюдения вообще мало доступны в Петрограде, но напр., изучение протуберанцев со спектроскопом могли бы быть с успехом производимы по утрам, особенно имея в виду, что в России этим никто не занимается.
2. Совершенно пренебрегаемое в России фотографирование путей метеоров и попытки фотографии их спектров с успехом могли бы быть систематически поставлены на обсерватории Института. Необходимо сконструировать соответствующий прибор.
3. Важно было бы изучать изменение яркости ночного неба и ее зависимость от уличного освещения. Небольшой прибор нужен для этой цели.
4. Для лабораторных работ необходим стеллокампаратор и другие приборы. В частности С.В. Муратов предлагает собранию решить вопрос о покупке спектроскопа за 400 р. Собрание постановляет приобрести его.
В дополнение к докладу С.В. Муратова, С.М. Селиванов напоминает, что важно было бы:
5. Наладить камеру с окулярным увеличением для фотографии солнечных пятен с целью изучения движения в них вещества, а также, что надо
6. Определить широту и долготу Обсерватории, для чего и для проверки часов добыть хотя бы небольшой универсальный инструмент.
Затем собрание постановляет поручить Н.М. Штауде поторопить в Совнархозе с выдачей разрешения на покупку вычислительной бумаги и арифмометра и достать разрешение на покупку чертежных и канцелярских принадлежностей.
Затем собрание, заслушав проект сметы на первое полугодие 1919 г., единогласно принимает ее.
Следующее заседание назначается в субботу 7 дек. в 7 час. веч.
За председателя: Д. Святскии.
Секретарь: Н. Штауде.
Члены: В. Идельсон, С. Селиванов, М. Вильев.
Протокол 4-го заседания Астрономического Отделения Научного Института имени П.Ф. Лесгафта.
.
Заседание открылось 7 декабря 1918 г. в 7 час. веч.
Присутствовали: Д.О. Святский, М.А. Вильев, С.М. Селиванов, Н.И. Идельсон, Н.М. Штауде.

Д.О. Святский оглашает письмо Г.А. Тихова, в котором он предлагает назначить собрание для выработки плана работ на стеллокампараторе в субботу накануне собрания Астрономической Секции РОЛМ, в виду того, что это заседание назначено на 21 декабря в 8 час. веч. после собрания Астрономического Отделения и пригласить на него Тартакова, Шаронова, Шубникова и всех желающих членов О-ва.
Затем демонстрируется арифмометр, который продается за 3.000 рублей. Признав его достаточно хорошим, собрание постановляет приобрести его за 2.000—2 500 р.
С.М. Селиванов предлагает возбудить ходатайство перед Главным Гидрографическим Управлением о предоставлении во временное пользование трех хронометров для обсерватории. Желательно было бы иметь один средний, одни звездный и еще какой-нибудь контрольный хронометр.
Затем собрание постановляет приобрести за 1.000 р. трубу Рейнфельдера принадлежащую В.В. Ястребцеву.
Д.О. Святский заявляет о получении запроса из канцелярии, в котором просят дать адрес, curriculum vitae (ценз и ученый стаж) и семейное положение сотрудников Отделения.
Н,И. Идельсон соглашается взять на себя покупку вычислительной бумаги и канцелярских принадлежностей по разрешению, выданному С. Н. X.
Далее вычислители сообщают о результатах их работы за истекшую неделю. Работа подвигается вперед, но еще не закопчена.
За Председателя: Д. Святский.
Секретарь: Н. Штауде.
Члены: М. Вилъев, Н. Ндельсон.
Протокол 5-го заседания Астрономического Отделения Научного Института имени П.Ф. Лесгафта.
.
Заседание открылось 14 декабря в 7 час. веч.

Присутствовали: Н.А. Морозов, Д.О. Святский, С.В. Муратов, М.Я. Мошонкии, М.А. Вильев, С.М. Селивавов, Н.И. Идельсон и Н.М. Штауде.
С.В. Муратов докладывает, что постройка обсерватории подвигается вперед и может быть готова к февралю. Так как покупать приборы теперь негде, то нанят за 1.000 р. в мес. механика, которому и заказывается все необходимое: теперь он изготовляет особый фотографич. спектрометр. Плата механику идет из кредита на оборудование новых лабораторий. Выясняется, что необходимо иметь для постройки новых приборов два объектива, принадлежащих Астрономическому кружку В. Ж. Курсов. Собрание поручает Н.М. Штауде просить их во временное пользование Института. Затем возбуждается вопрос об объективе принадлежащем РОЛМ и хранящемся в сейфе В.А. Казицына. Надо выхлопотать разрешение вынуть его из сейфа.
Переходя к работе вычислителей, собрание выясняет следующее положение вещей:
Схема вычислений для опред. времени исторических событий, предложенная М.А. Вильевым на I заседании, составлена Н.И. Идельсоиом.
М.А. Вильев предлагает еще подобную задачу: имеется гороскоп, время оставления которого известно. Требуется определить это время по методу Н.А. Морозова. Петли Марса для 4 его оппозиций вычислены Н.И. Идельсоном. Петли для 0°, 30°, 60°, 90°, 120° ист. долг. Н.М. Штауде. М.А. Вильев почти закончил определение времени гробницы Brougsch'a, получилось до 16 подходящих дат.
Затем докладывается собранию, что, согласно постановлению, арифмометр приобретен зa 2.500 руб., а телескоп Рейнфельдера и Гертеля от В. В. Ястребцева за 1.000 р. Почти все канцелярские принадлежности по ордеру С. Н. У. удалось достать, кроме вычислительной бумаги. Постановлено отдать обыкновенную бумагу в типографию, чтобы ее напечатать в виде вычислительной.
Председатель: Николаи Морозов.
Секретарь: Н. Штиуде.
Члены: В. Ндельсон, М. Вильев, Д. Святский, М. Мошонкнн.
Протокол 6-го заседания Астрономического Отделения Научного Института имени П.Ф. Лесгафта.
.
Заседание открылось 21 декабря в 7 час. веч.

Присутствовали: Н.А. Морозов. Д. О.Святский, М.А. Вильев, С.В. Муратов, Н.И. Идельсон, С.М. Селиванов, Н.М. Штауде и члены РОЛМ: Г.А. Тихов, Н.Т. Турчинович, М.Я. Мошонкин, В.В. Шаронов, Г.И. Тартаков и Шубников.
М.А. Вильев докладывает результаты вычислений времени гробницы Brougsch'a.
Повидимому лучше других удовлетворяют даты 93 г. и 1682 г. по Р. X., причем они исключают друг друга, надо только точно разобрать относящиеся сюда на гробнице надписи. Н.И. Идельсон проконтролировал и сдает пять групп геоцентрических положений Марса. Н.М. Штауде довела вычисления до долготы 270°.
С.В. Муратов докладывает о постройке обсерватории и о программе работ на ней. Программа: наблюдение протуберанцев со спектроскопом, изучение яркости фона неба и его зависимости от различных условий, систематическое фотографирование путей метеоров для определения их радиантов, попытки получить их спектр и т. д. В будущем предполагается наладить астрофотометрию, для чего предназначается труба. купленная у В.Р. Ястребцева. Г.А. Тихов указывает, что выбор работ таков, что по независящим обстоятельствам может долгое время не дать результатов. Вполне доступная и очень благодарная задача — исследование переменных звезд. Г.А. Тихов советует выбрать несколько и систематически их фотографировать. Другая, очень важная задача — следить за яркостью новых звезд. Было бы еще очень интересно расклассифицировать туманности и звезды W. Rayet по относительной яркости спектральных линий. С.М. Селиванов предлагает вести одновременно и фотографическое и визуальное наблюдение переменных, а также включить в программу работ фотографии Солнца со светофильтрами. Г.А. Тихов советует заменить визуальные наблюдения фотографиями сквозь желтый светофильтр, а на основании таких фотографий Солнца определить температуру пятен и ее изменение в течение периода жизни пятна.
После этих прений собрание постановляет включить вес предлагаемые работы в программу, в соответствии с чем поручает М. Я. Мошоикину приобрести 100 дюжин фотографических пластинок.
Председатель: Н. Морозов.
Секретарь: Н. Штауде.
Члены: М. Вальев, Д. Святскии, С. Селиванов, М. Мошонкин, Н. Идельсон.
Протокол 7-го заседания Астрономического Отделения Научного Института имени П.Ф. Лесгафта.
.
Заседание открылось 28 декабря в 8 час. вечера.

Присутствовали: Н.А. Морозовъ, Д.О. Свягский, М.Я. Мошонкин, М.А. Вильев, С.М. Селиванов, Н.И. Идельсон и Н.М. Штауде.
Было сообщено, что М.А. Вильевым представлены для напечатания в Известиях следующие работы:
1. Теория определения времени заданной планетной констелляции. Ч. I. Эмпирические методы решения задачи.
2. Исследование по вопросу об устойчивости солнечной системы.
3. Разложение пертубационной функции.
4. К теории определения орбиты из трех полных геоцентрических положений.
Затем было постановлено в виду того, что существующая на крыше площадка предназначается для игр детей Трудовой Шкоды и не может потому вполне быть использована для метеорологических наблюдений, возбудить вопрос о постройке второй площадки.
Решено представлять для помещения в Известиях, кроме оригинальных работ Отделения, и рефераты выдающихся трудов.
Было сообщено, что заказано две стоны вычислительной бумага за 225 р. и фотографических пластинок на 1200 р.
От Астрономического кружка при В. Ж. Курсах получены во временное пользование объектив Буша и конденсор.
Затем собрание постановляет приобрести за 500 рублей 4-дм. Короткофокусный объектив (F : 4).
Председатель Д. Святский.
Секретарь Н. Штауде.
члены: С. Муратов, С. Селиванов.
Протокол 8-го заседания Астрономического Отделения Научного Института имени П.Ф. Лесгафта.
.
Заседание открылось 18 января 1919 г. в 8 час. веч.
Присутствовали: Д.О. Святский, С.В. Муратов, С.М. Селиванов и Н.М. Штауде.

Согласно желания Заведующего Отделением Астрономическое Отделение постановляет предложить Совету на утверждение следующий состав сотрудников.
На должности штатных ассистентов: М.Я. Мошонкина и временного ассистента С.В. Муратова; на должность хранителя Обсерватории С.М. Селиванова; на должность третьего вычисдителя Н.И. Идельсона. В виду того, что означенные лица фактически выполняют свои обязанности с 1-го января 1919 г., Отделение просит Совет утвердить их с этого срока.
Далее С.В. Муратов сообщает, что продается по случаю хороший бинокль Zeiss'a зa 250 р. Собрание постановляет приобрести его. Постановлено еще купить мебель для лаборатории: письменный стол и 6 стульев за 500 р.
Докладывая о постройке Обсерватории, С.В. Муратов сообщает, что купол уже собран, но не может быть доставлен в здание Обсерватории из-за недостатка перевозочных средств. Затем собрание постановляет просить Хозяйств. Комитет о выделении части чердака, прилегающего к фотографической лаборатории и настлать там пол чтобы в образовавшейся таким образом неотапливаемой комнате хранить переносные инструменты.
Председатель Д. Святский.
Секретарь Н. Штауде.
Участники заседания: С. Селиванов, С. Муратов.
Протокол 9-го заседания Астрономического Отделения Научного Института имени П.Ф. Лесгафта.
.
Заседание открылось 25 января 1919 г. в 8 час. вечера.
Присутствовали: Н.А. Морозов, С.В. Муратов, Д.О. Святскии, С.М. Селиванов и Н.М. Штауде.

Постановлено просить Директора Гл. Физической Обсерватории отпустить для наблюдений в Отделении некоторые метеорологические приборы.
С.В. Муратов сообщает, что произошла задержка в постройке купола для Обсерватории из-за отсутствия электрического тока и недостатка средств у технической артели «Звено». Постановлено просить в Совете Народного Хозяйства перевозочных средств для доставки купола и готовых частей в Институт, а также просить выдать артели в счет будущей получки 10.000 руб., с условием, чтобы оставшиеся работы по постройке купола были закончены ею в кратчайший срок.
Затем было сообщено, что вслед за первым второй механик, работавший для Обсерватории, скончался из-за недоедания, и его работа поручена третьему.
Председатель: Н. Морозов.
Секретарь: Н. Штауде.
Участники заседания: Д. Святский, С. Селиванов, С. Муратов, Н. Идельсон.
Протокол 10-го заседания Астрономического Отделения Научного Института имени П.Ф. Лесгафта.
.
Заседание открылось 12 февраля 1919 г. в 5 час. дня.

Присутствовали: Н.А. Морозов, Д.О. Святский, С.В. Муратов, М.А. Вильев, С.М. Селиванов, Н.И. Идельсон, А.В. Марков и Н.М. Штауде.
Н.А. Морозов докладывает о положении дел в артели «Звено». Удалось выхлопотать для нее сурик и масло, а также автомобиль для доставки купола и готовых частей в здание Института. Доставка эта ожидается на днях. В виду задержки в сверлении дыр и окончательной сборке купола, Астрономическое Отделение единогласно постановляет воспользоваться пока для наблюдений 4" трубой, принадлежащей С.М. Селиванову, а такжс имеющимися биноклями. Программа ближайших работ — наблюдения переменных и изучение зависимости телескопических изображений от метеорологических условий. Для последней цели необходимо иметь некоторые метеорологические приборы; между тем выяснилось, что Гл. Физическая Обсерватория не может предоставить таковых во временное пользование Институту. Поэтому Астрономическое Отделение постановляет купить на 3.000 р. метеорологических приборов, как только будут получены деньги.
Затем Астрономическое Отделение постановляет предложить утвердить А.В. Маркова в должности служителя Отделения, а С.М. Селиванова — в должности хранителя Обсерватории, когда будут утверждены штаты на 1819 г.
Затем Отделение распределяет вычислительную работу: М.А. Вильев взял на себя вычисление двойного египетского гороскопа, указанного проф. Тураевым.
Н.И. Идельсон занимается вычислением затмения, имеющего быть в мае месяце 1919 г. Это затмение интересно по своей исключительной продолжительности (около 7 м. полной фазы). Было бы очень важно указать границу этого затмения и дать карту его в Известиях Института в виду того. что с других Астрономических журналах она дана неверно, как указал на эго М.А. Вильев.
С.М. Селиванов занят обработкой переменных звезд: работа эта будет напечатана в Известиях РОЛМ.
Н. М. Штауде обрабатывает наблюдения падающих звезд и по просьбе Д.О. Святского вычислит положение Венеры и условия ее видимости днем в марте—апреле 192—193 по Р. X.
Председатель: Николай Морозов.
Секретарь: Н. Штауде.
Члены: Д. Свлтстий, С. Муратов, С. Селиванов.
Протокол 11-го заседания Астрономического Отделения Научного Института имени П.Ф. Лесгафта.
.
Заседание открылось 19 февраля 1919 г. в 6 час. вечера.
Присутствовали: Н.А. Морозов, С.В. Муратов, С.М. Селиванов, Д.О. Святсквй, М.Я. Мошонкин, Н.М. Штауде.

Н.А. Морозов докладывает о постройке Обсерватории. Предполагается перевезти 20 февраля купол в здание Института. Затем С.В. Муратов сообщает, что заказав стеллокомпаратор за 1.000 р. многое для него уже сделано, можно рассчитывать, что будет готов к середине марта. Приобретена за 350 р. аллюминневая зрительная труба 2" диаметром. Постановлено, по докладу М.А. Мошонкина, приобрести за 5.500 р. мотор для вращения купола. Сообщается, что от Главного Гидрографического Управления получена бумага, в которой выражается согласие на временное предоставление Отделению двух хронометров. Бумага приложена к протоколу.
Затем обсуждается вопрос о желательности организации при И—те механической мастерской. Единогласно принято, что такая мастерская является необходимым пособием при практических работах И—та. Отделение поручав С.В. Муратову составить об этом докладную записку в Совет.
Затем постановлено предложить Совету утвердить М.Я. Мошонкина в должности третьего ассистента, как несущего уже фактическую работу, с 1-го февраля текущего года.
Заслушано письмо Шесминцева, который просит сообщить некоторые подробности в движении Луны, и письмо Н.К. Вислоуха с просьбой вычислить эксцентриситет земной орбиты за 10 миллионов лет. Постановлено сперва выслушать доклад И.К. Вислоуха, и если будет выясена важность этой работы, то сделать ее механическим способом, построив для подобных целей машину.
Затем распределяется работа между сотрудниками: Д.О. Святский поверяет дату старинного рисунка 192 г, Н. И.Идельсон занят вычислением затмения 1919 г., Штауде — обработкой падающих звезд, С.В. Муратов — постройкой стеллокомпаратора, М.А. Мошонкин — розыском и установкой мотора, С.М. Селиванов – наблюдениями с 4" трубой. Н.А. Морозов проверит найденный гороскоп Иисуса Христа, составленный средневековым монахом.
Председатель: Николаи, Морозов.
Секретарь: Н. Штауде.
Члены: Д. Святский, М. Мошонкин.
Протокол 12-го заседания Астрономического Отделения Научного Института имени П.Ф. Лесгафта.
.
Заседание открылось 26-го февраля в 6 час. веч.
Присутствовали: Н.А. Морозов, Д.О. Святский, М.А. Мошонкни, Н.М. Штауде.

Докладывается, что главные части купола перевезены и подняты на обсерваторию, но собрать их не могли из-за морозов. Мотор еще присматривается и пока не приобретен.
М.А. Мошонкин занят разработкой проекта приведения купола во вращение от окулярной части. Собрание постановляет привести этот проект в исполнение, если это не слишком усложнит и удорожит установку. Далее, Н.А. Морозов докладывает, что он и С.В. Муратов пойдут на днях на Балтийский и др. заводы, узнать, где могли бы быть отлиты ролики и чугунные части для купола.
Затем, собрание поручает произвести М.А. Мошонкину необходимые закупки для фотографической лаборатории. При этом сообщается, что Совет Института предоставляет для нее помещение кв. № 43. Освобождение ее от жильцов отложено до того момента, когда по ходу оборудования в этом окажется необходимость.
Затем докладывается, что Н.И. Идельсон представил работу: «Вычисление полосы солнечн. затмения 28—29 мая 1919 года». Она принята к напечатанию в Известиях усдовно: если выйдет № до затмения. Д.О. Святский представил работу: «Небесное явление, наблюдавшееся в Риме перед смертью Коммода в 192 году нашей эры». Принята к напечатанию.
Н.И. Идельсон предложил вычислить время Дендерского Зодиака, так как работы других исследователей не привели еще к удовлетворительным результатам. В связи с этой работой Отделение поручает Д.О. Святскому привести из Пулкова литературу о Дендерском и Фивском Зодиаках.
Сообщается, что Совет Института утвердил личный состав, предложенный отд. а проект конструкторской мастерской, доложенный в Совете С.В. Муратовым, встретил сочувствие, и перед Комиссариатом Нар. Просв, будет возбуждено соответств. ходатайство.
Следующее заседание назначается в сроду 5-го марта в 5 час. дня.
Председатель М. Морозов.
Секретарь Н. Штауде.
Участники заседания: Д. Свлтскии, С. Селиванов, М. Мошонкин.
Протокол 13-го заседания Астрономического Отделения Научного Института имени П.Ф. Лесгафта.
.
Заседание открылось 5 марта в 51/2 час. дня.
Присутствовали: Н.А. Морозов, Д.О. Святский, С.М. Селиванов, Н.И. Идельсон, Н.М. Штауде.

Н.А. Морозов сообщает, что Балтийский завод взялся изготовить ролики и др. части для обсерватории в 3—4 недели. Сборка купола подвигается успешно.
Н.И. Идельсон сообщает, что подбирает литературу по Дендерскому Зодиаку. Исторические исследования относят его в эпохе 1-го века нашей эры. Н.И. Идельсон предполагает на следующем заседании Астрономического Отделения сделать доклад об определении эпохи Дендерского Зодиака астрономами начала XIX века.
М.А. Вильев по телефону сообщает, что работа о Зодиаке в Атрибие даст очень интересные результаты, будет готова в 8 марта. С.М. Селиванов продолжает наблюдения с трубой, М.А. Мошонкин занят закупкой фотографических принадлежностей Собранию показываются его последние закупки — посуда для фотографической лаборатории на сумму 180 рубл. Н.М. Штауде продолжает обработку падающих звезд.
Председатель: Н. Морозов.
Секретарь Н. Штауде.
Участники зеседания: Д. Святский, Н. Идельсон, С. Селиванов, М. Мошонкин
Протокол 14 го заседания Астрономического Отделения Научного Института имени П.Ф. Лесгафта.
.
Заседание открылось 26-го марта в 5 час. вечера.
Присутствовали: Д.О. Святскнй, С.В. Муратов, М.А. Мошонкпн, С.М. Селиванов, Н.И. Идельсон и Н.М. Штауде.

С.В. Муратов докладывает о постройке обсерватории: дверца люка собрана в мастерской, предполагают скоро доставить ее; что же касается роликов и других частей, которые делаются на Балтийском заводе, то работа там идет очень медленно. Поэтому нельзя ожидать быстрого окончания обсерватории и установки телескопа в ближайшее время.
Затем С.В. Муратов предлагает отделению просить М.А. Мошонкина составить проект и смету громоотвода для обсерватории. Предложение это единогласно принимается. Затем обсуждается вопрос о желательности приобрести астрономические часы для обсерватории. Достать их можно у Эриксона.
Затем С.В. Муратов сообщает, что нашел мотор за 6750 рублей. Постановлено купить его после испытания. Предлагается купить станок к мотору за 1500 р.
Собрание постановляет приобрести и его.
Относительно вычислений Н.И. Идельсон сообщает, что М.А. Видьевым предпринято составление таблиц для 5 планет в пределах -200 и +200 лет нашей эры. Эти таблицы должны войти во 2-ю часть его работы: «Определение времени заданной планетной констелляции». Обширные вычисления для Меркурия начаты Н.И. Идельсоном.
Следующее заседание Отделения назначается в субботу 5-го апреля в 5 час. веч.
Председатель Д. Святский.
Секретарь Н. Штауде.
Участники заседания: С. Муратов, М. Вильев, С. Селиванов, М. Мошонкин, Н. Идельсон.
Протокол 15-го заседания Астрономического Отделения Научного Института имени П.Ф. Лесгафта.
.
Заседание открылось 5-го апреля в 51/2 час. дня.
Присутствовали: Д.О. Святский, С.В. Муратов, М.А. Вильев, Н.И. Идельcoн, С.М. Селиванов и Н.М. Штауде.

С.В. Муратов сообщает, что приобретение мотора для вращения купола Обсерватории принято на счет Строительно-Технического Отдела Имуществ Республики. Люк поставлен на место. Выяснилась необходимость снять кусок дымовой трубы и отвести дым флюгерками. Найден кровельщик, который скоро приступит в работам. На Балтийском заводе все заказанные части отлиты, остается их обработать. Сборка штатива телескопа задерживается из-за отсутствия токарного станка. Станок, упоминавшийся в прошлом протоколе, оказался неподходящим, а потому приобретен не был. Н.М. Штауде сообщает, что в магазине Рихтера имеются подержанные универсальные инструменты, а также продается призматическая труба Zeiss'a. Решено эти инструменты осмотреть, получить ордер на их приобретение и взять из магазина на испытание.
Затем М.А. Вильев сообщает, что гороскоп из Атриба закончен. Получены даты: 186 и 179 гг. до Р. X. В данных Кнобеля обнаружены значительные ошибки в вычислениях. Профес. Тураев согласился с выводами и признал важность полученных результатов. Собрание постановляет представить эту работу к напечатанию в Известиях. Н.И. Идельсон продолжает вычисления таблицы для Меркурия и предполагает закончить ее к следующему заседанию. Н.М. Штауде сообщает, что в связи с обработкой падающих звезд ею разрабатывается метод изучения зависимости высоты падающих звезд от различных условий по наблюдениям, произведенным в одном пункте Этот способ состоит в вычислении к/а (к – длина пути в атмос., а длина пути того же метеора, если бы он достиг пов. земли) по видимой длине пути и положению точки загорания относительно радианта. Наблюдения члена РОЛМ Рябчикова, обработанные по этому способу обнаружили как зависимость этой величины от расстояния от радианта и высоты самого радианта, так и зависимость ее от цвета и яркости метеора. Обработка других наблюдений продолжается, Д.О. Святский предлагает поместить эту работу, по ее окончании, в Известиях РОЛМ, где можно посвятить целый выпуск обработке падающих звезд, подобно тому, как это будет сделано для статьи о переменных.
Далее собрание переходит к обсуждению вопроса о помещение для астрофизической лаборатории. Решено кв. № 57 разделить перегородкой на две части: кабинет хранителя Обсерватории и лабораторию.
Следующее заседание назначается 12 апреля п 41/2. час. дня.
Председатель Д. Святский.
Секретарь Н. Штауде.
Участники заседания: М. Вильев, С. Селиванов. С. Муратов, М. Мошонкин.
Протокол 16-го заседания Астрономического Отделения Научного Института имени П.Ф. Лесгафта.
.
Заседание открылось 12 апреля в 5 ч. Дня.
Присутствовали: Д.О. Святский, С.В. Муратов, М.А. Вильев, С.М. Селиванов и Н.М. Штауде, М. Я. Мошонкин.

С.В. Мурятов сообщает, что мотор для вращения купола, упоминавшийся в прошлом протоколе, уже приобретен другим учреждением.
Обсудив снова всесторонне вопрос о помещении для астрофизической лаборатории, собрание, в отмену одного из своих предыдущих постановлений, решает просить о предоставлении для этой цели Отделению квартиры № 55, чтобы в распоряжении Отделения оказался таким образом весь этаж.
Затем С.В. Муратов сообщает что продается астрономическая библиотека и 4" труба Рейнфельдера и Гертеля. Вопрос о покупке библиотеки решено оставить открытым впредь до выяснения ее цены и содержания, трубу же решено купить.
Следующее заседание назначается на 12 апреля в 4 ч. дня.
Председатель: Д. Святский.
Секретарь: Н. Штауде.
Участники заседания: С. Селиванов. М. Вильев
Протокол 17-го заседания Астрономического Отделения Научного Института имени Ф.П. Лесгафта.
.
Заседание открылось 20 апреля в 5 ч. дня.
Присутствовали: Д.О. Святский, М.А. Мошонкин. М.А. Вильев, С.М. Селиванов, Н.И. Пдельсон и Н.М. Штауде.

Д.О. Святский докладывает, что канцелярия Института просит доставить предположения к смете на 2-ую половину 1919 г. От Н.А. Морозова получено письмо, извещающее о его скором приезде в Петроград. Получено письмо от неизвестного лица с предложением купить астрономические часы. С.М. Селиванов ездил их осматривать, они настоящие астрономические, но, повидимому, не вполне надежные. Цена 15.000 р. Собрание постановляет продолжать по этому поводу переговоры; желательно взять их месяца на два для исследования, не предрешая вопроса о покупке.
Докладывается о вторичном письме И.К. Вислоуха, в котором он просит дать ответ, согласно ли Отделение вычислить для его работы изменение эксцентриситета земной орбиты за 10 милл. лет. Предложено М.А. Вильеву выяснить автору письма современное состояние вопроса.
С. В. Муратов докладывает, что накладная на ролики с Балтийского завода, по которой уплачено из аванса 708 руб., передана в Отдел Имуществ Республики Ком. Нар. Проев.
Следующее заседание назначается в субботу 3 мая в 41/2 ч. дня.
Председатель: Д. Святский.
Секретарь: Н. Штауде.
Участники заседания: М. Мошонкмн, С.Селиванов, Н. Идельсон. М. Вильев.
Протокол 18-го заседания Астрономического Отделения Научного Института имени П.Ф. Лесгафта.
.
Заседание было открыто 3 мая 1919 г. в 5 ч. дня.

Присутствовали: Н.А. Морозов, Д.O. Святский, М.А. Вильев, М.Я. Мошонкин, С.М. Селиванов, Н.И. Идельсон и Н.М. Штауде.
Было сообщено, что Н.И. Идельсон вычислил эфемериды комет Finlay и Ноlmes. Работа о появлении этих комет, по постановлению собрания, будет напечатана в Известиях Института или в Изв. РОЛМ. Далее Н.И. Идельсон подбирает литературу по Дендерскому Зодиаку. Оказывается, что существует несколько чтений положения планет, и даже положение Солнца является спорным. На одном из следующих заседаний предполагается подробный доклад по этому вопросу. С.М. Селиванов делает предварительный отчет о своих наблюдениях переменных звезд. Между прочим, было произведено 88 набл. переменной Соловьева; предварительная обработка дала, что эта система состоит из двух светлых тел. Н. Штауде сообщает о своих работах по изучению высоты падающих звезд. Оказываются очень большие личные ошибки, причем замечательна их правильная зависимость от расстояния, от радианта, от видимой длины пути и от степени утомления глаза, Н.А. Морозов указал, что гиперболические скорости метеоритов всегда казались ему сомнительными, их можно объяснить личной ошибкой, которая всегда вообще направлена в сторону увеличения видимой длины пути. Затем Н.А. Морозов делает доклад о своей работе, касающейся принципа относительности. Вся теория, по его мнению, построена на отрицательном результате опыта Майкельсона. Но этот результат становится понятным, если допустить, что скорость распространения волн не есть постоянная величина, а зависит от скорости движения источника. Под междуволновым влиянием давления скорость распространения волн может быть анормально велика. Этим объясняется то обстоятельство, что снаряды, летящие скорее звука, все же производят впереди себя звук, а также, что бывали случаи, когда звук выстрела слышен раньше команды «пли». Н.А. предполагает произвести некоторые опыты, которые должны служить подтверждением его взгляда и освободить физику от громоздкого и искусственно построенного здания теории относительности Эйнштейна. М.Я. Мошонкин взялся подготовить техническую сторону этих опытов.
Председатель: Н. Морозов,
Секретарь: Н. Штауде.
Участник заседания: М. Мошонкин.
Протокол 19-го заседания Астрономического Отделения Научного Института имени П.Ф. Лесгафта.
.
Заседание открылось 10 мая 1919 г. в 5 ч. дня.

Присутствовали: Н.А. Морозов, Д.О. Святскпй, М.Я. Мошонкин, С.В. Муратов, С.М. Селвианов, Н.И. Идедьсон и Н.М. Штауде.
Н.А. Морозов сообщает результаты своих опытов, произведенных на артиллерийском полигоне с целью обнаружить давление источника звука на посылаемые им волны. Выстрелы производились одновременно из 2 орудий 3" калибра, направленных в противоположные стороны. При этом не было обнаружено никакой разницы в скорости распространения звука для наблюдателей, находившихся на расстоянии двух верст. Были произведены также контрольные выстрелы из одного орудия, направленного сперва к наблюдателю, потом от него, которые также дали отрицательные результаты. Объясняется это тем, что в обоих случаях давление источника на производимые им волны было слишком кратковременно, можно ожидать успеха лишь в том случае, когда источник однотонного звука сам находится в движении. Эти опыты все же имеют значение, так как подтверждают лишний раз, что звук распространяется лучем: одиночные выстрелы направленные к наблюдателю, давали резкий звук без эхо, будучи же направлены в противоположную сторону давали эхо от зданий полигона, находящихся сзади на расстоянии нескольких десятков саженей, такое же интенсивное, как сам звук: бум-бум.
В связи с постановкой этих и других опытов, собрание постановило просить Совет временно прикомандировать к Отделению Н.Т. Турчиновича.
Затем собрание выносит пожелание устроить собрание всех сотрудников Научного Института, для их ознакомления между собою, в целях объединения научной работы различных Отделеиий.
Н.И. Идельсон сообщает, что вычислил зодиакальные таблицы Марса. С.М. Селиванов сообщает об открытии новой переменной в Орионе любителем Соловьевым. Селиванов поедет в Пулково, чтобы разыскать там ее снимки и по ним изучить изменение яркости. Затем собрание поручает Н.А. Морозову и Н.И. Идельсону осмотреть продающуюся библиотеку книг по астрономии и оккультным наукам. Докладывается, что арифмометр находится в настоящее время у М.А. Вильева, и, что наблюдатель. Обсерватории Марков нуждается в комнате. Постановлено обратиться в Хозяйственный Комитет с просьбою предоставить ему пока комнату в квартире № 32.
Председатель: Николай Морозов.
Секретарь: Н. Штауде.
Участники заседания: Н. Идельсон, С. Селиванов, А. Марков, С. Муратов и М. Мошонкин.
Приложение к I тому Известия Петроградского научного института имени П.Ф. Лесгафта. 1919 г.
.
[1] БСЭ, III издание. М.: Советская энциклопедия, 1974, т.16. стр. 580
[2] Н.А. Морозов. Великая Ромея. М. КРАФТ+ЛЕАН 1998. Стр. IV
[3] Н.А. Морозов. Великая Ромея. М. КРАФТ+ЛЕАН 1998. Стр. V.
[4] «Мироведение», 1918, т. 7, № 4, с. 218.

[5] Морозов Н. На границе неведомого: Астрономические и физические полуфантазии. М.: Изд. «Звено», 1910. 189 с.
[6] Морозов Н. А. Периодические системы строения вещества: Теория образования химических элементов. М.: Т-во И. Д. Сытина, 1907. XV, 437 с.
[7] Морозов Н. А. Эволюция вещества на небесных светилах по данным спектрального анализа: Речь, произнесенная на соединенном заседании XII съезда естествоиспытателей и врачей в Московском обществе испытателей природы 3 янв. 1910 г. М.: Тип. Моск. ун-та, 1910. 28 с.
[8] Морозов Н. А. Основы качественного физико-математического анализа и новые физические факторы, обнаруживаемые им в различных явлениях природы. М.: Тип. Т-ва И. Д. Сытина, 1908. XII, 402 с.
[9] Морозов Н. А. Начала векториальной алгебры в их генезис» из чистой математики. СПб.: Т-во «Обществ, польза», 1909. VI, 178 с.
[10] Морозов Н. Принцип относительности и абсолютное: Этюд из области проявлений волнообразного движения. Пг.: ГИЗ, 1920. 88с.
[11] Морозов Н. А. Принцип относительности в природе и в математике: Речь председателя Русского общества любителей мироведения на 1-м Всероссийском съезде любителей мироведения.— В кн.: Труды 1-го Всероссийского съезда любителей мироведения. Пг.: ГИЗ, 1921, с. 228—243.
[12] Морозов Н. А. Вселенная.— В кн.: Итоги науки в теории и практике. М.: Т-во «Мир», 1911, т. 2, с. 776.
[13] Тихов Г. А. Некоторые спектральные свойства нескольких ботанических и зоологических объектов.— Изв. Естественнонауч. ин-та им. П. Ф. Лесгафта, 1934, т. 17/18, с. 475—482.
[14] Впервые эта работа была издана в 2000 году издательством КРАФТ+ЛЕАН Н.А. Морозов Новый взгляд на историю Русского государства.

-
Н.А.Морозов
"Миражи исторических пустынь".
("Христос"). Том 9

.
Предисловие к первому изданию
.
ПРОЛОГ. О погружении старинных построек и их развалин в землю, о их хронической деформации как средстве удостоверения их возраста.
ЧАСТЬ I.
.
Глава I.  Основные законы умственной эволюции человечества.
Глава II. Несколько слов о семитических языках и о их письменности.
Глава III. Первые впечатления от открытия клинописной азбуки.

Глава IV. Еще несколько слов о солнечном — юлианском, о лунном — агарянском, и о солнечно-лунном — мессианском календарях.
Пятой  (V) главы нет, да кажется и не было.  (Н.А.Морозов)
Глава VI. Два месопотамские гороскопические камня, изображенные в книге Иеремиаса.
Глава VII. Солнечные и лунные затмения в месопотамских клинописях.
Глава VIII. Массивные памятники «старинного» времени.  О любви и влюбленности в современной исторической науке.  Первые впечатления от находки «Кодекса Амона» — учителя (Аму-Раби) современника Авраамова в Месопотамии.
Глава IX. Общая и частная характеристика свода законов Аму-Раби, современника Авраамова, и поразительно высокий государственный и гражданский строй, существовавший в то время на земном шаре.
Глава Х. АММОН-РАВИН списан с библейского АРОНА (или Моисея),  библейские АРОН и МОИСЕЙ с Ромейских АРИЯ и ДИОКЛЕТИАНА,  и все старо-Вавилонское царство Амму-Раби (Сумеро-Агадийская династия) с ромейских императоров от Диоклетиана до Гонория.
Глава XI. Арамейские (т.е. древне-сирийские) документы одной арианской колонии, найденные на острове Гезирет Ассуан, считающиеся за древнюю Элефантину.

153

ЧАСТЬ 1.
Глава 1.
Основные законы умственной эволюции человечества.

.

Наблюдая историческую жизнь человечества от самых ранних стадий развития его общественности и вплоть до настоящего времени, мы не можем не отметить того факта, – первостепенной идеологической важности, – что  всякое открытие и всякое усовершенствование, назревшее в любом человеческом коллективе, осуществлялось не иначе, как через какого-нибудь из самых одаренных его индивидуумов. Само общество, как коллектив, помимо своих выдающихся индивидуумов не может ни открыть, ни выдумать ничего нового ни путного, ни беспутного, оно может только коллективно применять в своих практических делах выдуманное или открытое лично кем-нибудь из его выдающихся членов инициаторов.
Как пример этого я уже приводил где-то закон тяготения Ньютона. Нам рассказывают, что Ньютон, одиноко сидя под яблоней, пришел к этому великому выводу, легшему в основу всей современной небесной механики, при простом виде падающего яблока. И этот процесс одинокого мышления нам вполне понятен, хотя сам рассказ может быть и простым анекдотом.
Но что ответили бы вы мне, если б я вместо такого анекдота придумал вам другой о коллективном открытии того же самого закона:
Семь человек, – сказал бы я вам, – лежали под яблоней и увидели падающее яблоко, все в унисон пришли к одной и той же идее и сказали бы разом так, что слова их слились в одну общую коллективную хоровую фразу:
- «Сила тяготения физических тел прямо пропорциональна массам физических тел и обратно пропорциональна квадратам их расстояния».
Вы ответили бы мне, что так могли отвечать разве что школьники в классе, после того, как их заставил заучить это выражение тоже индивидуум – их учитель.
Да и в чисто материальной области не может быть никогда коллективного изобретения. Возьмем, например, изготовление иголки при первоначальном разделении труда, когда еще не была изобретена (тоже каким-то индивидуумом) иглоделательная машина, и иголка приготовлялась коллективно: один нарезал стальную проволоку, другой ее заострял, третий пробивал ушко...
Что ответили бы вы, если бы я вам сказал, что игла и была изобретена тремя человеками: один увидал проволоку и ему пришло в голову ее нарезать на разные кусочки, другому, сидевшему напротив, пришла в голову мысль заострить все эти кусочки, третьему – пробить в них по ушку, а сидевшей напротив женщине – вставить в нее нитку и зашить таким способом прореху на своем платье.
Вы, конечно, ответили бы, что такой рассказ об изобретении втроем иглы годен только для малолетних детей, что игла могла быть изобретена только вся индивидуально, да и ее коллективное производство могло быть придумано тоже лишь каким-нибудь отдельным мыслителем.
Мы видим отсюда, что всякое подавление или затруднение личной инициативы и изобретательности, произведенное каким-либо прямым или косвенным путем, является бессознательной попыткой приостановить движение человечества к лучшему будущему, а потому губительно и для самого общества.
Во всякой уже давно практикующейся области человеческой деятельности количество работающих над тем же самым предметом всегда само стремится быть пропорциональным общественной потребности в данном роде труда и потому регулируется само собою, подобно тому, как воды в море приходят к тому же самому уровню, несмотря на неровности дна и на действие приливов и отливов. Излишество работающих в одной области само собою сопровождается отливом из нее людей в другую область, где чувствуется недочет, а общее излишество, приводящее к накоплению безработных, устраняется только общим сокращением годичного времени труда, которое может совершенствоваться двумя способами: 1) сокращением часов рабочего дня и 2) сокращением рабочей недели.
Первый способ применялся уже давно в рабочем законодательстве промышленных стран, а второй был разработан впервые мною еще в 1874 году перед моей первой эмиграцией  и сообщен в 1928 г. Н. И. Бухарину, а потом и М. А. Лурье (Ларину), который и провел его в наше законодательство со своими дополнениями. Сначала я думал, что западноевропейские государства сейчас же подхватят нашу «шестидневку», выбросив из числа дней недели понедельник (как я предлагал М. А. Лурье), но теократическая косность оказалась в западной Европе так велика, что этот способ облегчения жизни и до сих пор практикуется лишь у нас.
Выработанная мною общая формула этого сокращения, которую я показал М. А. Лурье, такова:
http://s9.uploads.ru/GHolX.gif
http://s8.uploads.ru/F1iNU.gif

Где х есть понижение общего годичного производства в государстве от перехода к более сокращенной неделе; а — годичное число очередных свободных дней (в данном случае «воскресений») при прежней неделе; в — годичное число их при новой неделе; П’ —  число одиночных праздников при употреблении прежней недели, и П” — число их после перехода к новой неделе.
В данном случае число «воскресений» было 52 в году; при переходе к шестидневке 365 : 6 = 61, т.е. на 9 дней больше. Исключим и … из счета, как числа произвольные (и при незначительном числе мало влияющие на общий результат) и разделив избыточные 9 дней на 365 – 52 дня, т.е. на 313 дней, мы получаем по нашей формуле х = 0,029, т.е. при переходе от семидневной недели к шестидневке общая годичная продукция государства уменьшается лишь на 3%, что соответствует сокращению 8 часового рабочего дня только на 14½ минут и может быть уравновешено их прибавкою (а при 7-часовом рабочем дне уравновешивающая ежедневная прибавка = 12½ минут).
А если от семидневной недели перейти к пятидневке, то число очередных свободных дней в году будет 365 : 5 = 73, т.е. уже на 21 день больше, и разделив это число как и в предшествовавшем случае на 313, получим х = 0,066, т.е. недочет годичного общего производства почти на 7%, что соответствует сокращению 8-часового рабочего дня уже на 33 минуты. Каникулярное время я в обоих случаях не брал в расчет, так как и новая и старая неделя пропорционально налегают на него.
В беседе с М. А. Лурье я доказывал непрактичность непосредственного перехода от семидневной недели к пятидневке и стоял за шестидневку, а Лурье думал пополнить недочеты пятидневки непрерывкою, что мне казалось неубедительным и социально неудобным.
Но если в области регулярного физического или преподавательского труда время занятий может быть заранее расчислено и государственно планировано, то в исследовательской деятельности, где, как я только что сказал, человеческое общество может идти вперед только через посредство индивидуумов, и притом стоящих перед неизвестным, параллелизм многих в той же моей работе является выгодным, потому что чем больше достаточно подготовленных умов направлено на поиски еще неведомых сил природы и технических средств, тем скорее эти силы и средства будут открыты, подобно тому, как всякая потерянная в лесу вещь тем скорее будет найдена, чем больше народу пойдут ее искать.
Параллелизм работы отдельных личностей и материально обеспеченная свобода их действий являются в умственной творческой области не только обузой, а великим благом для всякого человеческого общества, рассматриваемого не в одном его моментальном, однодневном состоянии, а в общеисторической перспективе. И в этой перспективе мы даже видим, как почти все первостепенные открытия и изобретения человеческого гения не только не схватывались сразу обычными умами толпы и не пускались ею в дело, а, наоборот, встречали противодействие уже укрепившейся рутины и лишь после того, как она была сломлена, дальнейшее развитие новых идей шло плавно на новом фундаменте.
Переходы от быстрой и резкой революции к длительной и плавной эволюции и от длительной и плавной эволюции к новой быстрой и резкой революции – являются основною чертою роста и умственной и материальной культуры всех народов и государств. Периоды революции характеризуются борьбою обособившихся под различными знаменами и лозунгами общественных групп и профессий, а периоды эволюции – объединением всех людей для дальнейшей деятельности на новых началах.
И мы можем отметить, что всякая серьезная революция начиналась сверху и первыми ее глашатаями и вожаками являлись лица из образованных классов, а не из безграмотной части населения. В последнем случае выходил только бунт, как это было, например, в России при Пугачеве. И лишь тогда, когда среди самых образованных классов начинается непримиримая вражда новаторов и рутинеров, революция принимает осмысленный характер и инициатива затем стихийно переходит от отдельных лиц и групп к массам, характеризуясь диалектической триадой: от тезиса к антитезису и от антитезиса к синтезу, как к новому тезису. Примерами революций, происшедших сверху с быстрой победой новаторов над реакционерами мы можем привести церковную революцию Григория Гильдебранда в католицизме, или английскую революцию при Кромвеле. Типическим примером революции, тоже начавшейся сверху, но принявшей стихийный характер вследствие непримиримой борьбы новаторов не только с рутинерами, но и между собою, мы видим в великой французской революции, где диктатура клерикалов и феодалов сменилась диктатурой санкюлотов и закончилась, как своим синтезом, гегемонией буржуазии XIX века, как новым тезисом.
Смена длительных тезисов быстрыми революционными антитезисами объясняется тем, что консерватизм и рутинерство есть, по-видимому, отличительные черты средне-человеческого характера. Вот, например, случай, прямо относящийся к предмету нашей главы – развитие человеческих алфавитов. Взгляните только на французское и английское правописание. Недаром говорится, что по-английски пишется лошадь, а читается корова. Нет почти ни одного слова, которое произносилось бы так, как оно написано, и это составляет предмет огромного, совсем не нужного труда для миллионов ежегодно учащихся детей, а сравнительную филологию прямо парализует недостаточность латинской азбуки. Раз в мое второе пребывание за границей в 1881 г. мне пришлось быть в редакции бланкистского журнала <…> в то время, когда туда прибежали репортеры с какими-то спешными известиями, которых они не успели записать, а потому диктовали редактору. При произнесении ими почти всякой новой французской же фамилии следовал вопрос: coment vous l’ecrivez?  (как вы ее пишите).
Да и у других западноевропейских народов не многим лучше. Латинская однобокая азбука совершенно негодна для научной филологической литературы, неизбежно принявшей теперь всенародный характер. В ней нет даже мягкого знака для согласных звуков и одни и те же буквы вроде С читаются там совершенно различно перед различными гласными, не говоря уже о множестве других прелестей. Да и у нас рутина еще торжествует, благодаря отсутствию <…> и обозначений для итальянских звуков <…> и твердого Се, присутствующих и во множестве других языков, и полного отсутствия значков для мягкого произношения гласных, характерного для французского и немецкого языков, и жесткого для восточного Э, и ни в одной из европейских азбук нет значка для придувного обозначения всех согласных звуков, типичного для языков восточных.
Для всякого филологически образованного человека ясна фактическая невозможность научной филологии при существовании таких однобоких азбук и их непригодности даже для родной литературы, в которую ежегодно входят иностранные слова, как не пригоден для музыки рояль, у которого не достает половины клавишей и кажется, что хоть в этом случае не трудно было бы сделать революцию сверху и выработать на общем съезде филологов новый легко читаемый и изучающийся быстро международный алфавит. Но ничего подобного не происходит, и этот факт упорной косности всех народов в деле, не требующем даже больших материальных затрат, но необходимом для науки и до чрезвычайности облегчающем обучение подрастающей молодежи, является наилучшим подтверждением уже высказанной мною истины, что всякое усовершенствование жизни производится никак не коллективом, а только выделившимися из него отдельными личностями, и это можно видеть даже на митингах, обязательно избирающих себе лишь одного председателя, чтобы давал говорить только отдельным участникам, потому что когда все заговорят коллективно, то ничего не выйдет кроме шума.
Однако для того, чтобы индивидуальные изобретатели и открыватели технических средств или новых идей, создающих эпоху в какой-либо отрасли общественной жизни и деятельности могли заставить массы выйти из их первобытной инертности, всегда было необходимо одно условие. Было нужно, чтобы инициаторы их так или иначе получили силу принудить инертное человеческое общество принять назревшую и формулированную ими общую перемену, или чтобы они случайно могли действовать через личность, имеющую власть над массою или по привилегии рождения, или почти всегда, благодаря каким-нибудь исключительным обстоятельствам выдвинувшей их общественной жизни, например, победы над врагами внутри расслоившегося на враждебные части государства, поставившими их в положение исключительных вождей своей страны.
Без этой помощи всякое идейное и техническое изобретение, требующее преобразования старой рутины, охватившей целые массы, будет похоже на зерно, брошенное в сухой песок. Оно замрет вместе с изобретателем, и мы заранее можем сказать, что проекты так важного для дальнейшего умственного развития человечества фонетического рационализирования и общего объединения существующих теперь однобоких и уродливых алфавитов (вроде проекта, разработанного мною в III томе «Христа») будут (и неизбежно будут) введены не прямо коллективно по одновременному общему согласию всех народов, а лишь революционным путем, через какую-либо культурную личность, понявшего пользу такого преобразования и получившую так или иначе силу это сделать, и скорее всего в отдельном крупном государстве, с которого возьмут через некоторое время пример и другие народы.
Все эти свои размышления общего характера я привел здесь главным образом для того, чтобы выяснить читателю не будущую, а прошлую историю человеческих алфавитов на простом рассмотрении их типических особенностей.
Вот, например, (табл. <…>) сравнение латинских алфавитов (итальянского, французского, английского и готического немецкого). При первом взгляде мы можем видеть, что это один и тот же алфавит, слегка изменившийся эволюционным путем соответственно удобству транскрипции букв и благодаря дополнительным вариантам их произношения.
Мы можем видеть, что и коптская и греческая и славянская азбуки идут из того же самого корня. Они были просто приспособлены к различным языкам тоже по единоличной инициативе, например по инициативе Кирилла с привлечением Мефодия, или по инициативе Мефодия с привлечением Кирилла, а никак не обоими сразу!
Но даже и при переносе старых алфавитов на другие, совершенно чуждые им языки, мы не видим перехода к совершенно новым графическим обозначениям тех же самых звуков речи. Да и зачем было это делать в тех случаях, когда звуки были совершенно те же или разнились незначительно? Мы видим, что изобретатели славянских азбук сохранили в своем фундаменте почти целиком коптскую азбуку, которая по-видимому была и старогреческой,  так как иначе при отсутствии аэронавтики в средние века трудно понять, как она перелетела с берегов Нила на берега Дуная, не приостановившись в Ромее – Византии?
Изобретатели славянской азбуки (в отличие от латинян) догадались даже, что отсутствовавшие в коптской мягкие вариации согласных звуков можно представить и не особо изобретенными для каждого отдельного случая фигурками, а прямо приставлением к отдельно стоящим коптским буквам одного и того же мягкого знака. Но и они были настолько туги на ухо, что для выражения мягкости согласной в данном слоге отмечали не ее саму, а придумали вариант для следующей за ним гласной, чего избег польский алфавит, где мягкость произношения отмечена кавычкой над каждой согласной, кроме звука <…> , в котором, наоборот, отмечено чертою жесткое произношение.
Итак мы видим, что даже при переходе с одного языка на совершенно чуждые ему другие, и несмотря на вековые изменения транскрипции с целью удобств для скорописи, развившейся от частого чтения и литературной практики, мы видим в большинстве букв общее начало, а случайные их резкие замены, вроде, например, того, что изобретение Р для соответствующего греко-русского звука стали писать в западноевропейских алфавитах через R, а само Р оставили для изображения звука П, мы можем объяснить случайными ляпсусами тоже какого-то индивидуума, имевшего влияние в окружавшей его и немногочисленной тогда среде грамотеев. Они покорно приняли его ошибочную транскрипцию, вроде того, как старинные придворные старались принять внешние особенности своих властелинов: делали себе бороды и усы по их образцу, или надевали парики, хотя и не были плешивыми, и пудрились, чтобы придать себе вид седых, как те.
Но такою мимикрией ляпсусам отдельных влиятельных грамотеев никак нельзя объяснить себе тех случаев, когда первичный алфавит изменялся до неузнаваемости целиком, хотя и носил явные следы одного и того же происхождения с только что упомянутыми алфавитами, и даже употреблялся лишь на разных жаргонах того же языка.
Таковы три алфавита, принадлежащие трем наречиям одного и того же семитического языка, отличающимся друг от друга не более, чем русский от украинского. Взгляните только на прилагаемую таблицу (табл.    ). Их общее происхождение с греческим и коптским сразу обнаруживается одинаковостью названий всех общих букв: альфа, бета и т.д. Но зачем же какие-то три властные индивидуума (потому что такие штуки не придумать коллективно, как не открыть коммунально и закон тяготения) переделали до полной неузнаваемости прежние изображения букв и начали писать так сами, заставили и других оставить прежний, уже вошедший во всеобщее употребление, алфавит и следовать за ним?
Ответ на это один: они хотели замкнуть свою собственную письменность исключительно в среде посвященных ими в нее. Это были не общераспространенные азбуки, а шифры, придуманные их изобретателями или последующими властными вожаками трех различных культов, так как и само слово культ первоначально значило таинство, свидетельством чего является итальянское слово <…> французское <…> и английское <…> (все одного и того же значения: нечто сокрытое). От того же корня и русское слово колдовство, употребляющееся в смысле тайнодействия.
Значит и раввинское квадратное и предквадратное письмо, и мусульманские завитушки и изображения букв своеобразными сочетаниями клинников в Месопотамии никак не древние азбуки, а оккультные шифры, сравнительно позднего происхождения, когда знакомство с греко-коптской азбукой вышло уже из пределов узкого круга служителей культа, и чтение по ней перестало считаться колдовством, возбуждающим суеверный страх у остальной, понемногу   культивировавшейся  публики.
Когда же произошло все это? Когда и кто перевел раввинов от их прежней, не иначе как коптской азбуки к современной квадратной? Когда и кто изобрел и навязал своим однокультникам клинопись?

ГЛАВА II.
НЕСКОЛЬКО СЛОВ О СЕМИТИЧЕСКИХ ЯЗЫКАХ И О ИХ ПИСЬМЕННОСТИ.

.

В шестом томе «Христа» мне пришлось разъяснять возникновение важнейших из исторических книг в агарянской литературе – Коране, – и указывать на сравнительную недавность ее происхождения, но я еще ничего не говорил о происхождении и свойствах языка, на котором написана эта книга и вся современная агарянская литература, а также и клинописи, которые мне приходится здесь специально разбирать.
Язык Корана филологи считают «умершим прародителем существующих теперь семитских (т.е. в переводе словесных) языков», так как ни один народ на нем не говорит. Но точно ли он действительно умерший древний народный язык, а не международный жаргон средних веков вроде латыни, возникший по необходимости, когда незначительность числа читающих и пишущих людей не позволяла еще развиться национальным литературам? Тогда невольно возникали своеобразные «эсперанто» и «воляпюки», из иностранных упрощений звукового и грамматического состава тех из живущих может быть и до сих пор языков, на которых появились первичные письменности.
Нам не было ни времени, ни места задаваться в предшествовавших томах такими вопросами, но теперь, переходя к разработке клинописей, язык которых принадлежит к тому же типу, как и язык Корана, нам приходится невольно уделить некоторое внимание и этому предмету.
Вот передо мною книга Н. В. Юшманова «Грамматика литературного арабского языка», под редакцией и с предисловием И. Ю. Крачковского (1928 г.). Арабский язык, говорит он, – принадлежит к числу семитских, строение которых отличается от строения других языков преимущественно тем, что корень их слов состоит только из согласных, чаще всего из трех. Гласные же, без которых подобный корень не произносим, выражают лишь грамматические отношения данного слова. Так:
к т л  имеет общее значение «убиения»,
к а т а л а   значит «он убил»,
к у т и л а  - «он был убит»,
к а т и л  - «убивающий»,
к а т и л  - «убитый»,
к а т л  - «убийство» и т.д.
Мы видим, что здесь введено в правило то, что в европейских языках случается как исключение. Так, в английском man значит человек, а перемените здесь а на е, и выйдет men – люди; в немецком Bruder значит брат, а перемените u на ü, и выйдет Brüder, братья. А у нас флексия слова получается даже и простым ударением: так, из города выходят города и проч. В семитических же языках и совсем нет другого рода флексий, кроме таких внутренних. К ним принадлежат восемь языков:
.
А. Северные семитские 1. Клинописный (Ассиро-вавилонский)
2. Еврейско-финикийский
.
3. Арамейские Западный (библейский)
Восточный (сирийский)
Б. Южные семитские 4. Арабские Северный
Южный
5. Абиссинский Эфиопский
Амхарский
.
Каждый из них делится еще на наречия и говоры, в словообразовании их всех наблюдается очень много сходства. Вот, например, на таблице 1 несколько примеров, откуда видно, что корни слов у них в большинстве те же и что северо-семитскому звуку Ш соответствует южно-семитское С.
.
ТАБЛИЦА 1.
Вариации тех же слов на разных семитских языках.

Регион

По-русски:

«мир»

«имя»

«язык»

«пять»

«душа»

А. Северо-семитские

Клинописный

Шаламу

Шуму

Лишану

Хамшу

Напиш-ту

А. Северо-семитские

Евр.-финик.

Шалом

Шем

Лашон

Хамеш

Нефеш

А. Северо-семитские

Арамейский

Шелам

Шем

Лишан

Хамеш

Нафша

Б. Южно-семитские

Арабский

Селам

Ис(э)м

Лисан

Хамс

Нефс

Б. Южно-семитские

Эфиопский

Салам

См

Л сан

Хам с

Неф с

Письмо же у семитов крайне различно, хотя все виды его, кроме клинописи, происходят от так называемого «финикийского» алфавита, который, как и в Библии, обходится без обозначения гласных. Эта же черта присуща в значительной степени и остальным семитским письменностям, кроме клинописной и абиссинской, пользующихся слоговыми письменами. Кроме того, семиты избегают писать дважды подряд одну и ту же букву.
Очень близки к семитским языкам хамитские: египетский с коптским и все берберские и кушитские наречия в Африке. Поэтому нередко употребляется в науке название «семито-хамитские языки», объединяющее оба эти семейства.
Нам интересны здесь особенно так называемые «арабские» языки, как ключи к клинописному. Из них южно-арабские представлены только старинными «минейскими» и «савейскими» надписями, и современными бесписьменными наречиями мехри, сокотри и эхкили, на которых говорят лишь немногочисленные племена Южной Аравии.
А северо-арабские языки, называемые обычно просто «арабскими», представлены:
1. Старинными надписями – лихйанскими, семудскими, сафскими, ан-немарскою, неубедительно относимою к 328 году нашей эры; зебедскою, неубедительно относимою к 512 году, и хауранскою, неубедительно относимою к 568 году.
2. Агарянскою письменностью, продолжающейся от средневековой поэзии до газет наших дней почти на одном и том же международном литературном языке.
3. Почти бесписьменными народными наречиями, обслуживающими до 50 миллионов арабов и арабизированных иноплеменников.
Откуда же произошел литературно-арабский язык?
«В древней Аравии, – говорит Н. В. Юшманов, – была распространена поэзия, слагавшаяся на едином языке, несмотря на то, что арабы уже давно говорили по-разному».
Все это так, но первый значительный памятник арабской письменности все же был Коран, закрепивший свой язык в качестве обще-арабского литературного. И сила этого закрепления оказалась такова, что современные образованные магометане хотя и пользующиеся в домашнем быту своими родными наречиями, но объясняются в общественной жизни на языке Корана, лишь с упрощением его грамматики и с обновлением словаря, совершенно как в средние века итальянцы, французы, испанцы и немцы писали свои книги и сносились друг с другом по-латыни, хотя и говорили дома на своих языках. Наряду с Кораном образцами хорошего, классического языка служит также доисламская поэзия, а современная, близкая к Корану речь бедуинов, вероятно, сложилась под влиянием миллионов проходивших по стране пилигримов, объяснявшихся с ними из года в год на языке Корана.
Народный арабский язык распадается, по Н. В. Юшманову, на пять наречий:
Азиатские 1. Аравийские
2. Месопотамские
3. Сиро-палестинские
Африканские 4. Египетское
5. Магрибское
.
И все они довольно близки друг другу.
Иноязычные влияния на литературно-арабский язык не идут дальше словаря, а его звуковой состав и грамматический строй речи настолько же беднее наполняющих область его распространения народных языков, как и латинский беднее окружавших его итальянского, испанского, французского и немецкого.
В словаре современного нам литературно-арабского языка встречаются заимствования из персидского, индийского, греческого, латинского, турецкого, из берберских наречий и новых европейских языков, употребляемых в данной местности наряду с арабским.
Распространяясь вслед за исламом, литературно-арабский язык сильно повлиял на многие другие языки. Персы, турки и принявшие магометанство индусы, негры, малайцы, всего до 250 миллионов человек, пишут на своих языках арабскими буквами и употребляют громадное количество арабских слов, передавая их своим немусульманским соседям. Так кораническое слово джейб – карман – попало почти во все языки мусульманских областей, а через испанских агарян и мессианцев внедрилось множество еврейско-арабских слов не только в испанский, но даже во всемирный обиход, например, алгебра, алкали, алкоголь.
Наименьшими и может быть единственными исследователями литературно-арабского языка, являющегося лишь одним из наречий библейского, были в эпоху крестовых походов и вслед за нею лишь испанские евреи. Они разделили исламитскую грамматику на С а р ф «учение о формах» (морфологию) и Н а х в – «учение о связи речи» (синтаксис). Благодаря вариантности всех гласных звуков в арабских словах они располагались в словарях «по корням» (например: ислам и селам соединяли под корнем с л м), причем иногда порядок был даже не по началам, а по окончаниям корней. Все это сохранилось и теперь.
Позднее происхождение коранической транскрипции (а других не существует) сказывается в том, что она уже скорописная, связная и 28 ее букв получили уже по четыре начертания: 1) отдельное, не связанное с другими буквами; 2) конечное, связанное с предшествовавшей буквой; 3) срединное, связанное по обе стороны, и 4) начальное, связанное с последующей буквой. Только шесть букв из 28 имеют теперь по два начертания, не связываясь с последующей буквой. А всех начертаний вышло 104.
Уже простой взгляд на названия в нашей таблице (табл. 1), показывает что 28 арабских букв переделаны из 28 еврейских и не эволюционно, а единолично, так как при тех же названиях не узнаваемы начертания.
.
(Таблица)
.
Самый распространенный почерк этой литературы, который и дан на нашей таблице, называется несх. Другие почерки (куфи, магриби, дивани, та’лик, рока или рыка и сулси) очень близки к нему и между печатным и рукописным почерком никакой существенной разницы нет. Пишут сначала основные части букв, не требующие отрыва пера от бумаги, а потом добавляют те части, которые требуют отрыва от пера. Переход от одной буквы к другой значительно ускоряется с помощью вязей, главные виды которых – подъем и подписывание последующей буквы под предшествовавшей. В изящных же почерках нередко встречаются самые затейливые сплетения и пересечения букв друг с другом.
Это безусловно указывает на очень позднее время выработки такой искусственной системы письма.
Насколько точно произносятся теперь арабские звуки речи, представляемые 28 буквами их азбуки?
Призрачно старинная звуковая передача их дана нам евреями, и она применяется в странах арабского языка. Сирийская передача применяется христианами в Сирии, Месопотамии, Индии и т.д. Латинская передача имеет много разновидностей, так например: слово «личность» пишется западноевропейцами на их однобокой азбуке то sahs или saks, то shakhs или chakhş и т.д. Русская и более точная из современного турецкого произношения применена только академиком И. Ю. Крачковским.
Буквы этой азбуки, как и у евреев, имеют также и числовые значения, основанные на северо-семитском порядке алфавита. Но эти «истинно-арабские» цифры не имеют – увы! – ничего общего с нашими псевдо-арабскими. Вот они на рис.
.
Только в последние столетия появились у исламитов настоящие десятичные цифры, которые они называют «индийскими», но и они мало похожи на наши (рис.)
.
1 2 3 4 5 6 7 8 9 0
.
хотя и применяются как у нас, например
<…> = 1927; <…>  = ½
.
В кораническом письме  имеются особенные значки только для трех основных гласных: фетха ( - ) для а, кесра ( – ) для ы и дамма ( ‘– ) для о, но они переходят соответственно в ä, в i и в русское у (или ю) между шопотными согласными. В торжественном чтении стараются всюду удержать чистые а, и, у, но для Корана и поэзии допускают их обращение в э, о, и, если это нужно для рифмы, смыслового выделения и т.д.
Знаки препинания в старой письменности не употреблялись, кроме знака раздела (вроде *) в Коране и в поэзии, да знака, помещаемого в конце отдела книги <…>. В рукописях применялись как выделительное средство цветные чернила (так называемая «красная строка»), а современная письменность усваивает уже европейские знаки, хотя иногда и своеобразно, например скобки вместо кавычек.
Ударение в словах бывает на предпоследнем слоге и на третьем от конца, например, Осм’ану, Мох’аммедун, Фат’ымету.
Арабский корень слова, как и еврейский, бывает чаще всего трехбуквенный, много реже двухбуквенный или четырехбуквенный и всего реже пятибуквенным, но уже для четырехбуквенного корня выставляется требование, чтобы он содержал хоть один из плавных согласных звуков. А обычный трехбуквенный корень обычно состоит из двубуквенной ячейки, поддерживающей основное, общее значение корня, и однобуквенного придатка, сообщающего корню какое-либо частное значение.
Особенной же оригинальностью всего этого отдела языков является то, что семитский глагол не имеет никаких времен в европейском смысле слова. То, что в начале нашей речи бывает изредка, там постоянно. Вот, например, встречают вас на дороге и спрашивают: куда вы едете? – «Еду домой»! – отвечаете вы. Тут настоящее время. Вот, вы рассказываете случай с вами: «Еду я, и вижу, лежит человек на дороге». Тут время прошлое. Вот, вас спрашивают: когда вы едете в Москву? – Еду в пятницу, – отвечаете вы. Здесь то же слово «еду» обозначает будущее. В литературно-арабском, в библейском и других симитических языках это употребление того же самого глагола для всех времен является нормальным случаем.
Вместо деления действия или состояния на прошедшее, настоящее и будущее семит довольствуется простым делением на совершенное и несовершенное. Если рассматривать совершенную форму глагола, как обозначающую прошедшее по преимуществу, а несовершенную как обозначающую «будущее», то на долю «настоящего» времени выпадает разве что причастие действительного залога. Все это делает семитические языки особенно удобными для пророческой литературы. В них часто не разберешь: рассказывает ли автор об уже совершившемся событии, или пророчествует о будущем.
Отправной глагольной формой считается третье лицо мужского рода единственного числа совершенного времени действительного залога, причем одно и то же сочетание звуков обозначает, например, и «он сделал» и «он делает» и «он сделает». Это в европейских словарях обычно переводится неправильно неопределенным наклонением – «делать».
Арабский стих делится на два совсем или приблизительно равных полустишия. Последний слог его всегда долог, и поэты допускают немало вольностей, чтобы подогнать свои слова к принятому ими размеру.
Рифма у них одна и та же на целое стихотворение, причем достаточно, чтобы совпадал один последний слог. Кроме того, вследствие переднего (ю-образного) оттенка семитского У, допускается свободная рифмовка гласных У и И, вроде немецкого <…>.
Наряду с поэзией существует и рифмованная проза, т.е. вид речи, где соблюдается рифма, но нет определенного размера. Такою рифмованною прозою пользуются преимущественно для предисловий и заглавий в сочинениях, ею же написан Коран и ряд произведений изящной литературы.
Мусульманские месяцы – лунные, и только египетские арабы употребляют для них европейские названия: йианаир, фебраир, марс, абрил, майо, йунийо, йулийо, агостос, себтембер, октобер, новембер, десембер.
Мусульманское летоисчисление начинается с хиджры – 15 июля 622 г., их лунный год содержит 354 дня, распределяемые на 12 месяцев, из которых попеременно один по 29 дней, другие по 30, а последний месяц 2, 5, 6, 10, 13, 15, 18, 21, 24, 26, и 29-го года из тридцатилетнего цикла добавляется високосным днем. Таким образом на 32 солнечных года приходится у них 33 лунных, и весна, лето, осень и зима кочуют у них по всем их месяцам. Благодаря такому неудобству, современные агаряне всех толков постепенно переходят на европейский солнечный календарь (григорианский), но начало года местами еще византийское (с 1 сентября 509 г. до начала нашей эры) или иудейское (с сентября 3761 до нашей эры) или армянское (с 551 года).
И вот мы здесь сразу же впадаем в недоумение. В клинописях события датируются всегда по употребляющемуся в настоящее время европейскому солнечному календарю, основанному на 19-летнем лунном цикле (с его Нисанами, Ийярами, Сиванами, Таммузами и так далее), т.е. по много более сложному и лучшему, чем блуждающий по всем временам года агарянский календарь магометан. Мы видели уже (в Прологе), что этот календарь употребляют знаменитые в Ассириологии клинописные эфемериды Эппинга Штрассмайера, а далее мы увидим, что по нему же считают свое время и другие клинописи.
Перейти от такого лунно-солнечного еврейского календаря к блуждающему по всем временам года лунному едва ли кто-либо захотел бы. Ведь это все равно, как если бы вместо 12 месяцев в году стали считать только 11, выбросив, например, февраль, и тогда весна стала бы у нас приходиться в этом году в марте, в следующем в апреле и наконец, через девять лет в декабре, а через десять в январе. Кто этого захотел бы? Значит, агарянский календарь, ведущий свое летоисчисление с 622 года после начала нашей эры и характеризующийся таким передвижением месяцев, древнее современного нам еврейского, употребляемого также в клинописях.
И этот наш вывод вполне сходится с выводом известного гебраиста-астронома XIX века Хаима Слонимского , что творцом лунно-солнечного циклического еврейского календаря был Хассан га-Даян из Кордовы, введший его первоначально в мавританской Испании в 953 году, откуда он и распространился на восток.
Но из этого следует, что и клинописи, употребляющие такой календарь, возникли не ранее кануна крестовых походов.
А как же считают их окончившими свое существование более чем за тысячу лет до Хассана Ха-Даяна, впервые выдумавшего солнечно-лунный календарь как соединение и усовершенствование лунного – агарянского и солнечного ромейского? Ведь для этого нужно было предварительное хорошее знание и того и другого календаря.
Тут есть над чем призадуматься, а потому пусть не посетует читатель, что прежде чем перейти к дальнейшему исследованию клинописей, я посвящу этому предмету еще несколько страниц.

154

http://s2.uploads.ru/pjqdR.jpg
Часть I
Глава III
Первые впечатления от открытия клинописной азбуки

.

Нет ничего выше и чище того восторга, какое доставляет человеку научное открытие. На нашей собственной памяти были первые дни авиации, когда население целых городов в энтузиазме спешило на аэродром смотреть на летающих смельчаков. А в более узком кругу ученых не меньший энтузиазм вызывали многие и чисто специальные открытия, значение которых мало известно обычной публике.
В моей погоне за различными документами, относящимися к истории наук, мне удалось найти одну интересную статью энциклопедиста первой половины XIX века Осипа Сенковского в издаваемом им и давно забытом журнале. Она находится в 86-м томе «Библиотеки для чтения» за 1847 год, и я почти на половину воспроизвожу здесь, чтобы читатель ясно видел в каком преувеличенно волшебном свете рисовался почти недоступный для наших дедов и бабушек мир даже и в первой половине XIX века.
Тогда, может быть, читатель поймет, почему вслед за энтузиастами науки туда хлынули, под ее флагом и простые авантюристы, которые не найдя там прославляемых и в статье Сенковского и во всех западно-европейских журналах якобы бесчисленных надписей «на множестве памятников и утесов» и не желая возвратиться ни с чем, заменяли их собственными подделками.
Вот часть этой статейки, в которой я сохраняю и самый тогдашний язык.
.
МАНИФЕСТ ДАРИЯ,
Сына Истаспова и прочие каменописные памятники древних царей Персии.
.
Статья первая

«Важное и неожиданное открытие прогремело в ученом мире филологов, археологов и ориенталистов. Шум, удивление, восторг, недоверчивость еще не прекратились от него. Майор английской службы Генри Раулинсон разобрал, прочел и перевел многочисленные и длинные надписи древней Персии времен Киров, Дариев и Ксерксов, сочиненные на неизвестном до него языке и начертанные на памятниках и утесах неизвестной грамотой».
«С тех пор, как путешествия европейцев начали мало-помалу раскрывать «ТАЙНЫ ВОЛШЕБНОГО ВОСТОКА», странные эти фигуры, которыми покрыты древние уцелевшие стены, входы в гробницы, высеченные в скалах, и даже кирпичи, находимые в развалинах, возбуждали любопытство и упражняли догадливость западных ученых. Одни видели в них таинственные письмена, другие принимали их просто за архитектурные украшения, за арабески и вавилоны в особенном роде и вкусе. Первые образцы этих загадочных рисунков, привезенные в Европу, находились на кирпичах древней Ассирии, взятых преимущественно из груд щебня, которые почитались развалинами Вавилона. Кирпичи эти представляют в середине квадратный оттиск, явственно род штемпеля, наполненный фигурами».
«Многие путешественники старались копировать целые надписи этого рода, сохранившиеся на стенах зданий и кладбищных гор в разных местах Востока, особенно в Пасаргадах, нынешнем Мургабе, где предполагалась гробница Кира, или на городище древнего Персеполя, и поблизости его, в окрестностях Гилле, где такие надписи слывут нынче под названием накши Рустем, «изваяний Рустема», баснословного героя персидской старины, или на городищах Экбатаны (ныне Гамадана) и Сузы (нынешнем Хузистане), или на берегах озера Вана, где был Семирамидград и где целые утесы покрыты ими, или даже в некоторых местах Египта и Сирии. Нибур, Кер-Портер и Рич доставили нам много этих копий».
«Те, которые были уверены, что это не арабески, а настоящие письма, часто пытались найти к ним ключ, соображая между собою формы и расположения фигур, но первые усилия ученого любопытства давали результаты совершенно отчаянные. Найдено было сперва более тысячи, потом более пятисот различных фигур. Это значило бы нечто в роде китайской грамоты, в которой каждая фигура — отдельное слово. Таких письмен, без руководства опытного учителя, нет возможности разгадать. Но между тем, при ближайшем сравнении их между собою, некоторые получили убеждение, что большею частью они изображены на трех языках, подобно тому, как надпись знаменитого Розетского камня, где одно и то же всенародное объявление вырезано на священном языке жрецов Изиды, иероглифами, на языке египетского общества, простонародною грамотою и на языке тогдашнего правительства, языке Птоломея, то есть греческом. Этот-то греческий перевод,  который можно было читать и понимать без затруднения и послужил основанием ко всем открытиям в области иероглифической мудрости. Но здесь такого пособия не было ни греческого, ни другого какого-нибудь понятного европейцам перевода не оказывалось, лишь присутствие трех различных языков в одной и той же надписи, выводилось само собою. Надписи древнего Востока нередко представляют вид трех столбцов, в которых иные фигуры повторяются в соответсвенных местах в одном и том же порядке, а остальные следуют другим системам расположения. Значит группы фигур, совершенно схожие между собою, не изменяющиеся нисколько во всех трех столбцах, должны быть имена собственные, а прочее — текст, состоящий из слов трех разнородных языков. Это заключение подтверждалось отчасти и формою самих письмен, которая являла как бы три почерка одной и той же грамоты. Два, по крайней мере, почерка, были явственны. В одном острые палочки, из различной укладки которых состояли фигуры, в тупом конце представляют как бы головки гвоздей; в другом конец этот раздвоен как в стреле. Отсюда первый почерк назван грамотою гвоздеобразною, cuńeiformis, а другой стрельчатою, sagittiformis, arrow-headed у английских ориенталистов. В надписях вавилонских почерк гвоздеобразный господствует исключительно, тогда как стрельчатый, более изящный и чище отделанный, принадлежит памятникам других областей, особенно южной Персии, Парфии и Армении. В стрельчатом почерке есть еще два различия, происходящие от некоторых оттенков в укладке стрелок и разница эта по-видимому происходит от разницы в языках, на которых изложено содержание. В образце, здесь напечатанном, три левые строчки могут дать понятие о форме палочек и гвоздеобразных, а три правые о форме стрельчатых.
.
Три языка в надписях азиатской старины, по числу трех почерков, легко могли быть допущены с достаточным правдоподобием. Один из этих языков по-видимому должен быть тот, на котором говорили в Ниневии, язык халдейский или ассирийский. Другой язык жителей Персеполя, столицы Персии: следовательно — древне-персидский. Третьему языку оставалось быть только языком народа Мидов (правильнее Мадов или Мазов) , которых слава и образованность считается старее персидской, или древне-армянским или языками парсов».
«Язык древней столицы Персии, Персеполиса, был единственный из трех каменописных языков азиатской древности, на столбцы которого можно было устремить усилия дешифрерского искусства с надеждою на какой-нибудь результат. Но этот язык совершенно неизвестен. Мы знаем несколько персидских языков, — новоперсидский, по-местному арийский, повсеместный в современной Персии, — язык курдский, — язык афганский, — исчезнувший теперь язык зендский, как исключительно наречие священных книг парсов, огнепоклонников, — язык пеглеви, т.е. «Богатырский», и язык санскритский, тоже одно из исчезнувших наречий, занесенное в Индию извне. Заметим, что и ново-персидский язык занесен в северную Индию в позднейшее время завоевателями, пришедшими из стран нынешней Персии, так что туда, среди коренных индостанских языков, попали с северо-запада два наречия, одно старинное, известное под именем языка санскритского и оставшееся только в книгах, и одно новое, пользующееся доныне употреблением у образованного класса. Все эти пять или шесть наречий до того различны формами, что, понимая одно из них, вы еще не понимаете другого. Они состоят между собою в тех же отношениях, какие замечаются и между славянскими, разделяющимися на русский, польский, богемский, словацкий, галицкий, болгарский, иллирийский; и между новолатинскими, разделяющимися  на итальянский, французский, испанский, португальский, романский (в южной Франции, Пиемонте и части Швейцарии) и романясский (в Молдавии и Валахии); и между германскими, разделяющимися на немецкий, шведский, голландский, английский, англо-саксонский, готский и старо-исландский. Которое из шести известных персидский наречий могло быть языком Киров и Дариев? По всей вероятности, ни одно, а особенно, того же корня, но нынче совсем потерянное наречие».
«Положим, — рассуждает далее Сенковский, — что при помощи шести известных персидских языков можно было бы понять более или менее верно каменописный рассказ на этом потерянном языке одного корня с ними. Но прежде всего надо было увидеть этот язык, приподнять занавес его неведомой грамоты, разоблачить ее таинственные звуки. Повторение одних и тех же фигур в одном и том же порядке в соответственных местах столбцов, писанных на трех языках, указывая прямо на собственные имена и значительное число этих фигур в собственных именах, заставили предположить, что они изображены настоящими буквами, что каждая фигура — буква стрельчатого алфавита, что грамота эта — звуковая, а не силлабическая, как еврейская или словорисующая, подобно китайской. Гипотеза эта подкреплялась еще и тем, что после каждой группы таких букв повторяется постоянно один знак, — стрельчатая черточка, — как бы род препинания, предназначенный разделять слова одно от другого. Более точное сличение формы фигур в столбцах, писанных предположительно, на древне-персидском языке, представляло в последнем результате только около сорока положительных различий — значит, около сорока букв в алфавите, но с которой стороны читать эти буквы, от правой ли руки к левой, как у Евреев, Аравитян и нынешних Персиян, или от левой к правой, как у Греков, Этрусков, Римлян, Финикийцев и как теперь у нас? Мнения были разногласны: некоторые утверждали даже, что читать надо перпендикулярно сверху вниз, как читают Китайцы, Манджуры, Монголы, и как однажды писали Сирийцы, которые впрочем, и теперь пишут, повернув перед собой листок перпендикулярно, хотя и читают от правой руки к левой. Каждый следовал своему убеждению, но все единодушно искали в группах стрельчатых букв, изображающих собственные имена, что-нибудь похожее на Дариуш Гуштасп (Дарий Гистасп), на Ксаркса (Ксеркс), на Кореш (Кир), на Кабуш (Камбиз). На Артахсаста (Артаксеркс), считая, что слова эти написаны тут по их библейскому, пеглевийскому и ново-персидскому произношению».
«Основания для дешифровки в таком случае казались ясными и до Раулинсона. Возьмем, — говорили, — хоть имя ДАРИУШ ГУШТАСПА (Дарий Гистасп). Здесь слово Дариуш может находиться только там, где в отдельной группе оказывается шесть стрельчатых букв, т.е. шесть фигурок совершенно разных. Если вслед за нею имеется группа из семи различных букв, из которых три сходны с буквами первой группы и при том третья с шестою (ш), пятая со второю (а), и вторая с пятою (у), так это — Гуштаспа (Гистасп), отец Дария. Открыв такие две группы, можно уже знать девять стрельчатых букв, четверть всего алфавита, — а, г, д, и, р, с, т, у, в.
Группы Кабуш и Кореш должны также следовать одна за другой, как отчество за именем, и обе, имея по пяти фигур, начинаться одинаковою фигурою (к). Из них можно извлечь четыре новые буквы к, б, о, е. Остальные найдутся сами собою.
И вот мало помалу составился довольно полный алфавит букв, казавшихся более или менее достоверными. Одна пеглевийская надпись, объясненная удачно покойным Сильвестром де Саси, а потом зендское и санскритское правописание, казалось, закончили дело. Полные слова родились от этих мучительных исследований, но слова такие, которые, будучи написаны латинскою азбукою, ужаснули самих их родителей. Вместо ожидаемого Дариуш вышел Дарайауахауш, вместо Ксеркса — Кхасшайрасшаоуа, вместо слова шах — Кхасшайсауашийа и так далее. Вот они все три латинскими буквами, как в подлиннике:
Дарий — Darayauhauoush
Ксеркс — Khaschayaraschaoua
шах — Khaschaeayachiya
Покойный де Саси извинял этот неблагозвучный состав новооткрытых, древнеперсидских языков тем, что русский язык также предоставляет саженные слова и нередко ужаснейшие скопления гласных, например, в самых обыкновенных русских словах svoyoieia и moieia (т.е. по нашей азбуке: своея и моея), которые, однако, — говорил он, — русские произносят без большого повреждения своих ртов. Как прибавлю я и русское слово лиоу-блиоу (liou bliou), написанное однобокой латинской азбукой, в котором лишь привычный узнает наше слово люблю. Но и мы не должны гордиться нашей азбукой, пока не исправим в ней недочетов, приводящим к таким курьезам и не усвоим общей научной фонематики человеческой речи, о которой я говорил в IV  томе «ХРИСТА».
«Усилия новейших исследователей, особенно Бернуфа, Боппа, Вестергаарда, Лассена, — продолжает далее Сенковский, — несколько смягчили в последнее время эти невозможные формы более удачным определением звучания некоторых стрельчатых букв, но все же отдавая должную справедливость усердию и проницательности этих знаменитых ученых, нельзя не согласиться, что язык, добытый ими не только коренным образом не сходен ни с зендским, ни с санскритским, но даже не человеческий. Такие слова невозможны, не говоря уже о том, что в их звуковых составах, основанных на зендских аналогиях и на санскритском корнесловии, вместо толковых надписей рассудительному читателю предлагаются одни только противоречия и бессмыслицы».
«Но вот счастливый случай дал ориенталистам, прикосновенным к «Делу Стрелкочтения», средство загладить прошедшие грехи против здравого смысла довольно достоверным чтением того, что прежде составляло предмет слишком самонадеянного гадания. Часть счастливого вдохновения, которым решалась задача, принадлежит — увы! — постороннему человеку, не ориенталисту, а остиндскому майору, которого скука бросила в Персии в гвоздесловие и который одержал над ним блистательную, хоть еще далеко не полную победу.
Майор Ролинсон (Rawlinson), будучи причислен к великобританскому посольству в Тегеране, посещал по делам службы и по собственному любопытству разные места, ознаменованные гвоздеобразно-стрельчатыми надписями, и почувствовал к этим таинственным письменам страстное влечение. Лишенный, положением своим в глуши в южной Персии, всех пособий европейской учености и зная почти по одному слуху об усилиях разных ориенталистов открыть ключ к стрельчатой грамоте, он постарался познакомиться с зендским, санскритским и пеглевийским наречиями в добавок к своим практическим сведениям в нынешнем персидском языке, и приступил к делу на точном основании правил дешифраторского искусства.  Но если победа его и не безусловно полна, если он получил язык, которого смысл ясен для всякого, знакомого с языками персидского корня, то за это он хочет смело упрекнуть своих ученых соперников, приведших его в заблуждение неясностью своих понятий о коренных свойствах всех алфавитов. Странно, что ориенталисты думали читать древне-персидские слова так точно, как будто они были написаны немецкими или итальянскими буквами! Ролинсон, увлеченный их примером, читал, как все они, буквенно, и произвел по необходимости дикие слова и невероятные формы. Он не приметил, потому что никто из ориенталистов гвоздесловов не объяснял этого ни себе, ни ему, — что языка с тремя только гласными (а, и, у) быть не может, что такой язык противен человеческой природе и законам человеческого голоса, что как скоро в письменах встречаются только три знака, уподобляющиеся нам буквенным гласным а, и, у, так это не гласные, а простые мелодические, или диатонические знаки равновесия, понижения и повышения голоса, соответствующие в точности арабским знакам наеб, хафд и раф. У Аравитян такие знаки пишутся вне строчек, над буквами и под буквами; в стрельчатой и гвоздеобразной грамоте они писались между буквами: но положение не переменяет нимало их сущности. Следовало, поэтому, прежде всего устранить из состава слов все подобные знаки, и тогда Ролинсон, с удивлением и радостью увидал бы перед собой обыкновенные, знакомые слова, язык простой и гладкий, очень похожий на нынешний персидский, и имена собственные во всей своей точности такие же, какие нам дают Геродот, Ктесиас и Библия. Язык, рождающийся из этой филологически столь естественной транскрипции в высшей степени знаменателен и для русского читателя: кроме разительного сходства своего с нынешним персидским, мы видим в нем множество слов и форм славянских, греческих и немецких».
«Звук ш, например, в древне-персидском языке, как и в греческом, заменяют звуком кс (латинским х), как и в некоторых новейших, где ш заменяется начертанием sch. Голландцы, например, произносят это sch как сх, шведы и датчане  как ск, греки, римляне и древние персы навыворот, как кс. Заметим еще, что кс в тех языках, которые звука этого не имеют у себя, превращается обыкновенно в кн. Греческое же жесткое придыхание в древне-персидском произносится как ж. Слово шах (Шехи = <…>) придется поэтому произнести ксежи. Но ведь это просто старинное <xieřе> великополян, польское <xiąže> (ксендз), славянское кнезь, русское князь, германское Knig и König. Отсюда ясно, что клинописное Дариус ксежи вюзерк значит — Дариус, князь великий. Интересно, что в древне-персидском не найдено начертания и для Л. Слова Бабилус, Арбела писали на нем Бабирус, Арбера: следовательно, картавили звук R  подобно китайцам. Примеры такого картавого выговора R  не редки и в Европе, особенно между детьми; на восточной половине Азии и на островах Тихого океана это почти повсеместно».
«Из числа народов, которых коренной выговор известен мне практически, — говорит далее Сенковский, — Аравитяне и Турки произносят букву Θ чище всех — как t’hh, отчего она и названа эмфатическою «напыщенною».  В звуке Θ иногда образуется tss, иногда тсь, что равно ць. Таким образом и у нас в русинских наречиях слово дают переходит в даюць. Греки букву Θ произносили почти как тф совершенно несходно с греческим ф, которое у них собственно есть пф, как Латины и передавали его через ph, отличая его от своего f. Звука hh   нет ни у нас, ни в интонациях других европейских народов, исключая одних Тосканцев. Чистый звук hh  нынче известен одним только Аравитянам и Евреям. В персидских языках также его нет. Народы, не умеющие интонировать чистое hh, разлагают его, превращая в другие сродные звуки. У народов, которые картавят в звуке hh  прежде всего слышится Rh. В Европе, кроме Евреев, одни только Испанцы так произносят свое гортанное j (хота). Придыхание h при различных интонациях легко переходит то в к, то в g, то в s, z, ж или в звук hr (картавленное hh), сам собою становится то гр, то кр, то ср, то зр, то жр. А звук Rh (картавленное R у поляков Rz), добровольно делается то Рз, то Рж. Племена персидского и арамитического происхождения, которые чисто интонируют кь, не могут выговорить греческого х: вместо х им слышится русское Сх и они всегда превращают его в тонкое шипящее Ш , очень близкое к Сь и к португальскому Z, например в слове Warvaëz. Народы, у которых нет чистого h естественно превращают его в К и тогда Sh становится SK, а в выворотном выговоре Кс (т.е. в ИКС)».
«Ясное понятие обо всех этих тонкостях и подробностях необходимо при разборе стрельчатого правописания».
Я нарочно привел буквально эти лингвистические потуги из Сенковского, чтобы читатель наглядно видел, как трудно выразить на письме звуки, для которых нет самостоятельных начертаний. Все приведенные им попытки похожи на то, как если бы вместо «зачем и почему» писали «затшем и потшему», «кричите и защищайтесь» отождествили бы с «критшитие и застшистшайтиеси». Это было бы не многим  лучше того, как писал своей французской азбукой знаменитый французский филолог де-Саси, сам удивляясь, каким образом русские не попортив рта, выговаривают такие слова как Sovoieia и moieia (т.е. своея и моея).
И я опять повторяю, что у нас не будет научной фонематики, пока мы не выработаем рациональной, систематической, международной азбуки вроде той, какую я показал в 3 томе «Христа». А пока я приведу дальнейшие соображения Сенковского, довольствуясь тем грубым приближением, какое дает наша русская транскрипция.
«Мы можем тотчас же, — говорит он, — испытать достоинство этой теории на деле, посредством приложения. Возьмем самое затруднительное место в стрельчатом письме, — говорит он, — и приводит:
Вот знаменитая надпись Дария, буквы которой Сенковский изображает вместо клинописных фигурок лишь русскими буквами, а пониже дает подстрочный перевод смысла по-русски. И что же выходит? Выходит, что она составлена коверканным старо-славянским языком.
Вот прочтите сами, смешанным с французским и латинским.
.
Надпись Дария.
Взять из Сенковского
.
Но здесь в оригинале клинописи ведь  более половины слов славянские.
При переходе звука Г в Ж, созвучно с галдел (говорил) или гадал (соображал); ксежи — польское ксенз, славянское князь; ачуном — учиняем; уостаем — возставляем; ижа — иже; нитеарим — натворил; меньем — именья; итъяина — отъял; эние — иные; ожа — тоже; педьи — понятно; еда — егда; э-мойем — моем и моей; ни перабере — не прибирал; и только одно слово греческое: этакси — устраивал, да одно латинское — прома-ти — primo-te – т.е. прежде же.
«Бесспорно, — говорит Сенковский, — что с помощью славянских языков можно лучше почувствовать дух этого языка (клинописей), чем посредством английского или немецкого. Какое здесь множество слов греческих, латинских, но преимущественно славянских. Сходные слова, конечно, существуют в ново-персидском, но там они изменены, что уже не представляют славянской наружности. Ижа, например, не что иное, как славяно-русское «иже», а в ново-персидском инче: но кто бы мог догадаться, что инче новоперсидское и иже славянское — одно и то же слово? Адем слово сложное, составленное из Adh (Аз), и ем — мой. В ново-персидском Adh исчезло; осталось только Ем и Мен (меня), которое есть и в древне-персидском. И не любопытно ли узнать в «прома» стрельчатой грамоты латинское primo? Конечно, — продолжает автор, — нет ничего опаснее как переводить с неизвестного наречия, опираясь на одни только наружные сходства слов его со словами других наречий.
Но в данном случае совпадение оказывается не по одному звуку, но и по смыслу. Вот в более связном виде сущность приведенного манифеста:
«Сказал Дарий царь:  царство, которое у дома моего похищено было, я обратно приобрел. Я его восстановил, как оно было прежде. То, что Гомад Маг награбил, я щедро роздал обратно. Милуя войско, я возвратил богатства и почести покорным (по родам), тем у кого Гомад Маг отнял Персию, Мидию и прочие области, по-прежнему я, после похищений обратно возвратил. Чрез Ормудау я это сделал. Я распоряжался, пока вотчины моей вполне не восстановил, как прежде было, я во всем распорядился через Ормудау так, как будто он Гомад Маг вотчины нашей и не похищал».
«Эта форма царского объявления может показаться нынче странною, но она совершенно подлинная. В начале книг Езры мы имеем еврейский перевод одного указа или объявления царя Кира, Дарьева предместника. Там автор говорит о милосердии к евреям, которое сердцу Кира, в самый первый год его царствования внушил бог. Кир тотчас повелел обнародовать через глашатаев, — по всему царству своему, а также и письменами следующие слова: «Сказал Кореш Кир, царь Персии: все царство земли этой дала мне Самосущая Сила (Jhwa Alohay, Йевис-Элоим)». Почему Евреи так переводили эти слова? Ответ очень прост: Ормузда, собственно Uer-Mözd, значит буквально то же самое. Uer есть причастие настоящего времени от глагола Ué — был, и значит — сущий, Mözd, выворотное mödz есть во всех славянских языках и во всех германских. Это — mögen, наше — можешь».
«Мы должны, следовательно, так переводить эту грамоту с еврейского на клинописную терминологию: «Сказал Кореш, царь Персии: «Все царство земли этой дал мне Ормузд. Он потребовал от меня сооружения храма ему в Иерусалиме, что в иудее. Кто между вами — из его народа, с теми да будет ваш бог, пусть идут в Иерусалим и строят храм Богу Израиля».
Первая фраза этого указа, от слова до слова, повторяется и в надписях Дария: все царство этой земли дал мне Ормузда. Мы встретим ее не однажды и в тексте главной ее надписи.
«Труды и исследования Ролинсона в Персии продолжались около восьми лет. Он начал заниматься стрельчатыми надписями еще в 1836 году. Плодом этих усилий было его небольшое сочинение под заглавием: The Persian cuneiforms inscription at Behistan, deciphered and translated by major H.C. Rawlinson.
Оно было представлено «Лондонскому Азиатскому обществу» и напечатано в его журнале, с приложением восьми таблиц снимка надписи. Сочинение это заключает в себе общее обозрение стрельчатых и гвоздеобразных надписей, но главный предмет его — огромная надпись Дария сына Гистаспа, находящаяся в Багистане, нынешнем Бисутуне, городище, соседнем с Кирманшахом. Надпись эта, состоящая с лишком из тысячи строк, вырезана на скале тремя почерками, на трех языках — персидском, ассирийском и, полагают, мидийском. Но это не совсем вероятно. Едва ли этот третий язык не армянский.  Как бы то ни было, надпись, кроме удовольствия проникнуть в таинственное, представляет особенный интерес исследователям. Она чрезвычайно важна для истории. Во-первых, это подлинная страница истории древних Персов, а во-вторых одна уже она решает многие спорные вопросы. Среди басней Геродота, противоречий Ктесиаса и Ксенофонта, и нелепостей Фирдуси, критика была не в состоянии сличить не только факты, но даже собственные имена, так, что можно было сомневаться во всех деяниях Дариев и Ксерксов. Но вот теперь перед нами один из официальных документов их правительства, манифест Камбизова преемника, Дария Истаспова, об очищении империи от самозванцев и восстановлении прежнего порядка. Сказание Геродота согласуется с этим памятником в некоторых подробностях, но не подтверждается в главном: по его рассказу Дарий был родоначальником новой династии, между тем как в манифесте, представляя свою родословную и исчисляя предков, Дарий говорит, что он — девятый царь Персии из роду Ахеменидов и что Персия его — корень, вотчина. Между тем одно место манифеста, к сожалению, весьма истертое, заставляет думать, что отец Дария, Истасп не был царем, что он еще командовал войском Дария после его воцарения.
«Вся история об избрании Дария на престол, об его лошади и его конюшем, оказывается баснею. Дарий положительно говорит, что он царь Персии по праву наследства, одному Ормузду обязан престолом. Ормузд сделал его царем, и он никого не благодарит за свое избрание. Он не показывает в своей родословной ни Кира, ни Камбиза, называя их просто царями из нашего дому. Все это ужасно темно. Самозванца, воцарившегося по смерти Камбиза, зовет он в манифесте постоянно Гомадом. Самозванец был маг: это согласно с Геродотом. Он принял имя убитого брата Камбизова и назвался Берди. У Геродота он — Смердис. Это различие в именах приводит в большие хлопоты тех, которые долго верили Геродоту, желали бы теперь спасти честь отца истории и как-нибудь согласить его народные сказки с положительными фактами. Но испуг их напрасен. В этот раз Геродот прав. Берди, Мерзи и Смердис одно и то же имя, три различные интонации одного и того же начального звука б: Старая Смирна (собственно Смирна) или то место, где были ее дачи, и доныне у местных жителей называется Вюрна, Вюрн-абад. Вот положительное доказательство превращения б в см в той же стороне, из которой Геродот вышел. Превращение Берди в Смерди доказывает лишь то, что он сведения свои об истории Персов почерпнул не из их показаний, а из простонародных рассказов, бывших в ходу в Малой Азии, где так выговаривали это имя. Впрочем и в самом манифесте Дария, один из самозванцев, которых было девять, кроме Гомада Мага, чуть-чуть не назван Смерди: его уже зовут Мерди вместо Берди. Вспомним еще что у Юстина Smerdis называется Merdis. Вот уже начальное S и исчезло, в третьем выговоре. Слог gis совершенно равносилен слогу dis, как в венгерском: M’adyar и Magyar.
Бисутун или Бистун есть название места, где некогда находился Багистан, пышная столица Дария, любимый его город в Южной Индии. Так как «Бог» и по древне-персидски Бог (bogh, begh, beh), то Бенфей под словом Багистан разумеет «божие место», Богоград.
Но оно также легко может означать и «виноградный сад». Такой и доныне, в ново-персидском языке, смысл слова Багистан, а предание заимствованное Диодором Сицилийским из Ктесиана гласило, что Семирамида, пришедши в Южную Индию с сильным войском, остановилась здесь, в долине, у подножия горы, из которой вытекал прекрасный источник, и так была восхищена местоположением, что развела тут огромный рай, парадиса по древне-персидски, фердоус по-нынешнему, что значит именно — сад, виноградник, то же, что багистан. Диодорово описание места вполне согласуется с окрестностями Бисутуна. По словам Ктесиаса, который сам был в Багистане, у Артаксеркса Мнемона, и поэтому сам принят Диодором в руководители, Семирамида на одном утесе этой горы велела изваять свое изображение, окруженное фигурами ста ее телохранителей, и возле этой картины вырезать надпись сирийскою грамотою. Картина в описанном месте (по Раулинсону. Н. М.) сохранилась. Вот она:
.
Рисунок???
.
На ней десять самозванцев перед Дарием. Вверху их созерцает бог. Дарий в венце давит богов ногою опрокинутого на спину пленника и читает нравоучение девяти стоячим пленникам. Ктесиас принял ее за Семирамиду. Но промах Ктесиаса понятен. Картина так высоко на скале, что снизу с земли едва заметна. Этим и объясняли мне путешественники по Персии из нашей Академии наук, проезжавшие мимо, говоря, что не могли ее рассмотреть с дороги под нею. Но в таком случае для кого же эта надпись сделана так высоко? Ктесиас поверил толкам жителей столицы о содержании недоступной глазу картины, и этим ясно доказывается, что Персы не писали своей истории, когда уже при Артаксерксе Мнемоне произведение Дария приписывали они баснословной Семирамиде. В середине картины, над пленниками, виден в воздухе бог Ормузда. Вокруг Ормузды расположены доски или столбцы, покрытые гвоздеобразными и стрельчатыми письменами. Они-то и есть манифест царя Дария, разобранный Ролинсом. Письмена эти Ктесиас называл сирийскою грамотою. Главная фигура картины — сам царь Дарий лично. И положение тела, избранное им для своего портрета, и содержание всех его надписей доказывают, что у него была страсть говорить речи.
А надпись над его головой (рис.  ) такова.
В связном виде это выйдет.
«Я, Дариус кнезь великий, кнезь кнезей, кнезь Персии (хотя Персы себя так никогда не зовут, а называются в Азии Ирани, как их страна), кнезь областей Гистаспа, сын Ахамениса (откуда Ахамениды), — сказал Дариус кнезь.
«Мне батько Гистасп, Гистаспу батько Арсам, Арсаму батько Арьерамп, Арьерампу батько Циспис, Циспису батько Ахоменис, — сказал Дариус кнезь.
«Того ради мы Ахаменидами рекомы, из первых явились мы, из первого моего дома (рода) кнезья были, — сказал Дариус кнезь.
«Восемь из моего дома, т.е. прежде кнезья были, я девятый, и более долго мы кнезья есм (будем)».
Я оставляю здесь без внимания, что Дарий здесь называет себя девятым Ахеменидом, когда по его собственной родословной, приведенной тут же, он выходит только шестым, но опять спрашиваю читателя: на каком же языке эта надпись? Выходит, как будто она на церковно-славянском жаргоне, какого-то малограмотного перса. А вот и ее характеристика Сенковским:
Чрезвычайно замечательно, — говорит он, — что здесь употреблены определительные члены, столь сходные с греческими; родительный падеж множественного числа (ам, произнести ом) здесь совершенно греческий (ώυ), с превращением только носового звука н в менее глубоконосый м, по свойству древне-персидского языка, который все носовые звуки отвергает; присутствуют здесь и греческие формы глагола быть. Кстати о мягком дь, которое часто переходит в ть, например в слове мадьяр (Madyar), перешедшем
.
Нет страницы!!!
.
Частии с окончанием емые уже было сказано. Несколько слов являют также и формы латинские. Но самое любопытное здесь слово довьдятернем или довьгятернем, где первая половина есть славянское слово долго, иначе довго; середина его тер есть частица, означающая сравнительную степень и в персидском и в греческом языках, но потерянная в латинском, а окончание нем, признак наречия в латинском языке, так что все слово довьдятернем становится латинским — <…>.
Надписи под или над фигурами десяти самозванцев несравненно короче, но не менее занимательны.
Вот они:
.
Рис. ???
.
Здесь обращает на себя внимание особенно слово государева дома (уоссадареи домои совсем как позднее русское слово).
Я не приведу подлинного начертания над другими связанными пленниками, так как в них различны только имена, а приведу прямо перевод:
Над пятою фигурою написано:
«Это — Мерди. Одурачивал так: говорил: Я Уменис, Уозьи (Сузии) кнезь».
Над шестою:
«Это — Цитвадаки, одурачивал так: Говорил: «Я кнезь Асгарди есмь, Уоссадарева (государева) дому».
Над седьмою:
«Это Юсдад, одурачивал так: говорил: «Я Берди (Смердис) есмь, Кюроса сын, я кнезь есмь».
Над восьмою:
«Это — Арака, одурачивал так: говорил: Я Небукоднецарь, Набонтея сын, я кнезь в Вавилоне».
Над девятою:
«Это — Фрад, одурачивал так: говорил: «Аз есмь кнезь в Марге (Мургабе)».
Над десятою фигурою (в остроконечном калмыцком колпаке) написано: «Это — Марук, Сак».
Вот как толкует это Сенковский:
Сак или сек по-персидски — нохай или ногай, Ногаец, Монгол, а по-монгольски значит и собака. Имя Собачьего народа, или Ногайцев создало сказку о среднеазийском народе с собачьими головами (Kynokephali). Соответственно этому Saki или Sagi (Малые Ногайцы) и Mahasagi или Масагеты (то есть Великие Саки, Великие Ногайцы) являются в другой надписи Дария под соединенным названием Саки — маки. Это Гог и Магог библейских преданий (Maka Gog, Masa Gog, Великие Гоги, Масагеты), Джюджь и Маджюджь арабских писателей, Малые и Великие Жоуженцы китайских летописей, соплеменники Бабера и его предтечи, завоевавшие Бактриану, Кабуль и Индию за полторы тысячи лет до него. При Дарии Истасповым они уже владели частью нынешней Бухарии и Хорасана.
«Эти простые надписи, в которых запутаться невозможно, да и самые фигуры барельефа служат уже хорошею указкою содержанию длинного манифеста, вырезанного над ними. Смысл надписей нередко может быть угадан и решен с одной помощью картины. И если чтение неизвестных слов представляет язык правдоподобный с соблюдением всех грамматических условий и филологических данных, если перевод этих слов согласен с сюжетом барельефа и простыми подписями под фигурами, так это уже весьма достаточное основание к доверию просвещенных любителей истории».
Так оканчивает О. Сенковский свою статью «Манифест Дария сына Гистаспова», помещенную в «Библиотеке для чтения» в 1847 году. И я привел здесь почти половину ее содержания лишь с немногими пояснительными перерывами от себя, чтоб показать, какое впечатление произвело
.
Текст обрывается!!!

Если история народов или государств хочет быть действительной, а не только по имени наукой, то предметом ее изучения должны быть документы, как единственные исторические факты, считая содержимое этих документов лишь представителями тех людей, которые нам их оставили. А представления могут считаться историческими фактами лишь в связи с данным документом, как образчиком представлений, существовавших во время составления данного документа. И в этом смысле ценность документа почти одинакова, являются ли его сообщения правдоподобными или представляют чистую фантазию, так как и фантазия мыслящего человечества эволюционирует с течение поколений, и тоже имеет свою историю.
А что касается до правдоподобных сообщений, то их правдоподобность не есть еще доказательство их правдивости, так как чем менее умственно развит человек, и следовательно чем слабее его фантазия, тем субъективнее, уже и одностороннее его представления об окружающей жизни, и тем менее причин доверять ему. В юриспруденции уже давно принято за правило принимать во внимание лишь показания очевидцев, а неизвестно откуда пошедшие слухи, если даже они и правдоподобны, не считать за доказательство, а лишь за характеристику существующих мнений.
Так должно быть и при изучении исторических сообщений: необходимо строго различать рассказы участников данного события в их собственной ручной передаче, от рассказов в копиях, которые могут быть простыми подделками. Да и в собственноручных описаниях участников надо строго отличать такие, которые происходили в обычной обстановке, подлежащей проверке окружающих, от описания путешествий в далекие страны, проверить которые окружающие не могли. Один уже факт такого путешествия показывает склонность автора к необыкновенным приключениям, а это вызывает у него по возвращении непреодолимую потребность сочинительства, и даже прямо стыд возвратиться ни с чем после преодоления больших трудностей или даже опасностей. В результате неизбежен привоз на родину всяких подделок под существующие на родине представления о том, что должен был найти там посетитель.
В результате и вышло то, что все западноевропейские музеи завалены сенсационными произведениями бывших дальних стран, и никто не возвращался из них без диковинок, а теперь, когда, благодаря распространению общечеловеческой культуры и особенно пароходства, железных дорог и воздушных путей сообщения пополнение такими редкостями европейских музеев вместо того, чтобы утысячекратиться, четь ли не прекратилось, а на их родине они оказались даже совсем отсутствующими.
Вот, например, посмотрим на глиняные плитки ассиро-вавилонской культуры не в европейских музеях, а в самом Иране или Ираке. Я справлялся у наших востоковедов в Академии Наук, живших в Иране, видели ли они там что-нибудь подобное этаким плиткам в музеях Моссула, Багдада, Тегерана, Испагани, - этих центрах древней культуры, которым удивлялась и восхищалась вся культурная Европа в то время, когда они были фактически недоступны по причине трудностей и опасности путешествия.
Поговорим с этой точки зрения и о вывезенной в Европу из Месопотамии в XIX веке «старинной литературе». Они исключительно клинописная на глиняных пластинках.
Отмечу прежде всего в ней несколько очень странных особенностей. Вот первая из них.
В то время, как о иероглифах в Египте мы имеем многочисленные упоминания у классиков и у средневековых писателей, мы не находим ни у первых, ни у последних ни слова о существовании клинописных надписей на скалах и целой клинописной литературы на глиняных пластинках. Я нарочно посвятил здесь целую главу о первых впечатлениях открытия клинописей в <…> году Раулинсоном. А между тем о «Вавилоне» и его культуре многочисленны рассказы и в Библии и во времена средневековья. Как могло это случиться? Ведь литература, как свет, имеет свойство светить во все стороны.
А вот и второе странное обстоятельство. Литература, как и всякий продукт производства, не может вырабатываться без спроса потребителями. А без большого числа потребителей и распространителей она не может вырасти до больших размеров и завянет сама собою, не успевши расцвесть, как семя дуба, которое попало в трещину скалы. Она не будет в состоянии выработать даже и самостоятельной фонетической азбуки, так как звуки речи для безграмотного человека представляются бесконечно разнообразными и различными у мужчин, и женщин, и детей, так, что ему и в голову не могло придти, что в этой бесчисленности интонаций только какие-то три десятка тонов служат своими комбинациями для определения смысла всей кажущейся бесчисленности смыслов, доступных его речи. Достигнуть фонетической азбуки люди могли в постепенной преемственности, сначала чисто рисуночных, а потом и ребусических надписей на стенах крупных зданий, разлагая длинные слова на короткие, а потом беря лишь первый звук от поддающихся рисунку названий, вроде А от Арки, Б от быка, как на это и указывают собственные имена всех еврейских букв.
И писались эти буквы для мнемоники сначала полным рисунком данного предмета, а потом, после усвоенной практикою привычки к фонетическому чтению, упрощенно, лишь частью данного предмета, от которой в конце концов и остались одни не имеющие первичного предметного вида буквенные начертания всех наших европейских алфавитов, которые можно свести к коптскому и еврейскому, как прародителям.
Но скажите сами, к каким осмысленным предметам и к какому эволюционно развивающемуся алфавиту сведете вы такие клинописные знаки, как изображенные на таблетте?
Ведь совершенно ясно, что это не эволюционно развившийся алфавит, и не видоизменение какого-нибудь другого, а то, что мы называем шифром. Но всякий шифр есть выдумка какого-нибудь отдельного человека, который уже прекрасно владеет фонетической азбукой, но по каким-то причинам захотел писать непонятно для других. Обычная причина таких шифров была только необходимость таинственной переписки для дипломатов или заговорщиков, чтобы ее не понял никто другой. Но какая же причина могла заставить, например, Дария сделать описание своего суда над бунтовщиками на Бизутанской скале, не общепонятной для всех грамотных людей его страны эволюционно развившейся азбукой, а никому не понятным, кроме его дипломатов (если такие у него были) шифром? Ведь это же нелепость!
Какой же смысл этой надписи шифром? Да и какой смысл и всей вообще клинописной или гвоздеобразной азбуки, когда мы видим, что ею написаны совсем не дипломатические секреты, а самые обычные сообщения, и при том назначенные часто именно для опубликования, а не для сокрытия рассказанного!
Мне может быть скажут, что клинописная азбука была придумана неким забытым учителем вроде Зороастра для удобства писания на глиняных плитках, но и это будет пустая отговорка, годная только для успокоения детей. Ведь на глиняных плитках тем же резцом можно было не труднее писать и буквами, и доказательством этого служит то, что рядом с клинописью, мы находим, как и в надписи Дария, даже целые картины, которые было много труднее выцарапать, чем буквы.
Кроме того, вплоть до конца XIX века, когда открыта была цинкография, все самые художественные штриховые рисунки и иллюстрации книг делались на каменных плитках, да и не только на каменных, но и на медных, и даже алмазом на стальных пластинках.
Никакой трудности писать буквами на месопотамских плитках не было, а придумывать для публикации особый шифр было бессмысленно…
И в добавок ко всему, ни у классических писателей, ни у арабских или персидских авторов средних веков, писавших много об этих самых местах, нет (как я ни старался найти!) ни единого слова о валяющихся там осколках какой-то странной литературы и о надписях ею на скалах.
Затем и третье соображение. Надпись на скале, какова Дариева, назначенная для опубликования, сделана не в людных местах, вроде Мосула и Багдада, а в глухом местечке около Бизутуна. И вот вопрос: сохранившаяся не подверженною дождям и непогодам в продолжение 4000 лет до Раулинсона, насколько сохранилась она через 100 лет после него, в настоящее время?
Все это, казалось бы, приводило к заключению, что вся клинописная литература чудовищная мистификация авантюристов, отправляемых на государственные или клерикальные средства в Месопотамию, с заранее предполагавшимся обязательством оправдать свою командировку привозом заранее намеченных в воображении зарытых там остатков Вавилонского Талмуда и Библии, и ничего там не нашедших. Но, к счастью, есть и лучшее решение вопроса. Это – наличность религиозной революции во время иконоборства. Отвергнув изображения богов, азиатские иконоборцы могли отвергнуть и азбуку Ромейской идолопоклоннической церкви, и с целью сделать для нее недоступным свое учение и дела, выдумать для себя и этот шифр, который лишь потом вошел в обычное употребление. Мне кажется, что кроме первого, слишком мизантропического решения, это второе является последним возможным решением, а потому и клинописные сказания не могли появиться ранее воцарения в Византии Льва III Иконокласта (717 – 743 г.г.).

Глава IV
Еще несколько слов о солнечном — юлианском, о лунном — агарянском, и о солнечно-лунном — мессианском календарях.
.
Читатель не должен творить даже и средневекового, а не только старинного астронома по образу и подобию современных астрономов, а его вычислительные средства и измерительные приборы по образцу современных. Подумайте сами! Если б у вас не было возможности целый день взглянуть на часы, а день был облачный, то как бы вы определили час дня? Если вы вдруг просыпаетесь в темноте ночи, способны ли вы тотчас же сказать, сколько времени остается до рассвета? Вы могли бы днем ошибиться даже и на несколько часов, судя по тому, было ли вам в это время весело или скучно, а ночью еще хуже: припомните, как скоро она проходит при крепком здоровом сне и как длинна при бессоннице!
Нет ничего более субъективного и переменчивого, чем наше представление о времени.
В таком же положении находился средневековый или древний наблюдатель неба до изобретения маятниковых часов Галилея около 1590 года нашей эры. И только с этой точки зрения нам и становится понятно, почему даже и в средние века в Египте и на юге Европы не заметили того, что летом день длиннее ночи, а зимой — наоборот. День считался там всегда равным ночи, хотя равенство их имеет место только около земного экватора. Как ночь, так и день делились тогда на 12 часов, хотя на прибрежьях Средиземного моря неравенство их может доходить до четырех часов и более.
«Каким долгим кажется день летом и каким коротким кажется он зимой», — сказал бы самый уравновешенный житель того времени, за исключением разве что самых северных широт умеренных поясов Земного шара, где неравномерность достигает уж слишком большой величины. И если бы древний египтянин или месопотамец даже и имел в своем распоряжении песочные часы, то, заметив, что в летний день у него от восхода солнца до заката высыпалось более песка, чем за ночь, то он наверное сказал бы, что песок из маленького отверстия сыплется сильнее летним днем, чем зимним. То же самое сказал бы он и о водяных часах, ведь даже и солнечные часы долго не выбили из средневековых египетских голов предвзятую идею о том, что справедливый творец миров не стал бы обижать ни ту, ни другую половину суток.
Нужны были предварительный перенос солнечных часов в более северные местности и открытие синхроничности колебаний маятника, чтоб окончательно изгнать субъективизм в представлениях о неравномерном течении времени.
Еще более относится все это к определению месяцев года. Если б вы заснули летаргическим сном на несколько лет и потом вдруг проснулись, то вы могли бы различить, взглянув в окно своей комнаты, только четыре времени года по состоянию растительности, а никак не месяц и тем более день этого месяца. Первое представление о том, что в году двенадцать месяцев произошло из наблюдения фаз луны, причем обнаружилось, что от одного новолуния до другого проходит по очереди по 29 и по 30 дней, и это был первый человеческий счет времени, которым и стараются теперь объяснить некоторые библейские сказания, вроде, например, того, что самый долговечный «допотопный патриарх Мафусаил» жил 969 лет. При допущении, что здесь смешан первичный счет времени по лунным месяцам с позднейшим счетом по годам, действительно получается для его жизни 82 года, вполне человеческий возраст, но только — увы! — выходит, что у него родился сын, когда ему не было и 15 лет.
Все эти попытки примирить миф с реальностью, конечно, фантазия. Юлианский год в 365 дней был первым приближением к звездному году, т.е. к возвращению солнца к той же самой звезде, и этот же год, вплоть до введения григорианского календаря, считается также и вечным климатологическим годом. А двенадцатилунный год короче его на 11¼ дней. Значит, с каждым таким годом весна и все остальные времена года при нем запаздывают на 11¼ дней и это в три года составляет 33¾ дней. Приставка к каждому году лишнего лунного месяца в 30 дней может тут удовлетворить климатометрии лишь на несколько лет вперед, так как будут оставаться не заполненными 3¾ дня. В результате этого несоответствия Луны и Солнца средневековый календарь, как средство предсказания основных астрономических и климатических явлений, пошел тремя путями:
Первый путь. Правоверные («мусульмане» — на языке Корана) совсем выбросили из своего календаря задачу предсказывать климатические явления и приспособили его только к новолуниям, хотя почему-то не удержали за своими двенадцатью (29 или 30-дневными) месяцами название года, хотя этот их год не имеет ничего общего ни с астрологическим, ни с климатическим. Почти каждые три года сезоны их запаздывают несколько более, чем на месяц и солнце в начале их третьего года всегда оказывается в новом созвездии Зодиака, гуляя таким образом по всем его фигурам и по всем правоверным месяцам их 254-дневных простых и 255-дневных високосных лет, вставляемых в простые годы, чтоб удовлетворить хотя бы приблизительно среднему движению луны.
Читатель видит сам, что благодаря этому слово год в правоверном календаре потеряло всякий смысл. Этот наиболее элементарный календарь сохранился и до сих пор у персов, аравийцев и турок.
Второй путь. Православные (католики по-гречески и по латыни), наоборот, совсем выбросили из своего календаря задачу предсказывать новолуния, а только климатические явления, первопричиной которых считали переходы солнца в то или другое из 12 созвездий Зодиака, хотя латины почему-то и удержали за своими почти поочередно 30 и 31-дневными промежутками (кроме февраля, с его 28 и 29 днями) название месяцев или лун (lunae — по латыни), хотя эти их «луны» и не имеют ничего общего с появлениями луны по вечерам из-за солнца.
Третий путь. Богославные (по библейски иудеи ) не удовольствовались ни первым календарем, оставшихся у всех вообще правоверных, ни католическим так называемым юлианским календарем. Они задумали соединить вместе тот и другой годы, т.е. найти такой календарь, который одновременно предсказывал бы и новолуния и сезоны года, в связи с прохождением солнца по разным созвездиям Зодиака, как этого требовала астрология.
И вот Хассан-ха-Даян в испанской Кордове в 953 году обнародовал современный еврейский календарь, основанный на 19-летнем «дарованном» (по библейски метонном ) цикле, и этот календарь, употребляемый раввинами до сих пор, чрезвычайно остроумно сочетал между собой и приблизительное соответствие движением солнца между звезд (а с ними и климатическим переменам), и соответствие лунным движениям. Я его объяснил уже в четвертой книге «Христа», но напомню и здесь.
Обычные двенадцать месяцев этого цикла:
1. Нисан (ок. марта — апреля) — 30 дней
2. Ияр (ок. апреля — мая) — 29 дней
3. Сиван (ок. мая — июня) — 30 дней
4. Таммуз (ок. июня — июля) — 29 дней
5. Аб (ок. июля — августа) — 30 дней
6. Элул (ок. августа — сентября) — 29 дней
7. Тишры (ок. сентября — октября) — 30 дней
8. Хешвон (ок. октября — ноября) — 30 дней
9. Хислев (ок. ноября — декабря) — 30 дней
10. Тебет (ок. декабря — января) — 29 дней
11. Шабат (ок. января — февраля) — 30 дней
12. Адар (ок. февраля — марта) — 29 дней.
Всего здесь 355 дней, и чтобы пополнить год до 365 дней, в каждый летний промежуток времени его годы 1, 3, 6, 9, 12 и 17 считаются високосными, т.е. включают в себя лишний 13-й месяц (Адар II, соответствующий февралю-марту, как это показано на диаграмме, которую я беру из IV книги «Христа»)
При этой системе выходит 125 месяцев по 30 суток и 411 месяцев по 29, причем средняя длина «дарованного» месяца оказывается по нашим расчетам 29,532 суток (вместо 29, 5306, которые считаются теперь астрономами), а длина сидерического года 365,263 (между тем, как по современному нам счету она близка к 365, 2563 суткам), т.е. звездный год в «дарованном» цикле показан точнее, чем даже и в Юлианском календаре, еще смешивавшем климатический год со звездным, астрологическим.
Читатель, понимающий, как трудно было определить все это человеку еще не знакомому не только с десятичными дробями, но даже и с десятичной системой счисления, считавшему по буквам алфавита, не многим лучше, чем по пальцам и не имевшему для своих градусных определений даже повторительного круга (почти ничего, кроме шеста, воткнутого в землю, на которой отмечены прохождения тени), сам может видеть, что такой «дарованный» цикл есть уже заключительная стадия эволюции календаря. Сначала был самый простой, чисто лунный, сохранившийся до сих пор у правоверных. Затем появился, как его антитезис, чисто солнечный — юлианский календарь, где климатология еще не отделилась от астрологии и он сохранился до последнего времени на православном Востоке, а на Западе слегка исправился и обратился в чисто климатический григорианский, отбросивший совсем астрологию. А только что приведенный еврейский календарь есть уже синтез обоих предшествовавших, который не  мог появиться ранее того времени, когда уже перестали удовлетворяться даже и юлианским календарем.
И этому вполне соответствует открытие еврейского астронома Хаима Слонимского, что он впервые был выдуман и обнародован только в Х веке нашей эры, в одном из центров тогдашней культуры Кордове в Испании мавританским астрономом Хассаном Ха-Даяном в 953 году.
Отсюда ясно, что всякий документ, в котором употребляется этот цикл, не может быть отнесен ко времени до половины Х века нашей эры. Скажу даже более. Мы не имеем никакой возможности предполагать, что календарь Хассана Ха-Даяна был тотчас же сообщен по радиотелеграфу во все места, где обитали богославные ученые (иудеи) вплоть до Багдада в Месопотамии. Никакого радиотелеграфа тогда еще не было, и ученые отдаленных стран были совершенно разъединены друг от друга. Если вставочный месяц Адар II и существовал вместе с другими только что поименованными, до Х века, то он мог вставляться не по какой-либо системе, а лишь чисто наблюдательным путем. Значит и Гилель II, о котором говорят талмудисты, как об обнародовавшем в 359 году «лунный календарь», мог установить тогда не современный нам еврейский календарь, а только предсказание новолуний поочередно через 29 и 30 дней после наблюденного новолуния, или в крайнем случае современный правоверный календарь мусульман, т.е. современный нам «арабский» календарь. Астрология требовала, чтобы пасхальный месяц Нисан (имя которого происходит от корня НЭС <…> — знамя и значит «Знаменосец») обозначался на небе прохождением солнца по первому из созвездий Зодиака, предводителю остальных — Овну, а за ним дали по созвездию Зодиака и на каждый из остальных 12 лунных месяцев. Но что же оказалось на третий год? Новолуния еще правильно налегают на начала своих месяцев, а солнце в конце Адара не дошло уже до Овна на целое созвездие, оно только что вступило в созвездие Рыб. Значит, чтобы сохранить соответствие между названиями месяцев и соответствующими созвездиями Зодиака, надо было через каждые два года удвоять последний месяц Адар, назвав его Адаром-Вторым, високосным. А дальнейшая практика показала, что это надо сделать не через каждые два года на третий, а семь раз в 19 лет. Такой распорядок и дал раз навсегда Хассан Ха-Даян в Кордове, но и после его открытия удвоение Адара могло долго делаться лишь чисто наблюдательно, по глазомерному расчету на небе в глухих или отдаленных местах.
Мы так привыкли к нашему однородному счету времени во всех культурных странах, что даже и в мыслях себе не задаем вопроса о том, каким способом и когда достигнуто это.
А достигнуто оно лишь тремя способами:
1) посредством типографского станка, оттискивающего в совершенно одинаковом виде тысячи экземпляров, предварительно проверенных специальными корректорами, тщательно исправившими все искаженные наборщиками места и слова;
2) посредством государственного или церковного контроля, не допускающего к распространению в своих учреждениях неправильно составленных календарей;
3) посредством правильно организованной почты, дающей возможность для их повсеместного распространения в культурных местностях.
А что же было в средние века?
1) Типографского станка не было, а относительно еще не напечатанных рукописей, скажет вам следующее всякий современный писатель: «пока книга не напечатана — все равно, что ее совсем нет». Так не было книги вплоть до изобретения Гуттенберга, вплоть до 1455 года.
2) Государственного и церковного контроля не могло быть над индивидуальными переписчиками, как и теперь над частными письмами и рукописями, а следовательно не могло быть обеспечено и однородности всех отдельно написанных копий, не говоря уже об однородности орфографии и однородности литературного языка. Рассказы о том, будто существовали в древности и в средние века общепринятые грамматики (Доната и других), распространявшиеся повсюду индивидуальными бесконтрольными переписчиками. Это наивнейшая из всех волшебных сказок. Всякая рукопись, где орфография слов та же самая, какой должна быть по грамматике напечатанной от имени Элия Доната, есть (вместе с нею самою) принадлежность уже печатного периода латинской литературы. То же самое и относительно греческих и других рукописей.
3) Государственно организованных почтовых сообщений не существовало вплоть до XVI века и основана почта была впервые только династией Габсбургов для объединения их обширных владений от Бургундии до Испании, от Венгрии до Богемии. Она ранее всего упорядочилась в Германии, Франции и Нидерландах, а в доисторические почты, кроме посылок с отправляющимся куда-нибудь знакомым, имеют право верить только дети, да и то не позже десятилетнего возраста.
И вот я спрашиваю снова читателя, как же мог в такие непечатные времена среди разрозненных грамотеев быть какой-нибудь общепризнанный календарь и общепризнанное исчисление времени, основанное притом же на таких сложных принципах, как лунно-солнечный метонный (т.е. дарованный, а не Метонов) 19-летний цикл?
Само собой понятно, что никакого сложного повсюду употреблявшегося календаря не могло быть. Распространиться на Востоке мог только чисто лунный календарь, проверяемый фактическим наблюдением новолуний, а на западе — юлианский календарь, как основанный на очень простом принципе: три года по 365 дней, а четвертый в 366.
Вот почему и при изучении клинописных астрономических таблеток, найденных в Месопотамии, где названия месяцев те же самые, как и у современных евреев, мы никак не можем без особенных доказательств отнести их в глубь веков, далеко за время Хассана Ха-Даяна, т.е. Х века нашей эры, тем более, что и клинописные изображения букв имеют, как я уже показал выше, характер специального шифра, а не естественно возникшего письма.
С этим предупреждением мы и перейдем к астрономическому определению времени клинописей, содержащих достаточные астрономические указания и прежде всего некоторых эфемерид по тому же методу, какой я дал при разборе египетских таблеток Бругша-Стоборта.
.
Приписка Н. А. Морозова:
Пятой  (V) главы нет, да кажется и не было. Счет тут прямо переходит к шестой главе.

Глава VI
Два месопотамские гороскопические камня, изображенные в книге Иеремиаса

Прежде всего рассмотрим два гороскопа на так называемых «пограничных камнях», описанных в книге Иеремиаса.
Первый из этих гороскопов (рис.1) не представляет никаких затруднений для человека, знакомого со средневековой астрологической символистикой.
Прежде всего припомним, что созвездия Зодиака назывались также и домами небесных светил. Созвездие Льва называлось домом Солнца (рис. )и около него воображались еще две пристройки вроде собачников для помещенья утренней и вечерней зари, которые в псалмах названы Ланями рассвета.
Благодаря тому, что солнце никогда не является ночью, у него был только один «дневной дом» — в созвездии Льва. А созвездие Рака, направо от него, называлось «ночным» домом Луны, и у нее, наоборот, не было дневного дома.
У остальных же планет, которые ходили независимо от движений солнца и луны, были по два дома — дневной со стороны солнца (рис. ) и слева. Налево от Меркурия — Марс в виде головы боевого коня, а направо — Венера, прикрытая лазурью неба, как куполом и около нее Сова — признак вечернего местонахождения. Этажом ниже мы видим могучего царя в венце и Стрельца, натягивающего лук, это явно Юпитер в созвездии Стрельца, а в самом нижнем этаже мы видим Скорпиона, Погребальную урну, Черепаху и Коня с вилами на спине. Значение вил неясно (они сопровождают сенокосца с его косой при уборке сена), а Погребальная урна выражает смертоносность, и Черепаха — по-видимому — особенную медленность движения Сатурна среди звезд. Значит, конь с развилиной на спине, несомненно Сатурн. А это обязательство подтверждает и остальные наши отождествления, так как для менее ярко выраженных Марса и Венеры не остается другого места, как под домиками вечерней и утренней зари, т.е. около Солнца.
Все это, особенно в связи с солнечным затмением во Льве и его видимостью в сильной фазе в Месопотамии, дает нам безусловно надежный материал для астрономического определения времени данной находки, сделанной в XIX веке в Персии.
Начнем разведку нашим обычным способом:
Юпитер в Стрельце и Сатурн в Скорпионе.
Это то же самое сочетание, которое мы уже видели в Апокалипсисе, а потому и первая ступень нашей историко-астрономической разведки та же самая.
Из пролога к этому тому мы уже знаем, что для всякого заданного нам зодиакального сочетания Юпитера и Сатурна мы получаем на промежутке 950 лет только 7 или 8 удовлетворительных решений, расположенных одной серией через 59 лет друг от друга, на протяжении 472 лет, а остальные 478 лет останутся совсем без подходящих сочетаний, так что и исследовать их по остальным планетам не нужно.
А для данного случая между 1000-м годом до начала нашей эры и нашим собственным временем одновременные положения Сатурна в Скорпионе и Юпитера в Стрельце дали мне только 22 подходящих решения, расположившиеся в трех сериях.
Первая серия состоит из 7 дат  между минус 637 и минус 281 годом.
Вторая серия тоже из 7 дат между 395 и 751 годом нашей эры. Третья серия из 8 дат между 1189 и 1605 годами нашей эры.
Все это и дано в таблице III в первых двух колонках. А направо от них я обозначил все солнечные затмения не только в эти годы, но и в соединении с ними, и мы видим, что из всех них подходящим оказалось только затмение 6 августа минус 281 года. За весь трехтысячелетний промежуток до нашего времени оно одно было, при указанном сочетании Сатурна и Юпитера видимо из Месопотамии в созвездии Льва и притом не с полным потемнением Солнца, а лишь с выгрызением  его диска сверху, причем в наибольшей фазе Солнце оставалось еще видимым из Месопотамии в форме лодочки, как и показано на камне.
Ничего подобного больше не было вплоть до нашего времени, как увидит сам читатель, пересмотрев таблицу III.
.
Таблица III
Историко-астрономическая разведка «Пограничного камня Селевка-Победителя»

Первая серия подходящих сочетаний Сатурна и Юпитера

Сатурн в Скорпионе

Юпитер в Стрельце

Солнечные затмения около лет, указываемых Сатурном и Юпитером

-635;02

-637;21

{В-637 мартовские и сентябрьские приполярные
В-636 –VIII-29 из Аляски через Францию в Египет

-577;94

-578;52

{-579-II-4 и 579-III-5 и 579-VIII приполярные
-578 VII-20 из Гудзонова залива через Сибирь в Индию
-577-I-14 окончилось под Аравийским заливом

-518;85

-518;83

{-520-VI-10 началось в Аравийском заливе
-519-XI-23 началось в Тибете
-518-X-14 приполярное

-459;77

-459;13

{-460-X-2 приполярное
-459-VIII-23 по южному полушарию
-458-VIII-12 по западному полушарию

-400;68

-400;44

{-401-I-18 предполуденное в Месопотамии
-400-VII-2 от Мадагаскара в Тихий океан
-399-XII-16 приполярное

-341;59

-341;75

{-342-XI-16 по западному полушарию
-341-V-12 приполярное
-340-IX-26 приполярное

-282;51

-281;06

{-282-VIII-16 приполярное
-281-VIII-6 по Южной Европе в Закавказье перед полуднем
-280-VII-25 по южному полушарию

  Ïeremias: Das alte Testament im Lichte der alten Orients.S.10
Вторая серия подходящих сочетаний Сатурна и Юпитера

Сатурн в Скорпионе

Юпитер в Стрельце

Солнечные затмения около лет, указываемых Сатурном и Юпитером

+395;99

+395;20

{394-X-11 приполярное
395-XI-30 по Атлантическому океану
396-IX-18 по Западному полушарию

+454;95

+454;51

{453-VIII-11 по Западному полушарию
454-VII-10 из Индии в Атлантический океан
455-VII-30 приполярное

+513;85

+513;81

{512-XII-24 полуденное в Закавказье
513-VIII-22 из Скандинавии севером в Корею
514-XI-2 по Западному полушарию

+572;77

+573;12

{572-IX-23 очень северное
573-III-19 из Южной Америки в Индию
574-IX-1 по Южному полушарию

+631;68

+632;43

{631-VIII-3 по Атлантическому океану
632-VII-22 по Западному полушарию
633-VI-12 приполярное

+690;59

+691;74

{690-VI-12 по Западному полушарию
691-X-27 по Южному полушарию
692-X-15 по Западному полушарию

+749;51

+751;05

{750-IX-5 по Западному полушарию
751-VIII-25 по Атлантическому океану
752-VIII-14 приполярное

155

Третья серия подходящих сочетаний Сатурна и Юпитера

+1191;36

+1189;95

{1189-VIII-13 по Южному полушарию
1190-VIII-4 приполярное

+1250;28

+1249;26

{1248-XI-16 по Южному полушарию
1249-V-19 из Индии в Японию
1250-X-26 по Западному полушарию

+1309;19

+1308;57

{1307-IX-27 по Западному полушарию
1308-IX-15 по Атлантическому океану
1309-VIII-6 приполярное

+1368;10

+1367;83

{1366-VIII-7 из Швейцарии в Японию
1367 приполярное
1368-VI-15 по Западному полушарию

+1427;02

+1427;19

{1426-X-30 по Западному полушарию
1427-IV-26 кончилось в Испании
1428-X-9 околополярное

+1485;94

+1486;50

{1485-IX-9 начало в Индо-Китае
1486-VIII-29 приполярное
1487-VII-20 приполярное

+1544;84

+1545;81

{1544-VIII-19 околополярное
1545-XII-4 по Тихому океану
1546-XI-23 поперек Африки

+1603;76

+1605;12

{1604-X-22 на Западном полушарии
1605-X-12 закатное в Месопотамии (Солнце в Весах)
1606-IX-2 приполярное

Тут кончается 3-я серия одновременных положений Сатурна в Скорпионе и Юпитера в Стрельце. Следующая 4-я серия начнется только с XXI века
.
Я уточнил затем специальным вычислением геоцентрическое положение Юпитера в Стрельце и Сатурна в Скорпионе, и они оказались во второй половине назначенных для них созвездий (рис.   , где приведены и их эклиптикальные долготы в пределах принятых теперь по Дюреру границ). Я рассчитал потом и место солнечного затмения, оно оказалось, как и обозначено в самой средине созвездия Льва, между его главными звездами Регулом и Денеболою, что вероятно и показано двумя звездообразными фигурами по обоим сторонам выгрызаемого драконом Солнца, хотя может быть это обозначает и то, что Солнце возвратилось после затмения к прежнему сияющему виду.
Я вычислил затем геоцентрические положения Марса, Меркурия и Венеры, и все они оказались в том же порядке, как и на рисунке: Марс в виде боевого коня слева, двулицый Янус-Меркурий — посредине и Венера налево от него, причем шатер над нею показывает, что она уже терялась в огне вечерней зари, а Сова около нее, что она была тогда вечернею звездою.
Все оказалось в полном согласии с минус 281 годом до начала нашей эры, и даже в полном согласии со Скалигеровой хронологией древнего мира! Другого решения нет
Но значит ли из этого, что мы должны считать существование гороскопов и астрономических записей, а с ними и высокой умственной культуры в Месопотамии, подтвержденными астрономически?
С первого взгляда выходит как будто бы да, и что открытие это оказывается прямо сенсационное.
Действительно, обращаясь к обычной истории, мы сразу вспоминаем, что, как раз «в 281 году до Рождества Христова» был, — говорят нам, -- убит Селевк, легендарный полководец легендарного Александра Великого, принявший в 312 году до Рождества Христова царский титул, потомки которого правили Сириею под именем Селевкидов до завоевания ее римлянами в 64 году до Рождества Христова.
Но ведь такое совпадение принятой классиками даты убийства Селевка в 281 году и даты только что исследованного нами и открытого в XIX веке камня-гороскопа не оставляет никакого сомнения, что он и разрисован с целью увековечить 281 год как начало династии Селевкидов!
Это был гороскоп убийства Селевка Победителя и начала эры Селевкидов. Какое поразительное подтверждение общепринятой исторической хронологии древнего Востока!
Но только вот здесь и маленькое недоразумение, которое компрометирует всю эту сенсационную находку какого-то миссионера, специально командированного в Азию для сбора будто бы валяющихся там памятников глубокой древности и для подтверждения истинности установившихся верований.
Дело в том, что почти никто из историков не знает, что астрономам пришлось во избежание разрыва сплоченности при вычислениях движения небесных светил при их переходе за начало нашей эры, где года отсчитываются в обратном порядке, назвать первый год до начала нашей эры нулевым годом, так что второй год «до Р.Х.», употребляемый историками, называется у астрономов минус первым, третий год «до Р.Х.» называется у астрономов минус вторым и, наконец, 281 год «до Р.Х.», когда, — говорят нам, — был убит Селевк, называется у астрономов минус 280 годом, а минус 281 астрономический год, для которого и сделано только что приведенное вычисление, соответствует 282 году «до Р.Х.» историков, когда Селевк был еще жив, и ничего особенного с ним не случилось…
Сам он не мог поставить себе этого памятника, потому что не мог предусмотреть, что через год его убьют. А его преемникам незачем было напоминать об этом затмении, как окончившемся благополучно, без каких-либо последствий… Да и вообще, зачем было напоминать на камнях на память отдаленному потомству о не оправдавшихся зловещих затмениях?
А между тем, исследуемый нами камень несомненно сделан, чтоб установить начало династии Селевкидов… Так в чем же дело? Здесь объяснение может быть только одно.
Авантюрист, привезший в Европу этот камень в XIX веке нашей эры, когда вычислительная астрономия в Западной Европе стояла уже на высоком уровне, не найдя в Азии никаких сенсационных находок, решил сделать их при возвращении и попросил кого-то из астрономов вычислить ему положения планет на августовское новолуние 281 года «до Рождества Христова», считая это без нулевого года, а астроном, позабыв, что историки называют 281-м годом 280-й астрономический, сделал ему под именем 281 года вычисления на 282 исторический год…
Результат его вычисления и был рисуночно изображен на исследованном нами камне, по всем правилам средневековой астрологической символистики и исполнен настолько искусно, что в первое время я был совершенно убежден, что имею дело с подлинным средневековым произведением и обнаружение скрытой цели автора доставило мне большое огорчение.
*   *   *
И второй «месопотамский» камень в том же роде, приведенный в книге Иеремиаса «Старый Завет в свете «Старого Востока»» , показывает все признаки изготовления тем же «мастером». Он носит название «Камень Меродаха-Валаама (под цифрой IVR’43)» и на нем изображено созвездие Гидры (рис.  ), тянущееся от Рака до Весов под созвездиями Льва . Сам Лев изображен, как и полагается, над срединой Гидры (рис.   , верхний этаж), направо от него, как и следует, Рак, а налево Колос Девы. Над головою Льва и Колосом Девы сначала ясное, потом померкшее и затем лодкообразное Солнце. В срединном этаже мы видим птицу — Венеру, затем Сатурна в той же своеобразной символистике (с вилами на спине), затем Марса с выросшим из его спины копьем, и наконец, какой0то дворец с сидящим в нем зверьком.
А в нижнем этаже снова видим Гидру с идущим по ней крылатым Львом, изображающим, по-видимому, Юпитера.
Здесь ясно стремление автора представить солнечное затмение при схождении всех планет над созвездием Гидры, тянущимся от 120° по 255° эклиптикальной долготы под созвездиями Рака, Льва и Девы при солнечном затмении во Льве.
.
Таблица

Историко-астрономическая разведка второго «месопотамского камня», изображенного у Иеремиаса под именем камня Меродаха Валаама

Солнечные затмения во Льве, видимые в Месопотамии.. Сатурн в средине Льва.. Отметки Юпитера
     -838-VIII-15.....................................................................-849;03
     -802-VIII-6.......................................................................-791;98
     -635-VIII-19......................................................................-643;23
     -552-VIII-31...................................................................-555;60
     -457-VIII-2.....................................................................-437;43
     -393-VIII-14....................................................................-379;35
     -309-VIII-15.....................................................................-319;26
     -281-VIII-6.......................................................................-290;72
     -177-VIII-17.....................................................................-172;54
     -49-VIII-21.........................................................................-54;37
     -21-VIII-11........................................................................-25;83
     +45-VIII-1...........................................................................+34;75
     +175-VIII-4............................................................................+182;03
*  +212-VIII-14........................................................................+211;49
     +220-VIII-5.........................................................................+240;95
     +360-VIII-28.........................................................................+358;79
*  +388-VIII-18..........................................................................+388;23........В 212 г. Юпитер во Льве
     +472-VIII-20..........................................................................+477;15
     +519-VIII-11.............................................................................+506;06
     +566-VIII-1................................................................................+564;98
     +773-VIII-14........................................................................+771;18
     +863-VIII-18...........................................................................+859;54
     +891-VIII-8............................................................................+889;00
     +933-VIII-20..........................................................................+947;91
     +1087-VIII-1............................................................................+1095;20
    +1112-VIII-29...........................................................................+1124;66
    +1133-VIII-2...........................................................................+1154;12
    +1188-VIII-24..........................................................................+1183;57
    +1263-VIII-5.............................................................................+1271;95
    +1282-VIII-5................................................................................+1301;40
    +1384-VIII-17.................................................................................+1389;77
*  +1448-VIII-29............................................................................+1448;78..В 388 г. Юпитер между Тельцом и Близнецами
    +1514-VIII-20...........................................................................+1507;00
    +1542-VIII-11...........................................................................+1537;06
    +1720-VIII-4................................................................................+1713;80
    +1843-VIII-17............................................................................+1831;63
    +1868-VIII-18.............................................................................+1861;00
В 1448 г. Юпитер между Девой и Весами
.
Чтоб определить это время, я взял (табл .  колонка I) все солнечные затмения от минус 830 по плюс 1868 год, видимые в значительной фазе в Месопотамии. Во второй колонке я привел ближайшие к этим датам прохождения Сатурна через созвездие Льва, считая, что животное, ползущее во втором этаже с вилами на спине — Сатурн. Все годы до начала нашей эры тут не совпали, т.е. в те даты, когда было солнечное затмение во Льве, в нем не было Сатурна, и когда Сатурн был во Льве, в нем не было затмения.
А в продолжении нашей эры были три случая совпадений:
1) В 212 году 14 августа было полное солнечное затмение, полоса которого, начавшись у Гибралтарского пролива на восходящем солнце, шла через Кавказские горы в Тибет, где затмение было полуденным, и окончилось в Тихом океане, пройдя через Китай около острова Формозы. Это затмение в неполном виде можно было наблюдать и в Месопотамии. Сатурн в то время еще не успел уйти из созвездия Льва и находился у границы созвездия Девы.
2) В 388 году 18 августа было кольцеобразное солнечное затмение, полоса видимости которого шла из Лапландии мимо Риги в Тибет и Индо-Китай и окончилась у острова Борнео. В несильной фазе оно было видно в Месопотамии. Сатурн в это время был тоже во Льве, близко от затмившегося Солнца.
3) В 1448 году 29 августа было солнечное затмение около 171° современной эклиптикальной долготы, т.е. во Льве на границе с Девой. Начавшись в северной Америке, около Нью-Фаундленда, оно прошло через Испанию в Тунис и в Бабельмандебский пролив в окончилось вечером в Индийском океане. Сатур был тогда во Льве, над Гидрою, направо от затмившегося Солнца.
Вот и все три случая, даваемые первой ступенью нашей разведки.
Считая, что на Гидре в нижнем этаже есть Юпитер, я проверил все эти случаи по нему. Оказалось, что только для 212 года получился удовлетворительный результат. В 388 году Юпитер был между Тельцом и Близнецами, а в 1448 между Девой и Весами.
Итак историко-астрономическая разведка дала нам на этих основаниях только одно решение — 14 августа 212 года нашей эры.
Я уточнил положение всех планет на этот момент и получил результаты, представленные на табличке.
Венера оказалась в созвездии Рака, который на гороскопе изображен в верхнем этаже справа. Во втором этаже под ним дан домик, в комнате которого сидит зверушка, как бы в венце. Это и должна быть Венера, но только почему она спряталась в подземелье? Над нею тут растет даже дерево, а между тем там во время затмения 212 года она была видна на небе на всем протяжении полосы затмения вплоть до Тихого океана за Китаем, где она действительно была уже «под землею», т.е. скорее «под водою», так как зашла ранее заходящего затменного солнца.
Если же мне скажут, что эта зверушка Меркурий, скрывшийся за дворцом Солнца (т.е. созвездием Льва), а Венера символизирована Птицей на левой стороне среднего этажа, то дело от этого не становится лучше: Венера вместо Рака, в котором она действительно была, окажется под Колосом Девы, и налево от Солнца, тогда как на деле она была направо от него.
Считая затем зверушку с копьем на спине за Марса, как полагается по астрологической символистике (его значок и до сих пор ♂), мы видим его под Львом и правее Сатурна, а по нашему вычислению он был во время затмения 14 августа 212 года уже в Деве ближе к Весам, и много левее Сатурна. Такая ошибка недопустима для астронома-наблюдателя того времени.
Итак мы видим, что это свиданье всех планет над Гидрою является очень неискусной подделкой какого-то неопытного вычислителя XIX века. Наблюдатель-очевидец не мог бы так неправильно расставить планеты над Гидрою, а вычислитель того времени не мог бы вычислить до такой степени приблизительно, считая (как это делал даже Коперник) геоцентрическое обращение Марса равным в 2 года вместо 1,88.
Сравнив этот рисунок с предшествовавшим, мы уже видели, что оба они работа того же мастера. Значит, даже и в том случае, если бы положение всех планет здесь вышло хорошо для 212 года, то мы с уверенностью могли бы сказать, что и они изделье авантюриста XIX века, привезшего их из Месопотамии, чтоб чем-нибудь оправдать свою командировку туда с целью разыскания «ассиро-вавилонских реликвий». И стиль и символистика обоих — та же самая.
.
Таблица

Гороскоп на подложном пограничном «Камне Селевка победителя», дающий расположение планет во время солнечного затмения в августе минус 282 астрономического года (у историков 281 год)

http://s9.uploads.ru/a4Byi.gif
Таблица
Гороскопный КаменьМеродаха-Валаама (т.е. Марса-Юпитера), дающий положение планет во время солнечного затмения 18 августа 212 юлианского года нашей эры во Льве над созвездием Причастной Чаши при всех планетах над Гидрою

http://s8.uploads.ru/B2yZm.gif
  Ïeremias: Das alte Testament im Lichte der alten Orients.(1906).
  Меродах или Мардук от еврейского МРД (דכת)— мятеж, крамола, считается за название планеты Марса; Валаам от еврейского БЛ-ЭМ (םץ-לב), полное БУЛ-ЭМ (םץ-לץב), т.е. Господь народа, считается за специальное прозвище Юпитера.

1-07-затмения

156

http://s6.uploads.ru/KyvFG.jpg
Эволюция стилей мышления

Предисловие к 9 тому Н.А. Морозова
.

В своей замечательной книге «Структура научных революций» американский физик и историк наук Томас Кун в очерке «Роль истории» пишет следующее:
.
«История, если ее рассматривать не просто как хранилище анекдотов и фактов, расположенных в хронологическом порядке, могла бы стать основой для решительной перестройки тех представлений о науке, которые сложились у нас к настоящему времени. Представления эти возникли (даже у самих ученых) главным образом на основе изучения готовых научных достижений, содержащихся в классических трудах или позднее в учебниках, по которым каждое новое поколение научных работников обучается практике своего дела. Но целью подобных книг по самому их назначению является убедительное и доступное изложение материала. Понятие науки, выведенное из них, вероятно, соответствует действительной практике научного исследования не более чем сведения, почерпнутые из рекламных проспектов для туристов или из языковых учебников, соответствуют реальному образу национальной культуры».[1]
.
К сожалению, путь любой науки — вовсе не движение от одного успеха к другому. Это путь, изобилующий массой ошибок, мифов и предрассудков, которые препятствуют скорейшему накоплению составных частей современного научного знания.
.
Как отмечает Т. Кун, чем глубже изучаешь, например, аристотелевскую физику или химию, тем более отчетливо чувствуешь, что эти некогда общепринятые концепции природы не были в целом ни менее научными, ни более субъективистскими, чем сложившиеся в настоящее время.
.
Все это в полной мере касается и истории, только если учесть, что она сегодня находится на том же уровне развития, что и аристотелевская физика, и очередной этап научной революции ей еще предстоит.
.
Сегодня стало ясным, что техногенная культура все больше и больше загоняет нас в тупик. Одна из причин такого положения в разрыве между естественнонаучным знанием и гуманитарным. К сожалению, последнее не может похвастаться большими успехами. Гуманитарные науки не могут пока соответствовать тем задачам решение, которых ждут от них.
.
Природа достаточно сложна для того, чтобы ее можно было бы изучать всю сразу. Поэтому ее познание осуществляется системой наук, каждая из которых занимается лишь одной стороной единого целого. Но изучается-то единая Природа. А это значит, что наряду с тенденциями дифференциации наук (анализа знания) должен идти процесс и их интеграции (синтез).
.
В силу взаимодействия и взаимосвязанности различных отраслей науки друг с другом, предмет каждой из них может и должен исследоваться приемами и методами других наук. Это позволяет создавать необходимые условия для более полного и глубокого раскрытия сущности и законов качественно различных явлений. Такая взаимосвязь частей наук определяет некоторые особенности ее исторического развития, в частности последовательность возникновения отдельных ее отраслей.
.
Предметное и методологическое единство познания природы и общества определяется предметным единством мира. Из этого же следует принципиальное единство логической структуры естественных и общественных наук.
.
Один из путей интеграции знания лежит через применение общего математического аппарата, «скелета» применяющих его теорий. Другой – через некоторые общности стиля мышления и методологических принципов построения нового знания.
.
Как идет процесс познания? Исключительно в результате практической деятельности, в ходе которой устанавливаются некоторые объективные закономерности и процедуры, на основе которых далее формируются некоторые способы и методы мышления.
.
Естественно, что в каждую эпоху практическая и познавательная деятельность людей фиксирует присущую только данной эпохе систему основополагающих понятий, принципов, категорий, взглядов, норм и методологических установок мировоззренческого характера. Эта система обладает регулятивной функцией человеческой деятельности и находит свое выражение в стиле мышления данной исторической эпохи.
.
Обычно, на каждом этапе развития общества существует наука, которая задает общие познавательные «координаты» и «точки отсчета». Господствующий в ней стиль мышления накладывает отпечаток на стиль мышления эпохи. Но не сразу, а по прошествию некоторого времени, после процесса философского анализа истории развития данной науки.
.
Стиль мышления существует как система архетипических представлений, образов, моделей, норм и образцов, существующих в глубинных слоях сознания человека. Он складывается из определенных правил (чаще всего явно не формулируемых, а просто подразумеваемых), определяющих алгоритм научного исследования.
.
Но именно он формирует рациональные идеи, понятия, способы мировосприятия и миропонимания.
.
Определенный стиль мышления необходим для достижения познавательных и практических целей, а также достижения объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений материального и духовного мира. Кроме того, стиль мышления формирует и распространяет общепринятый контекст научного познания, обеспечивая некоторую его устойчивость и целостность. И позволяет временно соединить различные смыслы, несовместимые значения посредством метафор, аналогий и другими способами и методами.
.
Он есть способ сосуществования различных языков науки, средство регуляции их отбора, понимания и взаимоперевода.
.
При осознании не адекватности системы категорий и понятий с реалиями бытия происходит перестройка стиля мышления.
.
К счастью, произошло не так много смен различных стилей мышления. Начнем мы с так называемого «детерминизма».
.
Начиная со 2-й половины XV века в недрах феодального общества стал зарождаться капитализм. Он впервые поставил ряд практических проблем, которые требовали для своего разрешения развития специальных знаний. Естествознание стало востребованным в силу интересов ремесленного производства, совершавшего превращение в производство мануфактурное. Основным техническим вооружением этого времени были различные механические устройства, требовавшие своей научно-технической базы. Кроме того, расширенное производство требовало новых рынков сбыта, в силу чего стала развиваться морская торговля, требующая для решения навигационных проблем развития небесной механики. Эволюция военного дела требовала решения проблем баллистики. Понятно, что прежде всего встала задача изучения механического движения, поиск его законов. Все это способствовало бурному развитию механики.
.
Это время по праву можно назвать периодом «механического» естествознания. Это был период зарождения так называемой науки нового времени, науки, в рамках которой и ведут свои исследования практически все ученые мира сегодня.
.
Наука нового времени ставила себе целью «подчинение природы». Логика этого подчинения (описанная в работе Э. Канта «Критика практического разума») строилась так:
.
– сначала нужно было выяснить законы природы;
.
– затем, понять, что можно использовать для своей пользы;
.
– и, наконец, пользоваться этими возможностями по своему усмотрению, подчиняя свои действия моральным «необходимостям», не имеющим ничего общего с законами природы.
.
«...зная силу и действие огня, воды, воздуха, звезд, небес и всех других окружающих нас тел так же отчетливо, как мы знаем различные занятия наших ремесленников, мы могли бы точно таким же способом использовать их для всевозможных применений и тем самым сделаться хозяевами и господами природы».[2]
.
С этого времени весь последующий ход истории стал проходить под знаменем превращения науки о природе в непосредственную производительную силу.
.
Но все успехи механики, да и всего естествознания, не были бы столь впечатляющими, если бы в конце XVII века не была бы создана теория анализа бесконечно малых величин и аналитическая геометрия, опирающиеся на понятие переменной величины. Лишь дифференциальное исчисление дало естествознанию возможность описывать не только состояния, но и процессы; не только покой, но и движение.
.
Основной задачей механики является определение траектории движения отдельных макротел. Весьма существенно, что эта траектория определяется в механике единственным образом. Если же траектория движения макротела не определена однозначно или значения некоторых его характеристик строго не определены, то с точки зрения механики задача считается некорректно поставленной. Возникло представления о классе закономерностей жесткой детерминации.
.
Успехи механики сделали ее лидером не только физики, но и всего естествознания. Ее методология и стиль мышления стали образцом для других наук. Постепенно превратилось в правило представлять природу состоящей из неизменных сущностей, лишенных развития и взаимной связи.
.
В качестве определяющей черты класса динамических закономерностей обычно рассматривается строго однозначный характер всех без исключения связей и зависимостей, отображаемых в рамках соответствующих представлений и теорий на основе этих законов. В негативной формулировке это означает: там, где нет строгой однозначности в связях, нельзя говорить и о соответствующих закономерностях. Более того, с точки зрения динамических закономерностей, когда имеет место какая-либо неоднозначность или неопределенность в связях, нельзя вообще говорить об истинной закономерности. Считается, что в этих случаях мы не имеем полного знания об исследуемых объектах.
.
Из однозначного характера связей вытекает их равноценность: любая рассматриваемая связь в равной мере признается необходимой.
.
На основе развития классической физики и ее успехов схема жесткой детерминации была в известной мере абсолютизирована. Философская концепция, выразившая это, получила название Лапласовского, или классического, детерминизма и длительное время выступала как обоснование экспансии механики в новые области исследований.
.
Триумф ньютоновской механики, самым впечатляющим моментом которого было детерминистическое описание движения небесных тел солнечной системы, позволило Лапласу предположить, что подобное описание может быть распространено на самый широкий круг явлений (или вообще на все явления).
.
Его приверженность к детерминизму, как это ни звучит парадоксально, позволила ему получить фундаментальные достижения в области теории вероятностей и ее приложений. Именно в работе «Опыт философии теории вероятности» он развил принципы механического детерминизма:
.
«Ум, которому были бы известны для какого-либо данного момента все силы, одушевляющие природу и относительное положение всех ее составных частей, если бы он вдобавок оказался достаточно обширным, чтобы подчинить эти данные анализу, обнял бы в одной формуле движения величайших тел вселенной наравне с движениями легчайших атомов: не осталось бы ничего, что было бы для него недостоверно, и будущее, так же как и прошедшее, предстало бы перед его взором».
.
Появление опытного естествознания не могло не оказать влияния на развитие представлений об обществе. Более того, в период между XVI и XVIII веками появилось стремление к непосредственному выведению социальных законов из законов механики. Это было связано с общим мнением, что должен существовать единый универсальный закон, охватывающий всю совокупность явлений природы и общества, и, соответственно, о возможности создания единой, строго дедуктивной, универсальной науки, в которой слились бы все существовавшие области знания.
.
В 1839 году вышел третий том работы О. Конта «Курс позитивной философии», где он впервые использовал термин «социология» и выдвинул задачу изучения общества на научной основе. Он считал, что науку о человеке следует перевести из «лишь гадательной науки» в «науку, основанную на наблюдении».
.
По мнению О. Конта, наука не объясняет, а лишь описывает явления и отвечает на вопрос «как», а не на вопрос «почему».
.
Развитие общества представлялось позитивистам в виде более или менее прямолинейной эволюции, а структура общества сводилась к механическому соподчинению различных «факторов». В зависимости от того, какой именно стороне общественной жизни придавалось наибольшее значение, в социологи XIX века можно выделить несколько различных направлений:
.
– географическая школа абсолютизировала влияние географической среды и ее отдельных компонент (климат, ландшафт и т. д.);
.
– демографическая школа считала главным фактором общественного развития рост народонаселения;
.
– расово-антропологическая школа интерпретировала общественное развитие в понятиях наследственности, «расового подбора» и борьбы «высших» и «низших» рас;
.
– органическая школа (органицизм) рассматривал общество как подобие живого организма, а социальное расчленение общества — как аналогичное разделению функций между различными органами;
.
– социальный дарвинизм видел источник общественного развития в «борьбе за существование».
.
Однако всякий раз эти попытки приводили к ситуации, в которой явление, используемое в качестве фактора, прежде чем стать причиной, — было следствием.
.
Схема жесткой детерминации оказалась, однако, несостоятельной при соприкосновении науки с более сложными и развитыми явлениями, прежде всего при анализе биологических и социальных явлений. Эта схема вела к отрицанию какой-либо автономности в поведении элементов в рамках систем. Критика концепции жесткой детерминации в естествознании усиливалась на базе развития вероятностных методов исследования; именно через их посредство естествознание овладело новым классом закономерностей – статистическими закономерностями.
.
Во второй половины XVIII — XIX веке промышленность достигла стадии крупного машинного производства. Произошел технический переворот, связанный с изобретением и применением тепловых машин. Энергетической базой промышленности становится паровой двигатель. Развитие молекулярной физики ввело в «точное» естествознание вероятностные методы, разработанные в трудах Дж. Максвелла, Дж. Гиббса и Л. Больцмана.
.
Идея вероятности приобрела огромное значение в физике ХХ века, прежде всего в физике микропроцессов. Закономерности микропроцессов наиболее полно выражены в квантовой теории, которая является принципиально статистической, т.е. существенным образом включает в себя идею вероятности.
.
Однако, несмотря на величайшую силу и глубину воздействия вероятностно-статистического образа мышления на развитие современной науки, он не был должным образом ассимилирован современным мировоззрением. Во многом это обусловлено тем, что на трактовку вероятности и статистические закономерности нередко чрезмерное влияние оказывают соображения, навеянные концепцией жесткой детерминации, в частности классической механикой. То есть возобладала идея о том, что вероятностный метод приходится использовать из-за того, что нам неизвестны все связи.
.
На первых порах сравнение статистических закономерностей с закономерностями жесткой детерминации было не в пользу первых. Им не хватало однозначных предсказаний любых рассматриваемых связей. Так возникли представления о неполноте статистических закономерностей, об их временном характере.
.
Рассуждали приблизительно так. С помощью динамических законов обычно формулируются каузальные (причинные) связи явлений. Рассматривая одно явление как причину другого, мы вырываем их из всеобщей связи, изолируем друг от друга и тем самым значительно упрощаем и идеализируем действительность. Подобную идеализацию легче осуществить в механике, астрономии, классической физике, которые имеют дело с точно известными силами и законами движения тел под их воздействием. В более сложных ситуациях приходится учитывать воздействие множества случайных факторов и обращаться к статистических законам.
.
Понятие «статистические закономерности» в сфере социальных исследований стало употребляться уже в XVII веке, то есть раньше, чем в естествознании. Но интуитивно, на основе эмпирических наблюдений, люди в своей практической деятельности еще задолго до этого считались с их существованием. Например, для предварительного определения урожайности крестьяне прибегали к массовым выборочным намолотам.
.
В социальной области статистические закономерности действуют как законы массовых явлений, возникая на базе «закона больших чисел»: при очень большом числе случайных явлений средний их результат практически перестает быть случайным и может быть предсказан с большой степенью определенности.
.
По мере усложнения производственно-технических процессов, роста взаимодействия множества людей, участвующих в хозяйственной, политической и военной деятельности, вовлечения в нее большого количества материальных средств и энергетических ресурсов все чаще стало давать о себе знать противоречие между потребностями улучшения управления, которое должно было становиться все более оперативным, основанным на достаточной и своевременно поступающей информации, и реальными возможностями такого улучшения. Потребность в новой науке реализовалась в 40-х годах ХХ века. Именно тогда появилась новая наука кибернетика, которая попыталась применить точный научный анализ к решению проблемы целесообразного использования современных технических средств для повышения качества управления.
.
Сложность решения этой проблемы не в последнюю очередь была связана с тем, что системы, управлять которыми мы хотели бы, многокомпонентные. То есть не совсем ясно, насколько допустимо применение к их описанию динамических закономерностей. А если использовать статистические закономерности, то, как пользоваться полученными результатами?
.
Слово кибернетика происходит от греческого kybernētikē — искусство управления. Под этим термином понимается наука об общих принципах управления в сложных динамических системах, о средствах управления и об использовании их в технике, в человеческом обществе и в живых организмах, а так же и наука о способах восприятия, передачи, хранения, переработки и использования информации в машинах, живых организмах и их объединениях.
.
Основоположником кибернетики по праву считается американский математик Н. Винер. Ее основные идеи, как особой дисциплины, являющейся синтезом целого ряда направлений научной и технической мысли, были сформулированы им в 1948 в книге «Кибернетика, или управление и связь в животном и машине».
.
Правомерность существования кибернетики как науки следовала из универсальности процессов управления, создание единой теории которых являлось ее главной целью. Ее задачей считалась выработка рекомендации по наилучшим приемам и метода управления для быстрейшего достижения поставленной цели.
.
Появление подобной науки было вызвано требованием времени. Но объект исследования был настолько сложен, что можно говорить лишь о догадках, как их можно решать. Поэтому сейчас мы можем говорить об употреблении этого термина, по крайней мере, в трех смыслах.
.
Первый, кибернетика как лозунг, который кратко выражал некоторую программу объедения знания на основе законов, относящихся к управлению и к переработке информации в качественно различных областях действительности.
.
Второй, кибернетика как стиль мышления, который проник в разные разделы знания. Благодаря кибернетике наряду с наблюдением и экспериментом был разработан новый метод исследования — моделирование. Были сформулированы понятия цели, эффективности действия при анализе работы сложных систем. Дано представление о мире, основанном на роли связи, управления, информации, организованности, обратной связи, целесообразности, стохастичности и т. д.
.
Идеи кибернетики имели значение для социальных исследований, так как она давала новое представление об обществе как организованном целом.
.
Третий, кибернетика как наука, которая, состоит из ряда самостоятельных направлений: теории систем, информатики, бионики, теории алгоритмов, теорий автоматов, исследования операций, оптимального управления, распознавания образов и т.д.
.
Особенность возникновения этого направления, в отличие от введения динамических и статистических закономерностей, которые были изучены до того, как сформировались соответствующие стили мышления и лозунги, в том, что развитие кибернетики началось с формирования стиля мышления, лозунга, а до создания науки, по сути, дело и не дошло.
.
Следующий стиль мышления, после детерминизма и вероятностного, был вовсе не кибернетический. Новый стиль мышления можно назвать нелинейным, или синергетическим стилем мышления.
.
В 1978 году вышла книга Германа Хакена «Синергетика», в которой говорилось о подобии процессов самоорганизации, протекающих в физике, химии, биологии. И, так же как «Кибернетика», эта была программная книга, причем опять речь в ней шла о создании некого единого подхода. И если кибернетику можно было назвать наукой об организации, то синергетику — о самоорганизации.
.
Название синергетика происходит от греческого sinergeia — совместный, согласованно действующий. Научное направление, понимаемое под этим термином, изучает связи между элементами разных структур, которые образуются в открытых системах разной природы благодаря интенсивному (потоковому) обмену веществом и энергией с окружающей средой в неравновесных условиях.
.
Г. Хакен показал универсальность кооперативных эффектов в процессе самоорганизации и, что немаловажно, дал название этому явлению. Поэтому именно его название было присвоено всему новому направлению, отдельные детали которого появились существенно раньше 1977–1978 годов.
.
Системы, составляющие предмет изучения синергетики, могут быть самой различной природы и как таковые изучаться различными науками. Например, физикой, химией, биологией, математикой, нейрофизиологией, экономикой, социологией, лингвистикой и т.д. При существующей дифференциации науки достижения одной науки зачастую становятся недоступными вниманию и тем более пониманию представителей других наук.
.
Синергетика — это не отдельная наука, а скорее термин, говорящий об общности интересов и математических методов исследования родственных нелинейных явлений в разных областях науки. Она на многих примерах показала единство основных понятий теории самоорганизации: нелинейности, сложности, принципа подчинения, параметров порядка, открытости системы, неравновесности диссипативных структур, неравновесности фазовых переходов, когерентности, бифуркации, аттрактора, странных аттракторов, солитонов, хаоса, порядока и их взаимопревращения, фракталов, становления, холизма, телеологии и ряда других. Общими оказались и описание эволюционных явлений, путей ведущих к самоорганизации в самых различных областях. Сами же эти области выступают как сферы применения науки. Это и есть главное обоснование правомерности ее существования.
.
В процессах самоорганизации нет направляющей руки. Самоорганизация рождается самой системой в результате потери устойчивости некоего состояния — как некоторый, обобщенно понимаемый фазовый переход. Но это только часть этой науки. Вторая часть — это процессы перехода устойчивых систем в состояние хаоса.
.
Синергетика состоит из теории диссипативных структур (И. Пригожин и Г. Хакен); теории автоколебаний и автоволновых процессов (Л.И. Мандельштам, А.А. Андронов, Р.В. Хохлов, А.М. Жаботинский); теории «странных аттракторов» и фракталов (Е.Н. Лоренц, Б. Мандельброт); теории катастроф (Р. Том), базирующейся на теории особенностей гладких отображений Уитни; теории бифуркации динамических систем (А. Пуанкаре, А.А. Андронов); теории солитонов (Дж. Рассел, Н. Забуски, М. Крускал); теории стохастизации динамических систем (А.Н. Колмогоров), качественной теории дифференциальных уравнений (А. Пуанкаре). Все это можно назвать топологической теорией нелинейных динамических систем.
.
Синергетика — это наука, дающая единый принцип описания процессов самоорганизации и процесса разрушения динамических систем и перехода к хаотическому состоянию под действием детерминированных сил. Иначе говоря, к переходу от структур к хаосу и обратно. Т.е. она показывает границы применимости динамических законов и методов статистики для описания поведения системы. Таким образом, в рамках синергетики объединились динамические и статистические закономерности. Это обстоятельство и позволяет утверждать, что именно синергетика имеет право претендовать на новый стиль мышления.
.
Всегда считалось, что чем больше объем применения математики в той или иной науке, тем более она развита. Главным препятствием к ее применению считается неясность, что и как мерить.
.
Математическое описание всегда ограничено и требует определенного разъяснения после получения решения. Так как то, что мы получаем, мало связанное с реальностью. Описание совпадает с реальностью лишь с определенной точностью, ведь математическая модель есть всегда некоторая идеализация.
.
И такие сложности возникают при изучении достаточно простых объектов! А что же будет происходить с описанием поведения таких сложных объектов, которые составляют объект изучения общественных наук? При попытке дать их математическое описание возникают дополнительные трудности.
.
Системы, принадлежащие к предмету изучения общественных наук, дискретны.
.
Объекты общественных наук существуют в ограниченных временных интервалах. Это накладывает ограничение на применимость используемых классов простых функций. Так, например, функция синус или косинус существуют в интервалах изменения аргумента от минус бесконечности до плюс бесконечности. А для описания процессов, ограниченных во времени, надо использовать суперпозицию из набора этих функций. Ограниченная точность измерений не позволяет иногда заметить эту особенность. Но при долгосрочных прогнозах это обстоятельство может стать источником неверных результатов.
.
Устойчивое стационарное существование объектов общественных наук требует постоянного потока вещества и энергии. Если же этого не будет, то становится невозможным существование самого объекта, что существенно отличает такие объекты, всегда находящиеся в неравновесных условиях, от объектов неживой природы.
.
Объекты общественных наук всегда эволюционируют в условиях ограниченных ресурсов. А это значит, что уравнения, описывающие их поведение, являются принципиально нелинейными. Следовательно, любые попытки восстановления будущих событий, так и моделирование событий прошлого, будут неоднозначными.
.
Попытки найти первоосновы природы привели к пониманию того, что мир строится не из неких общих первичных элементов (таковых нет), а строится по единым принципам (единым сценариям). То есть единство мира заключается не в том, что он построен из одних и тех же кирпичей, а в том, что он построен по единому плану. А это, в свою очередь, значит, что важны, на самом деле, не конкретные виды уравнений, а типы решений, которые могут в нем содержаться, их определенная типология. То есть важна классификация решений.
.
При этом точные расчеты оказываются зачастую бессмысленны в силу свойства нелинейных систем переходить в режим странного аттрактора (хаоса). Иначе говоря, из-за возникновения режима стохастизации.
.
Все это накладывает определенную специфику на применение математики в общественных науках. Они вовсе не должны копировать путь применения математики в естественных науках.
.
В обществе существует неоднозначное отношение к науке и ее роли в формировании мировоззренческой концепции. Двумя крайностями в оценке обществом науки являются сциентизм и антисциентизм.
.
Истина, как всегда, лежит посредине. Конечно же, предыдущее развитие науки дает основания надеяться на ее достаточно большие возможности в освоении действительности. Вместе с тем предыдущий опыт подсказывает, что лишь гуманистическая направленность науки, ее постоянная взаимосвязь и взаимодействие с природной и социальной действительностью, учет интересов человека и его главной задачи — выживания человечества, делают науку наукой.
.
Не учет последних обстоятельств, вынесение человека за скобку изучения, вот причина формирования отрицательного отношения к возможностям применения естественных наук к гуманитарной области. А результаты такого применения результатов естественных наук к Природе вызывали большие разочарования.
.
Мы предлагаем вернуться к временам О. Конта и попытаться осмыслить проблемы общественных наук на основе достижений современного естествознания, но с учетом специфики гуманитарного знания, специфики объекта исследования.
.
Мы предложили назвать эту науку «хронотроника». Хронотроника — это искусственное слово, которое можно перевести как «воссоздание, генерация времени». Этим названием мы хотели подчеркнуть, что при реконструкции процессов эволюции всегда присутствует определенная неоднозначность. (Метод сценариев).
.
Под этим термином мы понимаем междисциплинарную науку, изучающую эволюцию общества во времени и пространстве, как систему взаимовлияния человека и природы, с целью нахождения оптимальных путей развития в условиях ограниченных ресурсов, на основе выявления объективных закономерностей в природе и обществе.
.
Предмет изучения хронотроники составляет то общее, что имеется в процессах эволюции в самых различных областях, независимо от их природы. Сами же эти области выступают как сферы ее применения.
.
Это является и причиной правомерности ее существования как науки, обусловленной универсальностью процессов эволюции, создание единой теории которых является ее главной задачей.
.
Находясь на стыке естественных и гуманитарных наук, хронотроника базируется на их достижениях и, в свою очередь, влияет на их развитие, в то же время используя комплекс теоретических и экспериментальных методов, развитых в этих науках.
.
Задачей хронотроники помимо изучения эволюции сложных систем является выработка рекомендаций по наилучшим приемам и методам воздействия на развивающиеся системы для быстрейшего достижения ими поставленной цели.
.
Хронотроника основана на идеях о целостности мира и научного знания о нем, общности закономерностей развития объектов всех уровней организации материи в природе, обществе, духовном мире.
.
Развитие хронотроники приводит к стиранию границ между естествознанием и обществоведением и построению универсальной эволюционной картины мира. Он возвращается к изучению общего в различных науках, в противовес картине мира и науки, расчленённой на отдельные дисциплины. Такой подход превращает макромир и основной его элемент — человека в центральное звено научной картины мира.
.
Отличие хронотроники от синергетики в том, что если во второй уделяет гораздо больше внимания процессам и механизмам образования сложных структур и переходам к «хаосу», то в первой – на механизмах активного сохранения сложности, эволюционных истоках таких процессов как целенаправленное изменение (управление), оптимальность развития и других понятий, которые характеризуют высокоорганизованные системы.
.
Соответственно, хронотроника ставит на другую основу (прогнозные) футурологические исследований. Прямолинейная экстраполяция тех или иных частичных кратковременных тенденций, на которых по большей части строились прогнозы и проекты социального переустройства, уступает место конструктивистским моделям: будущее видится как пространство возможностей, а настоящее – как процесс выбора.
.
Среди ученых, чьи идеи способствовали формированию хронотроники: О. Конта, Г.Т. Бокля, Н. Винера, И. Пригожина, Г. Хакена, одно из почетных мест занимает имя Н.А. Морозова. Ниже мы попытаемся это показать на примере тех идей, которые были им заложены при создании Естественнонаучного института имени П.Ф. Лесгафта.
.
Между тем, что мы имеем в общественных науках сегодня? Подавляющее большинство ученых работает в рамках детерминистского стиля мышления.
.
То, что происходит в истории сегодня, очень напоминает борьбу с авторитетом Аристотеля накануне возникновением «науки нового времени».
.
Прежде чем канонизировать учение Аристотеля, его подвергли осуждению. Проницательные богословы усматривали в начинающемся разделении умственных интересов между церковными и научными вопросами тяжкий урон для церкви. Признавалось всякое стремление к знанию ради знания языческим, а ценилось знание лишь постольку, поскольку оно служило для христианского назидания. На Парижском соборе 1209 году и на Латеранском при Иннокентии III, в 1215 году, физика и математика Аристотеля подверглись формальному запрещению на том основании, что они породили уже ереси и могли впредь порождать неведомые лжеучения. Григорий IX приказал в 1231 году, чтобы книги по естествознанию, запрещенные Парижским собором, не были дозволены к обращению ранее тщательного их испытания и очищения от всякой тени превратных толкований.
.
Но постепенно ситуация изменилась. По мере канонизации учения Аристотеля признается его полезность. Церковь примирилась с греческим мудрецом, убедившись, что для нее страшна не книжная ученость его схоластических последователей, которых можно было всегда контролировать и держать в руках, а независимое естествознание, которое шло вперед своей дорогой, не подчиняясь авторитетам и ускользая от церковного контроля. Уже в 1254 году парижский университет одобрил полное издание сочинений Аристотеля, а двумя столетиями позже никто не мог получить академической степени без удовлетворительного знания всех творений Аристотеля. Это вам ничего не напоминает?
.
От схоластики никто не ждал независимого образа действия. Труды Аристотеля представлялась им в таком подавляющем величии, что желание освоиться с ним заглушало все другие стремления. Когда же цель эта была до известной степени достигнута, схоластики успели до того свыкнуться с вытверженной книжной мудростью, что для них стало невозможным самостоятельно находить дорогу от книги к природе.
.
«В естественнонаучных сочинениях Аристотеля они, поэтому изучали не природу, а самого Аристотеля, и так как взоры их с самого начала были устремлены на него, то под конец всякое изречение мудреца приобрело для них непреложность церковного догмата. От объяснения Аристотеля к объяснению природы они сами не подвинулись ни на шаг, и всякий, уклонившийся от этого учения, становился в их глазах еретиком, столь же преступным, как и человек, отрицавший церковные догматы. Схоластика смотрела на физику как на побочное занятие, и уже по этому одному нельзя было ожидать, чтобы она подвинула ее вперед...
.
Средневековая философия, не опиравшаяся ни на какое опытное знание, продолжала без устали пережевывать материал, доставленный ей Аристотелем и, наконец, за недостатком новой пищи, начала ставить себе самой те бессодержательные вопросы, которые кажутся нам до такой степени смешными вследствие невозможности решить их в ту или другую сторону. Схоластики желали диспутировать, но не желали наблюдать, и потому им пришлось выбирать такие задачи, на разрешение которых наблюдение не могло влиять ни в каком отношении. С этой точки зрения вполне уместны споры о природе ангелов, их одежде, языке, возрасте, чинах и, даже пищеварении. По несчастью, эти с виду невинные упражнения фантазии имели ту невыгоду, что они позволяли схоластике не ощущать недостатка реальных основ и, внушив ей колоссальное самомнение, дали право отрицать опыт и признавать себя компетентной в научных вопросах. Еще в начале XVII столетия некий иезуит заявил патеру Шейнеру, желавшему показать ему в зрительную трубку вновь открытые солнечные пятна: ??Напрасно, сын мой, я дважды прочел всего Аристотеля и не нашел у него ничего подобного. Пятен нет. Они проистекают из недостатков твоих стекол или твоих глаз??».[3]
.
Но не все было таким безобидным. Известный французский математик Петр Рамус (1502–1572) попытался подвергнуть сомнению авторитет Аристотеля. Лично для него это имело печальные последствия — потерю кафедры и необходимость бежать из Парижа. Особые судьи, избранные для решения дела Рамуса, признали его самонадеянным, дерзким и неразумным человеком; а эдикт короля подтвердил, что Рамус, осмелившись порицать Аристотеля, обнаружил лишь собственное невежество. Подозревают, что его убили при попытке вернуться в Париж и снова занять кафедру, по наущению его научных противников. Благо представился прекрасный случай — Варфоломеевская ночь.
.
Причем Аристотеля любили не только католики, но и протестанты. Когда Рамус просил преемника Кальвина Безу позволить ему преподавать в Женеве, то получил такой ответ: «Женевцы раз навсегда решили не отступать от взглядов Аристотеля ни в логике, ни в других отраслях знания». Лютер и Меланхтон тоже рекомендовали логику Аристотеля, хотя с меньшей горячностью, чем Беза. По их мнению, естественные причины действуют с естественной необходимостью, пока Бог не нарушит установленного порядка вещей.[4]
.
Пример Рамуса не единичен. Венецианец Дж. Б. Бенедетти (1530–1590), талантливый ученый, уже в 23 года опубликовал замечательное произведение, в котором показал, как можно решить все задачи Евклида при посредстве одного циркуля. Главный труд, в котором он изложил свои физические взгляды, появился под конец его жизни, но никто не обратил на него внимания. Вот как это объясняет Ф. Розенбергер: «В его время требовалось, чтобы физика излагалась по Аристотелю или, в случае крайности, когда дело шло о статических отношениях, — по Архимеду. В противном случае книга не могла рассчитывать на одобрение присяжных ученых и по возможности замалчивалась. Наш ученый, между тем, был не только отъявленным врагом Аристотеля и перипатетиков, но и отличался необыкновенной ловкостью в полемике, поэтому тем больше было оснований умалчивать о его работах».[5]
.
Или вот факты из биографии Джордано Бруно (1550–1600). Он был членом ордена доминиканцев. Но сомнения в авторитете Аристотеля сделали для него пребывание в монастыре невыносимым, и он бежал. В Женеве ему не удалось найти долговременного приюта, потому что он отказался принять кальвинизм; но в Париже он пристроился и преподавал с блестящим успехом. Но вражда соперников, негодующих аристотелианцев, заставила его искать убежища в Англии. В Оксфорде, где всякий магистр или бакалавр должен был платить 5 шиллингов штрафа за любую погрешность против Аристотеля, Бруно во время празднества, данного канцлером оксфордским, Лейчестером, участвовал в блистательном словесном состязании против приверженцев Аристотеля и Птолемея. Здесь он, по собственному выражению, целых пятнадцать раз замазывал им рот так удачно, что противники могли отвечать ему только одной бранью. Несмотря на это, и по всей вероятности благодаря покровительству Елизаветы, он получил позволение читать лекции, но на короткий срок.
.
Затем Бруно снова отправился в Париж и на большом трехдневном диспуте заявил себя по-прежнему красноречивым противником физики Аристотеля и защитником теории вращения земли. Ясно, что после этого Париж пришлось покинуть. Затем он отправился через Марбург и Виттенберг в Гельмштедт. Но здесь, как и в других местах, гонение сделалось мало-помалу нетерпимым. Бруно переселился во Франкфурт, а оттуда, по приглашению одного венецианца — в Венецию. Здесь он вскоре попал в руки инквизиции, и после нескольких лет заточения был присужден к сожжению живым, но остался верным своим убеждениям.
.
Бруно восстал не только против Аристотеля, но и стал защитником системы Коперника. Сегодня его называют предшественником новейших натурфилософов. В декартовской теории миров, в учении Лейбница о монадах звучат там и сям отголоски мыслей Бруно, и даже Шеллинг признает, что он обязан ему многим. Но это сегодня. А тогда его просто сожгли.
.
А что мы видим сегодня?
.
В книге Д.А. Гранина «Эта странная жизнь» даются выдержки из письма А.А. Любищева, в котором он характеризует работы Н.А. Морозова по истории. После выхода книги музей Н.А. Морозова обращался к Гранину с просьбой дать ссылки на это письмо, но ответа не последовало, что, в общем, определенным образом характеризует этого писателя, много пишущего на темы научной этики. Но это так, к слову.
.
Поэтому мы даем высказывание А.А. Любищева так, как они приведены в книге Гранина.
.
«...О Чижевском — я не уверен, что вы правы, скорее склонен думать, что вы неправы. Вы пишете: «Сейчас разобрался в двух вещах: 1) чижевщина — т.е. связи эпидемических явлений с солнечной активностью. Это чудовищное очковтирательство, на каковое клюнуло Общество испытателей природы...» ...Чижевского я читал немного (помню, целый том по-французски), просматривал давно. Называть человека очковтирателем и проходимцем — значит, иметь уверенность в том, что все его данные безграмотны, фальсифицированы и направлены для достижения личных, низменных целей...
.
Даже если его выводы сплошь ошибочны, его ни очковтирателем, ни проходимцем назвать нельзя. Возьму для примера такого автора, как Н.А. Морозов. Я читал его блестяще написанные «Откровение в грозе и буре» и «Христос» (семь томов). Морозов совершенно прав, когда пишет, что если бы теории, поддерживаемые «солидными» учеными, получали бы такое обоснование, как его, то они считались бы блестяще доказанными... Но его выводы совершенно чудовищны: Царства — египетское, римское, израильское — одно и то же. Христос отождествляется с Василием Великим, Юлий Цезарь — с Констанцием Флором, древний Иерусалим не что иное, как Помпея, евреи — просто потомки итальянцев... и проч. Можно ли принять все это? Я не решаюсь, но отсюда не значит, что Морозов очковтиратель и проходимец. Можно сказать, что Морозов собрал Монблан фактов, но против него можно выставить Гималаи фактов. Но ведь совершенно то же самое можно сказать, по моему глубокому убеждению, и по отношению к дарвинизму. Дарвин и дарвинисты действительно собрали Монблан фактов, гармонирующих с их взглядами, но моя эрудиция позволяет мне сказать с уверенностью, что дисгармонируют с дарвинизмом Гималаи, которые все растут и растут...» И далее: «...Могут сказать, что дарвинизм все-таки приводит к разумным выводам, а Морозов — к глупым... но не все работы Морозова приводят к нелепым выводам. Очень высоко ценят химики работу Морозова «Периодические системы строения вещества», где он предвидел нулевую группу, изотопы и еще что-то. Это, несомненно, был очень талантливый человек, но своеобразие его жизни позволило развиться лишь одной стороне его дарования — совершенно исключительному воображению — и, по-моему, недостаточно способствовало развитию критического мышления. Как же быть? Принять или отвергнуть Морозова? Ни то и ни другое, а третье: использовать как материал для построения критической гносеологии...»
.
Прервем на время цитирование и обратим внимание на последние слова: «Принять или отвергнуть Морозова? Ни то и ни другое, а третье: использовать как материал для построения критической гносеологии».
.
Продолжим цитирование: «Можно критиковать Чижевского, разобрав его доводы и показав, что они ничего не стоят... Это означает ошибочность взглядов Чижевского (как и ошибочность взглядов Морозова), но не дает нам еще права называть его очковтирателем. Но мне кажется, что Вы отвергаете Чижевского из общих «методологических», как у нас говорят, соображений. Тут я решительный Ваш противник. История точных наук в значительной мере является борьбой сторонников «астрологических влияний» (куда относятся Коперник, Кеплер и Ньютон), допускавших действие небесных тел на земные явления, и противников (наиболее выдающийся — Галилей), полностью это отрицавших. Классические астрологи ошибались, допуская возможность простыми методами определять судьбу индивидуальных людей, противники их, со скрежетом зубовным приняв астрологический принцип всемирного тяготения, стараются дальше «не пущать». Последние годы «астрологические принципы» как будто наступают: магнитные бури, солнечные сияния, связь с эпидемиями чрезвычайно вероятна. Но ведь эпидемии вызываются бактериями! Верно, но вспомним спор Петтенкофера с Кохом: в опровержение гипотезы Коха Петтенкофер выпил пробирку с холерными бациллами и остался здоров: опроверг ли он Коха?..».
.
Из этого текста видно, что А.А. Любищев настоящий ученый-естестественник. Ясно, что в вопросах истории он придерживается стандартного взгляда, но он понимает, что наука — это не игра в хоккей, кто больше набросал шайб, тот и выиграл. Ясно, что Монблан меньше Гималаев, но наличие и меньшего количества фактов требует проведения ревизии тех знаний, которые мы знаем, «...построения критической гносеологии».
.
Кстати, многие приводят цитату о Монблане и Гималаях, считая, что это главное. А главное, в призыве более внимательно со всем этим разобраться, как с теорией Морозова, так и с официальной историей.
.
Могут сказать, что А.А. Любищев естественник. Но вот высказывания гуманитария Ю.К. Олеши: «Когда, начитавшись Морозова, я с апломбом заявил критику Дмитрию Мирскому, что древнего мира не было, этот сын князя, изысканно вежливый человек, проживший долгое время в Лондоне, добряк, ударил меня тростью по спине!
.
— Вы говорите это мне, историку? Вы... вы...
.
Он побледнел, черная борода его ушла в рот. Все-таки перетянуть человека тростью...
.
— Да-да, Акрополь построили не греки, а крестоносцы! — кричал я. — Они нашли мрамор и...
.
Он зашагал от меня, не слушая, ..."а потом, помирившись,"... объяснил мне, в чем мое, а значит, и Морозова, невежество. Я с ним согласился, что древний мир был, хотя многие прозрения шлиссельбуржца до сих пор мне светят. Как бы там ни было, но то, что он создал свою систему отрицания древнего мира, гениально.
.
Пусть сама система и невежественна, но сам факт ее создания, повторяю, гениален...».[6]
.
Итак, с одной стороны, конечно же, то, что пишет Н.А. Морозов, чушь потому, что противоречит вековой традиции, но...
.
Уже одни эти высказывания показывают, что время догм уходит в прошлое.
.
Но какого же стиля мышления придерживался Н.А. Морозов?
.
В работе «На границе неведомого», написанной еще в Шлиссельбургской крепости, в рассказах «Неисчислимое как один из распределительных факторов в жизни природы» дан блестящий анализ общего характера физических законов. Он прекрасно понимает ограниченность детерминизма, свойственного ньютоновой механике, утверждает, что основные законы природы носят вероятностный характер. Анализируя различные физические явления и события, изучаемых теорией вероятностей, Н.А. Морозов писал: «Каждое из этих событий, как и факт нашей собственной жизни, или проявления нашего свободного, сознательного выбора, суть только определенные эпизоды в жизни одного целого — Вселенной. А потому и присутствие ... в каждом частном испытании, подчиняющемся теории вероятностей, известной доли произвольного, т. е. не поддающегося ни какому подсчету, никакому предвиденью и невыразимого никакой точной формуле и, — является характеристикой всей бесконечной Вселенной, всей бесчисленности действующих в ней влияний».[7]
.
Но особенно ясно его мировоззрение проявилось при формировании Научного института им. П.Ф. Лесгафта.
.
В девяностых годах П.Ф. Лесгафт, принужденный отказаться от профессуры, открыл небольшие частные курсы анатомии и физиологии и читал их в течение многих лет у себя на дому для всех желающих. В числе его слушателей на этих домашних курсах был очень богатый молодой человек И.М. Сибиряков. Ему настолько пришлись по душе идеи П.Ф. Лесгафта, что он осенью 1893 года предложил Лесгафту в полную собственность около 350 тысяч рублей и дом по Бассейной № 43, с тем, чтобы он устроил в нем на эти деньги частную научную лабораторию, в которой мог бы свободно и беспрепятственно работать сам и его ученики. Так возникла «Биологическая Лаборатория». Она состояла из научных кабинетов — химического, физического, физиологического, анатомического, ботанического и зоологического.
.
В это же время он приступил к осуществлению и другой своей заветной мечты, к организации Высших Естественнонаучных Курсов. Вообще-то, Лесгафт мечтал об устройстве Частного Университета, но в то время это было несбыточно. После долгих хлопот ему удалось в 1896 году получить только разрешение на открытие Курсов Воспитательниц и Руководительниц Физического Образования под флагом Общества содействия развитию физического образования.
.
Программа курсов была насыщенной. Наряду с математикой преподавались все естественные науки, но особенно подробно изучались анатомия и физиология человека и вопросы «физкультурного образования». Под этой формулировкой понималось гармоническое развитие всех сторон организма у человека, в том числе и мозга, их целесообразными упражнениями.
.
В таком виде Курсы просуществовали до 1905 года, когда, воспользовавшись временной свободой, Лесгафт реорганизовал их в Вольную Высшую Школу с биологическим, педагогическим и социальным факультетами. Однако Вольная Высшая Школа существовала не долго, и летом 1907 года была внезапно закрыта по совместному распоряжению Министра Внутренних Дел и Министра Народного Просвещения.
.
Но Н.А. Морозов успел попреподавать в ней. И пригласил его туда лично П.Ф. Лесгафт. Жил тогда Морозов достаточно далеко от курсов и однажды опоздал на занятие. Лесгафт, который не терпел опозданий, для избежания их в дальнейшем предложил Морозову для проживания одну из квартир в доме, в котором располагалась Биологическая Лаборатория. Причем эта квартира находилась рядом с квартирой самого Лесгафта. Так завязалась между ними личная дружба. Н.А. Морозов всегда с теплотой отзывался о своем друге.
.
28 ноября 1909 года П.Ф. Лесгафт умер от воспаления почек в Каире, куда он поехал по настоянию врачей.
.
После его смерти основателя лаборатории его дело продолжал вести «Совет Биологической Лаборатории», состоявший тогда из девяти пожизненных членов: профессоров Горного Института Е.С. Федорова, В.И. Баумана, В.В. Никитина, И.П. Долбни, Н.Н. Яковлева, и профессоров бывшей Вольной Высшей Школы С.И. Метальникова и Н.А. Морозова, А.А. Красусской и казначея Школы Ф.И. Чентуковой. С.И. Метальников был избран Директором Лаборатории.
.
Петроградская Биологическая Лаборатория всегда была, в соответствии со своим уставом, чисто научным учреждением, имеющим целью самостоятельную разработку естественных наук и предоставление лицам, окончившим высшее естественнонаучное образование, работать далее в своей области. Но она всегда стремилась содействовать распространению образования и потому стараюсь создавать в своих зданиях помимо научных лабораторий, также и всевозможные учебные учреждения от Высших Курсов до вечерней школы для рабочих и школа для подростков.
.
В директорство С.И. Метальникова, незадолго до войны, были надстроены еще два этажа над лицевыми домами по Английскому проезду и Торговой улице, а затем, при огромном материальном и деловом содействии введенного в Совет Н.А. Морозовым его друга, доктора И.Г. Симонова, старый флигель во дворе был сломан и вместо него построен большой шестиэтажный дом, над которым, опять же по инициативе Н.А. Морозова, была начата постройка астрономической обсерватории.
.
Вследствие всеобщей хозяйственной разрухи, вызванной войною, научная деятельность Петроградской Биологической Лаборатории к концу 1917 года очень ослабела. Не удалось даже достроить обсерваторию вследствие скоропостижной смерти Симонова. Из-за прекращения всяких доходов с имущества Лаборатории и разорения большинства просвещенных богатых лиц, способных оказать материальную помощь, она осталась без всяких денежных ресурсов, так как в течение 23 лет ее существования все расходы по научной и просветительной ее деятельности покрывались частными пожертвованиями и доходами с ее домов, отдававшихся под частные квартиры. Правду говоря, бюджет Лаборатории стал дефицитным уже с 1916 года. И она продолжала функционировать благодаря энтузиазму сотрудников. Так, например, директор С.И. Метальников не только ничего не получал за свой административный труд, но и тратил большие личные суммы на оборудование различных лабораторий и их содержание. Заведующие многими отделениями точно также бесплатно руководили научными работами, ассистенты же получали чисто символическую плату.
.
К концу 1917 года вследствие всеобщего обеднения частных лиц (например, Н.А. Морозов потерял в результате национализации все свои накопления, около 40 тысяч рублей, которые хранил в банке), сделало абсолютно невозможным дальнейший бесплатный труд, а полное отсутствие доходов с недвижимого имущества поставило учреждение в совершенно безвыходное положение. Не было денег даже на отопление. Обладая громадным, приспособленным для науки имуществом, ученые не могли целесообразно его использовать. Директор учреждения С.И. Метальников выехал в Крым и там застрял. Не будучи в состоянии возвратиться, он сложил с себя обязанности директора.
.
Вот в таких условиях Совет Лаборатории 26 апреля 1918 года избрал директором Н.А. Морозова.
.
Новый директор выступил с предложением преобразовать Биологическую Лабораторию в более разностороннее ученое учреждение — Петроградский Научный Институт имени П. Ф. Лесгафта, что и встретило в Совете почти единодушную поддержку. 10 июня 1918 года был выработан прилагаемый здесь Устава Института.

157

http://sf.uploads.ru/mKuDB.jpg
УСТАВ
.
Петроградского Научного Института им. П.Ф. Лесгафта.

.

§ 1. Петроградский Научный Институт имени П.Ф. Лесгафта имеет целью предоставление лицам, получившим высшее естественнонаучное или медицинское образование, заниматься по возможности безвозмездно теоретической или практической разработкой естественных наук в широком смысле слова и является самостоятельным научным учреждением, состоящим в ведении Министерства Народного Просвещения, на одинаковых с другими учеными учреждениями основаниях.
.
§ 2. Институт имеет все права юридического лица, в том числе и право владеть недвижимыми имуществами и капиталами и право распоряжаться ими.
.
§ 3. Институт имеет право входить в договоры с общественными организациями, с научными и учебными учреждениями для совместной с ними деятельности и предоставлять им с этой целью на специально выработанных условиях часть своих имуществ и научных средств. В особых случаях для управления создаваемыми таким образом новыми учреждениями может быть составляем Особый Комитет из членов Совета Научного Института и представителей данного учреждения.
.
§ 4. Лица, желающие быть допущенными к занятиям в Институт, подают прошение с приложением своего curriculum vitae и с изложением цели занятий. Лицам, допущенным к занятиям в лабораториях или кабинетах Института ведутся специальные списки, которые прилагаются к годичным отчетам.
.
§ 5. Институт имеет право открывать учебные заведения и отдельные курсы, устраивать публичные лекции и собрания.
.
§ 6. Отчеты о трудах Института публикуются в издаваемых им «Известиях Петроградского Научного Института имени П.Ф. Лесгафта» (Продолжение «Известий Петроградской Биологической Лаборатории»).
.
§ 7. Институт имеет отделения: анатомии человека и сравнительной анатомии; экспериментальной биологии и зоологии со специальными музеями; физиологическое, ботаническое, минералогическое, геологическое, химическое, физическое; научной библиотекой, астрономической обсерваторией и обладает помещениями для практических занятий.
.
Совет Института может по мере надобности открывать и другие отделения.
.
§ 8. Средства Института состоят: 1) из доходов с недвижимых и движимых его имуществ, его изданий и другого рода предприятий, и 2) из ассигнований государственных, городских и земских и из пожертвований.
.
§ 9. Общее направление научной деятельности Института и общее наблюдение за его хозяйственной частью возлагается на Совет, состоящий из 9 членов, избираемых Советом на открывшиеся в нем вакантные места.
.
§ 10. В члены Совета могут быть избираемы: а) ученые, известные своими научными трудами и б) лица, оказавшие Институту особые услуги своим трудом или предоставлением материальных средств.
.
Примечание. Члены Совета, избранные из лиц, означенных в пункте б), пользуются при рассмотрении научных вопросов лишь правом совещательного голоса.
.
§ 11. Совет имеет право избирать в почетные члены Института известных ученых и лиц, оказавших крупные услуги Институту. Он имеет высшее наблюдение над научной и хозяйственной жизнью Института, избирает из своей среды директора на каждые три года и ученого секретаря; избирает заведующих отделениями, утверждает лиц, занимающих прочие штатные должности в Институте, сметы приходов и расходов по всему имуществу Института за исключением предусмотренных в § 3. В случае отъезда из Петрограда какого либо из своих членов на продолжительный срок. Совет имеет право выбрать на это время его заместителя. Для действительности заседаний Совета требуется присутствие по крайней мере трех членов, кроме директора, а при его отсутствии его заместителя.
.
§ 12. Дела в Совете решаются простым большинством голосов присутствующих членов, при чем при равенстве голосов перевес дает голос председателя за исключением вопроса, указанного в § 20 и выбора новых членов для действительности которых необходимо тоже самое число голосов, как и в § 20.
.
§ 13. По каждому заседанию Совета ученым секретарем составляется журнал, к которому приобщаются и особые мнения членов.
.
§ 14. Член Совета, не посещавший заседаний в течение года без уважительных причин, считается выбывшим из Совета.
.
§ 15. Непосредственное наблюдение за научной и хозяйственной деятельностью Института вручается директору. Директор созывает Совет на очередные заседания, не менее шести раз в год и на экстренные по мере надобности.
.
§ 16. В случае болезни или отсутствия директора его обязанности исполняет один из членов Совета, а при невозможности этого одно из штатных лиц Института по выбору Совета.
.
§ 17. Непосредственное ведение хозяйственной части возлагается на заведующего хозяйством Петроградского Научного Института имени Лесгафта, утверждаемого Советом по представлению директора,
.
§ 18. Институт имеет печать с надписью: Петроградский Научный Институт имени Лесгафта.
.
§ 19. В случае ликвидации отношений предусмотренных в § 3 все переданные такому договорному учреждению имущества Научного Института возвращаются ему обратно, с вознаграждением могущих произойти ущербов. Относительно имуществ второй договорившейся стороны должно быть указано в самом договоре. В противном случае и они остаются за Научным Институтом.
.
§ 20. Изменения пунктов устава Института допускаются при согласии на это не менее 5-ти членов его Совета.
.
Директор Николай Морозов.
.
Члены совета: Л. Оробели, Ф. Чентукова, В. Бауман, Е. Федоров.
.
В следующие же месяцы 1918 года к зоологическому, ботаническому, физиологическому, анатомическому, физическому, химическому отделениям и астрономической обсерватории, на основании § 7 Устава, были прибавлены еще отделения астрономическое, микробиологическое, зоопсихологическое, физической химии, и началась достройка обсерватории. Чуть позже было открыто и отделение астрофизики. С целью финансирования деятельности всех этих отделений и их расширения было решено сделать Институт государственным учреждением. Для этого велись долгие и трудные переговоры с Народным Комиссариатом по Просвещению. Вся основная работа лежала на плечах директора Н.А. Морозова. В результате вопрос был решен положительно и получены достаточные субсидии для начала научных работ. Достаточные с учетом почти невыносимых условий жизни в Петрограде в 1918 году. Многие сотрудники не пережили это время и просто умерли от голода. Были привлечены и много новых сотрудников.
.
Вообще, несмотря на хозяйственную разруху, в это время один за другим начали создаваться специализированные научно-исследовательские институты. И среди них Петроградский научный институт им. П.Ф. Лесгафта занимал достойное место. Уже одно это дело оставило бы имя Н.А. Морозова в истории.
.
Директорство научным учреждением в это время было делом сложным и хлопотным. В ноябре 1917 года для руководства наукой и культурой был создан Народный комиссариат по просвещению (Наркомпрос), который возглавил А.В. Луначарский. Организацией научных институтов и руководством их деятельностью в системе Наркомпроса занимался Научный отдел. А в 1922 году произошла реорганизация, и делами института стало заниматься Главное управление научными и музейными учреждениями (Главнаука). Количество бюрократов, занимавшихся наукой, увеличивалось. Увеличивалось и количество требований к Институту.
.
Главной задачей Н.А. Морозова было не только восстановление, но и расширение деятельности Лаборатории. Идея о превращении Биологической лаборатории в комплексное научное учреждение возникла еще в дореволюционные годы. Но только теперь представилась возможность воплотить в жизнь его замыслы.
.
В июне 1918 года Морозов вместе с членами Совета Лаборатории — Л.А. Орбели, И.Д. Стрельниковым — подготовили и представили в Наркомпрос Записку о создании на базе Биологической лаборатории нового научного центра исследований, где бы изучались вопросы естествознания — от астрономии до ботаники и физиологии человека. В основу деятельности института они выдвинули принцип, которому в своей работе следовал и П.Ф. Лесгафт, — принцип науки, единой в своем многообразии. Понимая трудности, которые переживала Советская республика, ученые просили «поддержать это одно из больших и заслуженных учреждений России, ассигновав средства на содержание даже не всего наличного, а только необходимого для поддержания средних размеров деятельности ученого и служебного персонала».[8]
.
Главную особенность нового института Н.А. Морозов видел в организации таких отделений, которые не получили официального выражения и признания в виде кафедр в университетах и в Академии наук. Это были по большей части новые или мало разработанные направления в естественных науках, такие, как генетика, зоопсихология, физическая химия, микробиология и др.
.
Вот, например, отделение зоопсихологии. К его организации приступили в конце 1918 года. В его задачи входило изучение сравнительной психофизиологии животных. Его заведование первоначально находилось в ведении Л.А. Орбели. Предполагалось, что это отделение будет находиться в самой тесной связи с Зоосадом, над животными которого можно будет производить психофизиологические опыты.
.
Но из-за экономических трудностей летом 1919 года сотрудники отделения были командированы в Курскую губернию для зоопсихологических наблюдений и исследований в естественных условиях над жизнью главным образом перепончатокрылых насекомых.
.
Сегодня зоология, наука, занимающаяся изучением поведением животных, достигла достаточно высокого уровня развития.
.
Вообще вопросами биологии занимались так же зоологическое, ботаническое, анатомическое, микробиологическое и физиологическое отделения.
.
К работе в Институте Н. А. Морозов привлек многих видных биологов. В разные годы там работали Л.А. Орбели, В.Л. Омелянский, К.Н. Давыдов, И.Д. Стрельников, П.П. Сушкин, В.Н. Любименко. Благодаря деятельности этих ученых, направляемых энергией Морозова, в нашей стране уже в первые годы после Великого Октября образовался и функционировал крупный исследовательский центр с широким кругом изучаемых биологических проблем, способный объединять, координировать и планировать работу, выполняемую ее коллективом.
.
Биологические лаборатории Научного института им. П.Ф. Лесгафта начиная с 20-х годов приступили к экспериментальному изучению разнообразных влияний внешней среды на строение и функциональную деятельность растений, животных и микроорганизмов в связи с корреляцией их органов и функций. Результаты этих работ имели значение для познания путей приспособления организмов к различным условиям внешней среды. Они создали теоретические и фактические предпосылки для развития уже в наши дни исследований в области космической биологии.
.
Материалы, полученные в процессе многих исследований послужили научной базой для законодательства по охране труда.
.
Анализируя работы фитофизиологического характера, выполненные в Институте в период с 1918 по 1937 год под руководством В.Н. Любименко, можно ощутить влияние на них идей Морозова. Это относится к серии исследований в направлении изучения приспособительной деятельности растения и его фотосинтетического аппарата к изменению интенсивности света и температуры, спектральному составу, света и периодичности освещения.
.
Он имел и свой собственный взгляд на биологию. В 1936 году была опубликована написанная еще в Шлиссельбургской крепости статья Н.А. Морозова «Факторы биологической эволюции».
.
В ней он рассматривал вопросы наследственности и изменчивости. Останавливается на характеристике бесполого и полового способов размножения. Оценивая значение первого способа, он во многом оказался прав, высказав суждения, близкие к большинству из современных взглядов на этот вопрос. Им, например, правильно подмечено, что при бесполом размножении происходит утеря широких эволюционных возможностей. Этот способ не дает видам прочности и устойчивости, дробит породу на новые частные вариации. Половое же размножение, подчеркивал он, напротив, дает виду эволюционную перспективность, совершенствует его как одно целое.
.
Далее Н.А. Морозов перешел к статистическому рассмотрению законов наследственности. Первый закон в его формулировке гласит: «Общее действие всей суммы наследственности, которое побуждает всякое вновь нарождающееся существо быть математически похожим на среднюю норму его исторических предков». Второй закон касался отклонений от средней нормы. Морозов отмечал, что любой материал, взятый для исследования и поддающийся измерению (например, окружность грудной клетки, скорость бега различных людей и др.), красноречиво говорит нам, что любое качество при передаче его потомству варьирует всегда по одному и тому же строгому закону, который теория вероятности уже давно выработала и математически сформулировала для всех случайных событий неорганического мира.
.
Рассмотрев законы наследственности, Н.А. Морозов перешел к обоснованию приложимости математического подхода к процессу эволюции. То есть возможности вычисления хода эволюции всякого определимого численно качества на определенный промежуток времени.
.
В работе «Факторы биологической эволюции» он не только высказал и обосновал идею о возможности математического подхода к анализу действия естественного отбора, но и сам дал первый опыт такого анализа.
.
«Динамическая сущность биологической эволюции, — писал он, — действительно, отражается в статическом состоянии подвергающихся ей видов, и по этому состоянию можно определить и ее направление, и даже скорость.
.
Я дал здесь только основу метода ее вычислений, но придет время, когда всякую эволюцию органов и качеств будут определять этим способом по достаточному ряду статистических наблюдений с такой же точностью, как в настоящее время астрономы вычисляют пути комет по трем разновременным определениям их местонахождения на небесной сфере».[9]
.
Морозов оказался прав в своем предвидении. С помощью биометрических исследований удалось получить первые убедительные данные об эффективности действия естественного отбора в природе.
.
Институт, возглавляемый Н. А. Морозовым, представлял собой весьма разнообразный комплекс специализированных подразделений. Его обширная тематика позволяла найти практическое применение в различных областях народного хозяйства страны. Сотрудниками Института исследовались вопросы, связанные с физиологией движения, рассматривалось, как различного рода деятельность отражается на строении организма, разрабатывались проблемы физиологии трудовых процессов. Исследования сотрудников Микробиологического отделения сочетали теоретическое и практическое значение. Так, работы, имевшие целью изучение разложения жиров микробами и влияние состава среды на бродильную способность дрожжей, представляя теоретический интерес, имели и большой практический выход. Здесь же велись работы, связанные с улучшением пищевых качеств различных видов хлеба путем увеличения содержания витаминов. Ученые Зоопсихологического отделения, изучая проявление инстинктов в жизни животных и использование этих проявлений на практике, нашли более совершенные методы рационального пчеловодства. Он проводил исследования в контакте с такими учреждениями страны, как Комитет по химизации сельского хозяйства СССР, Центральный исследовательский институт сахарной промышленности, Соевый институт, Отделение промышленных животных Сельскохозяйственной Академии им. В. И. Ленина, Высший совет физической культуры и т. д.
.
Неутомимый пропагандист научных знаний Н. А. Морозов придавал большое значение развитию просветительской работы Института. Многие подразделения Института — Астрономическая обсерватория, Музей сравнительной анатомии и зоологии, Анатомический музей, филиалы Зоопсихологической станции в Борисовке были открыты для экскурсионного посещения. Сотрудниками Института широко велась пропаганда идей охраны природы.
.
В течение многих лет (с 1919 до 1946 года, т. е. до своей кончины) Н. А. Морозов был ответственным редактором научного журнала «Известия Научного института им. П.Ф. Лесгафта». Журнал начал выходить с 1919 года и был одним из немногих научных изданий, которые регулярно печатались в то трудное для страны время. Николай Александрович придавал огромное значение печатанию этого журнала. Институт считал издание «Известий» одной из существенных сторон своей научной деятельности, так как опубликование результатов научных работ является как бы завершением процесса научного творчества, который оканчивается только тогда, когда его результаты делаются всеобщим достоянием. На страницах «Известий» печатались статьи ведущих сотрудников Института и известных ученых-естествоиспытателей, освещались важные даты в жизни Института и видных его ученых, помещались отчеты о деятельности отделений. Журнал пользовался широкой известностью не только в нашей стране, но и за рубежом.
.
При активном участии Н.А. Морозова Научный институт им. П. Ф. Лесгафта стал центром подготовки научных кадров. Согласно «Положения об Институте», которое было утверждено в июле 1923 года, разрешалось допускать к занятиям в Институте лиц, не принадлежащих к его составу, в качестве практикантов. Еще до создания аспирантуры здесь проходили практику многие выпускники и студенты высших школ РСФСР, а позднее и союзных республик — Среднеазиатского, Томского, Грузинского и Армянского университетов.
.
Ученых Института, таких разных по своим специальностям и интересам, объединяла редкое умение Н.А. Морозова входить в интересы всех отделений института, что было возможно лишь при его энциклопедичности.
.
Н.А. Морозов не замыкался в тесные рамки своих специальных заданий, а интересовался и общей жизнью учреждения, в котором он работал. В основу деятельности Института был положен принцип науки, единой в своем многообразии. Он сумел создать в Институте такую интеллектуальную атмосферу, которая благоприятствовала развитию исследований, решению сложных научно-организационных вопросов.
.
В заключение два слова о тексте 9-го тома. Он самый поздний из всех 10 томов. Работа над ним началась лишь в 1931 году. Пролог в нем не совсем связан с основным содержанием. В его основу положена книга Б. Николаева «Физические начала архитектурных форм». Полагаем, если бы издание продолжалось, эта работа могла бы стать основой самостоятельного тома. Работа в архиве Н.А. Морозова, когда он будет доступен, возможно, позволит найти какие-нибудь указания на подготовку такого тома.
.
С.И. Валянский.
.
[1] Кун Т. Структура научных революций. М.: Прогресс, 1975.
.
[2] Декарт Р., Избранные произведения, М., 1950, с. 305.
.
[3] Ф. Розенбергер. История физики Часть первая. ОНТИ М.-Л. 1934 стр. 98–99.
.
[4] Ф. Розенбергер. История физики Часть первая. ОНТИ М.-Л. 1934 стр. 126.
.
[5] Ф. Розенбергер. История физики Часть первая. ОНТИ М.-Л. 1934 стр. 133.
.
[6] Ю.К. Олеша. Ни дня без строчки. М.: Советская Россия,1965. стр. 174.
.
[7] Морозов Н. На границе неведомого: Астрономические и физические полуфантазии. М.: Изд. «Звено», 1910. с. 168.
.
[8] Организация науки в первые годы советской власти (1917— 1925): Сб. док. Л.: Наука, 1968, с. 255.
.
[9] Морозов Н. А. Факторы биологической эволюции.— Изв. Науч. ин-та им. П.Ф. Лесгафта, 1936, т. 19, вып. 2, стр. 26.

Глава I
.
Необходимое предупреждение

.

Приступая к изучению религий Азии, невольно чувствуешь, как спускаешься в низины умственной человеческой культуры, где царит еще глубокий мрак.
.
В умственной жизни буддистов, браминов и даже исламитов не было Линнеев, открывших путем глубокого всестороннего изучения различного материала естественную классификацию животных, основу научной зоологии; у них не было Декандолей, сделавших то же самое для мира растений, давшего начало научной ботанике и ее дальнейшей разработке; не было Дарвинов, давших на основе этих естественных классификаций эволюционную теорию возникновения жизни. У них не было своих Коперников, положивших начало правильным представлениям о движении небесных светил в непрерывном пространстве и о действительном состоянии земли в солнечной системе, не было Ньютонов, подведших все это под строгие законы небесной механики, давшие возможность для всегда сбывающихся научных предсказаний небесных явлений взамен обманчивых пророчеств древности; не было Лапласов, давших эволюционную теорию происхождения миров, не было Ляйелей, положивших начало эволюционным представлениям о последовательном развитии земного шара. У них не было своих Лавуазье и Менделеевых, положивших начало современной теоретической химии; у них не было Пастеров, открывших микробное происхождение всех заразных болезней и давших новые верные средства бороться с ними. У них не было ни Колумбов, ни Куков, открывших для их народов заморские неведомые земли, не было Ливингстонов и Пржевальских, сделавших то же на суше и давших возможность ученым Пекина, Калькутты, Тегерана и Самарканда знать о Западной Европе много более того, чем знали ее собственные ученые. У них не было своих Уаттов, изобретших паровые машины, не было Сантос-Дюмонов, положивших начало управляемому воздухоплаванию.
.
Хотя у них было не менее, чем в Европе дыма и нагретого воздуха, поднимающегося вверх, но никому из них не приходило в голову употребить их на поднятие воздушных шаров и улететь с ними в высоту. У них не было Эдисонов, изобретших фонограф и Яблочкиных, открывших электрическое освещение. Их математика — простая арифметика, и даже алгебра на деле возникла не у них, а в Мавританской Испании. У них не возникло романтизма, вероятно, благодаря многоженству, а потому до сих пор нет и романа, и вся их литература стоит на том же сказочном уровне, как европейская в средние века. Их живопись была до европейских учителей лишь первичная без перспективы, их музыка первично однообразна, их театр — простой балаган, в сравнении с европейским.
.
И если мне скажут, что взамен того у их ученых высоко было развито искусство гипноза, то я отвечу, что и оно, подобно только что перечисленным мною здесь открытиям и изобретениям, вернее всего пришло туда из Европы, в которой было потом искоренено христианством в союзе со светскими правителями как приводившее на низком уровне средневековой психики, к вредоносным и даже губительным последствиям. Ведь это же и была та «черная магия» с вызываемыми привидениями и галлюцинациями слуха и остальных органов чувств, которую христианские авторы относили к действию сатанинских сил и самое слово культ имеет своим корнем созвучие КЛД, символизирующее всякое колдовство.
.
И это самое европейское колдовство, надолго истребленное в Европе, а теперь возобновляемое на научной основе, как психотерапевтическое средство, переселившись в Среднюю Азию, и оттуда в Индию, осталось там на той же средней ступени своего развития, на которой оно было в средние века в Европе. Отсюда ясно, что не с Востока старого света оно шло на его Запад, а, как и все новейшие открытия, совершенно наоборот.
.
Говорить о древней высокой культуре китайцев, индусов и тибетцев, после чего эти народы одряхлели и «впали в детство», есть простая игра слов. Это так же нелепо, как утверждать, что какой-нибудь человек, родившись взрослым и состарившись, снова стал уменьшаться ростом и наконец обратился в мальчика для того, чтобы начать снова расти и развиваться, как только теперь начинают азиатские народы, буддийской, браминской и даже исламитской умственной культур.
.
На европейское происхождение современных азиатских культов, т.е. колдовских учений, мы можем указать немало признаков. Вот, например, хоть лингвистические корни.
.
Индусская троица браминов называется Тримурти, т.е. по-славянски Три-Морды. Это словопроизводство не шутка, а действительный лингвистический корень индусской троицы, показывающий, что она пришла туда с Балканского полуострова, из Великой Ромеи, которая, как я показывал уже в VI томе, была в средние века еще полубалканским, полу-Анатолийским государством, с незначительным развитием греческой литературы, и слово морда тогда значило просто лицо.
.
Таким чисто славянскими словами переполнен весь санскрит, который поэтому и должен быть признан за перенесенный на Дальний Восток ромейскими провозвестниками христианства, тем более, что и сам индусский Кришна есть ни что иное, как ромейский Христос, но только в его дальнейшем развитии. И самое слово Кришна имеет смысл (помазанника на царство) только по-гречески, значит, пришло тоже из Великой Ромеи. И вот по европейской теологии Христос воскрес из мертвых только один раз, и потом улетел на «седьмое небо», где и остается до сих пор, сидя рядом с богом-отцом, под святым духом в виде голубя, на каком-то троне, невидимом в самые сильнейшие из наших телескопов. А по индийскому учению, этот самый бого-человек воскресал уже восемь раз и восемь раз погружался в нирвану, т.е. в блаженное небесное успокоение от житейских забот. Но ведь эти восемь раз, больше одного разве, являются его семи-повторным эхом и значит, произошли уже после первого раза, который мы имеем в евангельском учении. Вот почему хотя бы индусская фантазия, по обычаю всего средневекового и даже новейшего мифического творчества и относила их в незапамятные времена, но само составление такого мифа мы не имеем права без самых веских доказательств, отнести за пределы конца средних веков, когда первое и единственное воскресение стало основанием христианского учения.
.
Пойдем теперь и далее. Нирвана индусов переводится новейшими востоковедами не в смысле абсолютного ничто, как делали ранее, а в смысле успокоения после смерти. А в русском народном языке и, по-видимому, в других славянских, умерший называется покойником, т.е. успокоившимся от житейских дел. Но ведь это та же самая идеология посмертного состояния, уподобляемого сну без сновидений при освобождении сознания от оставленных им телесных уз, подвергающихся потом уничтожению. Значит, и представление о нирване, как будто пришло на восток со славянского ромейского запада. Но можно сказать и более этого.
.
Подобно тому, как Ромейский Христос, прибыв в Калькутту, оказался там воскресшим вместо одного раза восемь, так и христианский бог — единый в трех лицах (три морды) — превратился на том же пути уже в многоликого, и появились изваяния со множеством голов, а с ними и лиц на одном туловище. И это размножение лиц наглядно показывает, что представление о боге едином в трех лицах, выработанное ромейской теологией путем частых умствований о боге-отце, боге-сыне и о святом духе деградировало на пути в Индию в изображении трех человеческих лиц на одном туловище, вроде теленка о трех головах. А затем уже в самой Индии, число таких голов на одном божественном туловище доводилось и до сорока. Так слово личность в смысле персоны, по смешению смысла в славянских языках превратилось в простое лицо, а затем и в целую голову.
.
Таким же образом от корня чело произошло слово человек, первично человик, т.е. обладающий челом.
.
Само собой понятно, что не ромейская религиозно-философская троица выработалась из этих первичных уродливых представлений, а деградировала в них, распространившись в народе, наиболее образованная часть которого еще не дозрела до принесенных в нее с Запада философских представлений. И это обстоятельство наглядно показывает, что религия браминов (т.е. служителей бога-слова[1]), пришла от западных богословов, а следовательно тоже не за тысячи лет до христианства, а не ранее как в средние века.
.
Рассуждая таким образом, мы легко приходим к выводу, что и буддизм возник довольно поздно, как будто даже не ранее крестовых походов. Все его последователи считают, что он возник уже при полном развитии брамаизма, по таким же причинам, как и протестантизм в недрах католицизма, и с этим нельзя не согласиться.
.
Что такое значит буддист? И это слово идет от славянского корня — от глагола будить — и значит, пробужденный. Европейские ученые, стремясь придать восточным вероучениям глубоко философский характер, толкуют это слово в смысле пробужденного к умственной жизни. Но это едва ли так. В тех же славянских языках, с которых так много взято азиатских религиозных терминов, называют умершего усопший, т.е. уснувший, а потому и слово пробужденный скорее всего здесь нужно понимать в смысле воскресшего из мертвых. И мы действительно видим, что в буддизме под этим словом понимается перевоплощение в новое тело после смерти, т.е. воскресение в новой личности после пребывания более или менее долго в нирване, т.е. царстве успокоения, царстве покойников. Первоначальная идея христианского вероучения о единственном чудесном воскресении одного человека, эволюционировало здесь уже в многократные воскресения многих лиц, обладающих достаточной святостью, воскресший и сам (Будда), он же Кришна-Хистос этой религии воскресает и умирает без конца в виде Тибетских далай-лам.
.
С этими необходимыми предупреждениями о низком уровне прошлых азиатских культур, не давших миру ни одного выдающегося ученого, вплоть до XIX века нашей эры, и о заимствовании ими от европейцев-христиан почти всех важнейших достижений даже и в области религиозной мысли, которую они только исказили, я перехожу к дальнейшему исследованию в котором, к сожалению, мне снова приходится разойтись в своих выводах с уже сложившимися представлениями как наших теологов, так и идущих за ними ориенталистов.
.
Глава II
.
Странные события, совершающиеся теперь на нашей земле
.

.
Есть многое в природе, друг Горацио,
.
Что и не снилось нашим мудрецам!

.
Так поведал нам когда-то один из действующих лиц в драме Шекспира «Гамлет», но на его предупреждение до сих пор не было обращено должного внимания, хотя и следовало бы обратить не раз.
.
Вот, например, какому-нибудь из современных нам этнографов привиделось даже во сне, что среди людей, живущих теперь на нашей земле, не все настоящие люди, а есть и такие, которые только приняли вид людей, а при ближайшем рассмотрении оказываются спустившимися к нам небожителями совсем другой породы, чем мы? Правда, христианские теологи уже предупреждали нас, что таким существом был Христос, и что, хотя он и умер почти две тысячи лет назад, но снова возвратится в человеческом виде и будет царствовать на земле 1000 лет, хотя почему-то и медлит. И вот, оказывается, что такие именно возвращенцы с того света уже не малочисленны теперь среди земных людей, но посылаются они почему-то исключительно на малодоступных для наших ученых плоскогорьях внутренней Азии и исключительно в мужской форме. Их видят и слышат там все желающие, они учат нас тому же, чему учил по словам евангелиста Матвея, и Христос в своей нагорной проповеди и в беседах с учениками, и не имеют ни малейшего физического влечения к женщинам как, если верить евангелиям, не имел их и учитель. Уж не сам ли это евангельский Христос, ставши единым, уже не в трех, а во множестве лиц?
.
Называют там этих отраженцев хубилханами[2] и они занимают в средней Азии высшие священнические должности. Их даже несколько степеней, главнейшею из которых являются Будители, по-тибетски Буды (или, по европейской транскрипции, Будды), такой же квалификации, как и евангельский Христос.
.
Такого рода Будд (Христов) насчитывают очень много. Они, по великому милосердию ко всем одушевленным существам и благу им доставляемому, уподобляются родителям, пекущимся о своих детях, — восходящему солнцу премудрости, всех озаряющему и т.д. Они всеведущи: все прошедшее и будущее знают наравне с настоящим. Нет ни одной сокровеннейшей мысли, которая могла бы быть неизвестною Воистину-Пришедшему (Будде-Христу); ибо он, посредством высочайшей мудрости видит все во всех странах, как в зеркале. Зная все без исключения деяния существ, преимущественно деяния, соответствующие его мысли, он готов немедленно предстать в виде руководителя для избавления от Сансары. Воистину-Пришедший не чувствует ни малейшей радости при виде богатства или благосостояния тварей, ни печали при виде бедности; но коль скоро узрит дело правды, тотчас с беспредельной любовью поспешает пособить им.
.
Не стесняемые временем, Будды (Христы) не подлежат закону о переселении душ, но могут являться в нашем телесном мире (Сансаре), принимать на себя по собственному произволу различные обманчивые виды материи, под именем воплощенных (Мануши-Будда) действуют по непреложным законам бога-предупредителя для пользы органических существ, не имея другой цели, кроме освобождения их от уз телесного мира, в котором твари, среди волн страстей и приманок плоти, без руководителя часто погибают. Потому «одушевленные существа должны искать Воистину-Пришедшего (Будду-Христа) и приобретя в нем надежного руководителя, не оставлять божественного намерения, творить бесчисленные добрые дела для скорейшего освобождения себя от уз телесного мира».
.
Отсюда видно, что по среднеазиатским представлениям евангельский бог сын приходит в этот мир уже не раз, как у христиан, а много раз, и даже не в одном, а во многих индивидуальностях одновременно и цель его прихода всегда была та же самая, как и у евангельского Христа.
.
Так кто же у кого заимствовал всю эту идеологию? Буддисты ли у христиан, или наоборот?
.
Вопрос решить не трудно, если мы отрешимся от внушений, и будем класть в основу законы здравого смысла.
.
Всякий миф с течением времени разрастается и усложняется, а не упрощается и сокращается, а потому и буддийская теология и связанная с нею космогония должна быть следующей стадией развития христианской, а не наоборот. А считать эти религии за развивающиеся самостоятельно и независимо друг от друга невозможно в виду общности многих деталей, каков прежде всего противоестественный целибат духовенства, а затем и ряд других общих черт. Ведь и самое выражение «воистину пришедший» есть только перефразировка христианского пасхального приветствия: «воистину воскрес!». А идея о переселении душ находит свой зародыш в евангелии Иоанна, автор которого, как видно из его последних строк, считал себя перевоплощенцем души непосредственного «ученика Христова», каким он с современной точки зрения, никогда не был, потому что и сам его «Христос» в том виде, каким его изображает автор евангелия Иоанна, не мог никогда существовать.
.
Итак, учение буддизма по всей его видимости, есть лишь позднейшая стадия развития апокалиптического и даже более позднего евангельского христианства, а следовательно, не спустилось, как воображают ориенталисты, с вершин Гималайских гор в дохристианский период времени, а пришло в Среднюю Азию из Европы с христианскими миссионерами, причем первоначальные детали были доведены до утрировки, особенно под влиянием индусских пандитов. Начавшись после приобщения Индии, сначала к французской, потом к Великобританской культуре, т.е. не ранее начала XVIII века нашей эры, этот процесс утрировки христианства среди невежественных масс и его приспособления к европейской философии среди более культурных слоев, по-видимому, продолжается вплоть до последнего времени и сделал наконец индусскую философию как бы завершением классической европейской. Французский философ-эклектик первой половины XIX века Виктор Кузен имел полное право сказать:
.
«Индийская философия так обширна, что в ней перекрещиваются все философские (конечно, только идеалистические) системы, это целый философский мир, и можно сказать, что индийская философия — это резюме всей истории философии.»[3]
.
Отсюда можно видеть, что если на эволюцию среднеазиатского буддизма и влияла Индия, то лишь в самое последнее время, а никак не в глубокой древности, потому что, как мы увидим далее и индусский Кришна — аналог тибетского Будды и сама индусская троица Три-Мурти тоже пришла из Великой Ромеи в средние века нашей эры.
.
Конечно, люди никогда не интересовавшиеся «историей истории», т.е. не исследовавшие ее первоисточники с хронологической точки зрения, опять мне скажут о каких-то «древних документах», которые имеются только в их воображении. Но разве можно серьезно спорить с продуктами воображения? А если обратиться к фактам, то всегда оказывается, что самые древние рукописи для истории Индии, Китая и Средней Азии не заходят за то время, когда в них уже появились европейцы.
.
Вот, например, самые старинные религиозно-космологические рукописи буддистов, приводимые проф. О. Ковалевским:
.
1) Зерцало Вселенной (Ииртынцу-Интоли), полученные Бергманом в 1802—1803гг. от приволжских калмыков, т.е. вероятно, в Казани.
.
2) Затем в 1834 году проф. О. Ковалевский нашел в библиотеке Казанского университета под № 113 более обширную рукопись на монгольском языке под названием Чихула тэкэус утхату шастир, в которую «зерцало вселенной» вошло как основа.
.
3) Затем он же указывает тибетскую рукопись Шиджя рабду Шалва шиджя би ди ни кгэлункг Пакба Лодой Джялцпн Балдзан дзатба шусу. Она имеется только в каталоге библиотеки Казанского университета и впервые отмечена в каталоге ее, изданном в 1834 году (под № 116). Но и она оказалась ни что иное, как пополненный тибетский перевод предшествующей монгольской рукописи (№115), сокращенно называемый Шастра, вместо Шастор.
.
4) Он же цитирует Монгольскую летопись, изданную в 1892 году Шмидтом в подлиннике с немецким переводом и комментариями.
.
Но и для этой книги первоисточником служило «Зерцало Вселенной» или та же «Шастра» (№ 115 библиотеки Казанского университета).
.
5) Тот же проф. Ковалевский упоминает о «Сокровище, насыщающем желания» (Эрили хангакчи эрдени). И о нем в своей книге «Буддийская Космология», изданной в 1837 году, он говорит лишь, что она находится в рукописи, хранящейся в его библиотеке.
.
6) Затем он указывает «Источник мудрецов» (по-тибетски Гайби джу най и по-монгольски Мэргэт гарху-ин орон) — энциклопедический тибетско-монгольский словарь, находившийся в 1837 году в библиотеке Казанского университета под № 2.
.
7) И, наконец, проф. Ковалевский упоминает о рукописи «Святой воскресенец Молон-Тойн и оказанная благодарность его матери» (Хутукту Молон Тойн экэ дурен ачи Харигулуксан) тоже в библиотеке Казанского университета (№№ 156, 157 и 158). Содержание ее в том, что отец Молона Тойна за добродетель переселился царство Брамы, а мать за разврат была брошена в ад. Ее сын — один из приближенных учеников Шакья-Муни (Будды), идет по всей вселенной, чтоб отыскать ее и подать ей помощь. Попутно описывается и сама вселенная.
.
Первые три книги представляют пополнения «Зерцала Вселенной», найденного тоже, по-видимому, в Казани, и принадлежащей, вероятно, концу XVIII века. Их нахождение в той же самой местности и только в одном экземпляре достаточно показывает и их недавность и связь. В таком же положении, насколько мне известно, оказываются и все остальные рукописи Азии. Если б они были давние, то, конечно, много раз были бы скопированы в разных местах Азиатского континента, как, например, были евангелия и библейские книги.
.
Но ничего подобного тут нет. А для того, чтобы правильно судить о пригодности собираемой современными европейскими учеными азиатской рукописной литературы, надо прежде всего представлять себе, как она собирается.
.
Вот, например, несколько лет тому назад мой старинный друг Ольга Эрастовна Озаровская была командирована на север Архангельской губернии собирать народные сказания. Она нашла там старую женщину — замечательную сказочницу и записала с ее слов, а также со слов других крестьян и крестьянок ряд интереснейших сказок и преданий, которые и издала недавно отдельной книжкой под своим именем.
.
Каково историческое значение этих сказок? Конечно, никакого, потому что не знаешь, что в них придумали сами рассказчики, и что придумали их непосредственные предшественники. Но он имеет огромное этнографическое значение, невольно рисуя не только направление фантазии местного населения, но и его мировоззрение и даже самый быт.
.
Какова характеристическая особенность таких записей?
.
Та, что они локальны и будущий этнограф найдет их записанными в таком виде почти всегда только в одном экземпляре, или совсем не найдет рукописи, которую собиратель забросит как более не нужную, после того, как ее истреплют наборщики. Даже и в том случае, если вместо одной записи окажутся и еще две-три копии, с неизвестного времени и места, ее древность и большая распространенность еще не гарантированы. А одиночность рукописи есть, безусловно, верный признак ее локальности, а не распространенности, и, во-вторых, ее этнографичности, а не историчности, хотя бы предметом ее и было повествование о событиях общенародного характера, совершившихся лишь в прадедовские времена, а не за сотни и даже тысячи лет назад.
.
Дело в том, что литературное творчество не есть индивидуально явление как можно было бы заключить из стихотворения Пушкина:
.
Пока не требует поэта
.
К священной жертве Аполлон,
.
В заботах суетного света
.
Он малодушно погружен;
.
Молчит его святая лира,
.
Душа вкушает сладкий сон,
.
И из людей ничтожных мира
.
Быть может, всех ничтожней он.
.
Но лишь божественный глагол
.
До слуха чуткого коснется,
.
Душа поэта встрепенется,
.
Как пробудившийся орел.
.
Тоскует он в забавах мира,
.
Людской чуждается молвы,
.
К ногам народного кумира
.
Не клонит гордой головы.
.
Бежит он, дикий и суровый,
.
И звуков, и смятенья полн,
.
На берега пустынных волн
.
В широкошумные дубровы.
.
Если тут он и правильно описывает индивидуальное самочувствие писателя-художника, то это еще не значит, что его пробудил к нему какой-то «божественный глагол». Глагол этот исходит несомненно изнутри его самого, а потому он и в заботах суетного света, когда его творческие силы как бы засыпают, не является ничтожеством. Писатель есть общественное явление, продукт сложных влияний и сил наследственных и социальных, а потому не может выскочить индивидуально, в одиночку, без того, чтобы те же общественные силы и влияние не вызвали и других писателей, поэтов и художников. Взятое в своей совокупности литературное творчество есть общественный процесс, неизбежно начинающийся с того момента, как успехи культуры настолько обеспечивают материальное благосостояние данного народа или хотя бы одного его класса, что у него остается свободное время, чтобы не исключительно погружаться «в заботах суетного света», а подумать и о его происхождении. Отсюда ясно, что и все повествования наших классиков и не классиков о Типпархах, Аристотелях, Конфуциях, Буддах, Христах, Магометах и Моисеях, выскочивших одиночно, есть ни что иное, как простые мифы. Да и сами эти сложные мифы не могли развиться одиночно в глубокой древности по одному «божественному гласу Аполлона», и не могли быть продиктованы самим богом, удостоившимся этого людям, как утверждают христианские и магометанские теологи, — а были продуктами сложного общественного процесса, который в ту же эпоху и в том же народе должен был создать и ряд других произведений близкого к ним уровня, так как эволюция литературного и художественного творчества шла хотя и порывами, но последовательно все вперед и вперед.
.
Все эти соображения, имеющие характер общего закона, должны быть нашими верными руководителями при исследовании имеющихся в нашем распоряжении исторических первоисточников. Я только что показал, как русские северные сказки, собранные О. Э. Озаровской, имеют огромный этнографический интерес, но никак не исторический. А вот, например, те рукописи по «Буддийской космологии», которые находились в 1837 году в библиотеке Казанского университета и которые я перечислял в этой самой главе по проф. О. Ковалевскому, — какой интерес они имеют? Этнографический или исторический? Локальный или общий?
.
О них не сказано, как они попали под разные нумера каталога Казанского университетской библиотеки… Орфография их современная, имеются они в единичных экземплярах, а не так, чтобы то же самое сочинение было найдено еще где-нибудь в Монголии или Тибете или у Индийских буддистов, и занумеровано в какой-нибудь другой университетской или неуниверситетской библиотеке.
.
Значит, это локальные произведения, и притом недавнего времени. Как же они возникли? Все говорит за то, что по способу Озаровской. Какой-нибудь калмык, получивший высшее образование по-русски в Казанском или Московском университете и вернувшийся на родину, стал записывать космологические и мифические устные сказания своих говорливых старцев, объединяя их на своем языке под названием «Зерцало Вселенной», «Источник мудрецов», «Сокровище, насыщающее желания» и даже «Монгольская летопись» и потом при случае сам (или сын после его смерти) передал ее в Казанский университет или продал проф. Ковалевскому.
.
Значит, эти рукописи (как и все находимые таким же образом в Индии), имеют только этнографический локальный интерес, рисуют современные представления о разных космологических и религиозных предметах, но это еще не значит, что таков же был буддизм и до Чингиз-Хана (1155—1227), владения которого простирались от Пекина через всю область современного буддизма до Инда, через Тибет, на юго-восток и до Каспийского моря через Монголию на запад. Все эти неизмеримо обширные разъединенные пустынями и неудержимые в стратегическом отношении под одною насильственной властью страны, могли быть объединены только теократически и это тем более обязательно, если бы Чингиз-Хан начал свои «победы» (что совсем невероятно) из пустынной Монголии, редкие жители которой до сих пор являются самыми мирными кочевниками, разводящими верблюдов, лошадей и рогатый скот. Теократический характер власти Чингиз-Хана подтверждается и сказаниями, что он дал этим — теперь буддийским странам — их законы, на основании будто бы «старинных обычаев», и тем, что его племянник Батый (довольно созвучно с Буддой) обоготворен монголами.
.
Припомним также, что и Далай-Ламы появились в Тибете только с XIV века, т.е. одновременно с другой буддийской знаменитостью — Тимуром (т.е. Железным, 1383—1463), власть которого простиралась над всей центральной Азией и даже над Индией и Персией, что опять немыслимо со стратегической точки зрения, но вполне возможно с теократической, вроде, например, власти римского папы над всеми католиками. В это же время появляются в Тибете Далай-Ламы, первые достоверные перевоплощенцы вечно воскресающего Будды.
.
Все эти обстоятельства, и в особенности единичность и локальность большинства наших первоисточников по азиатской литературе, как будто собранных по способу О. Э. Озаровской и приведенных потом во взаимную связь самими коллекторами, заставляют считать их больше этнографическим, чем историческим материалом и вынуждают серьезного историка пересмотреть заново всю историю азиатских стран.

158

http://sf.uploads.ru/cUsBK.jpg
Глава III
.
Неправдоподобные обстоятельства, при которых найдено большинство наших важнейших древне-азиатских книг.

.

Когда культурные государства, стремясь к своему расширению, выходят из пределов своей основной национальности и захватывают иноязычные малокультурные народы, они всегда не только стремятся их ассимилировать, по внешности навязывая им свой язык и одежду, но и по внутреннему состоянию, т.е., как говорится, по духу, справедливо видя в этом, а не в военной силе, главный залог своей прочности.
.
В древности и в средние века, когда умственная культура и вся ее идеология были основаны на мистических религиозных началах, это проявлялось в стремлении навязать вновь присоединенным народностям свою религию, для чего в их странах основывались на государственные средства правоверные, по мнению государственных правителей, храмы, одинокие развалины которых мы и видим, например, в Сирии и северной Африке, где благодаря отсутствию удобных путей сообщения Ромейская культура не удержалась, и в средне-европейских и северных странах, где первоначальные ромейские храмы переродились в современные нам христианские церкви и соборы.
.
В новейшие же времена, когда теологическое мировоззрение заменилось естественно-научным, и церковь, отстав от жизни, отделилась от государства, это же стремление культурных народов внутренне и внешне ассимилировать к себе соседние некультурные, естественно стало проявляться в построении в них или на границах с ними низших, средних и высших школ.
.
Таким образом, например, на границе с мусульманскими татарами и буддийскими калмыками был еще в 1804 году основан Казанский университет, со специальными кафедрами восточных языков: коранического, калмыцкого (причем нелишне отметить, что калмык по-тюркски значит «отсталый») и турецко-татарских.
.
Таким же образом в своих ост-индских владениях англичане сначала построили ряд храмов, а потом (до 1900 года) там было уже пять университетов: в Калькутте (с обсерваторией), в Бомбе, в Мадрасе, в Алмагабаде и в Лагоре, и кроме них 156 высших и более 130 000 низших школ.
.
Посмотрим же теперь естественные последствия такого сочетания высшей культуры с иноязычною ей низшею. Для простоты наших соображений возьмем хотя бы ближайший к нам Казанский университет, где появился первый (из русских) профессор монгольского языка Осип Михайлович Ковалевский (1800—1873 гг.), «Буддийской Космологией» которого я достаточно пользовался здесь. Еще до поступления на эту кафедру, он был прикомандирован 27 лет от роду в Иркутск для изучения монгольского языка, затем через три года в Пекин, и наконец, от 1836 по 1862 год был профессором в Казани. Что он делал в эти двадцать девять лет своей профессорской и преподавательской деятельности, — это можно сказать и не имея о нем никаких «свидетельств очевидцев», пользуясь лишь его собственными краткими указаниями, что в его личной библиотеке имелся, среди других книг, ряд интересных рукописей на монгольском языке по буддийской литературе. Как он их достал в Казани? Да так же, как сделали бы вы, если б были там, на его месте. Среди казанских студентов, особенно по этой специальности, неизбежно оказались бы хоть три-четыре калмыцкие юноши, родители которых, живя между русскими, пожелали приобщить своих способных детей к европейскому знанию, чудеса которого они не могли не видеть даже и в начале XIX столетия. Если даже эти студенты и были не на факультете восточных языков, то все же попадали тотчас же в ведение Ковалевского, как своего естественного покровителя, и он, как страстный ориенталист, не мог не поручать им, когда они уезжали на каникулы к своим родным, собирать в родных степях и записывать для него по-калмыцки все, что может служить образчиком их литературы, или представления об окружающем мире и о их прошлой истории. Усердные студенты, желая угодить своему патрону, действительно записывали сказания своих говорливых старцев, комбинировали их отдельные рассказы, в более или менее связный ряд, подобно тому, как это мы имеем, например, в Илиаде или Одиссее, и, возвратясь, доставляли это своему учителю не как собственную компиляцию, которая в его глазах потеряла бы всякую ценность, а как целиком записанное ими со слов одного человека, а более лукавые (какими бывают обязательно все дети первобытных народов, среди которых мистификация считается похвальной ловкостью), могли выдать свою запись, изменив нарочно почерк, и за найденный у своих родителей документ, заметив, что это более понравится их учителю.
.
Таким процессом и объясняется тот поразительный факт, что вплоть до напечатания всех таких документов, они оказываются униками, не находимыми более нигде, что не могло бы ни в каком случае быть, если б мы имели в этих документах образчики настоящей национальной литературы, т.е. ходячих в этой форме народных или сословных представлений какой-нибудь области. Тогда однородные рукописи, хотя и с индивидуальными легкими вариациями не выуживались бы то тут, то там современными европейскими востоко-искателями, как караси из озера, чего абсолютно нет. Есть даже нечто гораздо худшее.
.
Что бы вы сказали, например, если б какой-нибудь страстный удильщик рыбы стал вас уверять, что, просидев целую ночь на берегу озера, он выудил последовательно 1 щуку, 1 карпа, 1 линя, 1 ерша, 1 карася, 1 плотичку, 1 лягушку и т.д., перечислив все десятка два существ, которые можно выудить в данном озере и все по одному экземпляру? Вы рассмеялись бы, конечно, такому разнообразному однообразию, и сказали бы, что для правдоподобия следовало бы хоть кого-нибудь утроить или учетверить и сократить породы. А между тем в области литературы мы находим выуженными таким же образом по экземпляру не два десятка, а несколько сот документов из истории Востока, считаемых нами за основные. Все это, оказывается, рукописи, не имевшие распространения. Все они стоят на уровне вашего частного письма к своему знакомому, которого он никому не дал читать. И все они явно новые, так как хранить их, никому не давая, нет смысла. Особенно это «индивидуальное» творчество распространено в Индии, где 5 университетов (не считая 150 высших английских школ), занимались такого рода спортом много долее и усерднее, чем у нас О. Ковалевский в Казанском университете. Там даже платили премию за каждую новую находку. Так почему же мы до сих пор не смеемся над такого рода нелитературной литературой?
.
Но тут выходит нечто даже более удивительное. Несмотря на эту унитарность имеющихся документов, часто оказывается, что после напечатания какого-нибудь из них, т.е., когда он становится общеизвестным для всех интересующих его предметом, вдруг кто-нибудь выуживает в том же азиатском океане сильно пополненную и усовершенствованную и опять единичную рукопись на том же языке или опять тоже единичный его перевод на другой азиатский язык, или даже оригинал на другом языке, если первая находка сочтена за перевод.
.
Все это заставляет серьезно и обстоятельно исследовать, в каком числе экземпляров найдены нашими европейскими учеными в отдаленных странах Азии документы по современной истории их народов (до их напечатания) и если окажется, что статистика дает для множества из них те же числовые результаты, как у меня здесь относительно выуженных любителем щук, линей и карасей, то и очистить от них навсегда историю Востока.
.
Глава IV
.
Буддизм в Сибири

.

Приступая к исследованию Буддизма с точки зрения свободно мыслящего человека, я прежде всего буду говорить о его состоянии в Сибири и пограничных с ней странах, так как тут я могу пользоваться нашей русской литературой, мало известной на Западе, а между тем очень оригинальной и представляющей первостепенный научный интерес.
.
В составе своего народонаселения Сибирь никогда не представляла единства. Там на огромном пространстве между Тоболом и Иртышом, Обью и Енисеем, вплоть до XIV века нашей эры развертывалась Татария. За Обской губой, особенно в приленских местах тянулись широкой полосой кочевья якутов, татарских единоплеменников, на север от рек Витима, Вилюя и Олекмы до Ледовитого океана, к востоку от Енисея до Охотского моря. На Камчатском полуострове считались Крашенинниковым в 1738 году три народа — камчадалы, коряки и курильцы. Коряки были смежны с чукчами, юкагирами и ламтуамамми, курильцы с камчадалами и японцами.
.
Все эти разнообразные племена принадлежали и принадлежат теперь исключительно Северной полосе. На Юге же Сибири разноплеменность почти исчезает.
.
Обстоятельные исследования Синологов не позволяют сомневаться, что в странах, лежащих на северо-восток от Великой Китайской стены, по степям, сопредельным с северным Китаем, с самых древних времен обитали лишь Тунгусские и Монгольские племена. Эти племена, и только они одни, жили на юге Сибири и при ее покорении русскими царями.
.
Отечеством тунгусов была нынешняя Манчжурия. Там и теперь разные племена под общим именем манчжуров, составляют господствующее народонаселение. Границами которого служат: на юге Китай, на севере — река Амур, на востоке Японское море и на западе Великая Монголия, начинающаяся несколько выше слияния Шилки с Аргунью.
.
Но тунгус давно перешагнул за пределы своей страны. Он раскидывает свой шатер на Даурских равнинах, пасет стада оленей на берегах Енисея и Лены, Колымы и Алдана; является с колчаном в руке среди непроходимых гор и левов, на всем протяжении от Амура до Анадыря. Они были долго независим и стали платить подать русским не ранее 1657 года. Бродячие тунгусы, почти дикари, любят горы и леса, они переходят с места на место небольшими партиями и носят различные ее местные названия, с разными оттенками в языке. Они кочуют в Нерчинском крае от верховьев Нерчи до Аргуни, по Онону, Инде, Турге, Ачинге, и по другим рекам этого бассейна.
.
Все они носили издавна общее название Хамниганов и в XIX веке составляли наследственный удел князя Гантимура. Большинство их склонилось в XVIII веке к буддизму, а остальные еще держатся шаманства или колеблются между обоими верованиями.
.
Второе — монгольское племя известно в Восточной Сибири под именем бурятов. Они многочисленнее всех других инородцев и состоят под непосредственным ведением своих наследственных князей. В Даурии, за Яблоновым хребтом, их числится шестнадцать племен, и все они буддийского вероисповедания.
.
А по эту сторону Яблонового хребта, в Верхнеудинском округе, по рекам Уде и Хилке тянутся кочевья харинцев. В начале XIX века это племя составляло одну семью с Нерчинскими монголами и ему первому усвоено было наименование Хариата, измененного потом в Бурята.
.
Буряты Селенгинцы кочуют по реке Селенге, Ворге, Джиде (от дзеде — мель) и Темнику. Они прежде всех других подверглись обаянию буддизма и очень преданы ему.
.
Тункинские и Окинские буряты обитают к северо-западу от Байкала в ложбинах и долинах между Байкальскими и Саянскими горами. Прибрежья реки Иркута наиболее покрыты их кочевьями.
.
Идинские буряты и 27 родов Балаганских размещены ниже Иркутска на степях, прилегающих к Ангаре.
.
Кудинские ближе всех других к Иркутску. Их земли тянулись до Байкала и граничат с уделом Верхоленских Бурят, которых улусы рассыпаны от Восточных Высот Байкала до Верхоленского отрога, и здесь замыкается длинная цепь бурятского населения.
.
Архиепископ Ярославский Нил, проведший в этих странах миссионером 16 лет и хорошо изучивший язык местного населения, так характеризует его быт в своей книге «Буддизм» (1838г.).
.
«Хотя от присоединения Сибири к державе Российской протекло уже около 250 лет (с 1736 года), но быт сибирских инородцев не представляет и теперь ощутимых перемен. Где искони водворялись племена, там и ныне их видим, и видим во всей простоте века Авраамова. Домо-обзаведение их ограничено убогою палаткою, потребности в пище и одежде не простираются далее того, что получает он от стад; деятельность и житейские развлечения сосредоточены в передвижении из дебри в дебрь, из степи в степь. Исключение делают собою лишь те из инородцев, которые постоянно находясь под влиянием русского народонаселения, невольно свыкаются с его образом жизни и начинают постигать, что не скитальческая беззаботность, а труд, подъемлемый в поте лица, составляет прямое назначение человека».
.
«Вера, — говорит он далее в своей интересной, но неудобочитаемой книге, которою я много пользуюсь здесь, — старинных обитателей Сибири имела один общий характер, следы которого видимы еще в остатках шаманства. Но единство это давно рушилось, быв потрясено силою обстоятельств.
.
По раздроблении огромной Монгольской монархии, сперва приволжские татары, входившие в связь с турецкими поколениями, а потом и Азийские, стали изменяться из идолопоклонников в магометан.
.
Религиозный переворот начался в Западной Сибири при Кучуме. Кучум взялся за меч, и к тому же расположил он и отца своего Муртазу, Бухарского властителя. От последнего прислано было войско под начальством старшего его сына Ахмет-Гирея и вместе с ним целый легион мулл. Тогда одно оставалось для народа — покориться необходимости. Лишь жившие в отдаленности от ханской столицы могли еще сохранять прежнюю свою веру».[4]
.
«Но магометанство, вторгшись в северную Азию с запада, не проникло на Восток далее Енисея. Там осталось старинное язычество, которое известно под именем шаманства. Но взамен магометанства туда стал проникать буддизм и боле столетий господствует там от Амура до Лены, над значительнейшею частью монголо-бурятского и тунгусского племени».
.
Так оканчивает автор свое изложение, основанное на официальных актах русских архивов, показывающих совсем недавнее проникновение буддизма на прибрежье реки Амура, тоже одновременно с магометанством, и продолжает еще так:
.
«Буддизм, порожденный во времена Гомерические, признает законоположником своим Шигемуния-Сакья-Муни, и от него ведет связанную свою эру, по которой еще (в 1857 году) считается ему 2894-й год.
.
Делится он на две секты — фоистов и лам. Первая удержалась в Китае, а последняя в Индии, Тибете и Монголии. Существенное между сектами различие в том заключается, что одна из них имеет иерархию, у другой, напротив, ее нет».[5]
.
Но в этой хронологии мы уже не будем верить ему на слово, а попытаемся исследовать дело самостоятельно, в остальном же на его наблюдательность положиться можно.
.
Буря, поднятая исламом, отозвалась страшным потрясением среди турецкого и татарского племени, от Кавказа до Урала. Бедные шаманы всюду принуждены были уступать место неумолимым муллам. И конечно, не многие бы из них, особенно в Сибири, пережили XVII столетие, если б северные области Азии не отошли к христианской России.
.
Но еще большее поражение испытали шаманы от буддистов в конце XVIII и начале XIX века.
.
В отделе о древней истории Китая я покажу, что нельзя придавать серьезного значения сообщению о южных Гуннах под 336 годом нашей эры (т.е. во время возникновения христианства в Европе), причем говорится, что тогда в царствование государей Ши-лэ, Ши-ху и Цзун-чжина двор, а с ним и аристократия, были преданы буддизму.
.
Но даже и без специальной критики этого указания, мы могли бы доказать неправильность представления о его большой древности.
.
Мы можем доказать, что буддизм слишком недавняя религия на сибирской почве, потому трудно объяснить, как мог он оставаться чуждым для Сибири, если бы он проник в среднюю Азию, да и в самую Монголию, за много веков пред этим. Ведь ламизм, вплоть до XVIII века нашей эры не находил себе приюта даже и в Даурии, сопредельной с Китайской Монголией и сопряженной с резиденцией Ургинского патриарха.
.
Первым его принял Цонгольский род в 1741 году, когда Пунцук добился старейшинства над ламами, со званием протоирея (Ширета).
.
Русское правительство с удивлением увидело, что за Байкалом, как из недр земли, вдруг возникли 11 храмов с 150-ю ламами. Воспрещено было всякое дальнейшее размножение ламизма, но не смотря на это, лет через 15 в 1756 году, там оказалось уже 324 ламы. Но и это были только цветочки, а ягодки оставались впереди.
.
Таблица 1.

№.....Наим.Дацанов.....Храмы..Сумэ..Число прихо-жан..Хамба (митро-полит)..Шире-туй (епис-коп)..Ламы..Дандии
1...Гусино-озерский.....1...........17............4136.......................1.............................1.....................7.........1
2...Цонгольский...........1...........11............6625.......................-..............................1.....................12.......1
3...Джидинский............1...........16............5113.......................-.............................1.....................9.........1
4...Ацайский................1............9.............921.........................-.............................1.....................2.........1
5...Сортольский...........1............3.............2279.......................-..............................1.....................3........1
6...Гнгетуевский...........1............4.............1690......................-..............................1......................2.........1
7...Учотоевский............1............6.............1170.....................-...............................1.......................2.......1
8...Бултумурский..........1............17............2473.....................-...............................1......................4........1
9...Аракиретуевский.....1............2..............2554.....................-...............................1.....................4.........1
10..Чогагуетаевский......1...........11............3035.....................-...............................1.....................5..........1
11..Кударинский...........1...........2..............3666.....................-...............................1.....................6..........1
12..Иройский................1...........10............2505......................-...............................1.....................3..........1
13..Янгасинский...........1.............4............3705......................-...............................1......................6.........1
14..Ходонский...............1...........3.............6400.....................-................................1......................12.......1
15..Анинский...............1.............4..............5813....................-................................1.....................11........1
16..Туггальгатаевский..1............4..............4864....................-...............................1......................9...........1
17..Агинский................1............-..............10622...................-...............................1.....................19..........1
18..Ацагатский.............1............1.............3305.....................-..............................1......................5............1
19..Яицановский.........1............9...............3089....................-..............................1......................5............1
20..Хохюртаевский......1............-................3698....................-............................1.......................6...........1
21..Эгитуевский..........1............4................5250....................-............................1.......................9...........1
22..Цугилинский..........1............1...............5410....................-.............................1......................13..........1
23..Цулгинский............1............1...............2105....................-.............................1......................3............1
24..Гунинский..............1............-...............1067....................-.............................1......................2.............1
25..Токчинский............1............-..............919.......................-............................1......................2.............1
26..Хожиртаевский......1............1.................896.....................-..........................1......................2..............1
27..Тарбатараевский.....1............1.............898.......................-.........................1.......................2.............1
28..Бырцуйский...........1............1..............1240.......................-........................1......................2...............1
29..Ольхонский............1.............-.............1710......................-.........................1.....................2................1
30..Баргузинский.........1.............2..............3428......................-........................1.....................8.................1
31..Кыренский.............1.............-...............2695.....................-.........................1....................4..................1
32..Болакский..............1.............-..............7957.....................-..........................1...................14.................1
33..Боргальтаевский......1..........-...............2709.....................-..........................1...................5....................1
34..Аларский................1.............2..............7972....................-.........................1...................15....................1

.
Преемник Пунцука Зайяга начал домогаться достоинства епископа (Бандиды0, которое и успел получить в 1764 году. Это было допущено с целью прекратить отношения здешних буддистов к чужеземному патриарху (Хутукте). Но результат получился тот, что чрез десять лет насчитывалось уже 617 лам.
.
Потом начался временный раскол. Галдан, второй из лам по старшинству, объявил себя независимым от Заянги и основал отдельное управление.
.
Обе соперничающие стороны — Цонгольская и Гусиноозерская, для поддержания своего авторитета, наперерыв старались увеличить массу своих приверженцев и только в 1808 году, вместе со смертью Цонгольского епископа Кеторкоя, борьба партий прекратилась и власть сосредоточилась в лице Гусино-Фаерского Хамбо-ламы. Шаманисты всюду были преследуемы: ни леса, ни горы не укрывали их от гипноза лам, рыскавших по всему Забайкалью и даже в окрестностях Иркутска. Само христианство ощутило тяжесть их влияния. Из язычников никто почти не решался принимать его.
.
В 1822 году оказалось уже более 2530 лам, при 19 храмах-монастырях и пробужденство охватило две трети инородческого населения Восточной Сибири. Христианское духовенство перепугалось, и вот в 1825 году управление Сибири положило принять за предельное число 20 буддийских храмов и 293 лам; остальные же ламы обращались в сверхштатные, но в этом же году составлен был новый штат, по которому <…>
.
Вслед за тем, вопросом об ограничении числа лам и храмов и об изысканию средств к пресечению дальнейшего распространения буддизма занимался Сибирский комитет, и с этой же целью послан был, по распоряжению генерал-губернатора Руперта, в Сибирь чиновник особых поручений.
.
В 1842 году озабочивалось этим делом Иркутское общее губернское правление и составило штат в 34 храма с 580-ю ламами. При подсчете оказалось, что в этом году в Восточной Сибири было 120 035 одних мужчин, исповедующих шигемунианскую веру и 5 545 лам, т.е. в то самое двадцатилетие, когда деятельно изыскиваемы были средства к их ограничению, буддисты более чем удвоились.
.
В русском христианском духовенстве опять возникли тревожные вопросы: как организуется это сонмище лам, где способы к их существованию, каково их умственное и нравственное состояние.
.
Буддийский канон и гражданские законы, заключавшиеся в известном монгольском уложении, требуя от лам безбрачной жизни, назначая им пребывание в монастырях, вместе с тем предписывали, чтобы они принимались в духовное звание не иначе, как с ведома и дозволения русского начальства, по его выбору и действительной надобности, и под непременным условием собственного желания со стороны приемлемого. Каким же образом такой поразительный успех?
.
Конечно, мы теперь можем на это ответить: действовали те гипнотические методы, о которых я вам уже говорил при описании таинства Джанан, но в то время о гипнозе еще не было научных представлений, а в чертей уже мало кто верил. И вот при виде такого успеха ламаизма, сравнительно с успехами христианства, ничего не оставалось делать, как восклицать: «Ламизм вербует, где хочет. Умножает свои легионы, и в то же время обеспечивает себя отовсюду. Чем больше семейств, связуемых с ними узами родства, тем выгоднее для них. В них находят ламы тайных своих агентов, чрез них склоняют общее мнение в свою пользу и становятся грозными для своих противников (т.е. христианских миссионеров).
.
Надлежит только явиться ламе в какой-нибудь улус, и лучшая сикера, тучнейшие яства, со всеми угодьями, будут к его услугам».
.
И вот начались правительственные ограничения:
.
1) Ламам поставлено в непременную обязанность иметь жительство только при монастырях, не иначе отлучаться из них, как по делам службы и притом всегда с ведома их епископа (Ширета).
.
2) Им дарованы: земли: хамбо-ламе пятьсот десятин, а прочим членам в меньших количествах, сообразных с их званием.
.
3). В отвращение старых злоупотреблений, строжайше запрещено им привлекать в свою веру не только христиан, но и шаманистов, и наконец
.
4)положен твердый штат для их духовенства, который я и привожу на табл. 1.
.
Но нам здесь более всего интересен не этот штат, а то, что в единственной области, относительно которой были собраны точные официальные записи, буддизм начался только в половине XVIII века и с молниеносной скоростью стал распространяться среди первичного шаманского населения только в первой половине XIX века. Но эта область никакими непреодолимыми преградами не была отделена от остальных мест господства буддизма, относительно которых нет никаких статических сведений и надежных исторических указаний.
.
Так, какое же право мы имеем думать, что он в них возник еще две тысячи лет назад, но не захотел проникнуть в Забайкалье и Амурскую область? Ведь это же просто нелепо.

Глава V
.
Шаманство и буддизм

.
Поговорим теперь немного и о смешанных с буддистами территориально шаманов.
.

Если верить буддийской книге Улигерундалин, то шаманство до последнего из пятисот уже бывших перерождений Будды было всеобщей религией и имело свой писанный закон и много магических книг; а представители этой веры шаманы, держа в руках своих ключ к таинствам природы — дивили свет метаморфозами и всякого рода чудесностями.
.
Не будем говорить ничего о предполагаемых шаманских волшебных книгах, а отметим лишь то, что и по буддийским первоисточникам религия пробужденцев сменила шаманство и что чудотворство на гипнотических основах характеризует и буддийское духовенство.
.
Буддийские святые, которым удалось соблюсти «Тарнин санвар», по сказанию книги Даг-Ик (гл. 8, л. 19), обладают даром восьми великих чудес. Они могут:
.
1. Исцелять все недуги.
.
2. Летать по воздуху.
.
3. Становиться невидимыми, если захотят.
.
4. Делать проходимыми для себя все места на земле и под землей.
.
5. Производить без малейших последствий резанье тела у себя и у других.
.
6. Все видеть и предвидеть.
.
7. Производить Пылден, т.е. белое тяжеловесное семечко, обладающее притягательной силой.
.
8. Производить зелено-желтые изумительных свойств пилюли (Ринчин кралу). Они зарождаются в волосах у пустынножителей или в их священных книгах, или падают свыше в виде манны. Чаще же всего они добываются руками праведников из пещеры <….> , где проводил дни своей невинности Шара бычин, пока его не соблазнила Ранчиса.
.
Крупинки этого Пылдена и Ринчина влагают в уста умирающему, чтоб избавить его от влияния демонов и открыть ему путь к счастливой будущности.
.
Буддисты считают, что все это тайна, недоступная для шаманов, а в другие мистерии (числом 81) они входят наравне с ламами, посвятившими себя исключительно богу ада — Чойжилу.
.
Первым местопребыванием его избранных сил была прекрасная область божественного хана, в лесах которой летает птица Галиндига. Хан этой области, по имени Об-гамби, принадлежал к числу ревностнейших последователей Шигемуния и царски покровительствовал Буддизму. Но младший брат его представлял собой жалкую жертву ослепления. Шаманы окружали его, морочили и делали из него, что хотели.
.
Об-гамби, источник всех средств к вразумлению брата, решился наконец показать ничтожество шаманов в сравнении с Голомою (так назывался Шигемуни в период последнего своего перерождения). И пригласил на пир и его и их. Но пиршеством распоряжался ханский брат, и потому шаманам доставлена была большая честь явиться прежде других и занять почетнейшие места. Но вот пришел Шигемунии, не видя для себя места в первых рядах, гневно взглянул на шаманов — и что же? Вдруг все они заколебались, как былинки, и мгновенно очутились за дальнейшими рядами, отброшенные туда невидимою силою. Такая катастрофа, совершившаяся над шестьюстами человек, изумила всех, но только не самих шаманов. Им казалось, что Шигемуни произвел только потешный фокус. Оградив от него себя заклинаниями — былга, тулгу, керчи, дзарик, они ринулись вперед сквозь ряды для занятия прежних мест. Но тотчас же были отбрасываемы на прежние места.
.
Все осталось как было, и гости начали умывать руки, как требовал того обычай. Шаманы тоже поспели к сосудам. Но вода в них окаменевала, как только шаман прикасался к ней. При всех усилиях, им нельзя было добыть ни капли и к довершению позора, им среди такого великолепного пиршеств пришлось еще и голодать. Подносимые им блюда улетали от них так быстро, что им не удавалось даже коснуться лакомств, коими пресыщались шигемунисты. Такие мистификации довели несчастных до уныния. Они сидели окаменелые и недвижные. Так что все вельможи презрели черную веру и обратились к желтой. Шаманам ничего более не оставалось, как бежать от общего посмеяния и втайне придумывать средства к поправлению дела.
.
И вот, когда они сидели, убитые горем, к ним явился легион лукавых духов (Шимнусов) с предложением услуг, в случае обещания им покорности. Шаманы обещали. И тут же из среды их избраны были шесть представителей, которые, кроме личных достоинств, еще принадлежали к знаменитым родам, искони хранившим шесть господствующих в мире зол.
.
Вожди эти, приняв в свое распоряжение полчища лукавых духов и сопутствуемые ими, пробрались в местопребывание Тойна Годомы и напали на него. Произошло ужасное зрелище. Земля затряслась под ногами Годомы, стихии забушевали вокруг него; град и молнии сыпались на его главу. Все было напрасно! Годома стоял твердо и только посмеивался. Но его сторонники испугались. Это обстоятельство дало смелость врагам Будды обратиться к Об-гамби с просьбою предписать Шигемуни, чтоб он вступил в публичное состязание с представителем черной веры, и Шигемуни согласился.
.
Начались приготовления, и все были уверены, что шаманству готовится роковой удар, под тяжестью которого должно оно исчезнуть навсегда. Но каково же было общее изумление, когда пронеслась весть, что Шигемуни и его 1200 священников бежали, не дождавшись дня, назначенного для состязаний, и скрываются в области Вайсали. Шаманы мчались за беглецами, оглашая путь победными криками. Туда же отправился и сам Об-гамби, чтобы узнать причину странного поступка перевоплотившегося Будды. А он повторил ту же историю и в Вайсали. Сперва он показал готовность вступить с шаманами в состязание, а потом изменил своему слову, и за день до срока ушел в область Гоосамбир. Оттуда таким же образом он переправился в Баранзу а потом в Тигисари, в Варкасон, в Габалик и далее, — в такие же таинственные страны, которые впоследствии стали усердно, но мало успешно разыскиваться буддологами. Переходя из страны в страну, от одного народа к другому, он достиг страны, где владычествовал Добропобедный и здесь решился приступить к развязке.
.
В первой четверти Белого месяца, после сытного обеда и находясь в наилучшем расположении духа, он воткнул в землю свою зубочистку, и она, как когда-то жезл Арона, к общему удивлению, мгновенно расцвела и представила огромное ветвистое дерево, обремененное множеством разных плодов, и все, кроме шаманов, наслаждались ими. Потом в той же стране он произвел две горы, из которых одна наполнилась бесчисленными сокровищами, а другая — цветами и травами, врачующими все недуги.
.
В изъявление благодарности одному хану, он пополоскал свой рот и выплюнул из него столько воды, что произвел огромное озеро, обогатившее всю страну. Одним мановением своей руки он произвел восемь больших рек. Гостя у одного хана, он испустил изо рта такой свет, который озарил весь мир и уврачевал все недуги. В области Лизей-ори он наделил всех обитателей способностью узнавать, что мыслят другие. А после поражения шаманов волоса его сделались светозарными, и отразился его образ на тверди небесной, в 38 тысячах повторений (Улиг. Далай гл.3).
.
Слава его загремела повсюду и всех приводила в восторг и удивление. Ханы и народ спешили на поклонение к великому учителю и сопровождали его до самой области Бурхан-хана.
.
Но шаманы ни на что не обращали внимания. Увлекаемые злым роком, они настаивали на том, чтоб сразиться с Шигемунием, и выступили против него, в числе шести сот человек.
.
Шигемуни в это время возлежал на львином седалище, со своими последователями Асури и Хогмузду. Остальные лица, в том числе и ханы, заняли места в почтительном отдалении от них, и все, от первого до последнего, хранили глубокое молчание, надеясь видеть небывалое в мире состязание.
.
Но случилось то, чего никто не ожидал. Шигемуни, не удостоив шаманов ни словом, ни взглядом, решил участь их одним мановением руки. Земля затряслась, раздался оглушительный звук, похожий на рев слона; из земли вышел огонь и выскочили гении, которые, виде грозных богатырей, ринулись на шаманов и стали поражать их. Несчастные искали спасения в бегстве. Но река преградила им путь и погибель их сделалась почти всеобщею. Из шести сот тысяч уцелело всего двести шаманов. И они-то, рассеявшись по свету, послужили средством к сохранению «черной веры», которая и до сих пор удерживается ее последователями.
.
Легенда эта достаточно показывает, что на севере Азии буддизм, откуда бы он ни пришел, сопровождался жестокой борьбой с шаманами. Но по мере того, как властелины подчинялись влиянию нового вероучения, положение шаманистов становилось затруднительным. Одни из них принуждены были уступить силе, другие рассеялись по менее культурным местам.
.
Известно, что область этой веры некогда была очень обширна. И до сих пор последователи шаманизма находятся между манчжурами, монголами, тунгусами, калмыками, якутами, чукчами, татарами, остряками, чувашами, черемисами, вотяками, киргизами и разными другими мелкими племенами, не исключая островитян тихого океана. Их догматы и обряды, предания и поверья различаются лишь условиями жизни каждого народа. Допуская во вселенной действие двух начал — доброго и злого, шаманизм признает необходимым служить и тому и другому. У монголов эта догматика выражается в таких положениях:
.
Между их божествами первое место занимает Тангери, как источник жизни и всякого добра, а его дети Тенгерины представляют собой олицетворение сил природы, стихий и даже человеческих страстей. Таковы, например, 1) Багатор тенгери, гений храбрости; 2) Дайсун Тенгери — покровитель войны и девяноста девяти гениев, господствующих над горами, реками, лесами, пустынями, зверями, как это видно из следующего напева:
.
Девяносто девять Тенгеринов!
.
Внимайте словам нашим!
.
Алтай хан, Кунтей хан…
.
Вы, владычествующие повсюду,
.
Поспешите к нам!
.
Духи, входившие в эту категорию, делятся на благодетельных и злых. Первые из них не возбуждают опасения. Они и являются лишь там, где нужна их помощь и услуга, а последние питают всегдашнюю вражду не только к людям, но и к самому небу. Их-то шаманизм боится и вменяет в главнейшую обязанность укрощать их злобу жертвами и молитвами. Они однако те же, как и в буддийской духологии. Из них Элье является в виде коршуна, который, сидя на диком коне и впустивши когти в его гриву, стрелою мчится по горам и степям. Албин, шатаясь по дебрям и распутиям, делает оклики, зажигает ложные огни, представляет фантастические виды и заставляет путников блуждать. А Вук принадлежит к числу домовых и, поселившись в юрте, не дает покою.
.
Среднее место между добрыми и злыми духами занимают Онгоны, т.е. души людей, которые прославившись в жизни злыми или добрыми деяниями, не прервали и по смерти своих прежних отношений к миру и продолжают действовать то во вред, то в пользу живых. Первые из них наносят поветрия, причиняют тяжкие болезни, губят детей, изнуряют скот и являются бичом того племени, среди которого водворились.
.
Обрядовая часть шаманства имеет много сходства с Докшитским отделом буддизма.
.
Рождение дитяти и наречение ему имени сопровождается домашним праздником. Но если опасаются за жизнь ребенка, то призывают шамана. И он, совершивши заклятия и возлияние, ставит на почетное место свою уродливую маску, составляющую принадлежность служебного шаманского наряда, и долг шамана наведываться о здоровье ребенка и исправлять при нем обязанности жреца, магика и врача.
.
При совершении брачных союзов поклоняются огню, совершенно так, как и буддисты. Но заплатив колым, жених вступает тут в права мужа часто без всяких формальностей. В свою очередь и жена, по возвращении колыма, считается независимою или муж передает ее другому за былык, т.е. дар. Здесь допускаются всевозможные перемены, без малейшего внимания к условиям семейного счастья.
.
Не веселы и похороны, потому что все убеждены, что умирающий идет в царство тьмы и он при мертвенном безмолвии, или же при завывании шамана или шаманки, так как к этому допускаются и женщины, кладется в могилу, чаще всего в сидячем положении. Многие придерживаются и старинного порядка. Они делают особой формы ящики и, положив труп, ставят их на подмостках в лесах и дебрях.
.
Шаманы же во всяком случае погребаются. Им делают пещеры, или гроты, складывая их из валежного камня. Усадив его труп, оставляя лишь малый просвет, куда глядит фигура шамана во всех его доспехах. Затем тут же протягивают веревку, от одного дерева к другому, и развешивают на ней бубен, лук, котел и всякий хлам, бывший в употреблении у покойника. После этого обводят вокруг могил девять раз принадлежавшего шаману коня и убивают его или отпускают на волю.
.
Шаманисты утверждают, что человек, берущийся за шаманское ремесло, должен иметь к нему внутреннее призвание и особое душевное настроение, признаком которого считаются: частые обмороки и состояние исступления. Заметив такие свойства в ребенке, родители приглашают наиболее известных по своей опытности шамана или шаманку, а иногда и несколько таких лиц и, при посредстве их стараются проверить свои предположения.
.
Если признаки благоприятны, то адепт обязуется теоретически и практически изучать не только служебный чин, но также терапию и всякого рода фокусы. Потом выбирают в лесу такое место, где бы березы представляли собою правильную аллею, или же насаждают ее нарочно не в дальнем расстоянии от улуса. На каждой стороне ее должно быть по девяти берез, в том числе две, оканчивающие собою аллею, должны быть значительной высоты. Все они украшаются девятью породами лесных животных, начиная от белки до собаки.
.
Шаман, облекшись в полный служебный наряд и надев такой же на своего ученика, берет его за руку и начинает бегать с ним вокруг дерева, делая прыжки и напевы. Потом он вспрыгивает на вершину высокой березы, и становится там в нарочно приготовляемом уступе, похожем на гнездо и в той позиции еще увеличивает свои метания и крики, чему должен подражать и ученик, стоя на вершине второй высокой березы.
.
Сцена эта повторяется три дня, в каждый из 9 учебных годов. Если ученик пригоден, то он мало-помалу принимается за ремесло своего наставника, а в противном случае делается заключение, что духи чем-либо не довольны, и потому родители отказываются от дальнейших хлопот. Тогда последний раз после должной подготовки совершается последний акт: учитель и пригодный ученик взлезают на заповедные березы, и первый, вращаясь во все стороны на верхушке дерева, возвещает языком оракула, что определенные к изучению таинств шаманизма годы истекли, жертвенные обряды исполнены, и при помощи их, такой-то оказался вполне способным к прохождению многотрудного шаманского служения. Юный шаман произносит якобы импровизированный гимн в честь своего наставника, благодарит его и клятвенно обещается пребыть до конца жизни в сыновнем к нему послушании. А в заключение раздаются всеобщие крики, соединяемые с гулом бубнов и сопровождаются играми и пиршеством.
.
Глава VI
.
Житейско-религиозные обряды пробужденцев.

.

Общеупотребительные из них следующие: крещение, брачный обряд, призыв души обратно в тело, выкуп жизни опасно больного, проводы души умершего.
.
Разберем по очереди каждое из них.
.
Крещение.
.

В третий день по рождении ребенка сзываются родственники и приглашается лама. Священник принесши обычные молитвы, раскрывает книгу, названную Джурхейлите, и по ней определяет <…> 1) восьми-стишные начала мира и находящихся в стихийной связи с ними стихийных духов. 2) Девяти цветные знаки — служащие символами разных предметов духовного мира, знаки Зодиака, определяющие собою значение данного года, месяца, суток и даже часа. 3) День недели, обыкновенно начинающейся с субботы и служащей ближайшим указателем дней благоприятных для младенца и злосчастных. 4) Суточный отдел, заключающий в себе 360 ступеней (градусов). 5) Господствующие созвездия, особенно 25-ти звездное созвездие, и другие, могущие иметь влияние на судьбу нового человека.
.
Определив все эти условия, священник торжественно возвещает, что по верному указанию его книги, рождение дитяти последовало, например, «в стихии огня, под красным знаком, в год тигра, месяц Овна, в день вепря, в час дракона, в сороковом отделе суток, под влиянием десятой звезды; и потому новорожденному усвояется соответствующее имя. В этом же тоне составляется и письменный акт, для справок в последующей жизни. Затем происходит и крещение: родственники омывают дитя освященной водой, причем священник читает молитвы и заклинания по книге пяти богов (т.е. ангелов)-хранителей.
.
Крещение это — несомненно того же корня, как и христианское, — оканчивается домашним праздником, носящим исключительное название праздника крещения (Милангора).
.
Брачный обряд.
.

При заключении брачных союзов сначала обращают внимание и на родство, причем по мужской линии не должно быть родства до десятого колена, а по женской — до шестого, но так как никто не знает такого количества предков (126 по женской и 510 по мужской линии), то знатные лица избегают всех однофамильцев, а незнатные принимают во внимание лишь слухи, да и действительное отдаленное родство по разрешению лам может быть устранено. Затем принимаются к рассмотрению стихии и созвездия, под влиянием которых родились жених и невеста. И если окажется, что условия рождения взаимно противоположны, если например, в роковой момент на одно лицо действовал огонь, а на другое вода, то такие лица признаются не могущими иметь друг к другу сродства, а потому и брак между ними не допускается, пока священники не найдут возможность умилостивить враждебных духов и примирить враждебные между собою стихии, путем серьезных пожертвований в их пользу.
.
Устранив религиозные затруднения, приступают к формальному сватовству, совершенно как в старинной Руси. Родители будущих супругов сперва действуют через сватов, потом сами непосредственно, и вообще без согласия невесты, которая признается не имеющею никакого права располагать собою. Ей даже не позволяют видеть при этом жениха, и никого из принадлежащих к его стороне. Главный разговор при этом всегда идет о размерах платы за невесту, т.е. колыма, который служит краеугольным камнем всех буддийских брачных сделок. Условившись об этом, приглашают священника и вместе с ним молятся о благоуспешии предпринятого брака, чем и заканчивается помолвка. В назначенный после этого день вторично являются к родителям невесты посланцы, или сам отец жениха, вместе с ламою. Войдя в юрту, делают колено преклонение и приносят домашним божествам жертву. Она обычно состоит из кирпичного чая, который вместе с другими дарами кладется перед буддийскими иконами — бурханами. Все радушно друг друга приветствуют, с соблюдением правил этикета. При близком знакомстве, при равенстве лет и состояния обнимают друг друга, при дальности отношений — ограничиваются взаимным простертием рук и легким склонением головы; старший кладет руки на плечи младшего, а младший имеет право коснуться только ребер старика.
.
Излив таким образом чувства совей радости и благожеланий, се садятся вокруг огня и принимаются за трубку, мандзу, кумыс, и другие сласти кочевого быта. Задача о колыме получает тут окончательную развязку, но это все еще лишь помолвка и исполнением условий не спешат, особенно в тех случаях, когда плательщик не богат стадами, или когда жених и невеста не созрели для брака. Только к окончательному бракосочетанию никогда не приступают прежде платы колыма во всей условленной полноте, и прежде присылки гостинцев, известных под именем Сагал, дающих повод к брачному собранию и веселью. Бывают случаи, что помолвленную невесту до брака отдают другому, а иногда и жених, проживши с невестой годы и не получив детей, отказывается от нее и отправляет ее домой.
.
Свадебный обряд совершается в юрте, принадлежащей отцу жениха. Невеста приводится туда под покрывалом, и переступив через порог, становится вместе с двумя подругами на колени перед огнем. Священник прерывает молчание молитвенными воззваниями, на которые невеста отвечает земными поклонами. Сперва кланяется она трижды иконам и приносит им через старосту разные вещицы. Потом кланяется огню и бросает в него кусок жареного бараньего жира; староста украшает лентами треножник, воздавая честь священной стихии огня. Далее следует длинный ряд поклонов родственникам и знакомым, старшим и младшим, ближним и дальним. И на долю каждого из них невеста бросает по куску жира, а староста раздает подарки. А те в свою очередь отблагодаривают невесту подарками. В продолжение всей этой сцены лама, сидя на почетном месте, дает своим чтением религиозный характер этому обряду.
.
Подруги отводят наконец невесту в палатку жениха. Там снимается с ее глаз повязка, чтобы воззреть на своего суженого, которого, впрочем, она большею частью уже видала не раз.
.
Обряд призыв души вернуться в тело.
.

Буддийская психология признает в человеке две души: материальную, т.е. дышащую душу и духовную, которая у христиан называется духом. Одной из них подчиняется физическая жизнь человека, другой умственная и нравственная; одну ставят в неразлучной связи с телом, другую, наоборот, лишь обитающею в теле.
.
Эта главная душа может быть похищена у человека демонами, чем объясняется сумасшествие и может оставлять тело самостоятельно при сильных потрясениях. Но как бы ни случилось это несчастие, последствия его всегда бывают ужасны. Человек, потерявший эту свою душу, быстро слабеет умом и памятью. Врачебная помощь ему не в пользу, и лишь священные заклинания подают луч надежды на выздоровление.
.
Это и есть обряд призыва души обратно в тело. Когда не остается более сомнения, что душа кого-либо похищена у больного одним из демонов, то первым долгом надо умилостивить адского царя Чойджила, дабы при помощи его вызвать похитителя и отобрать у него эту душу. С этою целью делают изображение девяти Иргачинов, с надписями их имен. Дождавшись полночи, кладут их в мешок из сырой пестрой кожи и завязывают пестрым арканом в девять оборотов. Избранные из общества девять смельчаков, окружив заключенных сюда иргачинов, с оружием в руках, слушают заклинания, произносимые ламою по таинственной книге Сидил. По окончании их, один из этих смельчаков, схватив аркан и перекинув его через плечо, вытаскивает мешок из юрты и трижды бежит вокруг нее в сопровождении толпы, старающейся как можно более встревожить духов ночи своим диким воплем, стуком оружия, звуками труб и бубнов. А когда мешок с иргачинами снова появляется в преддверии юрты, его встречают стрельбой и поспешно выбрасывают истуканов на землю, замечая, как они падают — на спину или вниз лицом. Упавших вниз лицом раздробляют тут же молотом; а лежащие на спине признаются требующими еще жертв. Их опять кладут в мешок и подвергают новым усиленным заклинаниям, повторяя вместе с тем и беготню. И эта репетиция с дополнительными в ней обетами, определяемыми книгою Сидил, повторяется до тех пор, пока все иргачины попадут под сокрушительный молот.
.
Осколки их снова забираются в мешок и более не выходят из него. Их влекут в пустыню, зарывают и кладут над ними черный камень с надписью, что хитрые духи удовлетворены и не станут впредь причинять вреда семейству, для которого совершился обряд.
.
Все обещанное при этом иргачинам, в том числе и бывшие в деле орудия, отдаются совершителям этого таинства.
.
Но и этим не всегда кончается дело. Очень часто случается, что больной не чувствует никакого облегчения. Тогда приступают к новым предположениям о причине гнездящегося в нем зла. Прежний совершитель обряда, очевидно, не имел достаточной опытности и не соблюл всех предписанных правил. Семейство больного вторично обрекается на совершение заклинаний, пока тайноведы не скажут, что душа больного, хотя и освобождена из-под власти иргачинов, но не может возвратиться в тело, не находя к нему дороги; или даже не хочет, пренебрегая его недостатками.
.
Чтобы помочь последнему горю, раскладывают вокруг больного его лучшую одежду и все то, чем наиболее он дорожит, и сам он отмывается, окуривается и вообще приводится в возможно хорошее и успокоительное положение. Тут же должны находиться и ближайшие родственники, друзья и приятели больного. И все эти лица три раза важно обходят юрту, и умиленно зовут по имени бедную скиталицу, высшую душу, умоляя ее возвратиться в тело.
.
Для удобства ее возвращения в забытое ею, или потерянное жилище, проводится как путеводитель пятицветный шнурок, на протяжении девяти аршин, от головы больного за дверь юрты.
.
Священник, облаченный в свою священную одежду, читает во всеуслышание об ужасах ада и об опасностях, каким подвергается душа, самовольно отделившаяся от тела. Он обращается к присутствующим и к самому больному с вопросом: пришла ли? И все в один голос отвечают: пришла, пришла, пришла! Все спешат с приветом к возвратившейся страннице и в знак радости, бросают на больного семена. А шнурок, послуживший проводником для души, свивают в моток и надевают больному на шею, с тем, чтобы он семеро суток носил его не скидая. Все члены семейства обязуются не ругать больного в это время и не пугать его какой-либо нечаянностью, но и всячески угождать ему. Иначе душа, не привыкшая еще к телу, вторично расторгнет с ним свою связь и подвергнет жизнь и здоровье пациента новой и горшей опасности. Так, еще в XIX веке лечили буддийские священники-доктора от горячки и всех болезней, сопровождавшихся бредовыми явлениями. Аналогичным способом лечились вплоть до настоящего времени и все опасные болезни.
.
Обряд выкупа жизни.
.

Когда все средства, принятые к исцелению обычного больного, оказываются не действительными, приступают к совершению обряда, называемого выкупом души, — нечто вроде православного соборования.
.
Совершителями этого обряда по преимуществу были ламы Докшитского чина. Под их руководством делают из травы чучелу, одевают ее в лучшее платье пациента и дают ей по возможности приличную позу. Вокруг чучелы расставляют лепные изображения всех тех духов, которые любят тешиться горем и бедою человека. Изображения эти украшаются атрибутами каждого такого духа. Вместо же жертв им кладут волосы разных животных, приносимых в выкуп за душу. Тут же должен находиться в полной сбруе лучший конь больного, или его вол, чтобы изгоняемый дух мог беспрепятственно уехать в пустыню.
.
Сделав такие приготовления и дождавшись глубокой ночи, священники приступают к обряду. Сначала чтение идет тихо, духи умаливаются оставить больного и переселиться в сделанную чучелу, взяв в придаток и предложенные жертвы. Но, мало помалу, тон начинают изменять, изменяя и положение чучелы: она делает поворот и становится лицом к священнику. Чтецы постепенно доходят до неистового козлогласия и ему аккомпанирует такая же музыка. Искуснейший из лам выходит в Докшитском всеоружии на арену, пляшет под текст бубнов и других музыкальных инструментов , и достигнув апогея своего исступления, яростно мчится по всем направлениям юрты, пророчествуя что-то бессвязное, режет себя, а иногда и больного своим ножом, бросая на очаг какие-то химические составы, производит пламя, треск, дым и удушающее зловоние, чтобы принудить духов оставить в покое больного и переселиться в чучелу, или уехать куда-нибудь. И действительно, хозяин не видит уже более своего любимого коня или вола. Какой-то дух уехал на нем, а куда? — про то знает лишь совершитель таинства. Тогда сожигают чучелу вместе с изображением чертей в некотором отдалении от жилища. А их одежда, и все животные, обреченные в жертву, достаются ламам.
.
Подобные обряды, совершаются и при общественных бедствиях, с целью умилостивления злых богов. Близ места, осененного деревьями, делается деревянная статуя, представляющая собою одного из враждебных миру духов. Ей дается грозный вид, и она облекается во все воинские доспехи. А самое место и осеняющие его деревья украшают разными мелочными вещицами.
.
Следуя общему правилу заклинания, сначала упрашивают богов, особенно Ормуздду, а потом сыплют проклятия на Асури и на все мятежное царство, находящееся, как известно, под священной горой Сумбером. Провозглашается победа над враждебными духами; представитель их — Линга — расстреливается и погребается на том же самом месте, где был выставлен для позора. А вся орда продолжает пировать и веселиться. Иногда же, вместо расправы с Лингою, укрощают местных духов и заклинают их в одном из находящихся при каждом храме малых часовен. В них духи-заключенцы содержатся безвыходно круглый год, потом, вынеся их, чествуют жертвами, и опять на год заключают, пока время не наложит на них свою руку.
.
К обрядам, избавляющим от бед, относятся и гадания. За это дело берутся ламы красного ордена. Авгур-гипнотизер прежде всего оглушает своих адептов сотнями вопросов, как бы не относящихся к делу, но нужных в гадании. Он намекает на разные мистерии, касающиеся демонологии и тех способов, которыми мудрецы всегда умели пользоваться для узнания сокровенных таинств. Затем он раскрывает книгу судеб, и она дает искомый ответ.
.
Но в некоторых случаях считают нужным прибегать и к высшим степеням гипноза. Гадатель, сев на землю, держит в одной руке книгу, а другую кладет на миниатюрный столик, к которому привязана длинная веревка. И вот все видят, как после более или менее продолжительного чтения столик подчиняется движению его руки. Гадатель сначала выносит его из юрты, потом следует за его самостоятельным движением. Столик вырывается наконец из-под его руки и мечется в ту и другую сторону, он взлетает на воздух и несется, волоча веревку. И зрителям кажется, что гадатель хватается за нее и скачет на коне вслед летуна, тщательно наблюдая, куда и как он разворачивается и как упадет.
.
Но если указания столика не определительны, пользуются еще стрелой. Священник ставит ее острием на ладонь и слегка придерживает, а его помощники монотонно начинают читать. Стрелка начинает двигаться на ладони все быстрее и силится вырваться из рук. И вот ее заставляют писать на песке, подобно тому, как пишут и теперь карандаши в руках наших европейских сомнамбул. Но это уже не относится к обряду «выкупа жизни», о котором мы начали говорить.
.
Обряд проводов души умерших.
.

Надо одеть тело покойника прилично, закрыть ему лицо хадаком и положить на правый бок, чтобы одна рука могла находиться под головою, а другая на бедре. Левая нога должна быть несколько согнута. Эта поза называется львиною. Перед изображениями святых зажигаются свечи, берутся за чтение «молитвенной книги», которое продолжается до ближайшего из счастливых для данного человека дней. Тогда приводят к его юрте оседланного коня и ставят против двери с левой стороны, а человек, держащий его, садится внутри юрты на цыпочки.
.
По окончании отпевания, старший священник восклицает: хек! хек! хек! И вслед за этим, нарочно избранный человек дотрагивается до покойника рукой, а иногда стрелою, или другим оружием. Все выходят из юрты и садятся на коней, а покойника кладут на телегу или сани.
.
Пришедший в безмолвии, под предводительством священника, на место погребения, бросают белый войлок, длиной около сажени; вколачивают по его углам четыре палки. Покупают это место обыкновенно очень дорогой ценой, судя по которой устраивается и весь церемониал службы, с большею или меньшею торжественностью.
.
После выкупа земли под войлоком, каждый из священников, обходя три раза войлок, проводит борозду по земле. Четыре малые сосудца, с монетами и всякими блестящими безделицами, зарывают по четырем углам купленной земли.
.
Начинают рыть могилу. Заупокойное пение и чтение лам оживляется только звоном колокольчика: другим музыкальным инструментам не дают места.
.
Изготовивши могилу, зарывают посреди нее такой же сосудец, как и по углам. В нее кладется покойник, обращенный лицом на запад.
.
Погребение кончается. Все бывшие при нем возвратясь, совершают очищение, т.е. остановившись перед огнем очага, умывают руки теплою водою, над раскаленными камнями совершается каждение, выслушивается очистительная молитва, а юрта еще до прихода гостей уже перенесена на другое место.
.
Поминки по умершем у зажиточных людей справляются в течение 48 дней, по утру, в полдень и вечером. А люди бедные обязаны исполнить это по крайней мере четыре раза: в 3, 7, и 49 день. Жертвенное животное делится на многие части, и одна из них поступает на долю души покойника и сожигается. Остальными же частями пользуются священники, которые еще получают по животному за каждый совершенный ими обряд и общую благодарность за все свои труды при поминках.
.
Подобно символу веры христиан и буддисты имеют такой же, называемый ключом закона. Вот некоторые из его членов:
.
1) Я верую, что все в мире имеет свое начало, все твари живые разделены на шесть великих степеней. Сонм хубилганов, священный сонм, красит собой все страны света, все времена.
.
2) Я верую и в лам, верую в Бога, верую в закон.
.
3) Верую в Идамов, Докшитов и в грозных богинь.
.
4) В четыре начала божественных натур.
.
5) В бодисадов и Хутукт, Праванов и Брадигабут, со всеми прочими отделами богов и гениев благих: я верую и поклоняюсь им.
.
Следующие за сим два члена содержат молитву о избавлении от бед и даровании всем и каждому счастия в жизни настоящей и будущей и этим дело ограничивается.
.
Но так как все это писано на языке чуждом для монгола, то закон делает к их плебеям снисхождение, дозволяя им зазубрить лишь второй член, который по-монгольски так читается: Ламадор итегемой, Бурхан-дор итегемой, Ном-дор итегемой (верую в лам, верую в бога, верую в закон).
.
Но кроме этого символа веры, в устах и в сердце истинного ревнителя благочестия не должна умолкать молитва, заключающаяся в шести словах: Ом, ма, ни, бад, ме, хом.
.
Таинственность этих слов наделала немало хлопот ученым ориенталистам. О них написаны целые диссертации и сочинен ряд гипотез. Но весь этот руд в глазах буддистов напрасен. Это, — говорят они, — символ шести классов живых существ, воззвание ко всем живущим, а тем более к богам, заведывающим ими.
.
Но и они не приводят для этого никаких доказательств. Так, до сих пор это и остается неразъясненным.
.
Не менее остроумна в этом культе и так называемая «молитвенная машина» курду. Это шестисторонний цилиндр, расписанный по наружности шестью священными цветами — белым, зеленым, желтым, черным, красным и синим, — вращающийся на своей оси. Ось эта до последней возможности обвивается бумажными свитками, тысячекратно повторяющими только что приведенную молитву вместе с другой, коротенькой к сонму богов. Внутри же цилиндра дается место богу милосердия — Ариабодою. А иногда помещаются и книги молитвенного содержания.
.
Шесть сторон цилиндра, — говорят нам, — указывают на шесть классов мировых существ. Но «душа всего» сосредоточена около оси, как представительницы священной горы Сумбера.
.
Кто с благоговением вращает этот цилиндр, тот ставит себя в такое близкое соотношение ко всем существам, что они как бы трудятся с ним и для него. Каждый оборот курды равен тысячам молитв. А если вращаются тут еще и священные книги, то каждый кругооборот заменят собою весь труд прочтения всех священных книг.
.
Кроме цилиндрической, есть и ветренная курда (салкин). Это разноцветный лоскут, исписанный молитвою и поставленный в виде флюгера на юртах, могилах, и других меатх, имеющих почетное значение. Каждое их колыхание есть совершение написанной повесившим молитвы.
.
Кроме таких молитв и пост занимает почетное место между средствами к нравственному усовершенствованию пробужденцев. Хотя времена постов у них и не установлены, но все (кроме малых и старых), обязуются поститься по крайней мере единожды в год, соблюдая при том постнические правила, изложенные в особой книге.
.
Все постники поступают в распоряжение избираемого на сонме лам духовного отца, пред которым позволительно каждому раскрывать свою совесть, хотя и нет закона, положительно обязывающего к исповеди.
.
В первый день постники могут раз вкушать пищу, почему день этот и считается полупостным. Но на другой день, в собственном смысле постный, не дозволяется ни есть, ни говорить, ни даже глотать слюну. Должно лишь терпеливо выслушивать три раза в день длинные поучения и повторять клятву воздержания от грехов. Ночь же надо проводить в бодрствовании и молитве. На третий день дозволяется снова принять пищу, по примеру первого дня, но не прежде, как по прочтении ламою молитвы на разрешение пищи и самых уст.
.
Такой подвиг, с переходом от поста к полупосту и обратно, требует для совершенства своего 16 дней. И кто совершил его, тот получает полное разрешение от грехов.
.
Что же касается до слабых и не могущих почему-либо выдержать 16-дневное затворничество со семи условиями аскетизма, то закон позволяет им сокращать это до одного дня или подкреплять себя в полупостные дни питьем мандзы (род чая). К тому постящимся дают чрез каждые двое суток по чашке настоя из имбиря, корицы, шафрана и других ароматических трав и корней, и напиток этот для постников кажется нектаром бессмертных обитателей Олимпа.
.
Интересно, что все расходы, коих требует содержание постников, часто приходящих огромными толпами, относятся на счет самих храмов или частных благотворителей.

159

http://sf.uploads.ru/nrm95.jpg
Глава VII
.
Гипнотические средства буддийских учителей для поддержания аскетической корпорации

.

Буддизм, возложивши на адептов своих ярмо подвижничества, не мог достигнуть этого без гипнотических средств, и они им применяются и теперь. И мы должны предварить читателя, что эти мистерии в сфере буддизма почти то же, что у каббалистов врата ведения — с откровенным чрез них Сефиротическим небом. Буддисты верят, что их мистериями человек вводится в мир чудес и в общение с богами.
.
Вот почему они считают нетерпимым всякое присутствие стороннего лица, особенно же иноверца, при своих тайнодействиях и строго возбраняют открывать профанам что-либо касающееся до таинств.
.
Адепта сначала подготовляют чтением мистических книг, затем над ними производится джанан, причем внушается, что у адепта происходит сближение с богами, простирающееся до того, что душа его рада бы навсегда покинуть земную свою оболочку и вознестись к родному ей лону вечности.
.
К участию в этом таинстве допускаются оба пола, не моложе 15 лет. Собравшись в указанном месте, все усаживаются рядами на земле, подражая, по возможности, в позах тому богу, которого избрали своим патроном. Священник облачается во все свои одеяния и садится на возвышенной кафедре. По правую его руку ставят жертвенник со всеми его принадлежностями, а впереди столик с чашею, жезлом, колокольцем и другими атрибутами Будды.
.
Готовящиеся к таинству делают поклонение и подносят жрецу мандал, т.е. вогнутый металлический кружок величиною с чайное блюдце, с приложением к нему монет и разных вещиц.
.
Мандал устраивается так, что за ним тянутся лоскуты шелковой ткани (хадаки), привязанные один к другому как длинная веревка. Это нужно для того, чтобы все участники таинства могли касаться ближайшего шелкового куска в то самое время, когда мандал будет в руке священника-гипнотизера.
.
Прикоснувшиеся становятся духовными его детьми, а он их духовным отцом.
.
Пока все это происходит, чтение и монотонное пение не умолкают. В песнях прославляется Будда и тот бог, для которого совершается таинство. Не забываются и другие боги, да и сам совершитель обряда, в честь которого поются гимны.
.
По окончании песнопения, Ачиту Лама, не изменяя своей недвижимости и являясь вдохновенным, обращается к присутствующим со специальной речью, приблизительно такого смысла:
.
«Внимайте словам премудрости! Счастье, которым боги наделяют вас, есть удел немногих. Недосягаемо царство Суковади, а вы теперь близки к преддверию его. Тесно соединена душа ваша с телом; но под могучим влиянием таинства, она готова выйти из тела на три шага, чтобы сблизиться с существами горнего мира, чтобы насладиться лицезрением даже верховных Будд. Умейте же воспользоваться этим. Обратитесь делом, словом и мыслию к священному таинству. Сосуд вашего тела и души, нечистый, сокрушенный, опроверженный, обратите в сосуд, достойный вмещать в себе сокровища богов. Пребывайте в том убеждении, что жизнь наша — сон, а смерть — путеводительница к счастливым перерождениям. Все чувства ваши да погрузятся в эту бездну судеб».
.
Этим оканчивается первый акт таинственного обряда. Переходом ко второму служит приношение жертвы, состоящей из плодов и семян, сопровождаемое гимном. Удаляют всех лишних людей от шатра на такое расстояние, чтоб ни одно слово, ни один звук не могли быть слышны ими. Адептов приводят в стройный ряд, требуют от них благоговейного молчания и неподвижности, простирающейся до того, что самые глаза их должны быть все время обращены к собственному носу.
.
Когда все собрание представит из себя недвижимые изваяния, главный Лама унылым гробовым голосом запевает песни на исход души. Один за другим, к нему пристают и прочие ламы. Составляется хор, мертвящий все чувства.
.
По мере приближения конца, возрастает сила плачевного тона, и наконец, переходит в припев, многократно повторяющийся в смысле: слава смертному уметь умирать.
.
Вдруг все смолкает и раздаются слова главного:
.
«Хек, хек, хек» — сила этих слов после всех приготовлений обаятельна. Под ее таинственным влиянием все адепты, и только они одни, засыпают. Они могли бы и совсем не проснуться, если бы не была им подана скорая помощь. Заранее приготовленные ламы, не теряя ни минуты, принимаются вытаскивать людей из шатра, брызжут водою в лица и обливают водою головы; и чуть проявится жизнь, заставляют загипнотизированного произнести: га-га-га, т.е. говорят ему это слово сами. И если это удалось, опасность заснуть навеки считается минувшею.
.
Скорое возвращение к самосознанию при этом обряде принимается за добрый знак, а медлительное и трудное восстановление сил приводит к заключению о недостоинстве человека идти далее по ступеням священства и об отчуждении его от дара совершать таинства. Такому не дозволяется участвовать даже в подобных действиях.
.
Бывают также и крепкие натуры, на которых первое хек главного ламы не действует и он не засыпает. В таком случае повторяются усыпляющие припевы вместе с хеком и человек наконец подчиняется таинству.
.
Вера в непобедимую силу хека господствует над всяким буддистом. Все убеждены, что слово «хек!», произнесенное их патриархом (Хутукту) и подобными ему священниками, может всякого умертвить, как и слово «га» в его устах — воскрешать умерших.
.
После этого адепту внушается, что ему отпущены все прежние грехи; что он признан умершим для настоящей жизни и перешагнувшим в область бессмертных богов, что он свободен от страха смерти, где бы ни был застигнут ею, боги защищают его, или немедленно принимают в свои обители.
.
Таким образом, все буддийское духовенство состоит из пожизненно загипнотизированных людей, и в то же время из гипнотизеров: одно не только не мешает другому, но даже как будто содействует.
.
Этим, собственно говоря, и оканчиваются основные ритуальные таинства, но время от времени у пробужденцев происходили и экстренные всенародные моления, на которые стекались верующие со всех сторон. Они называются у монголов ванами и я здесь расскажу только о двух из них: Абиагарин-ване и Мидор-дзогин-ване.
.
Чтобы понять разницу между ними, необходимо знать, что как в Тибетском, так и в Монгольском священном кодексе, одни места писаны на обыкновенном книжном языке, другие же на языках, известных под общим именем: тарнин-келе. Писанное на последних считается в высшей степени таинственным, но для буддистов оба языка то же, что были иероглифы для европейцев в старое время.
.
Кода избранным слушателям, с соблюдением установленных правил, прочитываются лишь те места закона, которые писаны на обыкновенном книжном языке, тогда действие получает название Абиагарин-вана, и на совершение его требуется сорок дней. А если к ним присоединяется и остальное все, то обряд называется Мидор-дзоргин-ван и требует для себя уже не сорок, а шестьдесят дней.
.
В этом случае значительная подготовка требуется от совершителя. Он должен уже совмещать в себе благочестие с духовной опытностью, и с основательным знанием священных языков.
.
Он должен быть уже в сане патриарха (Хутукту) или по крайней мере в сане митрополита (Хубилгана), с неоспоримыми правами на совершение таинств и с самыми положительными доказательствами по крайней мере трех своих перерождений.
.
А как люди, которым внушена память о нескольких прежних жизнях, редко встречаются даже и там, где качается колыбель буддизма, то легко себе представить, как редки были мистерии такого рода. В северной Монголии даже и предания не сохранилось о бывших в ней когда-нибудь Ванах. И по всей вероятности ни один из них не был там совершен до 1842 года, когда из Срединной империи явился, как бы из другого мира, таинственный пришлец, называвшийся Лу-дуп. Он вскоре обратил на себя внимание своими религиозными, врачебными и другими познаниями. Но не легко было решить — кто он? Ученейшие из лам взвешивали, определяли все обстоятельства и наконец, признали, Лу-дуп прошел ряд славных перерождений, а в настоящем периоде жизни своей подвизается по воле судеб, для восстановления буддизма во всей его чистоте.
.
Вслед за астрологическими вычислениями, так благоприятствовавшими пришлецу, не замедлили явиться и фактические доводы. Нашлись люди, трубившие повсюду, что Лу-дуп перешагнул реку Селенгу, пока спутники его заботились о переправе; что страшные высоты Цохолды и другие горы посещаются им среди глубокой ночи, для развлечения после дневных занятий; что самые мощные и злейшие духи бессильны против Лу-дупа.
.
Обаянию его не было предела. Оно до того возросло, что не взирая на февральские морозы, решились приступить к совершению сорокодневного Абиагарин-вана.
.
Местом действия был избран Цукгольский храм, находящийся в Нерчинском округе при реке Ононе. Там Лу-дуп, в качестве патриарха, торжественно явился на сцене.
.
Дальнейший рассказ я беру из слов миссионера Николая Нилова-Доржеева, родом из монголов, принявшего потом христианство. Он был очевидцем этого вана во все его сорок дней и ему мы обязаны наибольшею частью тех сведений, которые так скрывают ламы.
.
Отец его кочевал в первой половине XIX века в степях, прилегающих к реке Онону и находящихся между Нерчинском и Акшинской пограничной крепостью. А Нагмат — так назывался его сын — еще с самого юного возраста стал проявлять особенную любовь к чтению и уединению. Отцу не оставалось ничего как предназначить его в Ламское звание. После домашнего обучения он был записан в школу Гуджиртайского храма-монастыря и находился в ней под опекою лам до 18-летнего возраста, когда уже диаконом-гецулом, отправился он за 500 километров для слушания уроков Дандарапа, управлявшего Цуголским храмом и считавшегося за ученейшего человека между монголами. Несмотря на свою молодость (21 год), он удостоился священнического (Гелунского) сана.
.
В степном быту бурят такое возвышение составляло тогда чуть не предел всех желаний. Но для Нагмата новый сан служил лишь переходом в новую область духовных подвигов. Он принял обет пустынножителя и сделался строгим аскетом и трехлетний период его странствования представлял ряд необычных приключений всякого рода.
.
Он узнал многое и о буддизме и о христианстве, взвешивал достоинства обоих и вдруг с ним случилась галлюцинация. Он с необычной ясностью увидел во сне крест, который озарен был чудесным светом, между тем как глубокий мрак покрывал буддийскую Даурию.
.
И в тот же день с ним встретился будущий Ярославский архиепископ Нил, из книги которого «Буддизм», вышедшей в 1858 году, я почерпнул главную часть своих сведений. Подж его влиянием Нагмат, освободившись от своего профессионального гипноза, обратился в христианство и в конце 60-х годов переводил Библию на монголо-бурятский язык. По его-то сообщениям и составлено то, что говорится далее.
.
Приготовляясь к Абиагарин-вану в 1842 году, более всего заботились об устройстве посреди храма большого (не менее кубической сажени) жертвенника. Его покрыли шелковыми тканями четырех священных цветов, исписанными 360-ю именами «богов четырех корней». На них находились жертвенные принадлежности во всей полноте и стройности; а возле колоссальные кресла для Лу-дупа и стол для вещей, которыми пользуются боги, как отличительными знаками своего достоинства.
.
После этого, избрав благоприятнейшее положение созвездий, священники в своих профессиональных одеждах отправились толпой к жилищу своего патриарха. Это был смиренный шатер, не в дальнем расстоянии от храма. Легион жрецов приближался к нему тихо и безмолвно, безмолвствовал и народ.
.
Но вот завеса поднялась, и все пришло в восторженное движение. Все музыкальные инструменты, сливаясь с голосом многих сотней лам и тысячей народа, громовым эхом отозвались на пространстве Цугольской пустыни и возвестили о торжественном шествии патриарха на великий подвиг Абиагарин-вана.
.
Он явился в полном облачении, сделал придя в храм обычные поклонения богам, трижды (по течению солнца) обошел алтарь и сел на приготовленном для него месте. Священники спешили принять его благословение и поднесли ему от всего собрания просительную жертву, с благоговейным подъятием рук и всенародным коленопреклонением.
.
Сорокадневные беседы Лу-дуп начал речью о важности действия, к которому приступают теперь слушатели. Торжественные поучения и собрания для этой цели происходили каждый день три раза. Только при вечерней службе допускались к нему почетные лица, обращавшиеся с просьбою об избавлении их от злых духов и других злополучий, и ночь посвящалась на совершение разного рода заклинаний.
.
Пусть же читатель мысленно перенесется на утесистые берега Онона: перед ним одинокий храм-монастырь и необозримая пустыня. И вот среди мрака зимней ночи является таинственное существо, озаряемое лишь блуждающими огнями. В руке его красное копьевидное оружие Докджур; его одежды блещут серебром и бряцают тысячей навешанных на него звонков; его унылая песня потрясает душу, и кажется, духи гор и долин внимают ей, выглядывая из пещер исполинскими тенями.
.
Но никто не смеет приблизиться к дивному магу: от всех отделен н заветною чертою. Целая орда людей, слившись в одну массу и сомкнутая в кольцо, стоит перед ним цепенея и покоряется всякому его внушению, особенно когда произнося свои заклинания, он выполняет под звуки музыки священную пляску. Потом он входит внутрь горящего шатра и там борется с явившимися демонами и прогоняет их своим копьем.
.
Восторг народа доходит до исступления. Пустыня оглашается криками:
.
— Эне-ину бурхану ике агога куцун мун. (Это великая сила божия)
.
И вот на подвижных, довольно высоких устоях построили квадратный амвон около 6 метров в поперечнике, с 4 ступенями, из которых каждая имела с лишком два с половиною метров в ширину. По углам нижнего яруса и в центре верхнего поставили столб, высотою до 6 метров и скрепили их между собою, вверху, тремя рядами перекладин, оканчивающихся звездчатыми фигурами. Такую же фигуру поставили и на вершине центрального столба.
.
Этот остов оснастили наподобие корабля. И как снасти, так и столбы обвешивали шелковыми материями четырех священных цветов, стараясь при этом, чтоб под этими флагами исчезли из виду все другие части здания. На пирамидальном основании из четырех ступеней сделали лепные изображения всяких видов живых существ, начиная от человека. Тут же положили и жертвенные вещи, посвященные богам.
.
Это здание по имени Гандой, было символом и как бы представителем горы Сумбера и четырех главных ступеней мира. Оно же было ручательством, что боги не попустят враждебным духам причинить народу бедствия на целых пятьсот лет!
.
Под влиянием таких представлений о Гандое, буряты и тунгусы отовсюду неслись к Цугольскому дацану и в сороковой день, долженствовавший положить конец Абиагарин-вану, венчая его всесожжением, рев труб не умолкал, жрецы суетились, а народ не сводил глаз с Гандоя. Около трех часов пополудни началась служба.
.
Шествие из капища открывали грозные духи Докшиты, изображения которых в числе десяти несли на длинных шестах. За шестами следовали ламы всех рангов, со всеми атрибутами их звания, и наконец, сам Лу-дуп.
.
Приняв от всех приветствие и поклонение, он начал с высоты седалища своего великую жертвенную службу перечислением по именам всех существ горнего мира. Все они приглашались к жертве и посредничеству. Обряд продлился до ночи; и не смотря на то, что был чужд кликов, произвел глубокое впечатление, так как патриарх казался таким набожным, что у зрителей, при его молитвенных воззваниях текли слезы.
.
И вот было вызвано огромное число людей для перенесения Гандол, — устроили шеренги оруженосцев и стрелков, зажгли костры, факелы и китайские огни и Лу-дуп переменил свою одежду на докшитскую.
.
Теперь все отзывалось тревогой: ибо надлежало иметь дело уже не с мирными, а со злыми духами. Сам патриарх не скрывал своего смущения. Голос его дрожал, глаза сверкали; во всех движениях его обнаруживалась таинственная борьба. К довершению всего забушевавшая ночная буря заставляла думать, что даже стихии принимают участие в деле и вместе с патриархом стараются извлекать духов тьмы из их глубоких жилищ.
.
Так начался «черный обряд». За исступленными заклинаниями стали раздаваться свисты и громы музыкальных орудий, неслись отовсюду клики и вопли, стрельба и все, что только может служить к увеличению ужаса. Духи, — кричали ламы, — стремглав неслись к Гандою, хотя и знали, что их ожидает тут не честь и не радость.
.
Лу-дуп, отбросив первое смущение, обличил многих из них за проступки против буддизма, напомнив всему их сонму о преградах, которые издавна постановлены для пользы человечества между могущественными богами и членами темного царства; указал им на предстоящее сожжение, как на великую жертву, долженствующую служить достаточным выкупом и требовал от духов честного слова, что они, до истечения определенного срока, не станут ничего затевать на общую беду тех стран и лиц, от имени которых приносится в жертву Гандой.
.
Бедные духи должны были покориться необходимости и принять Гандой в качестве искупления. Был дан сигнал, и толпы народа, как бурный поток, устремились к сооружению, подняли его и потянулись с ним в пустыню на запад от храма.
.
Там он представил из себя во мраке пылающий столб, и искры с дымом полетели вдаль, как духи. Все зрители были уверены, что теперь для них открыты врата мудрости.
.
С наступлением летних месяцев, сцена, подобная Цугольской, повторена была в Гусино-озерском храме тем же Лу-дупом. Многочисленность присутствовавших при этих «ванах» уже мешала применению массового гипноза.

Глава VIII.
.
Церковная иерархия пробужденцев.

.

Шигемунианская церковь, в общем своем составе представляет нечто похожее на Римско-католические духовные ордена. Как эти ордена различаются между собою не только цветом и формою одежд, но и частностями своего устава, так и в буддизме духовенство, обязанное вообще к безбрачию, делится на четыре ордена: желтый, красный, белый и черный. И каждый из них имеет свои отличительные признаки, как внешние, так и внутренние.
.
Так, ламы желтого ордена в своих нарядах дают более места желтому цвету и главнейшею своею обязанностью считают благотворительность. Это орден будды Шигемуния, как наивысшего образца милосердия и любви.
.
Второй орден — красный — отличается от первого преимуществом красного цвета и его члены находятся в постоянных сношениях с Докшитами, грозными духами, у которых просят помощи против враждебных сил, и деятельными помощниками признаются: Ямандага, имеющий 36 рук, 16 ног и звериную с рогами голову; Гомбо, оказавший величайшие услуги Буддизму; Сендуме и Лхамо, прославившиеся превращениями и чародеяниями.
.
Остальные два ордена, т.е. белый и черный — сходны с красным и своею целию и условиями обрядовых действий. Покровителями их признаются те же грозные духи, только не красные, а белые и черные.
.
И все эти ордена имеют оккультный характер и входят в одну и ту же иерархию, похожую на папскую или на русскую патриархальную. Мы с первого же взгляда отмечаем ее такие же степени посвящения. Вся разница только с названиями чужого нам языка. Вот приблизительное сопоставление:
.
Русские........................Буддийские
1) Причетчик.................Убашъ
2) Дьячек.......................Ховарак
3) Дьякон.........................Гуцул
4) Священник.......................Гелун
5) Протоиерей.........................Ширегету
6) Епископ................................Бандида-Хамбо
7) И возрожденцы архиепископы.....Шаваран и Хубилган-перевоплощенец
9) Патриарх.................................Хутукту
10) Наместники Будды.............Далай-Лама
11) — Христа........................Баньчень-Богда
.
Как у нас причетники и причетницы, так и у них Убаши и убасаницы являются лицами, срединными между клиром и мирянами. Принимая малое посвящение и даже иногда как монахи новое имя, они не обязуются ни к какому служению в храме. Давая восемь благочестивых обетов, они не отторгаются ни от семейных уз, ни от житейских попечений. Отличительными признаками их звания служит желтый, или красный пояс, трижды охватывающий своего адепта; затем четки, состоящие из 109 бусинок и Чаша, которою они должны пользоваться только для себя (признак того, что от общих церковных сосудов были уже и здесь заразные болезни). Кроме того к ним приставлялся еще неотлучный наставник — бакши, из пожилых и набожных лам. Это же относится и к женам причта; только вместо пояса они носят перевязку через левое плечо. Соответствующие русским льячкам буддийские Ховараки или Баньди занимают в храмах должность не только прислужников, но и музыкантов. При своем посвящении они получают четки, чашу и пояс — шире и длиннее, чем у причетника. Им дается также, судя по их ордену, желтый, красный, или черный особого покроя кафтан, составляющий их служебную и частную одежду. Они уже принимают на себя 14-ть обетов, в том числе и обет целомудрия.
.
Гецули или Унзаты соответствуют православным диаконам. Посвящаемому в этот чин даются между прочим два лоскута красной и желтой материи и пояс в 7 аршин длиною. При каждом из них находится еще помощник. В старину ими бывали и женщины, как и при средневековых храмах дьякониссы, но теперь это не допускается.
.
Священники — Гелуны — получают желтый камзол с красными обшлагами и ряд других принадлежностей костюма, в том числе желто-красные шапки, похожие на петуший гребень, и другие шапки с длинными наушниками, упадающими на грудь, или увешанные кистями, прикрывающими собою затылок.
.
Они одеваются в мантии желтого или красного цвета с коротким семизубным воротником, лежащим на плечах. Эти мантии накидываются поверх других одежд и ими пользуются при разных церемониях. Непременной принадлежностью священников является разноцветный коврик с разными нашивками, длиною в три локтя, служащий защитой против враждебных сил.
.
Все эти атрибуты священнического чина принадлежат, с малыми изменениями, всему высшему духовенству так называемого желтого ордена. А если служба совершается по красному обряду или в честь «девяти духов» (Докшитов), то священник является в особой форме, вроде хитона, надеваемого поверх обыкновенных одежд. Он тоже бывает разных цветов, судя по рангу Докшитов, которым приносится жертва.
.
Другими признаками священнического сана являются длинный красный кафтан, похожий на русский подризник, на котором сверху донизу нашиты эмблематические изображения гениев, привешены кисти, позвонки, побрякушки и все то, что может служить для произведения звука и пестроты, металлические поручи, украшенные моржанами и всякими блестящими мелочами, остроконечная черная каска. Ее всегда увенчивают литыми изваяниями пяти будд и стольких же мертвых голов. От макушки этого шлема висят черные волоса, закрывающие лицо. Кисти и длинные наушники его падают на грудь и плечи.
.
Отметим, что для служения по обряду трех последних орденов мало еще обыкновенного посвящения в священники, требуются еще особые таинства. И кто удостоился этой чести, тот, будучи даже мирянином, имеет право служить по обряду Докшитскому, хотя на деле и не бывает этого.
.
Протоиереями — Ширету — называются как и у православных священники, управляющие храмом. Право на это достоинство приобретается долговременною службою в священническом звании, принятием четырех таинств, а более всего знанием веры. При каждом Ширете, на случай болезни или смерти, находятся два кандидата, старший и младший; а для почета и в помощь при богослужении он имеет двух прислужников. В русской Монголии половины XIX века огромной известностью пользовался Цугольский Ширет, для монголов это был истинный оракул, и буряты говорили, что все глубины мудрости ему доступны.
.
Епископы «пробужденцы» (Бандида-хамбо) считаются посланцами от Далай-Ламы и его соперника Баньчень-эрдени. В середине XIX века у русских бурятов был только один — у Гусинского озера, которое Буряты называют Кулун-нур, в угрюмой степи, прилегающей в Забайкальи к Новому Селенгинску.
.
Соответствующими нашим митрополитам — Шавараны, Хубилганы и Биширелту — начинают собою ряд священников-перерожденцев, приходящих к нам из другого мира. Из них хубилганы принадлежат к низшему разряду перерожденцев, для того, чтобы быть таковым, довольно сознавать себе три перерождения. Они, — говорят нам, — обладают способностью мгновенно переноситься с места на место; являться, где их не ожидают, и помогать бедствующим, когда считают это нужным.
.
Шавараны сознают в себе несколько перерождений и проявляют светлость ума, чистоту воли и пламенную привязанность к пробужденству. И, наконец, Биширелты, сверх упомянутых совершенств, имеют еще силу делать чудеса.
.
Патриархи (Хутукту) — считаются ламистами за святых, которые, прошедши длинный ряд перерождений, стяжали себе высокие духовные совершенства. Сановников этого класса в Китае находится четыре: Ургинский, Уамдомский, Цзяря кутукту и Пекинский.
.
И вот, наконец, поднимаясь все выше и выше по этой иерархии, мы добрались до самих Далай-Ламы и Баньчень-богды — наместников Христа, что-то вроде римских пап.
.
Стоя во главе Буддийской иерархии, Далай-лама и Баньчень-богла живут — один в Северо-западном Тибете, а другой в Юго-восточной его части, и оба кажутся обреченными на то, чтоб быть во взаимном столкновении.
.
Коренным местопребыванием Баньченя была Индия. А для доступа к нему были необходимы трехмесячные очистительные подвиги и еще благоприятное положение светил, без чего никакие очищения не помогут. Счастливец, введенный в чертоги Баньченя, восходил еще в середине XIX века через многие отделения все выше и выше. Затем он достигал некоего таинственного храма, изумляющего великолепными и дивными гиероглифами. Там ему являлся сам светозарный Баньчень-богда.
.
Совершенства Далай-ламы при всей высоте его уступали Баньченовым. Но тот и другой, хотя и жили в мире, но к миру не принадлежат, ибо их души свободны от всех влияний зла, и от всех ощущений, привязующих человека к земле. Они и теперь исполняют лишь предопределение высших судеб и живут среди людей единственно для их общей пользы.
.
Буддисты, допуская существенное различие между своими митрополитами и обыкновенными людьми, смотрят на первых как на освященных самою природою, а для освящения низших степеней своего священства считают нужными разные обрядовые действия.
.
Действие поставления на низшие степени совершаются не в храме, а в юрте. Причетники и причетницы становятся простым священником; даваемые ими обеты могут быть по произволу возобновляемы, с повторением самого обряда.
.
Но посвящение в льячки (Ховараки) и в Шимнанцы может совершать только епископ (ширет), с одним или двумя священниками, причем епископ, перекинув через плечо нечто вроде римской тоги (оркимджи), садится и вслух прочитывает род символа веры, по окончании чтения которого посвящаемый подносит епископу умилостивительную жертву, от которой тот берет несколько зерен и бросает на воздух богам. Ставленник же, сделав по три земных поклона, становится на колени. Ему подают деревянную чашу, четки и пояс. Совершитель обряда прикрывает его руку краем своей тоги и выслушивает обет поставляемого. Тут возлагается на него священный пояс: и если это дьячек — то остригаются последние его волоса, нарочно оставляемые для этого действия на макушке головы, при сплошном обритии ее в ходе приготовления к принятию нового звания, а если он еще причетник, то лишь укорачивается, но не совсем обрезается его коса.
.
Подобным же образом совершается посвящение в дьяконы. Но действие происходит уже в храме, при участии по крайней мере пяти священников и епископа, причем дается обещание чистоты, бесстрастия, бдительности и милосердия на все, имеющее жизнь. И кто верен своей клятве, тот не может ступить, не уверившись наперед, что какое-нибудь насекомое не потерпит от него вреда.
.
А удостаиваемые священнического сана обязаны сначала исповедать грехи свои духовному отцу. Совершителем обряда над ними бывает архиепископ с сонмом лам. Они в полных облачениях усаживаются на своих местах, перед первенствующим из них кладут с одной стороны колокольчик, чашу, жезл и бубенчик, а с другой священные одежды для готовящихся к принятию священства.
.
Все посвящаемые разом выводятся на арену храма, хотя бы им было и несколько десятков.
.
Там, сделав обычные поклонения, и выслушав учение веры, приносят они умилостивительную жертву, а потом снимают с себя всю одежду донага и делают по три поклона пред «буддами» и первенствующим священником. Приняв первую облачальную принадлежность — опять начинают кланяться. И это повторяется столько раз, сколько дается им вещей. В заключение же всего, посвящаемые дают 255 обета, изложенные в IV томе Кейба Джумнейн, и приносят благодарную жертву и по выходе из храма, ставши рядом, с книгами в руках, благословляют каждого подходящего к ним.
.
Производство в дальнейшие чины, в том числе и объявление перерожденцами ограничивается как в России, так и в Китае пожалованием от правительства.
.
А чтоб читатель не подумал, что я шучу или издеваюсь над буддистами, вот выписка из уложения Китайской палаты внешних сношений, изданного в 1826 году Липовцовым.
.
«Да будет известно всем Монголам и прочим народам, исповедующим ламскую веру, чтоб те, которым предоставлено право доносить по принадлежности о смерти какого-либо патриарха-перерожденца (Хутукты), или Ламы высшей степени, и объявлять места их возрождения, отнюдь не указывали на тех детей мужеского пола, кои соединены родством с самим Далай-ламою и с Баньчень-эрдени, а также и на детей и внуков всех Монгольских ханов, разностепенных князей и Тайцзиев, главноначальствующих над дивизиями, иначе подвергнутся они строжайшей ответственности. Но они могут указывать на детей Тайцзиев, которые не отправляют никаких общественных должностей, равно на малолетних сыновей простых монголов и Тангутов, и могут возвестить, что умерший переродился, или сделался перерожденцем в том, или другом семействе».
.
«Ни под каким предлогом не должно открывать новых перерожденцев, особенно по смерти Лам, начальствовавших в незнатных монастырях, в которых прежде не являлось перерожденцев.
.
Никакой перерожденец не может быть признан таковым, если не будет утвержден в сем звании законным порядком от установления властей… Избрание же и утверждение «перерожденцев» должно производиться следующим образом: писать в жребиях, нарочито для сего приготовленных, имена младенчествующих кандидатов на достоинство перерожденцев; жребий класть в чашу, находящуюся в большом золотом духовном сосуде, состоящемся в Тибетском храме Чжоо, или в Пекинском жуля-сун-хуля-кигурун. Вынимать же оные жребии надлежит в Тибете Далай-ламе, вместе с тамошним генералом, а в Пекине членами Палаты с главным Пекинским патриархом; счастливый жребий должен решить сие дело, которое приводится в исполнение вышеозначенными властями».
.
«Что же касается до возрождения (Синеозерского) Номун-хагана, то избрание его не должно подводиться под общие правила. Но по уважению к тому, что с высоким его духовным саном соединена светская власть — управление целым княжеством, надлежит смотреть при сем случае не столько на род и происхождение избираемого, сколько на расположение и преданность к нему того народа, который имеет поступить в его управление. Таким образом народное желание должно сопроводить жребий избираемого в золотой сосуд-бумба, и извлечь его из оного к общему удовольствию» (т. 11, стр. 203-7).
.
От таких ограничений не изъяты ни Далай-лама в Тибете, ни его соперник Баньчень-эрдени в Китае. И при их перерождениях, Нирвана не может поступить, не испросив предварительно согласия земных властей…
.
Буддийские храмы известны в Сибири под именем дацанов, они построены в пустынных местах, по образцам, заимствованных от Тибета и Китая.
.
Сонм лам в предшествии протоиерея (ширета) и сопровождаемый многолюдною толпою, отправляется к избранному пункту и там, принесши молитвы духам, господствующими над стихиями, и определив размеры будущего здания, роют в намеченных углах его и на средине ямки фута в три глубиною. В них зарывают по сосуду, наполненному разными семенами, с приложением к ним монет и других вещиц, более или менее ценных и составляющих посильную жертву каждого из прихожан. Над ними вколачивают небольшие палочки из акации, исписанные молитвами, и протягивают между ними пятицветный шелковый шнурок, а площадь внутри устилают белыми волоками.
.
Тогда начинается третий и последний акт. Толпа, выстроившись в одну линию, приступает к черте, обозначенной шнурком, и принимается рыть борозду, употребляя все домашние орудия от стрелы до сохи. Тут же должен участвовать и род единорога. Все это походит на вакхический хоровод, повторяется трижды, и столько же раз поливают прорытую борозду молоком верблюдиц, коров, овец и других доящихся животных, исключительно белых.
.
Само собою разумеется, что и ламы в это время не остаются праздными зрителями. Их пение и бряцание в гонги и дамары сопутствует каждому акту.
.
С большею торжественностию совершается освящение храма, с оглушительною музыкою и пением, и он посвящается какому-нибудь святому.
.
В окончательном виде строится монастырь, представляющий группы зданий, имеющих название частию религиозное, частию хозяйственное.
.
Средину храмового двора всегда занимает главная кумирня, отличающаяся от других зданий как размером своим, так и пестротою кровли, с несколькими коническими возвышениями, увенчанными замысловатою фигурою, которую составляют резные изображения — солнца, луны, бубенчики и т.д.
.
Окна допускаются с двух сторон — восточной и западной. Над окнами широкий навес, осеняющий собою круговой балкон так, что в храм проникает лишь полусвет. Да и он значительно уменьшается, заслоненный связками тканей — во множестве развешиваемых на перекладинах между колоннами.
.
Седалищем для лам служат низкие скамьи. Они тянутся и по середине, и по сторонам. Во главе седалищных рядов заметны постепенные возвышения и наконец почетные кресла, причем изображения богов остаются у них за спинами на северной стороне храма.
.
Первое место между ними занимают «боги венца» и сам Шигемуни, т.е. Сакья-Суни, с неразлучными его спутниками, ламами Чодбо и Зунхаба, соответствующими Петру и Иоанну. Они на пьедесталах, за жертвенниками, а иногда и на самих жертвенниках, которые служат для Буддистов предметом глубокого благоговения.
.
На одном из них, кроме мандала и толи — символов неба и земли, постоянно находятся следующие приношения:
.
Вода трех сортов, как жертва морей, семена — от земли, благовония — от воздуха, лампада — от огня, опресноки — от человека и музыкальное орудие — от всего мира.
.
Жертвы эти каждый день должны переменяться, но есть и такие предметы, которые считаются неприкосновенными. В эту категорию входят:
.
1) Пирамидка, сложенная из шариков, приосененных как бы зонтом. В ней видят образ далекой горы Сумбера и всех таинственных сил природы, которые предполагаются и в самих шариках. Кто пользуется ими с умением, тот легко становится чудотворцем, могущим поспорить со всеми магами древних и новых времен.
.
2) две золотые рыбки — представительницы трех исполинских рыб, которые, охватывая землю, не позволяют ей уклоняться от равновесия.
.
3) Сосуд с сладкою и ароматною водою, служащею символом той сладости, какую вкушают небожители.
.
4) Таинственный цветок, как эмблема царства Сукавади.
.
5) Раковина, принимаемая по Буддийской символике за глашатая, возвещающего славу богов.
.
6) Сетчатый платок овальной формы, которым выражается готовность человека принести в жертву тело.
.
7) Четырехцветная хоругвь, напоминающая собою о четырех обрядах.
.
8) Курду — обыкновенная молитвенная принадлежность, являющаяся в разных видах и формах, судя по месту и назначению.
.
9) Священное колесо, изображающее собою вселенную и все превратности судьбы. Оно называется первым из «семи сокровищ».
.
10) Сановник, которого принимают за идеал благотворительности, — второе из семи сокровищ.
.
11) Дивная жена — олицетворение благ жизни — третье сокровище.
.
12) Слон великан, на спину которого мифология возлагает тысячи священных книг, и заставляет его переходить из края в край, из страны в страну, для повсюдного распространения света веры — четвертое сокровище.
.
13) Огненный талисман, напоминающий, что душа человека тогда только просветляется, когда горит небесным огнем.
.
14) Волшебный конь, который имеет то же значение, как и Пегас древних греков.
.
15) Доблестный витязь, который со всеми борется за славу Буддизма. И горе тому, противу кого обнажит он пламенный свой меч. Это седьмое и последнее сокровище храма.
.
А за семью сокровищами стоят пять небесных дев, при посредстве которых возносятся к небу приносимые жертвы, молен я и обеты. Их принимают за символ пяти чувств, которыми одарен человек и которыми он должен работать богу, но может быть, это пять планет.
.
Жертвенник осеняется балдахином, опоясанным бахромою с позвонками и массивными кистями по углам. По правую и левую сторону его находятся два небольших балдахина, всегда пустые и неприкосновенные. Но при религиозных процессиях они торжественно выносятся из храма и почетные «будды» шествуют под их прикрытием.
.
В размещении второстепенных кумиров не соблюдается никакого порядка и они мало замечательны. Из 34-х храмов, находившихся в середине XIX века в Восточной Сибири, только о Цонгольском и Анинском можно было сказать, что они пестреют замечательным разнообразием кумиров.
.
В Цогольском храме были колоссальные истуканы Аюли и Оточи и Махаранзы — разноцветные стражи неба. У одного из них в руках меч и рог, у другого развевающаяся змея, у третьего жезл и белая мышь, четвертый играет на лютне. За ними следуют адское божество когтистый Чойжил, шестирукий Гун-гар, трехголовый Дзукдер, богиня Сендуме и мощный защитник Буддизма Гомбо. Он весь обвит змеями и украшен венцом из мертвых голов; а так как у него шесть рук, он держит в одной трезубец с изображением смерти, в другой крюк и петлю, в третьей бубен из двух сложенных друг с другом чашек, в четвертой четки, в пятой чашу из черепа, в шестой секиру.
.
В Анинском храме, кроме таких же или подобных им украшений, пестреют по наружности каменного здания фигуры, имеющие отношение к буддийскому двенадцатизначию: тигр, змея, дракон, заяц, конь, овен, человек, петух, собака, свинья, мышь, корова.
.
Второстепенные «будды» разрисовываются обыкновенно разноцветными красками на тканях и бумаге. Но бывают и резные и лепные. В последнем случае массивность и уродство составляют их главное достоинство. При каждом храме-монастыре имеются девять главных должностных лиц: настоятель, благочинный, товарищ благочинного, распорядитель, уставщик, экзаменатор, блюститель кумирного порядка, начинатель службы, казначей. И если к этому читатель присоединит десятки и сотни музыкантов, певцов, чтецов и всякого рода прислужников с множеством лам, то он получит верное понятие о буддийском храме.
.
Первую драгоценность буддийских храмов составляет собрание священных книг (Ганджур-данджур), число которых считается до 360, по числу градусов небесной окружности.
.
Но книг канонической важности только 108. все они приписываются частию самому Шигемунию, частию его ближайшим ученикам Ананде, Собади и другим. Остальные 252 носят название Данджура, и их признают индийскими комментариями на первичное учение. Но большинства их как будто никто не видел. Их авторы по числу 9 х 9 = 81 причислены к разряду гениев с почетным титулом Индийских чудотворцев.
.
На эти книги смотрят, как на закон жизни. Верят, что в них все измерено, исчислено «от кедра до иссопа, от человека до червя, от глубин тартара до превыспренного царства». Принимается за аксиому, что писаны они на Санскритском и Тибетском языках. А потом разновременно переведены, с большею или меньшею полнотою, и на другие языки, особенно китайский и монгольский, по появлению китайских императоров.
.
Но это все известно не по наличности данных книг, а по разговорам о их существовании где-то далеко-далеко.
.
По канону Индийских и Сибирских буддистов допущено в основных книгах (Ганджура) всего три части: Основные правила веры (Сутры), Уставы (вина) и Космогония (абидармы). Вот почему и весь кодекс называется трисоставным сосудом.
.
Но знатоки этих книг — редкое явление в Буддийском мире. Знание лам не простирается далее тех из них, без которых нельзя обойтись при отправлении богослужения. Да и вообще общеупотребительные у среднеазиатских буддистов лишь 53 сочинения. Это:
.
1) Книга Юм, которая соответствует Браманским Ведам и служит основанием буддийской догматики и морали.
.
2) Брандза-барамида, в которой говорится по преимуществу о деяниях Будды, прославляется его учение и счастие тех, которые ему верны.
.
3) Джидамба — панегирик всему сонму богов, написанный стихами.
.
4) Доди дзамлун — рассказ о борьбе Будды с последователями черной веры, в особенности о его чудесах.
.
5) Шигемуни намтар — полная биография Пробужденного.
.
6) Чихула Кереглекчи считается лучшим руководством к познанию основных начал буддийской космологии.
.
7) Санан-сецень пытается решить великие космологические задачи, касающиеся начала мира и тех переворотов, какие уже испытаны им, или еще грозят ему.
.
8) Саин-цак дает понятие о первобытном состоянии мира и в особенности о происхождении богов-мироправителей.
.
9) Арапсал — служебник желтого ордена. В его 72-х отделах содержатся службы целого года, примененные: а) к трем богослужебным временам: утру, полудню, вечеру; б) к трем отделениям богов-мироправителей, т.е. богам настоящего, прошедшего и будущего; в) к трем классам существ божеской натуры, в числе которых не забыты и перерожденцы, особенно Банчин-богдо, Далай-лама и Ургинский Хутукту, известный под именем Дзибдзаг дамбейн геген.
.
10) Докшит — содержит службы красного, белого и черного орденов. В нем прежде всего чествуют девять грозных духов, Докшитов; а за ними и других страшилищ.
.
11) Гурумун-ном — содержит обряды, которые служат сближению с добрыми духами и избавляют от злых.
.
12) Сундой — дает заклинания, которые заставляют враждебные силы искать для себя новых убежищ.
.
Остальные 41 книга чужды делу веры и служат как бы энциклопедиею, от грамматики до метафизики и от фантастической геологии до астрологии. Но их никто не читает. Одна медицина составляет некоторое изъятие, потому что с званием священника соединено звание врача. Да и она — одно простое знахарство в смеси с шарлатанством.
.
Каково же богослужение?
.
Встав на рассвете, все богослужители, облекшись в свои ритуальные одежды, идут к храму, останавливаются на крыльце, а Гебгой спешит отворить двери. Жрецы снимают с голов их уборы и делают три поклонения. Но дверь пред ними затворяется. Не сходя с места, они начинают монотонно — многомилостивый господи отверзи нам двери сии!
.
Молитва пропевается трижды. Дверь открывается. Ламы входят в сени и начинают один за другим вертеть курду, а священник делает поклонения пред жертвенниками, касаясь их лицом. Он одевается в полный наряд и усаживается в почетных креслах, причем ему обыкновенно прислуживают два помощника. Ламы, перестав вертеть Курду, обращаются к нему с знаками глубокого уважения и принимают его благословение, которое преподается им возложением на голову каждого «книги трех сокровищ».
.
Ламы садятся на своих местах и пропевают «ключ закона». Одни из них отправляются в верхнюю часть храма или в боковые для отправления служб духам; другие остаются на местах и продолжают утреннюю службу.
.
Этот обряд уже не повторяется при полуденном и вечернем богослужениях. Это — введение к службам целого дня.
.
При них все священники сидят с поджатыми ногами. Молитвы поются всем сонмом служащих, с большим или меньшим повышением голоса, но вообще монотонно. Одни докшитские службы допускают всякого рода экстазы.
.
Каждое патетическое место требует своих жестов: быстрое вращение руками или захватывание чего-то, а потом ударение в ладони напоминают о непрестанной борьбе с злыми духами и об отражении их силою молитв. Ладонь, приложенная к ладони, указует на десять грехов и на готовность человека воздерживаться от них, а поднятие сложенных рук выражает чувство умиления.
.
В молитвах, на утренней службе, поименно призываются на помощь все боги. На полуденной службе прославляются деяния богов-мироправителей и тех, в честь которых совершается служба. На вечерних — благодарят богов и приносят молитвы за живых и умерших.
.
После молитв и хвалебных песнопений берутся за догматическую книгу Юм, историко-религиозную Мани гамбум, или за другую подобную книгу, соображаясь частию с уставом, частию с обстоятельствами и заказами, какие делаются иногда от набожных прихожан. Цель у них одна — прочитать как можно скорее, для чего первенствующий священник берет на свою долю несколько листов из книжного свитка, а прочие распределяет по рукам всех присутствующих лам, и все разом начинают читать доставшиеся им фрагменты. Слова чтецов бьют только воздух, ничего не разберешь, но все знают, что звуки, невнятные людям, понятны богам; и чем больше слияние голосов, тем скорее достигают они небесных высот и низводят оттуда благословение.
.
По окончании обычных молитвословий один, или двое из младших лам отходят к жертвенному месту и там приготовляют пучки сушеного вереска с разными другими травами и воду с примесью молока, называемую Аршиан. Оно подносится на блюдах участвовавшим в священнодействии, и они, начиная от последних до первого, освящают воду с молоком и траву своим дуновением, да и сами на себя дуют, при пении и музыке. Затем и воду, и траву употребляют, как врачевство против осквернения и ознобов, претерпеваемых от злых духов.
.
Жертва, приносимая за живых и умерших, бывает утренняя и вечерняя. По прочтении шести предварительных молитв, долг жертвователей сделать обычные поклонения, разлить мандзу и поднести ее в освященных чашках каждому ламе. А служитель храма является тогда на сцену с монологом следующего содержания:
.
«Светозарные воскресенцы, прошедшие море житейской суеты и поприще великого мира, служащие спасительным орудием противу трех роковых зол! И вы, достопочтенные ламы! Воззрите на предстоящих перед вами. Это благотворители. Принося сию жертву (питие, деньги и пр.), они испрашивают ваших молитв: да будут они избавлены от бед настоящей жизни, и сподобятся достигнуть совершенства в грядущем веке».
.
Выслушав речь, священники поют молитву, держа в руках чашки и показывая движением рук, что они приносят жертву богам. Потом мандза выпивается, а жертвователи, поклонившись, трижды до земли, становятся на колени подле ламских седалищ. В это время епископ читает молитву и препосылает благословение всем, участвовавшим в приношении жертвы.
.
От вводных сих действий возвращаются к общему чину службы. Диакон начинает свое пение, а ламский хор на каждый пропетый им стих отвечает припевом: тунжур! Прочитывается, наконец, благодарственная молитва, и служба кончается. Ламы выходят в предшествии своего епископа, и если благоприятствует погода или случай, совершают обход вокруг храма, а потом отправляются восвояси.
.
Пышнее бывает в дни великих праздников. Тогда буддийский мир дает себя видеть со всею религиозною помпою. Пустынные окрестности храмов-монастырей кипят диким, шумным народом, дающим разгул всем своим религиозным страстям: пылают костры, льется кровь жертвенных животных. Далеко несется эхо, — там гремят барабаны и множество других музыкальных орудий пронзают слух. Звенят хонхо — колокольчики, на поверхности которых изображаются облачальные принадлежности докшитского чина, и начертывается молитва, известная под именем Мани, а вместо рукояти служит изображение <…>, со скипетром, как эмблемою власти, какую имеют «боги венца». Ему помогает дамара — бубенчик, составленный из двух сосудцев, для выражения той мысли, что совершаемое на земле отзывается на небесах и обратно. Гремит Кенрерре — большой, плоский барабан и дударма — малый барабан. Селнины и цаны, вроде тимпанов, производят свои звуки, особые, при их потрясении и взаимных ударах. Мычит Укырь-буре.
.
[1] Брама по-санскритски значит слово.
.
[2] От кубилган — у бэе — принятие на себя различных видов, как переводит это слово О. Ковалевский в своей Буддийской Космологии, 1837.
.
[3]<…>
.
[4] Нил Архиепископ Ярославский: Буддизм, стр. 12.
.
[5] Там же, стр. 17.

Tom_10-1
Х-1-09-первобытное
Часть I (или II)
Глава IX
Первобытное религиозное чувство человека и детские сказания современных сибирских буддистов

160

С.И. Валянский.
.
Многомерная история, или почему история ничему не учит
.
Предисловие к 11 тому Н.А. Морозова

.

Особенность поведения объектов, составляющих предмет исследования общественных наук, заключается в том, что они обмениваются информацией. То есть они обладают информацией, которая управляет образованием самой системы, процессами в них и взаимодействием с окружением.
.
Существующая теория информации развивалась для технических систем, для которых являются важным вопросы передачи информации, в том числе ее оптимизации. Поэтому в рамках этой теории проблемам создания и хранения информации не уделялось достаточно внимания. Но для биологических систем эти проблемы выходят на первое место, не говоря уже об объектах, составляющих предмет исследования общественных наук. Именно в биологии был поставлен вопрос: «Как осуществляется выбор одного (или нескольких) вариантов из многих возможных, и как сделанный выбор запомнить, учитывая, что они всегда функционируют в условиях достаточно больших флуктуаций?» А ведь это и есть процесс создание информации. («Запоминание случайного выбора» — это обычный способ возникновения информации.[1])
.
Таким образом, информационная система должна быть способной: а) создавать или получать информацию, б) запоминать ее и, наконец, в) выдавать ее при взаимодействии с другими системами. А это значит, что система, способная создавать новую информацию, должна быть с одной стороны мультистационарной, чтобы было из чего выбирать, а с другой стороны — диссипативной, что позволит осуществлять процесс запоминания. И, наконец, система неизбежно содержит неустойчивость, благодаря чему осуществляется выбор.
.
Может показаться, что такое определение информации не работает, когда мы говорим об информации, созданной человеком, так как она возникает не случайным образом, а в результате целенаправленной деятельности и на основе прошлого опыта. Если мы рассмотрим нечто, сотворенное человеком, то мы, конечно, отметим, что это якобы новое творение — простой результат перестройки чего-то, что уже ранее существовало, и притом перестройки, которая может подчиняться вполне определенным законам.
.
Но давайте обратимся к творчеству. Существует мнение, что задача художника состоит в том, чтобы «сделать непредсказуемое неизбежным». То есть если в произведении искусств действительно есть какой-то подлинно новый элемент, то предсказать его заранее, очевидно, совершенно невозможно, и здесь не помогут никакие имеющиеся данные. А если работа удалась, то этот непредсказуемый элемент должен стать совершенно неизбежным, он приобретает силу закона. Это можно понять, если рассмотреть аналогию с цифровым замком (примером простой информационной системы). Способ выбора комбинации цифр для его запирания не может быть очевиден, иначе он бы не был секретным. Но когда мы его выбрали, без него уже обойтись нельзя: замок не откроется. И этот выбор становится законом.
.
Может показаться, что есть принципиальные различия между созданием новой информации в результате случайного выбора и созданием информации в результате акта свободной воли (хотя оба способа должны вести к непредсказуемым результатам, чтобы действительно была создана новая информация). Ведь если мы имеем дело с процессом типа случайного выбора, например, с распадом радиоактивного атома в данный момент времени, то на такое событие никак не может повлиять предыстория этого атома. А в случае, если наш выбор определяется актом свободной воли, то мы руководствуемся какими-то рациональными соображениями, что подразумевает использование полезных сведений, извлеченных из предыдущего опыта.
.
Давайте попытаемся смоделировать процесс создания информации в результате акта свободной воли.
.
Можно сделать шахматный автомат, который в простейшем случае знает, как должна ходить та или иная фигура. Теперь предположим, что внутри него есть программа, которая может просчитывать возможные варианты на несколько ходов вперед, и оценивать складывающуюся в результате этого ситуацию. При этом для такой оценки данное устройство может пользоваться своим прошлым опытом.
.
Если будут возникать близкие по последствиям решения, то можно вложить в него алгоритм выбора одного из них, например, с помощью генератора случайных чисел.
.
Поскольку задана отправная точка и включена программа поиска решений, в принципе, можно предсказать даже путь поиска или всю совокупность последовательных стратегий. Правда, если алгоритм, используемый автоматом, очень сложен, то вполне возможно, что предсказать результат поисков подходящей стратегии будет чрезвычайно трудно, но это уже другой вопрос.
.
Наличие случайного элемента превращает этот автомат в информационную систему, так как в этом случае его решение нельзя будет предсказать заранее.
.
Такой автомат, безусловно, способен к непредвиденным действиям. Он может дать нечто совершенно неожиданное. Кроме того, он учится на опыте. Выбирая некую правильную стратегию, автомат создает информацию, выполняя это способами, которые нельзя предсказать заранее. Неким подобным образом идет процесс создания информации в результате акта свободной воли.
.
Возможность моделирования этого процесса позволяет утверждать, что для создания новой информации способом, весьма близким к тому, которым пользуется сознание человека, достаточно лишь одних физических средств, без привлечения каких-либо виталистических принципов. Иными словами, это лишает процесс создания новой информации того характера исключительности, которым его обычно наделяют.
.
Теперь разберем проблем соотношения между информацией и энтропией.
.
Простейшим примером информационной системы может служить обычная рулетка. Изначально идет выбор некоторого состояния. Какого именно, заранее неизвестно. Но когда выбор произошел (шарик застрял в одной из лунок), то он фиксируется, то есть выбранное состояние «запоминается», что и является рождением информации.
.
Но, естественно, нельзя исключить ситуацию, при которой в результате некоторых случайных действий (например, стукнули по рулетке) произойдет перескок шарика в другую лунку. Это значит, что условие «запоминания» не может быть абсолютным, можно лишь говорить о запоминании с определенной вероятностью на определенное (не бесконечно большое) время. Иными словами, информационная система не может помнить вечно.
.
Количеством информации можно определить величину I = log2(N/n), где N – полное число возможных вариантов, n – число выбранных вариантов. Величина I будет равна нулю, если n = N, т.е. ничего не известно. И эта величина максимальна при n = 1, т.е. когда реализовался (был выбран) один определенный вариант.
.
Число устойчивых стационарных состояний N определяет информационную емкость, т.е. то максимальное количество информации, которое система может иметь: Imax = log2N, где N = Г/Гinf, а Гinf – размер одной информационной ячейки.
.
Это выражение внешне похоже на определение физической энтропии. Последняя пропорциональна логарифму фазового объема Г, доступного для системы, измеренного в единицах Г0, где Г0 – размер минимальной ячейки фазового пространства. Формально энтропия может быть представлена в виде S = kln2 log2Г/Г0, где k – постоянная Больцмана.
.
Совпадение по виду формул для энтропии и информации послужило основанием для утверждения, что энтропия есть недостающая информация о состоянии системы. И было предложено использовать термин негоэнтропия, считая его тождественным информации.
.
Однако, в общем случае, это не так. Ведь что такое Г0? Это мера нашего не знания системы. Например, это может быть размерность точности измерения, или, иначе, определяемая соотношением неопределенности величина точности измерения не коммутирующих величин.
.
Это значит, что объем Г0, как правило, много меньше информационной ячейки Гinf., так как последняя должна быть устойчивой к флуктуациям, а значит, занимать большой (по сравнению с элементарной ячейкой) объем. Из этого следует, что энтропия и информация будут сильно отличаться по величине. Например, в печатном тексте энтропия превышает информацию примерно в 1010 раз.
.
Итак, основой отличия физической энтропии и информации является условие запоминания и обусловленный этим большой объем фазового пространства информационной ячейки по сравнению с элементарной.
.
В принципе, наряду с физической энтропией можно ввести и понятие информационной энтропии, которую следует определить как Sinf = log2n, где n – число стационарных устойчивых макросостояний, о которых известно, что система находится в одном из них (но неизвестно, в каком именно). Тогда мы получим связь этой энтропии с информацией соотношением Sinf + I = Imax.
.
Информация интересует нас не сама по себе, а для достижения какой-нибудь цели. Поэтому помимо количества информации, нужно также ввести представление о ее ценности, которая, естественно, зависит от преследуемой цели.
.
Если считать, что «цель» четко сформулирована, тогда в качестве меры ценности информации можно выбрать величину T = log2(pд/pп), где рд и рп – вероятности достижения цели до и после получения информации. Другими словами, ценной считается информация, позволяющая выбрать оптимальный путь, ведущий к цели с наименьшими затратами.
.
Ценность может быть положительной, отрицательной (в случае, если получена дезинформация) и нулевой. Нулевую информацию несут, например, сообщения, не имеющие отношения к поставленной цели, а также избыточная и повторная информация. Отметим, однако, что при наличии шумов, способных исказить ценную информацию, повторы ее также приобретают ценность, поскольку увеличивают вероятность ее сохранения и тем самым ведут к достижению цели.
.
Ценность информации также зависит от взаимодействия системы с другими объектами и, в первую очередь, от возможности передать эту информацию. Так, информация обладает нулевой ценностью, если передать ее невозможно.
.
Ценность информации, возникшей в системе, может повышаться (с практически нулевой до максимальной) с течением времени благодаря взаимодействию данной системы с другими. Например, в процессе взаимодействии людей идет передача и совершенствование информации в виде правила, устанавливающего связь между данным звукосочетанием (или знакосочетанием, если речь идет о письме) и определенным предметом (или его качеством, или действием).
.
Обсудим теперь вопрос о вероятности возникновения самой информационной системы. Естественно, что построение вполне определенной системы (например, устройства типа китайского бильярда с заданным расположением лунок и штырьков) требует наличия большого объема информации. Вероятность случайного возникновения такой системы будет очень мала.
.
Однако, если цель сформулировать иначе, — построить любую систему, способную генерировать и запоминать информацию, — то необходимая для этого информация резко уменьшается (практически до нуля). Так, например, любой неровный рельеф, возникший в результате термодинамически неравновесного процесса, содержит впадины, пики и водоразделы и обладает свойствами бильярда. Отсюда можно сделать вывод, пусть на первый взгляд и парадоксальный: для построения информационной системы информация не нужна. Информация, возникающая в такой системе, не является ценной, пока система одна и не выработаны условия передачи информации и использования ее для каких-либо целей. Однако ценность этой информации может возрастать, если случайно возникшая система сможет копироваться, и копии будут вступать во взаимодействие.
.
Можно рассмотреть процесс постепенного накопления ценной информации на примере образования алфавита. В современном обществе информация о соответствии между звуками и их символами – буквами обладает большой условной ценностью. Вероятность ее случайного возникновения исчезающе мала. Угадать, что чему соответствует, не зная языка, невозможно. Однако эта информация возникла не сразу. Вначале письменность была иероглифической, каждый иероглиф содержал большую и ценную информацию. Вероятность случайного возникновения иероглифа, если человек не знал и никогда не видел предмета, им обозначаемого, крайне мала. Невозможно также угадать, что он изображает, тем более, что значок дает упрощенное изображение. Однако вероятность приема информации об иероглифе из окружающей среды уже не мала; в интересующих нас масштабах она порядка единицы.
.
Затем по мере развития письменности иероглифы утратили первоначальное значение и приобрели новое, – каждый соответствовал определенной букве алфавита и определенному звуку. При этом несколько изменилось написание: «алеф» превратился в греческую «альфу» (a) и затем латинское «a». Каждая буква сама по себе теперь уже ничего не означает, а предмету сопоставляется сочетание букв – слово.
.
Таким образом, появились алфавит и грамматика. Информация, заключенная в них, может иметь ценность (притом условную), только если имеется (или имелось) сообщество людей, использующих данный язык.
.
Процесс превращения иероглифической письменности в алфавитную неоднозначен и допускает много вариантов. Однако в каждом языке выбирается преимущественно один какой-либо вариант (альтернативные отсеиваются); в противном случае язык теряет коммуникативную функцию. Выбор варианта в значительной мере случаен, и поэтому вероятность того, что будет выбран какой-то (любой из возможных), не мала. Информация, возникшая при таком выборе, вначале не является ценной. Эта ценность возрастает по мере увеличения числа людей, использующих именно этот вариант (а не другой, возможный). Отсев альтернативных вариантов происходит в результате общения. (Общение здесь понимается в широком смысле, в частности, становление единого языка в обществе порою сопровождалось войнами.) Подчеркнем, что этот процесс динамический, вероятность, что нечто произойдет, в зависимости от характера общения равна либо единице, либо нулю (в последнем случае общий язык не возникнет и общество распадется). Из изложенного следует, что возможен процесс, в котором вероятность спонтанного возникновения условной ценной информации не мала (т.е. порядка единицы). Основные этапы этого процесса таковы.
.
1. Образование информационной системы, еще не содержащей ценной информации.
.
2. Совершенствование системы на основе элементов, способных к непосредственному восприятию информации (прямое узнавание, возникновение иероглифов).
.
3. Выбор одного из возможных вариантов и отсев альтернативных.
.
Итак, в процессе функционирования общества рождается большое количество различной информации. Теперь интересно разобрать вопрос: как информация передается?
.
В процессе взаимодействия между различными объектами и системами происходит обмен информацией. Естественно передается не вся информация, содержащейся в каком-либо объекте, а лишь некоторая ее часть, т.е. в данном взаимодействии участвует лишь какая-то часть ее считающаяся ценной. Назовем эту часть «образом полной информации» или сокращенно просто «образом».
.
Человек может узнать знакомого по немногим характерным признакам. Какие именно признаки задаются — это определяется ситуацией (например, знакомый виден с большого расстояния или наблюдатель слышит его голос по телефону); кроме того, это зависит также и от привычного для наблюдателя порядка узнавания. Если только наблюдатель не прилагает специальных усилий, то обычно он вообще не замечает различия между объектом и его образом. Например, люди по большей части сильно преувеличивают количество информации, которое они используют в процессе узнавания. Известно, что карикатурист малым числом штрихов с легкостью изображает свою «жертву».
.
Развиваемая теория отражения информации допускает некоторое наглядное описание. Пусть U — некий объект с N различными признаками. U можно представить в виде вектора в N-мерном пространстве. Обозначим «образ» U через V, где V содержит некоторое, но не все количество информации, присутствующее в U. Это будет значить, что размерность U. То есть V может быть представлено в виде некоторой проекции вектора U на некую гиперплоскость с числом измерений, меньшим N. Кроме того, области изменений переменных, входящих в V, могут оказаться меньше этой области для U, т. е. некоторые изменения признаков не входят в «образ», хотя сами признаки входят в нее. Например, когда на картине передается реальное освещение, то интенсивность его, конечно же, не соответствует той, что есть в реальности.
.
Все, что мы здесь обсуждаем, имеет отношение к истории. Действительно, реальность протекает с генерацией большого количества информации. Для описания происходящего летописцами выбирается только та, которая считается ценной для данного описания. А мы показали, что ценность информации зависит от поставленных целей. А сами эти цели у разных авторов разные и могут меняться со временем. То есть мы имеем набор, но далеко не полный, проекций реальной информационной системы. При составлении же истории мы пытаемся решить обратную задачу: восстановить по «образам» исходную информационную систему.
.
При формировании «образа» возможны два эффекта, которые в теории информации называются неоднозначностью и двусмысленностью. Что имеется в виду, можно проиллюстрировать на основе примера из лингвистики. Мы можем под разными словами подразумевать один и тот же предмет. Это пример неоднозначности. А может быть и обратная ситуация, одним словом называть разные предметы. Это пример двусмысленности.
.
Пусть у нас есть два «образа», А и В, некоторых исходных информационных систем. Тогда возможны четыре ситуации.
.
В случае, когда «образ» В полностью включается в «образ» А, то мы имеем неоднозначность и ограниченную двусмысленность.
.
В случае когда «объем» «образов» А и В полностью совпадают, то в результате появляется неоднозначность, но отсутствует двусмысленность.
.
В случае, когда у «образов» А и В имеется общая часть, наблюдается как неоднозначность, так и двусмысленность.
.
В случае когда «образ» А не имеет ничего общего с «образом» В, то нет ни неоднозначности, ни двусмысленности.
.
Неопределенность может приводить к путанице, а путаница, касающаяся причин и следствий, может оказаться весьма вредной. Следовательно, надежность действия системы отражения – это отсутствие двусмысленности и неоднозначности. Тогда меру надежности можно связать с мерой перекрывания совокупностей А и В.
.
«Образы» информации могут фиксироваться разными способами. «Образ» информации, содержащейся в реальном событии, записанная при помощи некоего кода, который может быть совершенно произвольным и называется символом. Кроме того, должны существовать некие носители символов, то есть некие материальные носители «образа».
.
По разным причинам нам приходится копировать эти носители, либо в силу прихода их в негодность, либо чтобы создавать копии. Ошибки, возникающие при последовательных актах копирования, будут накапливаться, и со временем информация и ее копии, разделенные друг от друга несколькими поколениями, окажутся столь различными, что это будет просто другая информация. Конечно, сделать величину ошибок равной нулю трудно, но она должна быть достаточно малой. Кстати, в природе (например, в живых клетках) есть механизм отбраковки «плохой» информации. Его можно пояснить на таком примере. Пусть у нас есть замок и ключ к нему. Затем мы делаем копию ключа, затем копию с копии, и т.д. Проверка того, что ошибка в копировании еще не достигла критического значения, возможна через прямое соединение копии ключа с замком, подходит он к замку или нет. То есть мы следим за сохранностью не всей информации, содержащейся в носители, а лишь ценной информации. Поэтому, если наши цели изменятся, то вполне может оказаться, что в результате такого копирования она исчезла полностью. Это может стать причиной возникновения неоднозначности, то есть потери носителем «индивидуальности».
.
Некоторым решением этой проблемы может быть добавка избыточной информации. В результате копирования она вовсе не будет излишней! Очень желательно при образовании «образов» делать так, чтобы они содержали некоторое минимальное количество избыточной информации, требуемого для преодоления описанной выше двузначности.
.
Существует еще один неприятный эффект, возникающий вследствие копирования, также хорошо известный в биологии. В ходе проверок, подходит ли ключ к замку, последний может сам изменится. В результате возникает новая «пара». Иначе говоря, возникла новая «мутантная» система. И мы продолжаем подгонять свои копии под другой «замок». В истории такие сбои могут приводить к образованию «фантомных» фрагментов.
.
При большом N (числе признаков, определяющих «образ») случайный выбор обеспечивает хорошее приближение к оптимальным условиям. Отсюда следует, что при достаточно большом N вероятность двусмысленности можно поддерживать пренебрежимо малой до тех пор, пока в системе останется хотя бы ничтожное количество излишней информации.
.
То есть вероятность возникающей неопределенности задается отношением функциональных потребностей к функциональной емкости данной системы. Это согласуется с нашим интуитивным представлением, — чем ближе к пределам возможностей системы, тем больше опасность путаницы и ошибки.
.
Для сохранения социальной информации мы используем различные носители, если угодно, некого социального алфавита (т.е. аппарата трансляции и кода), ибо смысловая часть могла возникнуть лишь на базе алфавита, но не раньше его. Но если «код» может быть присущ всей социосфере, то смысловые части информации, которые содержит каждый индивидуум, вообще говоря, могут отличаться. Более того, эти отличия и определяют разницу между индивидуумами и сообществами разного типа социальных организаций. Ясно, что код (или алфавит) мог возникнуть лишь в результате взаимодействия многих индивидуумов. Информация, заложенная в первичных структурах, обладает условной ценностью, поскольку для ее приема необходим аппарат трансляции.
.
Время запоминания в социальных системах должно быть достаточно велико – порядка времени жизни социальной системы, т.е. во многих случаях много больше времени жизни отдельного индивидуума или структур, входящих в данную систему. Отсюда следует, что «запомнить» информацию означает не только сохранить ее в течение жизни, но и передать потомству. Это значит, что социальная информационная система должна быть способна к комплиментарной авторепродукции. Для того, чтобы процесс действительно был авторепродуктивным, необходимо, чтобы скорость его была много больше скорости ее изменений за счет мутаций и скорости деградации. Возникает вопрос: как может образоваться информационная система, не имеющая еще информацию о коде (условную), но содержащая большую и ценную (безусловно) информацию? Это возможно, если она не возникает случайно, а рецептируется извне, путем прямого узнавания подобно иероглифу.
.
Следует подчеркнуть, что возникновение информации из шума — это совсем не то, что обнаружение информации, замаскированной шумом. В последнем случае информация существовала, хотя и в замаскированном виде, тогда как в первом случае ее просто не было. (Одно дело искать шифр тайнописи, если текст записан плохим почерком, и другое — выбор этого шифра из некого набора равноправных образов. Такая последовательность сама по себе не имеет никакого «смысла», т.е. не несет никакой информации, являясь лишь «шумом». Но она становится весьма осмысленной, как только возникает необходимость точно следовать ей.)
.
Разные этапы развития социальных систем генерируют разное количество информации. В критические периоды развития, когда общество вступает в фазу неустойчивости, любые малые внешние воздействия, которые можно рассматривать как шум, приводят к очень большим последствиям, предсказать которые заранее невозможно. То есть возникает новая информация. Аналогом этой ситуацию будет поведение шарика, находящегося на вершине полусферы. Это явно неустойчивое положение. В какую сторону он скатится, зависит от любых случайных малых флуктуаций и в общем случае непредсказуемо.
.
Что есть причина того, что шарик скатился сюда, а не в другое место? Малая флуктуация, это вызвавшая? Нет. Причина — в неустойчивом состоянии шарика.
.
К сожалению, сегодня у историков нет понимания этого. Используя в основном детерминистский стиль мышления, причину последующих событий они видят в прошлом. А это неверно, когда социальные системы попадают в состояние неустойчивости. Вот та причина, по которой история ничему не учит. При «качественных скачках» возникает новая информация, которую очень сложно предсказать на основе прошлого опыта. Выбор произошел не из-за того, что та или иная «флуктуация» повлияла на ход истории, а из-за того, что система находилась в неустойчивом состоянии.
.
То есть в периоды между качественными скачками идет накопление повторов информации, которые в эти периоды не имеют никакого смысла. Не ведут к эволюционному преимуществу, хотя и не является «вредными» признаками. Такая информация является нейтральной. Подобно тому, как если бы мы стали записывать на бумажки различные варианты кода для замка. Информация, однако, становится весьма «положительным» признаком при приспособлении к качественно новым условиям. Иными словами, накопление «нейтральной» информации является необходимым условием социального прогресса.
.
Рассмотрим теперь соотношение между ценной информацией Iс и «лишней» информации I0 содержащейся в различных социальных системах. При этом учитывая, что выбрать, какая информация ценная, а какая нет, можно, только если известна цель.
.
Отношение количества ценной информации Iс, к полному ее количеству можно назвать коэффициентом эффективности ?: ? = Iс/(Iс + I0).
.
Этот коэффициент может быть полезным для понимания характера и смысла событий, происходивших в эволюции. Ведь в результате эволюции цели меняются. Тем самым меняется количество ценной информации и ее эффективность.
.
Понятно, что совершенно разные ситуации возникают, когда мы стараемся описать процесс, обеспечивающей жизнеспособность некого социального института или государства (назовем ее целью № 1). Совсем другая будет ситуация, когда мы захотим понять процесс, когда система желает не просто сохранится, а и развиваться (обозначим это как цель № 2). И, наконец, ситуация будет совсем другая, когда система будет стремиться сохранить себя в условиях, включающих две предыдущие цели при дополнительном требовании – способности к выживанию в ходе «большого скачка», например революции (цель № 3). При этом, однако, нужно иметь в виду, что значимость целей существенно различна на разных этапах эволюции. Так, на этапах между «большими скачками» цель № 3 не является главной. Если от нее отказаться, то увеличение эффективности может быть достигнуто за счет уменьшения количества исходной информации. При этом сохраняется «ценность» в рамках цели № 2, но уменьшается «ценность» в рамках цели № 3, т. е. в данном случае – потенциальная ценность. Это дает эволюционные преимущества при адаптации к стабильным условиям обитания.
.
Отсюда видно, что рассмотренные цели находятся в дуальном отношении, стремление к эффективности одной уменьшается вероятность достижения другой. Поэтому стремление к максимальной эффективности нельзя считать движущей силой на всех ее этапах. Следует полагать, что в среднем в ходе эволюции сохраняется некоторое оптимальное (не близкое к максимальному) значение эффективности.
.
Ясно, что современники не в состоянии сохранить всю сложную информацию, которая важна для понимания этих процессов. Это становится понятным лишь по прошествию определенного времени. И восстановить ее можно, занимаясь только теоретическим анализом исходной ситуации. И здесь нельзя обойтись только чисто историческими методами.
.
Открытость для естественных наук лишь обогатило бы историю.
.
Подведем итог. Любая история есть всего лишь проекция реальных событий, и как таковая, она слабо выражает реальность. Есть такая шуточная задачка: «Что изображают шесть кружочков, нарисованных на листке». Оказывается, это проекция слона – четыре ноги, хобот и хвост.
.
Более того, разные проекции могут давать и разную временную последовательность событий.
.
Надо помнить, что объекты изучения общественных наук развиваются в условиях ограниченных ресурсов и подчиняются закономерностям нелинейной динамики, что делает необходимым учет различных неоднозначностей в динамике развития под действием всевозможных флуктуаций. Причем последнее обстоятельство надо учитывать как при анализе прошлого, так и прогнозировании будущего.
.
Какое же это имеет отношение к работе Н.А. Морозова «История человечества в естественнонаучном освещении»?
.
Дело в том, что Морозов, опираясь, практически на ту же фактическую базу, что и «традиционные историки», показал имеющуюся возможность создания другой проекции, среза исходной информационной системы, называемой реальной жизнью. И задача состоит не в абсолютизации той или иной «проекции» действительности, а в получении их в достаточно большом количестве, чтобы уже из их анализа создать объемное «изображение» прошлого.
.
Поэтому очень плохо, что не дали ему спокойно работать, хотя и в этом есть определенная закономерность. На пути различных новшеств всегда должен быть некий барьер. По воспоминаниям коллег С.П. Королева, у него был даже свой метод, называемый «разрушить дом и найти хозяина». Суть его была в следующем. Выслушав любое новое предложение, он говорил, что это несусветная чушь. Что при этом достигалось? Если идею высказывал не автор, а просто человек, имеющий доступ к генеральному конструктору, то он не будет сражаться за чужое и портить отношения с начальством. А какой смысл говорить не с автором. Если идею высказывал настоящий автор, но не слишком проработавший ее, он тоже не будет за нее сражаться: а вдруг и действительно это ерунда. Но если для автора эта идея действительно важна и выстрадана, он, несмотря ни на что, будет ее отстаивать.
.
Такой подход очень полезен. Он позволяет не тратить силы на не слишком продуманные идеи. А продуманные себе дорогу пробьют! Если Вы читаете это предисловие, значит, то, что не позволили Н.А. Морозову издать в свое время, все же дошло до читателей, несмотря на все противостояние идеям этого мыслителя планетарного, скажем прямо, масштаба.
.
Кстати, ситуацию с противостоянием «официальной истории» и ее «модернизаторов» описал Н.А. Морозов еще в 80-х годах XIX века, когда анализировал процесс образования новых политических партий. Пусть существует некоторая партия. Упорным трудом своих членов она добилась определенного авторитета и признания в обществе. Принадлежать к ней стало престижно. И большое количество конъюнктурщиков начинает заполнять ее ряды, но при этом, это «большинство», требует, чтобы партия следовало уже оправдавшим себя курсом. Наряду с этим «большинством» в ней есть члены, которые примкнули к ней не потому, что это престижно, а искренне разделяя ее стремления. Они начинают выступать против мнения большинства. Становятся внутренней оппозицией, и в результате их изгоняют из партии. Но они организовывают новую партию и своими искренними действиями добиваются ее признания и авторитета. В нее опять устремляются те, кто хотел бы быть при авторитетном деле, и чтобы это дело продолжало быть авторитетным, требуют ее «окостенения». Опять появляется внутренняя оппозиция. Их изгоняют и т.д.
.
Ровно то же самое можно наблюдать в истории. Огромная армия конъюнктурщиков требует канонизации того, что в ней достигнуто, и с жестокостью изгоняют всех, кто собирается что-то изменять.
.
Конечно же, потери из-за этого наука история понесла немалые. Если бы Н.А. Морозов имел возможность печатать свои труды, то он не стал бы заниматься вопросами теоретической геофизики, а продолжил бы работу над историей. А это, быть может, дало бы качественно другой результат. Он неоднократно говорил, что долго идет к какому-нибудь результату, но когда он получен, ему становится ясно, как его можно получить гораздо более простым образом. А это значит, что могла появиться работа с совершенно другим стилем изложения, делающая доступной и интересной всю его работу еще более большому кругу читателей. А это позволило бы привлечь к проблемам исторической хронологии достаточное количество последователей, способствовало бы более быстрому переходу истории из служанки идеологии. Конечно, такая функция у нее все равно бы осталась, но одновременно с этим стала бы развиваться история как наука, опирающееся помимо всего прочего и на методы естествознания.
.
А вопрос появления единомышленников очень важен. Можно считать ошибкой Морозова (хотя в то время другого пути и не было) его попытку опереться в своих исследованиях на профессионалов в различных областях, особенно в астрономии. Он предлагал им работать с задачами, которые очень трудоемки и лежат вне магистрального направления их деятельности. Поэтому они и сопротивлялись проведению этой работы и саботировали ее. И уже к началу 20-х годов это стало для Н.А. Морозова абсолютно ясным:
.
«Как и всегда бывает в тех случаях, когда какой-либо исследователь идет против общих представлений, установившихся в продолжение нескольких веков, у меня в течение всего подготовительного периода этой работы не было ни одного помощника, и всю эту трудную задачу переработки древней и средневековой хронологии мне пришлось делать в одиночку. Даже и самый доброжелательный и математически подготовленный из моих сотрудников по астрономическому отделению Государственного Научного Института имени П.Ф. Лесгафта — М.А. Вильев, так рано умерший в самом начале своей астрономической деятельности, и тот уговаривал меня бросить дело, представлявшееся ему штурмом неприступно защищенной крепости. Дошло до того, что когда предложенное ему мною вычисление Атрибских египетских гороскопов не дало, как я и ожидал, никаких результатов от минус 484 года и до начала нашей эры, он долго не хотел продолжать его на более позднее время, как противоречащее установившейся хронологии, хотя именно для средних веков у меня и вышло уже тогда единственно удовлетворяющее решение. А некоторые другие сотрудники моего астрономического отделения прямо отказались участвовать в моем предприятии».
.
Так он говорил в предисловии к 4 тому «Христа».
.
Но постепенно стал формироваться вокруг него некоторое неформальное сообщество людей, разделявших его взгляды. Но произошло это все же слишком поздно. Сам он отошел от активной работы в этом направлении. Так что полноценную научную школу создать не удалось, и это затормозило развитие его идей. А то, что они были жизнеспособными, видно из того, что уже после его смерти появились люди, продолжающие выдвинутое им направление работы: М.М. Постников, А.Т. Фоменко, А.К. Гуц, А.М. Жабинский, Д.В. Калюжный и многие другие.
.
Выходят в свет книги Н.А. Морозова, в том числе и те, что не были изданы при его жизни. Здесь нужно ответить на часто возникающий вопрос: почему печатаются далеко не полные копии неизданных томов Н.А. Морозова?
.
Дело в том, что сегодня фонд Н.А. Морозов в архиве РАН не доступен для работы, так как находится на копировании, а это дело не быстрое, ведь фонд Н.А. Морозова один из самых больших. Потом, когда допуск будет получен, предстоит большая работа с ним для реконструкции текстов. То есть основное содержание их будет еще долго скрыто от широкой публики.
.
Мы же вынуждены спешить, поскольку нет уверенности, что ситуация в стране не ухудшится настолько, что будет не до издания «Христа». Поэтому было принято решение издать то, что есть. Придет время, и будет осуществлено полное и выверенное издание трудов Н.А. Морозова — основоположника нового направления в науке, которое он сам так характеризовал во введение к своему 4 тому: «Главная цель моей работы, — согласование между собою естественных и исторических наук, которые шли до сих нор по совершенно отдельным руслам». И повторил это во введение к 5 тому: «Моей задачей было согласование исторической науки, взятой во всей ее общности, с науками естественными, далеко обогнавшими ее в наше время».
.
В качестве основы для составления томов нынешнего издания были взяты документы из личного архива С.А. Стебакова. А потом они были дополнены на основе документов из архива В.Б. Бирюкова, родственника Н.А. Морозова и активного исследователя его творческого наследия. И, наконец, некоторые фрагменты сравнивались с теми документами, которые хранятся в архиве РАН, с которыми нам удалось в свое время ознакомиться.
.
Пользуемся случаем и выражаем искреннюю благодарность всем тем, кто помогал получить информацию, легшую в основу данных томов.
.
Особой благодарности заслуживает издательство КРАФТ+ЛЕАН и его руководители А.А. Румынский и В.С. Белов, благодаря энтузиазму и подвижнической деятельности которых удалось частично переиздать, а частично издать впервые энциклопедический труд Н.А. Морозова, являющийся достойным элементом русской культуры.
.
С.И. Валянский.

НИКОЛАЙ МОРОЗОВ.
.
"X Р И С Т О С"

том 11
.
Часть 2

ЛОГИКА НЕБЕС И СЕНСАЦИОННЫЕ НАХОДКИ ЕВРОПЕЙСКИХ АВАНТЮРИСТОВ ХIХ ВЕКА.

(Бругш, Штрассмайер и т.д.)
.
Логика небес и сенсационные находки восточных авантюристов XIX века с точки зрения логики небес.


Глава I. Сенсационная астрономическая находка Генри Бругша в Египте, предназначавшаяся сделаться дневником “отца астрономов” Птолемея Александрийского.
.
Глава II. Подстрочный перевод этой эфемериды.
.
Глава III. Логика Сатурна по отношению к эфемериде Бругша.
.
Глава IV. Логика Юпитера.
.
Глава V. Логика Марса.
.
Глава VI. Логика Венеры.
.
Глава VII. Логика Меркурия.
.
Глава VIII. Логика Солнца.
.
Глава IX. Общий обзор астрономической осмысленности эфемериды Бругша и определение по ней точного времени гелиоцентрического обращения планет, которыми пользовался вычислитель этой эфемериды.
.
Глава X. Историко-астрономическая разведка 1 и 2 дощечек псевдо-птоломеевой эфемериды Бругша.
.
Глава XI. Историко-астрономическая разведка дощечек Бругша.
.
Глава XII. Историко-астрономическая разведка дощечек Бругша и печальный вывод по поводу этой “находки”.
.
Глава XIII. Поразительная находка патера Штрассмайера в Месопотамии, предназначавшаяся сделаться предсказаниями “дедушки астрономов” Гиппарха.
.
Глава XIV. Подстрочный перевод первой таблетты пантера Штрассмайера, помеченной 125 годом от “Царя Аршака”.
.
Глава XV. Подстрочный перевод второй таблетты патера Штрассмайера, помоченной 137 годом от "царя Аршака"
.
Глава XVI. Астрономическое определение времени обеих псевдо-эфемерид Штрассмайера и вывод об их подложности
.
Глава XVII. Простой ли это подлог или описание схождения всех планет в Деве в 1247 году?
.
Глава XVIII. Нелепая клинописная астрономическая таблица, приведенная в книге Куглера "Астрономия и звездопоклонство в Вавилоне" под шифром <…>.

ГЛАВА 1.
СЕНСАЦИОННАЯ АСТРОНОМИЧЕСКАЯ НАХОДКА БРУГША: НЕ ИНАЧЕ, КАК ДНЕВНИК ОТЦА АСТРОНОМОВ ПТОЛЕМЕЯ АЛЕКСАНДРИЙСКОГО.

"Один английский турист, преподобный Генри Стобарт (Reverend Henri Stobart), - говорит Генри Бругш, - привёз после своего путешествия в Египет небольшую, но очень интересную коллекцию тамошних древностей, которую показал мне во время своего пребывания в Берлине1.
"Я нашёл в этой коллекции", - продолжает он, - "четыре деревянные таблетки, той же величины, как и на приведённых рисунках (рис.3-10). Их края немного приподняты над фоном, покрытым, как штукатуркою, гипсом и на гипсовом слое сделано большое число мелких демотических надписей, размещенных колонками, одни надписи черными и другие красными чернилами на другой стороне таблеток". "Они очень хорошо сохранились за исключением нескольких частей  (на третьей и четвертой таблетах), где гипс отделился или покрыт, какой то серо-бурой массой. Один бок у них просверлен в трех местах парными дырками, что заставляет думать, что они были соединены нитками наподобие книжки".
Затем Бругш рассказывает, как он просил Стобарта оставить их себе для изучения и определил, что это систематические записи какого то древнего астронома. Стобарт оставил ему на время.
Я расскажу здесь вкратце его выводы, но, к сожалению, не могу сообщить читателю при каких обстоятельствах открыл их сам Бругш и “преосвященный Генри Стобарт” в своём египетском путешествии, потому что я нигде не мог найти никакой Стобартовой книжки. Бругш, почему-то не указывает для нее ни года, ни издателя, как будто она была отпечатана каким то частным образом2.
“Легче всего на этих таблеттах мне было определить говорит он, - иероглифы двенадцати созвездий Зодиака", так как они или те самые, как употребляем мы и теперь в специальных астрономических альманах (таб.IХ) или легко определимы по последовательности.
.
ТАБЛИЦА
Иероглифы созвездий Зодиака на таблеттах Бругша-Стобарта и у современных астрономов
.
Название
Иероглифы
У нас            у Бругша    
Овен
Телец
Близнецы
Рак
Лев
Дева
Весы
Скорпион
Стрелец
Козерог
Водолей
Рыбы
ИЗОБРАЖЕНИЕ СМ. НА
Файле табл-1.тиф
.
Мы видим, что и действительно принципиально отличаются тут только пять: Овен, Телец, Лев, Козерог и Рыбы. И, интересно, что знаком Козерога избран коптский христианский крест с ушком наверху, а близнецы. Рак, Весы, Стрелец и Водолей отличаются только почерком.
Двенадцать месяцев года названы их номерами 1,2...11,12, в демотической транскрипции; стоящие за ними числа месяцев от 1 до 30 (иногда с эпагоменами после 8-го месяца) - тоже. Здесь ничто не возбуждает сомнения: календарь был эпагоменный и год начинался с сентября, как 1 месяца.
.
ТАБЛИЦА
Имена планет на таблетах Бругша-Стобарта.
http://s7.uploads.ru/6Es9n.png

Часто употребляемая тут пятиконечная звезда, есть общий символ планет и звезд, а в выражении Пе-нутер-Ти, Пе есть значок мужского рода тот же, что и теперь у коптов; значок вроде греческого  ς  значит бог, по-коптски Нуте, а чтение значка вроде  ζ как Ти не вполне твердо обосновано, (табл. <…>  ).
Не может возбуждать здесь сомнения и то, что надписи со звездочками (*) над отдельными группами астрономических дат, особо приведенные мною в табличке, обозначают имя планеты, к движениям которой по указанным ниже созвездиям относятся стоящие над их именами даты. Я привожу здесь транскрипцию этих планет в чтении Бругша. Как в древнееврейском и в древнеарабском письме, тут обозначены только согласные звуки, а гласные восстановлены по догадкам, почему и помечены Бругшем нашими буквами.
Отожествление этих названий с современными именами планет здесь тоже совершенно ясно, хотя мифологически и очень странно. Из самих таблеток видно, что звезда Ка-Гор (или Гор-Ка), как ее читают, тут Сатурн, потому что подобно ему она остается по 2.5 года в том же созвездии, хотя и непонятно почему она названа Гор-ка, т.е. Горус-Бык. Это более соответствовало бы Юпитеру-Громозержцу, принимавшему вид быка.
Точно также не трудно отожествить здесь имя Сат-Гора с Юпитером, потому что этот Сат-Гор каждый год показан переходящим в следующее созвездие, чем характеризуется только Юпитер. Но и тут у нас выходит недоумение: имя САТ более напоминает Сатурна, и потому приходит в голову, что автор здесь перепутал Названия Юпитера и Сатурна. Но как; же мог он перепутать эти две самые малоподвижные и поэтому очень неудобные для перепутывания планеты? Не надо ли тут читать sot вместо sat и производить от слова soter спаситель?
Следующая планета Гор-Тос (или Гор-Тош) несомненно, Марс, так как она обходит все созвездия в почти два года, подобно Марсу, да и самое имя его значит Красный Гор. Тут путаницы нет.
Следующие две планеты Венеры и Меркурий уже не названы Горусами, потому, вероятно, что не летают по всему небу самостоятельно, а только близь Солнца и вместе с ним.
Звезда Нетер-Ти (или Нетер-Тяу) Богиня Утра показана движущейся, как Венера. Но почему же к этому имени прибавлен значок мужского рода?
Звезда Севек - несомненно, Меркурий, потому что движется по созвездиям, как он.
Здесь все ясно и точно кроме странностей с планетами Юпитера и Сатурна и потопу интересно посмотреть сохранилась ли и в других египетских первоисточниках эта номенклатура? Оказывается, что у египтологов тут ряд разногласий, на которых мы не имеем права не остановиться, так как, не придя к каким либо твердым выводам, нельзя определять достаточно убедительно время египетских памятников древности, содержащих астрономические указания .
Вот, например, на таблице 1 приведены два отожествления имен египетских планет с нашими: одно, сделанное основоположником современной египтологии Лепсиусом и другое - ее завершителем Бругшем. (табл. ).
.
ТАБЛИЦА
Перевод египетских названий планет у Бругша и у Лепсиуса.
.
Планета..... По Лепсиусу....... По Бругшу    
Меркурий........Pe-Nuter......................So WeK
Венера............HeR-TOV.....................Pe Neter Tou
Марс...............HeR-TOS.....................HoR-TOS
Юпитер...........HeR-KA........................HoR-SaT
Сатурн........... Seb...........................HoR-KA
.
Что же мы тут видим? Оба египтолога согласны в отожествлении только одного Марса, Бругш отвечает, что египетские планеты перечисляются, где-то с такими атрибутами:
Гор-Тос (или То) Звезда Юга     - (Марс)
Гор-Ка  - Звезда Запада       - (Юпитер)
Гор Маги ()-3везда Востока    - (Юпитер)
Севек                       - (Меркурий)
Та-Вен (ну) Озири - Ладья Озирисивой птицы
Венеры.
Ни для Меркурия, ни для Венеры не показано здесь особого места на видимом небе и для первых трех планет, где оно дано, все равно ничего не определишь по такому мимолетному признаку.
У греков же планеты, по его словам, характеризовались так :
Сатурн - выявляющий,
Юпитер - блистающий,
Марс  - огненно-красный,
Венера - зареносная, светоносная, вечерняя,
Меркурий - яркий.
Древне-египетская номенклатура по Сомэзу и Яблонскому употреблялась также средневековыми (!!)греками.
Так, писатель конца XI века, Кедренос говорит, что египтяне называют Марса - Гертоси (          ), т.е. Гор-Тос4, а Веттиус Валенс называет его Гареном ( т.е. Гор-Тэн5). Но, к сожалению, эти подтверждения относятся только к Марсу, относительно которого как раз и не возникает никаких разногласий у египтологов, и потому замечания греческих писателей только наглядно показывают, что употребляемая в египетских иероглифах номенклатура планет еще не доказывает их глубокой древности и даже их тамошнего происхождения. Если она была в Египте и при Кедреносе в конце XI века, то могла существовать там и в ХII и в ХIII и даже в ХV-ХVII веках и ей незачем было бы перетасовываться и возрождаться после тысячелетии забвения.
А относительно других планет путаница отожествлений еще более увеличивается греческими писателями.
"Греки - говорит Бругш,- действительно перевели имя египетского бога Совека (Sowek) Кроносом, т.е. Сатурном, но это еще не значит, чтоб они и отождествляли с ним одноименную планету6.
-А как же, спрошу я его, - могло быть иначе. Ведь планеты и считались самими этими богами, ходящими по ночам по небу.
"По одному отрывку из Ахиллеса Тациуса (Tatius) - говорит Бругш7, Сатурн считался звездой Немезиды, Юпитер - звездой Озириса, Марс - Геркулеса и Меркурий - Аполлона".
Венеры в этом отрывке нет, но она, по мнению Бругша, - “без сомнения" заменена Изидой или Юноной .
На двух Дендерских зодиаках, время которых мы уже определили в VI томе, бог с косою в руке, отожествленный мною с Сатурном, отождествляется с ним же и Бругшем8. И Бругш прибавляет, что тот же бог на длинном Зодиаке помещён между Козерогом и Водолеем и назван HOR-KA: гиеракоцефальный бог, стоящий на спине Козерога и отождествлённый мною с Марсом, отождествляется с ним и Бругшем. Другой бог, тоже со священным убором на голове, стоящий между раком и Близнецами, и названный Гором Градоначальником (HOR-pe-TOS) – отождествляется и Бругшем, как и мною, с Юпитером.
Бог Янус – с двумя лицами, отождествляется мною с Меркурием, выглядывающим из-за Солнца, то с одной, то с другой стороны. А Бругш этого не решает. “Имя его, - говорит он, - разрушено на длинном Зодиаке, где он находится между Овном и Тельцом”, и потому тут остаётся только моё определение, как и то, что две девицы в прозрачных одеждах – представляют Венеру в виде утренней и вечерней звезды.
Мы видим, что Дендерские Зодиаки мало помогают нам в разрешении мифологической загадки, почему Сатурн, а не Юпитер назван Гором-быком и почему имя Сат не Сатурн, а Юпитер. Но всё это было бы ещё неважно в деле определения времени эфемериды Бругша, где сам характер передвижения планет по созвездиям даёт их полное определение, если б не одно обстоятельство, о котором рассказывает сам Бругш.
Описав и переведя таблицы, он приглашает астрономов определить их время. “Maintenant, - говорит он, il resterait a assigner par lecalcul a quelle epoque les observations consignees dans ces tablettes ant ete faites”. (Остаётся только вычислить, в какое время сделаны эти наблюдения), то есть он априорно считает их за наблюдения, а не за вычисления9 и сам же в примечании даёт астрономам наводящую мысль.
“В таблетте II, колонка II, строка 8, –говорит он, – упоминается первый  “Первый год великого дома”, выражение обычное для обозначения римских императоров (см. мою демотическую грамматику, стр.47, прим.1, где я привожу иероглифический вид этого титула10). Увидев это, я заключил, что таблетты были написаны во время одного из Римских императоров. Характер письма тоже очень хорошо подходит к данной эпохе. Значит, 1-й год Великого Дома был годом воцарения, какого то римского императора и предшествовавший 19 год должен быть естественно последним годом его предшественника, что переносит нас во времена царствования Траяна и Адриана. Первый из них царствовал 19 лет от 97 по 116 год после Иисуса Христа.
“Но - заканчивает он, по внешности скромно, это место - такого рода вычисления вне компетенции египтологов. Этот вопрос целиком в области астрономов и особенно тех, которые отдали себя изучению истории египетской астрономии. Может быть, мосье Био, который бросил столько света на загадки египетской астрономии, пожелал бы обратить своё внимание на этот интересный документ. Подтверждение с его стороны дало бы особенную ценность моим изысканиям11”.
Итак, для астрономического определения времени этих таблеток, был вызван Бругшем знаменитый Био, но не просто а с предупреждением: "Первый год второго царствования должен быть 1 годом римского императора Трояна. Делайте вычисления на эту дату!”.
А сделать это на указанный заранее год было не трудно (не то, что мне здесь, разыскивая по всем векам!). Потому и не мудрено, что раньше, чем успели оттиснуть в типографии в 1856 году его книжку, он уже получил ответ от Био, который и приложил с торжеством на заключительной странице в виде такого письма к нему Био:
"С большим удовольствием, - пишет ему знаменитый астроном, - сообщаю вам, что астрономическое установление времени демотических таблеток только что сделано в Лондоне Эллисом, одним из ассистентов Эри (Airy) в Гринвичской обсерватории и очень хорошо сходится с вашими предвидениями. Сам Эри уведомил меня об этом в письме, полученном мною вчера и я спешу вам передать приятную новость. Эллис находит, что это несомненно указания местоположения планет среди созвездий и те, которые он определил, продолжаются от 105 по 114 год нашей эры".12
"Последний год (неверно: надо 116 год) прекрасно сходится с концом египетского царствования Траяна, как вы предусмотрели. Египетский год, по которому они составлены начинается с 29 числа Юлианского августа, что показывает звездный Александрийский год (l¢annce alexandrrine fixe) который был принят в Египте с 5 года цезаря Августа"....
"Но, - заканчивает Био, - Ваше предположение, что указания мест планет даны тут по реальным астрономическим наблюдениям, мне не кажутся правдоподобными. Для этого нужно было бы допустить, что во время Траяна в Фивах или Мемфисе существовала большая обсерватория со штатными наблюдателями, снабжёнными специальными инструментами и лицами, следящими постоянно за движением планет. А на это нет никаких указаний в Верхнем Египте той эпохи и нет никаких следов таких обсерваторий.
"Даже в Александрии обсерватория могла быть только в очень ограниченных размерах. Я думаю, что это скорее была памятная книжка, Yahrbuch, римского или греческого астролога, водворившегося в Египте, который вписывал туда для собственного употребления места планет, вычисленные им заранее по греческим теориям, может быть с помощью каких-нибудь таблиц, аналогичных настольным таблицам(tables manuelles) Птоломея, который составил этот астроном или приказал составить для употребления астрологов своего времени".
Таково, читатель, было великое торжество только что возникавшей египтологии в 1854 году!
Получив от преосвященного Генри Стобарта четыре деревянные дощечки, помазанные гипсом и с мелкими надписями красными и черными чернилами и не будучи никогда астрономом, Бругш тотчас же определяет их время с точностью до одного дня ... "Их первый год второго счета, - говорит он - должен быть первым годом римского императора Траяна, а 19 год первого счета - последний год Адриана". И приглашённые им астрономы подтверждают это!
Оставалось только сделать посланий логический вывод: это не иначе как собственноручные записи жившего как раз тогда величайшего из астрономов Птоломея Александрийского. Ведь никто кроме него не мог написать в Египте, да же и тысячелетие позднее, ничего подобного.
Но, вот, мы показали в прежних томах нашего исследования разнообразными способами, что вся установленная Скалигером хронология римских императоров, употреблённая и тут, основана на недоразумении. Мы показали, что Траян списан с Аркадия и умер не в 116, а в 408 году, что Адриан списан с Гонория и был не его наследником, а пережившим его западным соправителем Ромейской империи и что поэтому Птоломеем-Богоборцем, как их современника мог быть только автор Апокалипсиса Иоанн Хризостом, выпустивший свое "Откровение" в 395 году.
Каким же образом удалось Бругшу так удачно подтвердить историческую ошибку?
Выходит, что все четыре таблетки как будто самый бесцеремонный подлог ....
-Но ведь для составления их, - ответят мне, - пришлось бы употребить не один год! Всякий обманщик предпочел бы сделать что-нибудь попроще.
-Да! - отвечу я, - Совершенно так, если б он сам их вычислял ... Ну, а если он, ознакомившись с циклами близких друг к другу геоцентрических движений планет по созвездиям Зодиака, нашел почти такое же в ХУШ и ХIХ веках и списал все это прямо из астрономических ежегодников “Connaissance des temps” лишь переведя их юлианский счет по готовому трафарету на египетский? Ведь тогда это было бы дело двух-трех недель и совсем не сложное. Ему нужно было только узнать, в каком году астрономического ежегодника данная планета шла, как в его основном 116 году, а затем выписывать ее положения сплошь из прежних и из будущих годов того же “Connaissance des temps”. А сделать все это можно в несколько дней. Надо было только подобрать в ХУШ и ХIХ веках такой год, разность которого со 116 годом делится почти нацело на среднее синодическое обращение данной планеты, а затем идет чисто механическая выписка. Ведь я уже говорил, что эти эфемериды Бругша составлены как раз по тому же образцу, как и в альманахах “Connaissance des temps”, основанных Пикаром в 1679 году и продолжавшихся вплоть до 1858 года, когда там временно в них стали давать планеты только в экваториальных координатах.
За 175 лет их существования можно было подобрать в них для каждой планеты не один ряд годов, когда она шла приблизительно так же, как в любые годы древнего времени. Вот, например, хоть Юпитер. Через каждые 3"" года он очень точно повторяет свой прежний путь. Возьмем пять таких циклов. Получим 1720 год, когда Юпитер опять довольно точно повторяет свои прежние движения. Последним годом Траяна Бругш считает 116 год “от рождества Христова”. Прибавив к ним наши 1720 лет, мы увидим, что в 1836 году в альманахе “Connaissance des temps” дан весь путь его не только для этого 1836 года, но также и для последнего года Траяна, т.е. для 116 года “от Р.Хр.”, и мы можем прямо выписать его из указанного альманаха. Нужные нам предшествовавшие годы Трояна мы можем выписать из предшествовавших годов “Connaissance des temps” а последующие годы, т.о. годы его преемника Адриана из последующих годов того же астрономического альманаха и тогда 17-й год Адриана, которым заканчивается эфемерида Бругша окажется тожественным (для Юпитера) с 1853 годом нашей эры. А эфемерида была уже напечатана в 1856 году через 2-3 года после этого, так что Генри Бругш или Генри Стобарт не мог и выписывать Юпитера далее как для"17-го года Адриана", которым закончена эфемерида.
Все это заставляет нас проверить немного и поведение самого Бругша, прозорливость которого насчет Траяна не может не возбудить подозрения.
Заслуги Бругша в Египтологии велики, но велико и его легкомыслие при обосновании египетской династической хронологии, с дарованием каждому египетскому царю по 33 с 1/3 года царствования на протяжении многих тысячелетий.
Лет двадцати с небольшим он уехал в Египет, как консул. Потом поступил на службу к наместнику турецкого султана в звании генерала Бругш-паша! Около 1855 года, когда ему было 28 лет, он подготовлял к печати разбираемую нами теперь эфемериду, а потом написал сначала по-французски книгу “Histoire de l¢Egypte” (1857 и 1875 гг.), которою пользовался обильно и я в предшествовавшем томе, благодаря массе собранного там фактического материала. Затем он издал “Recueil des monuments egypetiens” в шести частях; “Grammaire hierogliphique”, “Dictionnaire geographique de l¢ancienne Egypte”.И кроме того по-немецки “Hyerogliphiseh-demotisches worterbuch” в семи томах; “Religion und Mythologie der alten Aegipter”, “Die Aegyptologie (1891г.) и с 1863 года издавал вместе с Лепсиусом журнал для изучения египетских древностей.
Кажется, неуместно-дерзким делом заподозрить человека с такой огромной ученостью и трудолюбием в составлении им сенсационного подложного документа. Но мы не должны забывать, что разбираемая нами брошюра “Nouvelles recherches sur la division de l¢annee des anciens egyptiens” где помещены эти эфемериды, появилась уже в 1856 году, когда Бругшу было лишь 28 лет. Он был тогда мало кому известен в европейском ученом мире, а если и известен, то глазным образом, как молодой да ранний египетский генерал из немцев" и ему еще надо было составлять себе авторитетное имя среди европейских ученых и среди издателей для напечатания собранного им огромного материала. А что же могло быть лучше для этого, как сначала опубликовать такой маленький, но исключительной важности документ, как "Астрономический дневник Великого Птоломея?" Ведь вся жизнь Бругша в Египте показывает, что в молодости своей он был не чужд авантюризма, да и та осторожность, с которой он, послав знаменитому парижскому астроному Био эти таблетки, наводит на размышление. Подумайте сами, ему только 28 лет, ученого авторитете еще нет и он рассылает свой "перевод этой эфемериды" величайшим астрономическим авторитетам своего времени, говоря: “ищите положения планет, указанные в 19-м году этих записей в 116 году нашей эры, а предшествовавшие и последующие годы в соответствующих предшествовавших и последующих годах того же древнего времени” Ассистент профессора Эри проверяет его вывод и всё выходит с точностью до одного дня! Но почему же в своих письмах?
-А почему, - возвратно спрошу я его, - преосвященный опубликовал от своего имени уже опубликованный Бругшем документ, по-видимому, без указания своего адреса? Почему он не поместил это в одном из ученых журналов, которые с радостью взяли бы все хлопоты публикации на себя, да и дело вышло бы авторитетнее? Почему он не отдал эту драгоценность в какой-нибудь государственный музей? Уж не миф ли он сам и не уехал ли обратно в Египет со всеми своими находками, оставив Бругшу, в случае открытия астрономами подложности таблеток, возможность оправдаться тем, будто он сам был мистифицирован?
И почему ни Био, ни Эри и ни другие астрономы не сделали вывода о принадлежности их Пголомею Александрийскому, которого явно ожидал от них Бругш? Почему они при всём естественном желании иметь такой документ не ухватились за него обоими руками
Все это заставляет меня подвергнуть таблетки “преосвященного” особенно тщательному исследованию. Привожу здесь сначала их точный перевод по Бругшу и перевод этого перевода на наше январское начало года, для того, чтоб читателю легко было проверить мои нелестные для этого документа выводы.
Бругш не указывает на великую важность подтверждения его египтологической сообразительности, т.е. на то, что эти года и есть время жизни "Отца Астрономии", и что такая эфемерида, в случае подтверждения ее времени, не может быть произведением никого другого кроме Птоломея Александрийского? Ведь он же это хорошо знал, так почему же не сказал?
Рассматривая вопрос с психологической точки зрения, нельзя себе даже и представить, чтобы догадливый молодой человек, указав на принадлежности опубликованного им документа царствованию каких то Траяна и Адриана, не имеющих к астрономии никакого отношения, умолчал бы о самом главном, самом важном и самом бросающимся в глаза совпадении. 0бъяснение тут могло быть только, одно: он хотел, чтобы помимо него такой вывод сделали астрономические авторитеты. Но ведь сам же Бругш говорит, - скажут мне, - что эту находку сделал не он, а английский турист, преосвященный Генри Стобарт (un touriste anglais, le reverend Henri Stobart), которого Бругш уговорил опубликовать этот документ13 одновременно со своим его опубликованием и который, действительно сделал это по английски неизвестно кем и когда изданной брошюрке “Egyptian antiquities collected on a voyage made in Upper Egypt in the years 1853-1854 and published by Revered Henri Stobart”.

161

ПОДСТРОЧНЫЙ ПЕРЕВОД ДЕМОТИЧЕСКОЙ АСТРОНОМИЧЕСКОЙ ЭФЕМЕРИДЫ БРУПША-СТОБАРТА С СОХРАНЕНИЕМ СЕНТЯБРЬСКОГО НАЧАЛА ЛЕТ
(При переводе на наше январское начало лет надо месяцы 1’, 2'» 3'и 4’,-сентябрь, октябрь, ноябрь и декабрь, — относить к году предшествовавшему)
(Все пояснительные места в скобках принадлежат мне).
Дощечка 1
Лицевая сторона
Колонка 1
(Остаток эфемериды Меркурия за конец 8 года этого эфемеридного счета, как бы бывшего на предшествовавшей утраченной плитке)
http://s6.uploads.ru/XtoOc.png
http://s7.uploads.ru/wNaK2.png
http://s7.uploads.ru/Moi3P.png
http://s6.uploads.ru/qlaYD.png
http://s6.uploads.ru/knPGl.png
Колонка 4
http://s3.uploads.ru/9WXa6.png
http://s6.uploads.ru/wi95r.png
http://s6.uploads.ru/9lH8r.png
http://s2.uploads.ru/VncsM.png
http://s3.uploads.ru/kotfu.png
Колонка 2
http://s2.uploads.ru/Af68r.png
http://s3.uploads.ru/Qy83h.png
Колонка 3
http://s3.uploads.ru/FGzWm.png
Колонка 4
http://s3.uploads.ru/ula10.png
http://s3.uploads.ru/c8dKE.png
http://s2.uploads.ru/fIlNB.png
Дощечка 2
http://s6.uploads.ru/ZrdYD.png
http://s6.uploads.ru/7YhzX.png
http://s6.uploads.ru/Pk6Xu.png
http://s2.uploads.ru/pUSZQ.png
http://s6.uploads.ru/P5vV8.png
http://s6.uploads.ru/FTf5k.png
http://s2.uploads.ru/cKxYb.png
Колонка 5
http://s2.uploads.ru/HW0Bp.png
http://s7.uploads.ru/J6pfP.png
http://s2.uploads.ru/dAo2m.png
Колонка 2
http://s3.uploads.ru/OVzwh.png
http://s7.uploads.ru/EnLsS.png
Колонка 3
http://s7.uploads.ru/mzwnD.png
http://s7.uploads.ru/eIE4c.png
http://s2.uploads.ru/bjeRN.png
http://s3.uploads.ru/ZenNY.png
ДОЩЕЧКА III
(Лицевая сторона, претендующая по нумерации лет быть продолжением предшествовавшей II дощечки, но не такая по планетам)

Колонка 1
http://s6.uploads.ru/LeBln.png
http://s3.uploads.ru/EUoBI.png
http://s3.uploads.ru/6JWBL.png
http://s2.uploads.ru/aYOGl.png
http://s6.uploads.ru/vECPu.png
http://s7.uploads.ru/1mFol.png
http://s3.uploads.ru/QpfA4.png
http://s6.uploads.ru/j5TxE.png
http://s2.uploads.ru/8lowx.png
http://s3.uploads.ru/F5ceS.png
http://s2.uploads.ru/CLJpv.png
http://s6.uploads.ru/YFGXW.png
Колонка 3
http://s3.uploads.ru/Jl0Xz.png
http://s7.uploads.ru/xNgSa.png
http://s6.uploads.ru/F6HYa.png
http://s2.uploads.ru/adObA.png
http://s7.uploads.ru/Eo9Ya.png
ДОЩЕЧКА IV
http://s6.uploads.ru/zBlwi.png
http://s6.uploads.ru/WMOCB.png
http://s6.uploads.ru/XGPuI.png
http://s6.uploads.ru/SfLn2.png
http://s7.uploads.ru/m0GsS.png
http://s6.uploads.ru/XFK2Y.png
http://s6.uploads.ru/Uoja7.png
http://s7.uploads.ru/W0V7b.png

162

ДОЩЕЧКА IV
(Обратная сторона, продолжение предшествовавшего)
.
Колонка 1

http://s7.uploads.ru/aUjFm.png
http://s7.uploads.ru/3etCR.png
http://s7.uploads.ru/gUbyS.png
http://s7.uploads.ru/WG3U5.png

163

НИКОЛАЙ   МОРОЗОВ
ЧАСТЬ II.
ЛОГИКА НЕБЕС И СЕНСАЦИОННЫЕ НАХОДКИ АВАНТЮРИСТОВ Х1Х ВЕКА.
Г Л А В А  III.
ЛОГИКА САТУРНА ПО ПОЛОЖЕНИЮ К ДРЕВНЕ-ЕГИПЕТСКОЙ АСТРОНОМИЧЕСКОЙ ЭФЕМЕРИДЕ ГЕНРИХА БРУГША.

Для удобства проверки читателям моих вычислений, я выписал здесь отдельно ход каждой планеты из их смеси в знаменитой астрономической эфемериды Бругша и перевел их на счет времени с 1 января, т.е. со дня празднования христианами памяти Василия Великого, основоположника христианского богослужения, руководясь правилом: январский год начинается с после сентябрьского января. А с правой стороны я оставил и употреблённый в эфемериде счет с 1 сентября, т.е. со дня празднования прежними восточными христианами памяти Иисуса Навина, очевидно отожествлявшегося ими с Иисусом Христом. При этом перечислении сентябрь, октябрь, ноябрь и декабрь Навинского счёта отошли к предшествовавшему году нашего Василианского январского счета, а остальные восемь месяцев — от января по сентябрь — остались того же года по обеим счётам. Дни прихода Сатурна в данное созвездие я оставил те же, что были а эфемериде, тек как разница их в её эпагоменном календаре и в нашем григорианском и юлианском(или даже в звёздном календаре) не превышает 4 дней, а Сатурн за это время в среднем не проходит и  0.1?, как видно из таблицы XХV на странице 117 четвертого тома «Христа».
Насколько астрономически логичны эти записи Сатурна (целиком выписанные мною из эфемериды Бругша, табл.  ). Рассматривая в последовательности томов Астрономического Альманаха «Connaissance des Temps» геоцентрические вхождения планет в последовательные 30-градусные промежутки эклиптики, называемые «знаком Зодиака» (Овен от 0? до 30?, Телец от 30? до 60? и т.д.) мы видим, что времена вхождений в них Сатурна, если в них включен эпицикл, колеблются в зависимости от эксцентричности Сатурновой и земной орбит, от 2 лет +40 до  2 лет + 80 дней, но с нередкими перебоями вследствие того, что переход без эпицикла у Сатурна продолжается лишь около 350±30 дней и что эпициклические петли видимого с Земли движения Сатурна с каждым своим завитком сдвигаются с границ дальнейших «знаков Зодиака» и отметчику его «входов» в последовательные созвездия часто приходится переходить (в эпициклической петле) от первого входа ко второму и обратно.
И, вот, здесь в пределах каждой дощечки мы видим то же самое (см. на таблице отметки справа). отсюда ясно, во-первых, что составитель называл Овном, Тельцом и т.д. не реальные Дюреровы созвездия неба, обладающие различной длиной и требующие для своего прохождения различные времена, а как в ежегоднике «Connaissance des Femps» (основанном Пикаром в 1679 году и продолжающимся до сих пор) простые 30-градусные отрезки эклиптики. И во-вторых, мы видим, что он знал времена вхождения в них Сатурна так же хорошо, как и астрономы-вычислители этого знаменитого астрономического ежегодника . А тот факт, что при переходе от II дощечки к III автор (который, судя по хорошему знанию им древнеегипетского демотического письма, был новейшим европейским специалистом-египтологом, имевшим также поверхностное знакомство с описательной астрономией) сбился на четыре созвездия и вместо передвижения Сатурна из Рака во Льва, передвинул его сразу в четвертое после Рака созвездие Скорпиона, перешагнув через Льва,  Деву и Весы, — это может быть объяснено только одним способом .
Автор затерял первоначально составленную им по чужим вычислениям III дощечку и, чтоб возобновить ее, слишком понадеялся на свою, якобы приобретенную опытность в астрономических  подлогах. Получив новые вычисления или черновики старых, он захотел сам перевести у них даты передвижений Сатурна с Январского календаря на Сентябрьский эпагоменный, но по смутности своих астрономических представлений отожествил 12 месяцев года с 12 знаками Зодиака .
—« Если я начинаю сентябрьский счет за 4 созвездия назад от Январского» — рассуждал он, — то значит, я должен прибавлять то же число знаков Зодиака «и к пути Сатурна», чтобы приравнять сентябрьский календарь к январскому. Но это верно только по отношению к движению Солнца, а никак не к планетам, идущим по небу в другие сроки и с другими скоростями. И, вот, в результате такой путаницы его представлений и вышел у него тут в один год акробатический скачок Сатурна по небу, который соответствует лишь его почти 10-летнему пути. Как неизбежный результат такого сдвига произошёл, при переходе от дощечки III к дощечке IV (где опять идет правильный счет годов) и попятный сдвиг через три созвездия в четвертое,   — от Водолея до Весов через Козерога, Стрельца, Скорпиона. А в результате все записи Сатурна на таблетте III представляются заплатой между таблеттой II и IV, пришитой очень неумело. Чтобы читателю был яснее тот процесс заблудившейся мысли, который привел автора этой эфемериды к таким нелепым результатам, я сделал на табличке Х выборки всех переходных моментов в движении Сатурна. Вы видите, что большинство 30-градусных его передвижений, включающих в себе эпициклы, действительно продолжались от 2 лет + 30 дней до 2 лет + 96 дней, как и в «Connaissance des Femps», а переходы без эпициклов (в строках 4-й  и  6-й) были от 341 до 345 дней, тоже как полагается в наше время. Слишком большие прибавки в строках. 5 и 12 объясняются тем, что автор неумело делал свои выписки из «Connaissance des Femps» беря при эпициклических переходах из созвездия в созвездие то первый, то второй переход. А нелепый перескок счета знаков Зодиака через три созвездия в четвертое напоминает двустишие Пушкина:
«Всё изменилось под нашим Зодиаком:
Лев Козерогом стал, а Дева стала Раком!»
Мог ли такую астрономическую нелепость написать действительный древнеегипетский астроном? Об этом смешно даже и подумать. Сатурн на третьей дощечке категорически говорит нам:
—«Я не акробат и таких головокружительных прыжков по небу, как тут показано в двух местах, я никогда не делал. Это подделка”.
Но с какой же целью сделана она? Конечно, с той же целью, как и всякие другие подделки. Или с целью наживы, продав кому-нибудь сенсационную фальсификацию за большие деньги или, как это не раз бывало с людьми, отправлявшимися на средства магнатов или правителей в далекие страны с обещанием привоза археологических редкостей, и ничего там не нашедших для оправдания своей командировки. В данном случае возможен только последний ответ.
Перед опубликованием этой находки Бругш, едва окончив своё студенчество, был командирован в Египет с этою самою целью, а якобы доставивший эту находку богослов Стобарт – простая выдумка Бругша на случай открытия подлога. А то обстоятельство, что Бругш, посылая копии с этой находки знаменитому астроному Био для астрономического определения ее времени, заранее указал ему «по своим историческим соображениям» в точности и самый год, к которому относится каждая строка этой лже-астрономической эфемериды, и что его предсказания не только по отрывочным вычислениям прежних астрономов, но и по моим, приводимым далее, кроме третьей, — достаточно говорит, что вся эфемерида составлена самим Бругшем.
Это сейчас покажут нам и все другие планеты.
Я отмечу здесь лишь ещё одно обстоятельство. Весь ход Сатурна, на первых двух и на четвертой дощечке, да и на третьей, если мы сделаем в ней поправки типических ошибок вроде только что указанных сальто-мортале, очень близок к его ходу в средине ХIХ века и кончается за год до того как Бругш опубликовал это свое открытие.
.
Таблица
Движение Сатурна

http://s6.uploads.ru/sQhA5.png
http://s6.uploads.ru/SxtJ9.png
Таблица
Переходные моменты Сатурна в эфемериде Бругша

http://s6.uploads.ru/wfPSV.png

164

Г Л А В А  IV
ЛОГИКА ЮПИТЕРА ПО ОТНОШЕНИЮ К ДРЕВНЕЕГИПЕТСКОЙ АСТРОНОМИЧЕСКОЙ ЭФЕМЕРИДЕ ГЕНРИХА БРУГША.

Все, что я только что сказал о Сатурне, относится и к приложенным здесь выборкам записей Юпитера (таблицы II и III) из эфемерид Бругша.

Годы с левой стороны этих выписок даны по нашему  январскому счету, годы с правой стороны — по византийско-египетскому началу с 1 сентября, как у Бругша. Месяцы IX*, VШ* и другие со звездочками, даны тоже по январскому началу, но каждый месяц, как в подлиннике, взят по 30 дней, а после авгу­ста прибавляются 5-6 добавочных дней, называемых эпагоменами. При расчете на наш современный григорианский, юлианский или звездный календарь, дни месяцев можно считать теми же самыми, как у нас, потому что эпагоменный календарь не от­ступает от них более чем на 4 дня, а в это время Юпитер про­ходит в среднем лишь 0°3  по долготе.
Вот эти выборки вхождений Юпитера в последовательные созвездия на нескольких таблицах с объяснительными примеча­ниями.
Здесь (дощ.I) все идет совершенно так, как у современ­ных нам астрономов. Переходы с эпициклом продолжаются около года и месяца,  а переходы без эпицикла около 120-130 дней.
Затем на дощечке 2 автор делает скачек в своем счете «вступлений в созвездия». В 13-м году мы видим на конце до­щечки I, как он подвел их к первому вхождению Юпитера в Ко­зерога (13-XII* -15), а теперь он продолжает счет от второго входа Юпитера в Водолея.
И тут (дощ.II) нормальные переходы Юпитера через 30-градусные промежутки созвездий даны совершенно такие, какие мы имеем по вычислениям наших новейших астрономов (от 1 го­да + 7 дней до 1 года + 31 день), да и короткий типический переход не выпущен между дощечкой I и II. Но вот, при перехо­де записей на дощечку III , Юпитер (как и Сатурн в предшест­вовавшей главе) делает нечто совсем не подходящее для него: вместо одного года с прибавкой нескольких дней, он остается в Деве целых два года + 8 дней ! ! ! а затем уже идет опять правильно, так что лишь в том случае, если дальнейшие годы уменьшать на 1 год, как показано поправками в скобках (т.е. считая 22 ! !  вместо 23;  23 ! !  вместо 24 и т.д.), то дощечка III будет продолжением дощечки II.
После этого, при переходе к дощечке IV Юпитер делает сдвиг обратной предшествовавшему. Если считать годы не с мо­ими поправками в скобках, а как они даны у Бругша, то выходит что в году 28-II-14 Юпитер был в Рыбах, а через 2 года + 99 дня (в году 30-V-13) он был уже в Близнецах, на что ему нужно до 3 лет 99 дней, а никак не 2 года. Если же взять годы с моими поправками, т.е. считать, что он входил в Рыбы не в 26-II-14, а в (27 ! !)-II-14 году, то переход от дощечки III к дощечке IV будет правильным.
И явно, что именно для скрытия этой астрономической ошибки выломаны в конце дощечки III названия трех созвездий.
Таким образом, и здесь, в геоцентрических передвижениях Юпитера, мы видим особенности и ляпсусы, сходные с теми какие мы только что видели в передвижениях Сатурна.   
Рассматривая в ежегоднике «Connaissance des Femps» времена его вхождений в последовательные 30-градусные проме­жутки эклиптики (названные так может быть впервые во времена Пикара знаками Зодиака взамен реальных созвездий для удобства вычислений), мы видели (табл.     на стр.    ), что в за­висимости от эксцентричности земной и Юпитеровой орбиты они колеблются от 1 года + 7 дней до 1 года + 31 день. Точно так же и здесь, как показано на левой стороне таблицы. Никто не мог до такой степени хорошо вычислить ранее открытий Кеплером эллиптичности планетных орбит ; даже Коперник считал все ор­биты круговыми. Значит и здесь остается лишь одно решение : Это заранее обдуманная египтологом подделка , которую он и осуществил с помощью не менее как двух или трех каких то своих знакомых неавторитетных астрономов, составив записи планет на время предполагаемой им жизни мифического отца астрономов Птоломея Александрийского, вероятно под каким-нибудь придуманным предлогом. Но тут с Юпитером вышло недоразумение. Вычислители вычисляли, конечно, по существовавшим с начала XIX века таблицам Леверрье, начинавшим год с 1 января. А январский счет на сентябрьский, эпагоменный, употребленный здесь, можно было сделать двумя способами.
Во-первых, можно было считать эпагоменные года начинав­шимися с сентября предшествовавшего январю и, во-вторых, считать их с сентября текущего года. В первом случае эпагоменные го­ды будут начинаться на 4 месяца ранее наших, а во втором на 8 месяцев позднее, так если вычислитель вел нумерацию своих годов с предшествовавшего январю сентября, а его продолжатель с последующего сентября, то в их нумерации последовательных небесных (или земных) событий выпадет один год, как это  и случилось при переходе от первых двух дощечек к треть­ей, где исчез 22 год (табл. .. .). А при обратном переходе от счета по последующему за январем сентябрю к предшествовавше­му налягут друг на друга события двух последующих лет, и ради соблюдения последовательности придется выбросить события од­ного года, как и здесь, исчез переход Юпитера через Тельца (Табл. . . . ) из 29 года. Для того чтоб читателю нагляднее были видны эти недоразумения, я резюмировал такие сдвиги годов на особой таблице (табл. ).
И вот неизбежный вывод, повторяющий сделанный мною по Сатурну: это не записи визуальных наблюдений древнего астронома и не его вычисления. Он не сбился бы в счете своих лет. Это вычисления, сделанные двумя или тремя астрономами ХIХ века, переведенные египтологом ХIХ на демотическое египетское письмо и на эпагоменный календарь. Но он сделал тут непростительную ошибку: в первых двух дощечках и в четвертой он пе­ревел январские годы своих, вероятно, бессознательных помо­щников-астрономов на египетские, считая египетские годы с сентября прошлого года, а на дощечке II, начиная с сентября текущего года, что и обличил нам Юпитер.
Особенно же наглядно обнаруживается новизна подделки на таблице . . . . Я уже говорил в прологе, что даже Коперник считал еще звездный оборот Юпитера ровно в 12 земных лет, так что через 12 лет все его вхождения в любой «знак Зодиака», или в любое созвездие, налегали бы на те же самые числа месяцев, а у современного нам вычислителя Юпитер должен в среднем приходить на ту же самую эклиптикальную долготу че­рез 12 лет без 10-30 дней. И что же мы видим на таблице    . В отметках №1 и №2 мы имеем одну пару записей на дощечке I, а на дощечке II пару других записей через 12 лет без  14 дней как и бывает у современного нам вычислителя. Точно также под №№ 10, 11, 12, 13 и 14 мы имеем пять пар записей, одни на до­щечке II, а другие на дощечке IV. И здесь между ними разница в пределах, даваемых новейшими вычислителями. Значит, I, II и IV дощечки являются делом одного и того же вычислителя, или же даты эти прямо переделаны на эпагоменный календарь  из «Connaissance des Femps» за тот ряд лет XIX века, когда Юпитер шел почти так же, как в нужном автору промежутке времени.
Но совсем другое мы видим, когда сравниваем уже исключенную нами из ряда предназначенных ей лет дощечку III .
В №№ 3-7 она сопоставлена с первой дощечкой в №№ 8-9 со второю, и в №№ 15 и 16 с третьей и вместо отрицательной разницы от 10 до 30 дней она вдруг дала положительную раз­ность от 33 до 45 дней, да еще двоякую: одну в начале дощечки 3 в минус 63 дня, а другую в конце этой же дощечки в плюс 62 дня, причем соседние с ними даты выломаны, чтобы скачек не бросался в глаза.
Часть этой разницы объясняется тем, уже указанным мною фактом, что годы дощечки I, II и IV были вычислены сначала по нашему январскому счету, но переведены на эпагоменный по наложению начала года на прошлогодний сентябрь (на 4 месяца ранее), а годы дощечки III, вычисленные первоначально тоже по нашему январскому году, переведены на эпагоменный счет по наложению начала лет на сентябрь текущего года, а это в сумме даёт перескок через одно созвездие. Остальные же излишки дней можно объяснить лишь тем, что составитель таблиц пору­чал своим бессознательным помощникам-астрономам вычислять не весь ряд переходов Юпитера в нужную ему эпоху, а только один или два, а затем отыскивал в какой-нибудь университетской библиотеке в ряду книжек «Connaissance des Femps» такой год, в который данная планета была почти в той же геоцентрической видимости и сам выписывал ее дальнейший ход из пред­шествовавших и последующих книжек, иногда путая первые вхождения н данный знак Зодиака со вторым и, вследствие чего у него получались на ряду с действительными и Фиктивные неравномерности движения. А систематические сдвиги неизбежно получались, когда составитель, по причине недостаточности имев­шихся в его распоряжении книжек астрономического ежегодника, не имел возможности выписать из него весь нужный ему ряд лет и пополнял его из другого цикла сходственных движений данной планеты. То обстоятельство, что почти все положения планет на границе третьей дощечки, явно не гармонирующие с их про­должениями на второй и четвертой дощечках, выломаны или замазаны, показывает на то, что автор ранее чем послал эту находку на рассмотрение такой астрономической знаменитости, как Био, давал ее для первой проверки какому то менее знаменитому астроному и уничтожил не сходящиеся друг с другом надписи пограничных мест, совершенно не подозревая, что все выскобленное им может быть восстановлено, как здесь у меня на основании общей логики планетных движений и что весь ход подделки тогда обнаружится.
Все это мы увидим с еще большей наглядностью, исследуя нашим методом движения остальных планет.

http://s7.uploads.ru/gc3qz.png
http://s6.uploads.ru/nALoY.png
ДОЩЕЧКА III (Юпитер по Бругшу)
http://s6.uploads.ru/UMBZi.png
http://s3.uploads.ru/BcXip.png
Таблица

http://s6.uploads.ru/HDArO.png
http://s3.uploads.ru/IPDnl.png
http://s6.uploads.ru/4ky0Y.png
http://s2.uploads.ru/FBHj2.png

165

Г Л А В А VI
ЛОГИКА ВЕНЕРЫ ПО ОТНОШЕНИЮ К “ДРЕВНЕ-ЕГИПЕТСКОЙ АСТРОНОМИЧЕСКОЙ ЭФЕМЕРИДЕ” БРУГША.

Рассмотрим теперь и путь Венеры на этой сенсационной астрономической эфемериде.

Мы уже знаем из Пролога (рис.   ), что если Венера в какой-нибудь эфемериде после восемнадцати или девятнадцати без эпициклических, коротких переходов сроком от 24 до 30 (близ  эпицикла) дней делает девятнадцатый длинный, продолжающийся около 122 дней (вследствие зачисления в него эпицикла), то она составлена новейшим астрономом, пользующимся законами современной нам небесной механики.
А что же мы видим на эфемериде Бругша?
Вот выписка ее записей с переведением сентябрьской нумерации месяцев на нашу январскую, чтоб не путаться в месяцах (табл.LX).
Уже первый взгляд показывает, что в ней соблюдены эти самые продолжительности коротких и длинного переходов и появление длинного происходит через восемнадцать и девятнадцать коротких.
Логика движений Марса и Юпитера показала нам, что годы на третьей дощечке помечены у них на 1 год более, чем следовало бы вследствие того, что ее вычислитель, перечисляя наши январские годы на свои сентябрьские, считал на­чало сентябрьских годов на третьей дощечке с сентября следующего за январем, а на остальных дощечках с сентября предшествовавшего январю.
Посмотрим же с этой точки зрения и на Венеру, проверив ее латы по установленному нами восьмилетнему циклу. По нему (см. таблицу на стр.   )  через каждые восемь лет звездного времени Венера должна приходить на те же самые эклиптикальные долготы в те же самые числа месяцев с разницей не превышающей ± 2 дней.
Тоже самое мы видим и здесь, пока сравниваем только даты дощечек I, II и IV.
Вот на таблице  …, дано сравнение хода Венеры в ее 11 году, данном на дощечке 1, с ее ходом через 8 лет в 19 году, данном на дощечке 2 и с ее ходом через три 3-летних периода на дощечке 4. Мы видим разницу меж­ду циклами лишь в пределах  ± 1 день за исключением остановочных и попятных движений в эпициклической петле, где ничтожное передвижение по долготе сопровождается несколькими днями и даже идет вспять.
http://s3.uploads.ru/zZp4v.png
Таким образом наш замечательный 8-летний цикл Вене­ры, открыть который можно было лишь на уровне знаний сов­ременной нам высшей теоретической астрономии, ясно обнаруживается в псевдо-птоломеевой эфемериде Бругша-Стобарта на первых двух дощечках и на четвертой, ничем не хуже, чем в астрономических альманахах «Connaissance des Temps». И кроме того ясно, что и эпагоменный календарь автора сначала был Юлианский, т.е. он считал год в 365 1/4 дней и прибавлял 5 эпагомен к трем простым годам, а к четвертому, високосному 6 эпагомен. Если бы он считал сплошь по 5 эпагомен во всех своих годах, то его даты опередили бы приведенные в отделе С на 6-8 дней, а не налегали бы на них, как это в среднем выходит на таблице … соответственно 8-летнему циклу Венеры.
Посмотрим теперь и на дощечку Ш, уже обнаружившую нам в движениях Сатурна, Юпитера и Марса несоответствие с записями на этих дощечках.
Вот положение Венеры к 27(8') году на дощечке III.
Слева от нее даны положения за 8 лет на дощечке 2 в 19-м году, а справа  - положения через восемь лет в 35-м году на дочечке 4 (табл. 1 ). И что же мы видим? вместо раз­ностей 0 и -1 дощечка 3 дает при прямом движении Венеры вне эпицикла разности с предшествовавшей ей II дощечкой в + 3 и в + 4 дня, а с последующей дощечкой разности в - 3 и в - 4 дня.
http://s2.uploads.ru/BedoC.png
А при попятном движении Венеры в эпицикле, где зна­ки разниц должны быть обратными, мы видим и соответственную перемену знаков плюс и минус, хотя и с меньшей точ­ностью чисел месяцев вследствие того, что при остановках совсем нельзя точно вычислить день прихода планеты на данную эклиптикальную долготу.
Значит, и тут мы видим, что дощечка III была взята по другому циклу сходственных движений Венеры.
Здесь мы взяли для сравнения оборотную сторону до­щечки III. Посмотрим теперь и на остатки от выскобленных дат на лицевой стороне этой же дощечки. Там осталось только четырнадцать переходов в 23 и 24 годах.
(см. таблицу LXIII).
и сравним в них внеэпициклические даты, где движение Венеры прямое, мы видим и самое место, где произошел сдвиг на 4 дня: это произошло между 1 и 5 мая 23 года  эфемериды. А где произошел обратный сдвиг на 4 дня ска­зать нельзя, потому что переходные места от дощечки III к дощечке IV выломаны или, как говорит сам, Бругш замазаны (им !)  несмываемой бурой мазью.
Такой малый Бругш сдвиг не может быть объяснен тем же, чем мы объяснили сдвиги Юпитера и Марса, т.е. переходом сче­та лет от предшествовавшего январю сентября к последовавшему за сентябрем, так как Венера никогда не бывает ни в предшествующем, ни в последующем году в тот же месяц в том же созвездии.
Но очень характерно для выяснения этого сдвига ме­сто в начале дощечки 4, оставшееся как островок среди заказанных и разрушенных строк. Это отрывок 29 и 30-го сентябрьского года, который я и сравниваю по 8-летнему циклу с 21 и 22 годом дощечки II (табл.).
Мы видим, что все даты здесь прекрасно выходят по 8-летнему циклу Венеры, но автор спутался со введением эпагомен : из сопоставления ясно, что в 5 строке своего январского 24 года он заменил 1 сентября, как и полага­ется, 1 эпагоменом, а в 29 году позабыл сделать эту заме­ну в сентябре и присоединил ее только к октябрю, вследствие чего сентябрь, расчисленный мною здесь по правильно­му подсчету и выдвинулся на 4 дня вперед.
И вот является вопрос: не объясняются ли и ранее отмеченные мною разницы на 4 дня тем, что при переводе дат с нашего январского календаря на сентябрьский эпагоменный автор при составлении таблетты III забывал вычитать из следующих месяцев среднюю разницу эпагоменного и на­шего календаря около 3 дней, а в остальных таблеттах вы­читал ее?
Другого объяснения нет, а это опять показывает, что первоначальные даты Бругшевой древнеегипетской эфемери­ды (были составлены по нашему современному календарю и лишь потом переведены на эпагоменный прямо по среднему расчету: убавкой: 3 дней.
Мне остается здесь сделать еще только одно замеча­ние.
Дощечка III и по Венере вставлена как заплата между II и IV дощечками. Невольно является впечатление, что автор затерял первоначальную III дощечку и подделал взамен ее, на свое горе, новую, отнесясь к ней более небрежно. А потом, когда первый же астроном, которому он дал на просмотр копию с нее, указал ему неувязка III дощечки с ос­тальными, он и выскоблил или “замазал несмываемой бурой мазью” предательские переходные места.
Вот любопытное место в этом отношении. Дощечка II оканчивается приходом Венеры в Весы 18 августа 28 сентябрьского года, а дощечка III начинается приходом ее в Тельца 28 числа какого то месяца, который замазан. Взгляните на это место на диаграмме ее пути (табл.   ). Не трудно видеть, что тут пропущен ее путь от Стрельца до Овна и месяцы от августа до мая, в продолжении которых она проходила по ним. Мог ли такой пропуск сделать наблюдатель, давший для этого промежутка другие планеты? Конечно, не мог. Мог ли позабыть это вычислитель? Еще менее, так как эти даты были ему нужны для плавного пе­рехода к последующим вычислениям. И вот остается только одно предположение: все четыре дощечки были изготовлены кем-то связно и хорошо, но третья затерялась и возоб­новлена особо, как заплата на дыре. Последние переходы Венеры на первоначальной III дощечке были доведены до ее прихода в Тельца, а при изготовлении новой для них не достало места, и пришлось Венеру окончить приходом только в Весы.
.
Таблица LXIII
Переход к новому расчету движений Венеры на дощечке III между 1 и 26 мая 23 года: разности прибывают в среднем на 3-4 дня.

http://s7.uploads.ru/4eDyK.png
http://s7.uploads.ru/JAVjk.png
http://s7.uploads.ru/0RHQV.png
http://s6.uploads.ru/pmjzH.png
http://s6.uploads.ru/NbHdA.png
http://s6.uploads.ru/JQfE2.png
http://s6.uploads.ru/fn0QW.png
http://s2.uploads.ru/Jakb8.png
http://s3.uploads.ru/x5sJ6.png

Таблица XVI к главе VI. Венера Бругша-Стобарта. Диаграмма пути, ука-занного для нее компилятором.
.

Общее заключение об этой эфемериде Меркурия то же, что о Венере. Этот непрерывный путь Венеры из созвездия в созвездие не есть дневник визуальных на-блюдений, потому что при многих переходах, указанных тут, Венера была неви¬дима в соединении с Солнцем, или невидима в огне вечерней и утренней зари. И это не вычисления какого-либо до-Кеплеровского астронома, так как до открытия эллип-тичности планетных орбит каждый период от одной большой ординаты до следую-щей за нею был бы точным повторением всех ос¬тальных. И это не самостоятельные вычисления после-Кеплеровского астронома по эпагоменному календарю, а по-спешный перевод на него данных из книжек «Connaissance des Temps», где обычные экваториальные координаты планетных движений переводились в эклиптикальные вплоть до половины ХIХ века, так что из них прямо можно брать выборку положе-ний планет, близких к 30-градусным промежуткам эклиптики, называемых "знаками Зодиака", рискуя получить от этого лишь те мелкие зигзаги, которые и ви¬дит здесь читатель. А для подделки под "время Птолемея Александрийского", стоило лишь попросить какого-нибудь астронома дать близкий к тому времени цикл ее движений в но¬вейшее время.

166

Г Л А В А  VII
ЛОГИКА МЕРКУРИЯ ПО ОТНОШЕНИЮ К “ДРЕВНЕ-ЕГИПЕТСКОЙ” ЭФЕМЕРИДЕ ГЕНРИХА БРУГША.

Вот выписка всех положений Меркурия из эфемериды Бругша. На левой стороне ее (табл.  ХIV) обозначены наши январские годы, а на правой оставлены Бругшевы сентябрь­ские начала этих лет.
Мы видели в прологе (стр. ..), что малый цикл при­ходов Меркурия в те же самые гео-гелиоцентрические долгот­ные положения близок к семи годам без 3 дней. Проверим же по нему эфемериду Бругша сначала на первых двух и на чет­вертой дощечке, уже обнаруживших нам замечательное согла­сие с современные нам точнейшими астрономическими вычислениями.
Мы видим, что эфемерида Меркурия, наделавшего столько хлопот даже и современным нам астрономам аномали­ями своего движения, вычислена здесь  ( табл … ) со всем совершенством современной астрономической техники. Даже одна мысль о том, что так мог вычислять кто-нибудь до выхода вспомогательных таблиц Леверрье в первой четверти Х1Х ве­ка, есть верх астрономического неведения, а за записи непосредственных наблюдений этой даты принять никак нельзя большинство из приведенных тут положений -Меркурия невиди­мы простим глазом и н Египте.
А вместе с тем мы видим тут и всю пользу применения нашего 7-милетнего без 3 дней Меркуриева цикла. Посредст­вом него мы моментально восстановили с точностью до +-1 дня две выскобленные даты 22 года.
Посмотрим теперь и на дощечку III, эту позднейшую заплату на эфемериде Бругша. Разнообразно выскобленные и переправленные места мешают нам тут найти ряд осуществлении 7-летнего без 3 дней цикла Меркурия. Но вот удобный случай. Сравнивая числа годов 16 и 30, находя­щиеся посредине прямого движения Меркурия и имеющиеся на дощечках I и IV, мы находим по 7-летнему без 2-5 дней циклу, что и в 23 году Меркурий должен был вступать в Во­долея по схеме :
http://s6.uploads.ru/vAPuI.png
http://s6.uploads.ru/yiowv.png

А он показан на дощечке III в Водолее не 1-12, а 1-23, т.е. на 11 дней позднее. Эта ошибка на 11 дней совершенно невозможна для автора, вычисляющего, как мы видели, положения планет с точностью лучших из наших современных вычислителей. Но вспомним, что в эфемеридах Марса и Юпитера, его фальсификатор, переводя числа месяцев на сентябрьский счет, считал на I, II и IV таблеттах египетские годы начинающимися с пред-январского, а на III дощечке с после-январского сен­тября. Тогда мы увидим, что события, помеченные у него 23 годом надо считать имевшими место в 22 году по нумерации дощечек I и II, а события его 24 года надо считать бывшими в 23 году.
И вот, действительно, мы видим, что по этому расчету Меркурий входил у него в Водолеи 18 января 24-го сентябрь­ского года вместо 12 января, т.е. лишь на 4 дня позднее. Но и эту ошибку ми можем объяснить. Мы видели уже ее при разборе Венеры. Она могла произойти от того, что Фальсификатор получив нужные ему вычисления в нашем Юлианском или Григо­рианском календаре, позабыл при расчете 4 таблетты о том, что 1 сентября этого календаря наступает прямо после 31 августа, а в эпагоменном календаре 1 сентября начинается на 5.25 дней позднее, так что в среднем даты эпагоменных месяцев отстают от наших на 3 дня. Сделав эту поправку, мы и получаем хорошее согласие дат 4 дощечки с датами остальных, а вместе с тем и новое подтверждение, что эфемерида Бругша, якобы свидетельствующая о высоком состоянии древней астрономии в Египте, ость сенсационный подлог.
Кроме того, здесь мы видим и следующую зияющую не-сообразность:
II дощечка оканчивается на 3-м году "нового царство­вания", т.е. на 22 году общего счета приходом Меркурия в Рыб при весеннем равноденствии. Значит, и продолжающая ее  дощечка, которая помечена 4-м годом нового царствования, Должна начаться приходом Меркурия в Овна. А она вдруг начинается приходом его в Деву с исчезновением четырех созвездий, после чего Меркурий опять очень правдоподобно доходит в сентябре до Льва. Как будто он нырнул вместе с Рыбами в глубину небес и вынырнул только в Деве.
Кроме того, вся эта запись Меркурия помещена на III дощечке наверху, так сказать, между двух стульев. К какому же году она относится?
Ведь для 4 года "нового царя", т.е.22 года общего счета уже дана в конце дощечки специальная запись движений Меркурия от Девы до Рыб под записями для Венеры в том же изложении, как и во всех других годах этих таблетт.
К какому же году отнести верхнюю запись Меркурия на верху дощечки III, которая охватывает полный год? Раз она поставлена перед 4 годом, для которого дан и Меркурий, то значит в верхней своей части, вплоть до Рыб, она дублирует записи 3-го года. Но почему же ее даты не сходятся с первыми, как это видно из моей специальной выписки табл.XIX? Ведь даты только вхождение в Скорпиона помечено одинаково (XI-11), да и то с подделкою, потому что по правильному ходу Меркурия на дощечке III должно бы быть не Х-11, а Х-21.
http://s3.uploads.ru/jrMU5.png
Ведь если бы автор, увидев, что конец записей Меркурия не уместился у него на дощечке II (где они дошли только до февральского прихода Меркурия в Рыбы), отнес продолжение их в начало дощечки III, и начал с прихода его в Овна в марте месяце, то показал бы этим только то, что он считал третью дощечку продолжением первых двух, как и обозначает его хронология. Так почему же он этого не сделал?
-Автор, - скажут мне, - тут впал в недосмотр. Он механически начал опять с Девы, позабыв, что зимнее полугодие третьего года у него уже записано в конце второй дощечки.
-А почему же, - отвечу я, - у него числа месяцев, а в некоторых случаях и сами месяцы не то же в обеих записях, как видно на самой же таблице Х1Х? Ведь в ней тожественны только шестая да еще третьи (и то с переправкой Х-21 на Х-11) строки обоих счетов, а все остальные разнятся не только в числах месяцев, но нередко и в самих месяцах!
Ясно, что тут для нас только один выход.
Автор не имел в руках всего последовательного ряда вычислений, содержащегося в его таблеттах, а имел только их отдельные части, вычисленные в григорианском или юлианском календарях, и сшивал их друг с другом сам, переводя юлианские или григорианские даты лично на эпагоменный календарь, и в этом месте он сильно напутал, а потом постарался исправить неувязки выломкой и замарыванием предательских мест, или даже подменой прежних дат новыми, как в данном месте явно обнаруживается при рассмотрении нашей большой диаграммы.
Вот мы только что видели, как 22 год дублировался у него, а перед этим разочли по 7-ми летнему циклу Меркурия, что и 23 год таблетты III мы должны считать за 22 год по нумерации таблетты II.
http://s2.uploads.ru/LCcfA.png
Таким образом, выходит, что на таблеттах Бругша три раза подряд даны такие передвижения Меркурия, которые ни как не могут произойти подряд. Взглянув на нашу большую диаграмму, мы действительно и видим, что 23 год таблетты III является естественным продолжением 21 года таблетты II, а всё промежуточное место, т.е. оба 22-е года цементированы сюда, как две вторичные заплаты. При этом у первого 22 года отсутствует конец, а второй 22 год спаян с 23 на самой таблетте III отсутствием длинного перехода в марте в Овна и заменой его тремя удлиненными переходами - вместо 19 до 34 дней - по Тельцу, Близнецам и Раку (см. второй 23-й год на таблице  LXVIII, где наглядно представлен диаграмматический весь ход Меркурия на эфемериде Бругша).
Совокупность всех этих неувязок в движениях всех планет на дощечке III с остальными дощечками, ясно говорит, что первоначальная III дощечка вполне гармонировавшая с предшествовавшими ей и с последующей за нею, была так или иначе утрачена фальсификатором, а когда он захотел ее возобновить, то слишком понадеялся на себя и при переводе вновь полученных данных, начала и концы которых естественно не сходились с прежними, раз новые вычислители не знали точных размеров требуемой от них заплаты. Он перевёл ее на эпагоменный календарь по другому сентябрю, позабыл прибавить к ряду месяцев эпагомены, а в некоторых отдельных случаях наделал и других астрономических ошибок, испортивших его первоначальный искусно задуманный подлог. А потом когда кто то из астрономов, которому он предварительно показывал свои таблетты или копии с них, указал ему ряд неестественных прыжков планет при переходах от третьей дощечки к остальным, он вместо того, чтоб совсем ее уничтожить, удовольствовался простым выламыванием указанных ему неувязок, и этим испортил все свое дело.

Г Л А В А УШ
ЛОГИКА СОЛНЦА ПО ОТНОШНИЮ К "ДРЕВНЕ-ЕГИПЕТСКОЙ" АСТРОНОМИЧЕСКОЙ ЭФЕМЕРИДЕ БРУГША

-Какая же может быть тут логика Солнца, когда ни одного его положения не дано в этой эфемериде? Передвижения нашего светила как будто нарочно прикрыты в ней "шапкой невидимкой", - скажет мне читатель.
-Это правда, что оно прикрыто тут шапкой невидимкой, - отвечу я. - Но его вечная спутница Венера всегда может снять с него эту шапку и в любой момент сказать нам: “Вот оно где!"
Воспользуемся же нашим методом восстановления отсутствующих движений Солнца по эклиптике посредством элонгации от него Венеры, как это изложено в первом отделе нашей Астрономической "Интермедии" (табл.    ).
Вот здесь на таблице … я даю в колонке I указанные в эфемериде Бругша приходы Венеры в Деву, Весы и т.д. Затем в колонке II я даю нулевые моменты (т.е. на чала первых чисел для последовательных месяцев 1-0, 2-0 и т.д. и делаю условное предположение, что эти месяцы такие же, что и у нас теперь, и что созвездия Зодиака распределены так, что в каждое из них Солнце приходит между концом предшествующего и началом последующего месяца в его нулевой, начальный момент. Если мое предположение, верно, то разность дней, указанных в обоих колонках, т.е. предварения и запоздания прихода Венеры в эти созвездия распределятся пропорционально элонгациям Венеры от Солнца, так как в пределах от 0 до 50 градусов эклиптики разница в числе градусов и в числе дней пути Солнца не превысит единицы.
И мы видим, что руководясь этим приемом, мы получаем диаграмму совершенно такого же вида, какая дана в 1 Отделе нашей астрономической Интермедии для положений Венеры между 1830 и 1840 годами XIX по выпискам) из “Connaissance des temps”. Но вот интересная разница: там срединная осевая линия RR расположилась налево от линии климатической прецессии ГГ на -22°, а здесь ось RR восстановленная на основании равенства крайних расстояний диаграмматический кривой Венеры сказалась лишь около 4° влево. Если б даты эфемериды были по григорианскому календарю, то разность 22-4 = 18° определила бы эпоху около У1 века нашей эры, а если б мы допустили, что эпагоменный календарь автора начинался не с 1-го, а с 6 сентября, то получается эпоха 1-0 веков. Все это приводит к заключению, что автор имел в виду первые два века нашей эры и при вычислении принял во внимание ту же самую величину прецессии, которую употребляют и новейшие астрономы, и что месяцы его в среднем не отличаются от григорианских. Только в 9 и 10 годах он позабыл прибавить к августу эпагомены.

167

Т А Б Л И Ц А   ХХХVI.       (к главе VIII)
Юлианские месяцы и дни вступлений Солнца в урегулированные созвездия Зодиака, вычисленные по вступлениям в них Меркурия, указанным в IV дощечке Бругша.

http://s7.uploads.ru/5Y8ia.png
http://s3.uploads.ru/f8dqQ.png

Г Л А В А  IX
.

ОБЩИЙ ОБЗОР АСТРОНОМИЧЕСКОЙ ОСМЫСЛЕННОСТИ ИЕРОГЛИФИЧЕСКОЙ ЭФЕМЕРИДЫ БРУГША И ТОЧНОЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ ПО НЕЙ ВРЕМЕНИ ГЕЛИОЦЕНТРИЧЕСКОГО ОБРАЩЕНИЯ ПЛАНЕТ, КОТОРЫМИ ПОЛЬЗОВАЛСЯ ВЫЧИСЛИТЕЛЬ ЭТОЙ ПСЕВДО-АСТРОНОМИЧЕСКОЙ ЭФЕМЕРИДЫ.
.
Подумаем немного по поводу только что сказанного. Вот перед нами, по Бругшу, якобы "древнеегипетская эфемерида", дающая около 1000 положений всех пяти планет, известных до Гершеля, за 27 лет подряд, с точностью наших современных астрономов, вычислителей. Подумайте только: сделана тысяча точных астрономических вычислений, из которых каждое надо было проверить во избежание арифметической ошибки или недосмотра какого- либо аргумента и перевести с гелиоцентрических положений на геоцентрические, и затем, как мы видели, перечислить с григорианского календаря на эпагоменный.
Если делать в день даже по десятку таких вычислении, то в несколько дней доедешь до одурения, а тут надо было потратить подряд около 100 дней, т.е. более трех месяцев! И для чего же? Только для того, чтоб выпустить фальшивку? Но ведь и фальшивка всегда делается не ради самой себя, а с какой-нибудь целью, и в данном случае она могла быть сделанной только с целью прославиться сенсационным открытием.
А можно ли допустить, что весь этот огромный вычислительный труд сделал какой то проезжавший по Египту английский богослов, преосвященный Генрих Стобарт, не знавший даже демотического письма, только для того, чтобы, передавши этот свой, не менее чем полугодичный головоломный труд египтологу Генриху Бругшу, погрузиться затем в полную неизвестность и всеобщее забвение?
Об этом смешно даже и подумать. Значит, Генри Стобарт — миф, а действительный составитель таблетток — сам Генрих Бругш. Но сам он явно не мог их составить, так как не был астрономом вычислителем. Здесь нужен был ему ряд помощников из специалистов, которые согласились бы отдать такой работе целые месяцы систематического, кропотливого и утомительного труда. Но опять, ради чего же?
Все это делало эфемериду Бругша до сих пор исторической загадкой, тем более, что даже и для проверки ее целиком без моих графических таблиц и методов, впервые опубликованных в прологе этой книги, было невозможно, не посвятив этому полугодичной работы. Вот почему и астрономы удовлетворились тем, что, проверив с десяток из этой тысячи положений, и найдя их подходящими для времени, предсказанного Бругшем (конечно, отлично его знавшим заранее) ответили египтологам, что догадка Бругша, вообще говоря, оправдалась, но признать эту астрономическую запись за произведение второго века они не решаются, так как подобные констелляции планет могут иметь место и в другие периоды, а методов для указания всех таких периодов не было до выработки и опубликования их мною, сначала в моем "Откровении в Грозе и буре", а затем, в окончательном виде, в IV томе моего исследования "Христос".
Благодаря этой нерешительности астрономов, задуманная Бругшем всемирная сенсация — открытие подлинного сочинения Птоломея — не удалась, а иначе была бы очевидно указана и его мумия, на груди которой будто бы были запеленаты эти таблетты.
Но все же опровергать ее египетское происхождение никто не решался, благодаря авторитетному имени Бругша, считающегося и теперь одним из величайших египтологов, и благодаря трудности допустить, что у него были помощниками астрономы-специалисты, потратившие для него такой огромный вычислительный труд и оставшиеся потом в тени.
Тут и теперь могут быть только два предположения. Задумав подделать, дневник наблюдений "Отца Астрономии Птоломея", Бругш еще ранее изготовления дощечек, пустил слух среди неавторитетных астрономов, что он нашёл астрономические заметки того времени и желал бы убедиться в их достоверности проверкою, и они ему все это сделали, а он их только перевел на египетский календарь.
Или 2): он знал, что движения каждой планеты приблизительно повторяются через определенные периоды времени, и попросил указать ему такие же движения в Х1Х веке, какие были во II веке, и сам выписал их из “Connaissance des temps”, выдав за наблюдения II века.
Но эта альтернатива получает право на свое продолжение лишь тогда, когда мы действительно докажем, что таблетты Бругша не имеют другого решения, кроме того, которое он "предсказал" астрономам, прося астрономов проверить свой вывод.
Этим мы и займемся теперь.
Забудем все, что я сказал выше. Представим себе, что дощечки Бругша только что попали к нам и начнем их исследование, как будто бы мы еще ничего не знали. Спросим себя:
1. Приведенный в эфемериде сентябрьский счет месяцев, точно ли был счет самого автора эфемерид, а не попытка внушить это читателю со стороны человека, считавшего на деле по нашему январскому счету?
То, что автор не вел своих записей но сентябрьскому счету, а только хотел это внушить, подтверждается тем, что он только старается давать, кроме входов планет в созвездия, и указание их положения на свой новый год 1 сентября. Но что это простая уловка, а не действительный счет подтверждается тем, что он часто не может ее сделать для скоро движущихся планет: Марса, Венеры и Меркурия.
Вот я выписал из эфемериды все положения планет на 1 сентября (таблица   ). Точками обозначены выломанные и замазанные места (вероятно явные ошибки), а черточками отмечены "забвения". И вот оказывается, что этих "забвений" для Сатурна - 2, для Марса забыто — 10, а показано — 13, для Венеры забыть 16, а показано — 7, для Меркурия забыто 10, а показано — 15.
Но разве мог бы человек, действительно, начинающий свой новый сентябрьский год указанием его гороскопа, помнить хорошо только о Юпитере, да еще не всегда о Сатурне, и позабывать в половине случаев о существовании и остальных планет?
2. ПО КАКОЙ СИСТЕМЕ СЧИТАЛ АВТОР ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТЬ МЕСЯЦЕВ? Считал ли их он, как мы, почти попеременно в 30 и 31 день, с февралем в 23–29 дней или, как современные египетские копты и абиссинцы, давал каждому месяцу ровно 30 дней, а остаточные 5–6 дней прибавлял к августу под именем эпагомен? Мы видим, что счет был последний, потому, что в нескольких местах мы находим кроме числового обозначения месяцев и названия самих эпагомен.
Так, в 13 сентябрьском году показан приход Марса в Деву на 3 день эпагомен. В 15 сентябрьском году после положения Венеры в 12 месяце (августе), как и следует во Льве, мы видим приход ее в Деву на 4-й день эпагомен, а в 16 сентябрьском году находим приход ее во Льва в 5-й день эпагомен и т.д.
Значит, показанный в эфемериде Бругша числа месяцев отстают от соответствующих юлианских никак не более, чем на 5 дней (см. подсобную таблицу в "Интермедии" на стр. … ) да и то лишь в августе, а в сентябре они возвращаются к равенству. За эти 5–6 дней внешние планеты — Сатурн, Юпитер и Марс так мало сдвигаются со своих мест, что в нашей историко-астрономической разведке мы прямо можем вычислять их по юлианскому календарю.
Да и в элонгации Меркурия и Венеры от Солнца мы при юлианском счете ошибёмся даже у нижнего соединения с Солнцем не более, как на ±3°.
3. Не было ли во время жизни Бругша таких же вступлений планет в созвездиях Зодиака, как указанные в таблеттах?
Воспользовавшись тем, что в сентябре 9 года таблетты (8-го года по счету с января) Сатурн показан в Стрельце у Козерога, мы ищем и на нашей диаграмме Сатурна в таком же положении и находим это в сентябре 1843 года, когда Сатурн был тоже между Стрельцом и Козерогом. Идя далее, мы сопоставляем и следующие за ним годы дощечки Бругша-Стобарта (таблица ХII) с нашей диаграммой. Сравнив их год за годом, мы видим на первых двух дощечках почти полное согласие. Сдвиги только в 11 январском году, где на дощечке стоит Водолей вместо Козерога и в 15 году, где стоит Овен вместо Рыб. Но это указывает лишь на то, что границы созвездий, принятые автором, были несколько правее наших современных. Тут полное правдоподобие и полный астрономический смысл.
Но вот мы переходим к третьей дощечке и, хотя на ней года занумерованы, как продолжение счета "Великого Дома", начатого еще в предпоследних строках таблетты II, однако сравнение их с нашим стандартом диаграммой (табл. II на стр. …) показывает, что первая дата на третьей дощечке для Сатурна взята лишь лет через 10 после последней даты на второй дощечке, так как лишь через такой срок Сатурн может перейти из Близнецов в Скорпиона. И мы уже объяснили это тем, что Бругш, переводя начало январского счета лет, на сентябрьское неудачно отожествил месяцы с соответствующими им "знаками Зодиака" (см.стр. …).
Пойдем и дальше.
Вот дощечка IV, в которой Сатурн снова перескочил, как акробат, на этот раз из Козерога в Деву (через Водолея, Рыб, Овна, Тельца, Близнецов, Рака и Льва). По нашей основной стандартной диаграмме (табл. … ) он мог так прыгнуть только по такой альтернативе: или вспять на 10 лет ( как из 1845 в 1835 год) или вперед на 19 лет (как из 1845 в 1864 год), или же это результат того, что неудачное отожествле­ние месяцев с созвездиями при переходе от январского ка­лендаря записей к сентябрьскому календаре здесь кончилось. Во всяком случае, на III таблетте видна самостоятельная сис­тематическая ошибка, ничем не объяснимая кроме указанного мною несчастного отожествления.  Здесь явно — две разроз­ненные эфемериды, взятые из чего то вроде современных ас­трономических альманахов за несколько десятков лет, но со­единенные в непрерывные хронологический ряд не астрономи­ческою рукою.
В. Ответ Юпитера. Возьмем теперь записи и Юпитера на сентябрь всех годов эфемериды, переведя начало лет на январское. Сопоставив их с положениями его на нашей стандартной графике (табл. П на стр. … ), мы видим, что в I и II дочечках Бругша обнаруживается опять почти полный параллелизм обеих.  А третья дощечка представляет и здесь то же совершенно особую запись, выписанную как будто из «Connaissance des Temps»  за промежуток времени от 1835 по 1841 год, потому что это те же годы, которыми датируется и запись Сатурна (см. в таблице ХП - последний ее отдел — таблетту IV).
Тоже самое выходит и с III таблеттой. Хотя она и ка­жется по внешности продолжением второй таблетты, но если мы припомним, что за 12 лет Юпитер идет по созвездиям поч­ти также, то получим годы, прибавленные на правой стороне нашей выписки в скобках, т.е. он шел, как в 1839–1845 го­дах, а это те же годы, что и на таблице движения Сатурна (табл. ХХП, таблетта Ш). Однако в том, что дощечка Ш не есть продолжение дощечки второй и первой, мы можем убедиться таким простым способом.
Звездное обращение Юпитера равняется 12 годам без 50 дней. Следовательно, через 12 лет Юпитер геоцентрически должен приходить в то же созвездие через 12 лет без полутора месяцев.  Так это и есть, во-первых, двух дощечках.
На первой дощечке (табл. …) он входит в Деву 9 августа 9-го январского года, а во второй дощечке 16 июня 21-го года. Разница — 49 дней вместо 50. А далее этой разницы уже нет. Вот на 1-й дощечке (табл. …) Юпитер показан 13 ноября 12 года входящим в Козерога, да и на дощечке он делает то же самое.
Но 21 декабря 24-го года, т.е. через 12 лет + 33 дня — на 93 дня позднее, чем нужно. А такую неувязку можно допустить лишь при условии, что автор пользовался несходными друг с другом циклами. Да и действительно: продолжать первый цикл далее было нельзя: он доведен до 1850 -го года (первая колонка таблицы …), а книжка Бругша была напечатана в 1854 году.
Точно также Юпитер показан на 1-й дощечке, входящим в Весы 4 сентября 10 года, а на дощечке 4 он пришел туда же 4 сентября 10 года через два оборота. Разница должна бы быть 24 года без 100 дней, а здесь имеем 24 года без 18 дней. И тут взят другой цикл движений Юпитера .
В. Ответ Марса. Перейдем теперь и к Марсу. Вот, на таблице … я даю сопоставление его сентябрьских положений в эфемериде Бругша за каждый ее год со сходными с нею положениями его во время жизни самого Бругша на нашем стандартном в ХIХ веке графике (данной на табл.III на стр. … этой книги). Мы видим, что и он обнаруживает нам те же три независимые друг от друга (но внутри себя правдоподобные) записи.
Первая группа, находящаяся на первых двух дощечках, похожа на нивелированную по границам созвездий выписку из “Connaissance des temps”за промежуток от 1826 по 1839 год.
Вторая группа, наполняющая дощечку 3, похожа на выписку оттуда же за промежуток от 1824 по 1830 год.
Третья группа, находящаяся на четвертой дощечке, похожа на выписку из того же астрономического ежегодника за промежуток от 1815 по 1320 год.
Чтобы ещё проще выявить точность своих сопоставлений, я воспользовался тем, что Марс в каждой новой чётный год оказывается в следующем созвездии, а около своих попятных движений даже через одно созвездие, что хорошо видно на наших графиках (табл.   ). И из них же видно, что в крайнем случае он может оказаться в следующем четном году лишь в том же самом созвездии, а никак не в предшествовавшем или в третьем после данного года в данном месяце. Таким образом, беря последовательные четные годы Марса для того же самого месяца, мы последовательно, будем проходить через весь зодиакальный круг. А беря последовательно положения Марса в нечетные годы, мы сделаем тоже самое по противоположным созвездиям Зодиака.
Посмотрим же, как это выходит на дощечках Бругша. Вот табличка LXXIII, где я выписал из их эфемериды все сентябрьские местонахождения Марса. В 8-м году он в Стрельце, в 10-м тоже в Стрельце, чем обнаруживается, что автор считал это созвездие длинным, как на современных нам картах. К 12 году Марс уже перескочил через Козерога, где должен бы быть, в Водолея; к 14-му году он перескочил через Рыб в Овна, к 16 году — через Тельца в Близнецов, в которых оказался и в следующем четном — 18-м году, а к 20-му году мы видим его в Раке. Все это вполне подходит к его нормальному пути. Но вот, вдруг — неожиданность! В следующем затем четном году — 22-м, которым начинается третья дощечка, Марс делает поразительное сальто-мортале: вместо того, чтоб оставаться еще в Раке, или перейти во Льва, он оказывается в Скорпионе! Правда, что название месяца — сентябрь — тут стерто, чтоб замазать астрономическую нелепость. Но это не помогает делу, потому что в следующем четном году, 25 сентября 24-го года показан Стрелец, и для 1 сентября 26-го года тоже Стрелец, значит, в сентябре 22-го года Марс был не иначе, кик в Скорпионе. Попытка замазать такую явную несообразность выскабливание сентября только обличает астрономическую неопытность составителя, которому кто-то, знакомый с наблюдательной астрономией, указал этот ляпсус уже после изготовления таблетток.
В таком же роде мы видим промах и между 28-м м 29-м годами: и в первом и во втором Марс показан в Овне. Но всякий, хоть сколько-нибудь наблюдавший его движения, знает, что если Марс в каком-нибудь месяце был в данном созвездии, то через год в том же месяце он будет на противоположной стороне неба. Значит, если в 28 году он был в Овне, то в 29 году в Деве или в Весах, а не в Овне же. И здесь автору уже указано было несоответствие, и он стер Овна в обоих случаях, а также уничтожил и два созвездия в 30-м и 31-м годах. Но и это не помогает делу. Указанная им самим эпициклическая петля в сентября между близнецами 33-го и Весами 34-го года дают возможность восстановить по нашим графикам, какие были созвездия в выскобленных местах, и выявить, что при составлении таблетки III автор ошибся на 1 год, и вместо того, чтоб начать выписывать из “Connaissance des temps” даты с 1840 года, он начал их выписывать с 1841, а вместо того, что кончить 1846 годом, он кончил 1847-м. Вследствие этого положения Марса для 28 и 29 года у него дублировались, так как по тому же самому году он составлял его движения и для своего 28-го и для 29 года, что хорошо видно на приложенной здесь таблице ХII. И я уже показал, что это объясняется только тем, что первоначальные даты Бругша были вычислены по нашему январскому началу года и на сентябрьский год переведены они на I, II и IV таблеттах по предшествовавшему, а на III по последующему сентябрю.
Так кто же, — снова и снова спрашиваю я, — соединил все эти отдельные выписки в одно целое фальшивым общим летосчислением и притом таким сенсационным: воображаемым временем жизни великого Птоломея?
Ведь обозначающие их время сплошные годы Траяна и Адриана не последующие приписки, которые могли быть прибавлены нашедшим — как я уже говорил в главе V. Они органически вросли в текст, и сам текст приспособлен к ним, а не они к нему. Каждому такому году, как видит сам читатель, дана в таблеттах особая расширенная специальная красная строка, каковы:
На дощечке I.
Колонка I, строчка 12 и на ней 9-й (сентябрьский год)
Колонка III, строка 3 и на ней 10-й (сентябрьский год)
Колонка IV,строка15 и на ней 11-й (сентябрьский год) и т.д.
А на оборотной стороне дощечки II в колонке 2, на строке 8, т.е. почти в самой средине дощечки, читатель увидит и переход счета лет от псевдо-Трояна к псевдо-Адриану в виде официальной надписи: Новый год Великой Династии.
Значит, хронология дана самим автором этой лже-Птоломеевой записной: книжки и к ней приспособлены положения планет, а не она к ним.
Но обмануть планеты очень трудно и теперь они сами говорит нам: — «мы тут не причем! Тут нас выписали группами из действительных эфемерид, но перепутали свои выписки по малому знакомству с нами и, соединивши общей хронологией, пустили нас гулять по небу, небывалым для нас путем». И я уже показывал в начале этой главы, что фальсификатором таких таблетт мог быть только сам Бругш. Никто, кроме него не смог бы сделать ничего подобного, да и его предупредительные слова астрономам: “19 год этих таблеток должен быть последним годом царствования Траяна, т.е.116 годом нашей эры: ищите тут!” — очень напоминает бывшее перед тем письмо Леверье к Энке в Берлин: "За Ураном я вычислил новую планету: ищите ее в такой то точке неба! У нас в Париже мешают облака!"
Ведь если астроном мог указать на небе точное место невиданной планеты, так почему бы и историку древности не указать точного года дотоле невиданной им загадочной дощечки?
Преосвященный Генри Стобарт только псевдоним Генри Бругша, за которого он спрятался, когда явилась опасность разоблачения. Ведь даже и рассказ Бругша, что Стобарт приехал с этими дощечками в Берлин к нему, еще молодому и мало авторитетному тогда ученому, а не к знаменитому Лепсиусу, неправдоподобен.
Итак, эфемериды "преосвященного путешественника Генри Стобарта" в своей хронологической части безусловный подлог, я употребляю их здесь даже лишь как прекрасный объект для того, чтобы показать общие методы исследования документов такого рода.
Вот, например, еще другой такой метод. Проверим по каждой из них, насколько точно знали вычислители средние времена обращение Венеры и Меркурия. Эти две планеты особенно для нас удобны потому, что древние астрономы, как и мы, считали уже их обращающимися вокруг Солнца или во всякой случае могли отмечать их расстояния от него.
Этот способ исследования важен для нас ещё и тем, что он сразу определяет, считал ли автор созвездия Зодиака неравномерной длины по Альбрехту Дюреру, или признавал их равномерными по 30° в каждом. И считал ли он "священный месяц" (Август, которого некоторые ошибочно считают названным так в честь Октавиана Августа, а, не по существу) предшественником Сентября или отделенным от него 5–6 эпагоменами.
При неравномерности длины созвездий линия LL хода планеты на нашем графике получится мелко зубчатая, так как длины ординат будут пропорциональны длине созвездий, а при равномерности линия LL на диаграмме … будет плавная и лишь через определенное число месяцев-созвездий на ней будет периодически появляться очень удлиненная ордината, приходящаяся на те месяцы, когда идёт попятное движение и перспективные стояния планеты на том же месте.
Возьмем прежде всего Венеру.
Я дал выше (глава II, табл. VП, стр. …), как стандарт, реальный путь Венеры с 1831 по 1833 годы, выписав же его из “Connaissance des temps”. А потом (на стр. ...) я дал такую же графику пути Венеры к эфемериде Бругша (табл. ХV). Сравните ее сами с моей стандартной графикой во II главе, и вы увидите, что здесь соблюдены все особенности нашего стандарта. Попробуем найти по ним и время синодического обращения Венеры, какое употреблял автор исследуемой нами эфемериды при своих вычислениях.
Возьмем, прежде всего, даты из первых двух таблетт, так как в непрерывности их годов у нас нет сомнения.
Вот там, в 13 году эфемериды окончился эпициклический скачок в Козероге, да и в 21 году тоже. Между ними протекло 8 лет = 2922 дням. Венера, как можно видеть по числу длинных линий на диаграмме, сделала в это время 5 синодических оборотов. Разделив на них только что указанные 2922 дня, получаем для синодического оборота Венеры около 584,4 дня с возможной ошибкой на ±1 день. А самое точное среднее время ее синодического обращения, высчитанное по сотням наблюденных оборотов = 584 дня без 0,7852 доли дня. Оно фактически то же самое, так как диаграмматический способ при незначительном числе оборотов не может дать более точного приближения, чем на сутки. Ни один древний астроном, не имея в своем математическом арсенале даже десятичных дробей, не мог вычислить синодический путь Венеры с такой точностью. Ведь не мог же он видеть ее прохождений по диску Солнца.
Но здесь наше удивление увеличивается еще более.
Ранее мы видели и по Сатурну и по Марсу, что между второй и третьей таблеттами, а также между третьей и четвертой зияют перерывы на много лет. А что же мы видим тут? Венера идет через все таблетты без перерыва.
Вот она окончила эпициклический скачок в Близнецах в 19 году на II дощечке, и в близнецах на III дощечке в 27 году, помеченном 8 годом "нового царствования", и между ними прошло 16 лет и 19 ее синодических оборотов. Время синодического обращения ее снова определяется правильно в 584 дня! Венера идет по всем таблеттам правильно сплошь1. Но ведь по другим планетам тут же перерыв летосчисления! Как это могло выйти? Явно, что составитель таблетт получил в свои руки, какие то отдельные выписки, но по недостаточному знакомству с астрономией наполовину перепутал их, переводя свои выписки на "времена царствований Траяна и Адриана".
Проверим то же самое и по промежутку между II и IV дощечками, где внешние планеты обнаружили тоже зияющие сдвиги. Вот Венера в Тельце после ? эпициклической петли (на дощечке IV), в 35 году нашего сплошного счета. И в таком же положении она дана и в 19 году сплошного счета на второй таблетте. Разница годов — опять 16, как в предшествовавшем случае, и Венера, как можно рассчитать по числу длинных линий на диаграмме, совершила и в это время тоже 10 синодических оборотов. Опять совершенно верно! Венера по всем четырем таблицам от начала до конца идет без заметных перебоев, обнаруживая сплошную выписку своих дат из каких то абсолютно точных астрономических эфемерид за целых 26 лет! А ведь Сатурн и Марс, повторяю, показали тут два больших перерыва, а Юпитер один явный сдвиг и необходимость второго на выломанном нарочно месте.
Что значит сей сон?
Ответ один: автор имел в руках какие то сплошные записи Венеры для всего нужного ему промежутка или очень близкие циклы и потому не сбился. А для других планет ему пришлось делать новые выписки вследствие утраты прежних, и он перепутал предшествовавшие январю сентябри с последующими за январем.
Посмотрим теперь, что скажет нам и Меркурий.
Для Меркурия я дал в начале этого исследования стандартную графику такого же вида, с зубцами после эпициклов (табл. VIII …), затем я составил такие же условные графики его движения, данного на таблеттах Бругш (табл. XVI, XVII и XVIII).  Сходство зубцов опять почти пол­ное на обоих графиках и обнаруживает, в общем, астрономи­ческую правдивость. Но непосредственный вычислитель сде­лал бы переходы из созвездия в созвездие между эпицикла­ми равномерными, по 16–17 дней, а тут мы видим нередко прибавки или недочеты в несколько дней. Такие неравномерности могли произойти лишь в том случае, если автор спи­сывал свои даты с уже упомянутого мною не раз парижского астрономического альманаха XIX века, в которых вместо прихода Меркурия на границы созвездий даны ближайшие к ним наиболее легко вычислимые долготы, часто отливающиеся от промежуточных градусов на 5, а иногда и более.
И тут же мы видим явное доказательство недавней  притом европейской подделки. Автор везде употребляет эпагоменный юлианский календарь, всегда начинающий год с 1 сентября, а выписки взял из европейской эфемериды, начи­нающей год с января (см. табл. …,  правый верхний угол границы А1  и  А2).  Перед этим указано лишь декабрь­ское солнцестояние в Стрельце, да и то неправильно. Если эту эфемериду составлял египтянин, то он даже и в ХIХ веке начал бы ее с начала своего сентябрьского, а не с европейского январского года.
А вот и еще новое доказательство.
Хотя автором и выписаны даты лишь приближенных к границам его 30-градусных знаков Зодиака, однако можно вычислить и по ним довольно хорошо время среднего синодического оборота Меркурия.
Возьмем тут два почти крайние случая положения Меркурия после его эпициклического скачка в 22(3)  году — XII-11 в Стрельце и в 9 году — ХП-13 в Стрельце.
Между ними протекло около 4747 дней и совершился (как можно сосчитать прямо на диаграмме по числу зубцов) 41 полный синодический оборот. Помножив на него время точного синодического обращения Меркурия 115,8 дней, получим 115,8 х 41 = 4747,9 дней. Фактически это та же самая ве­личина! А разделивши полученные нами по диаграмме 4747 дней на 41 — прошедший в это время синодический оборот Меркурия, получим для времени одного его оборота 4747 : 41 = 115,8 дней  с вероятностью ошибки в десятых долях дробной части. А по самым точным современным расчетам, выведенным из тысячи его оборотов, он равен 115,87748.
Оказывается, что отметки автора для Меркурия так точны, что и астрономы XX века могли бы не трудиться над вопросом о времени его синодического обращения, решенном так точно более полутора тысяч лет назад. Они могли бы прямо брать для своих вычислений небесную механику времен Траяна н Адриана!
И такая же точность знаний вычислителя эфемериды Бругша подтверждается всякой другой парой сходственных положений Меркурия п первых двух таблеттах.
Вот, например, хоть положения его после эпициклических скачков: в 19 году — IХ-12 в Деве, и в 13 году — IХ-11 тоже в Деве.
Между ними прошло 6 лет + 1 день, т.е. 2192 дня, и в это время (как мы можем прямо отсчитать по скачкам на диаграмме) было 19 синодических оборотов Меркурия. А раз­делив 2192 дня на 19, получим для одного синодического оборота Меркурия 115,4 дней вместо точных 115,87. Опять только дробная разница, неизбежная при вычислении по такому малому числу оборотов и при общеизвестных неравномерностях движения Меркурия по его орбите.
Как же мог все это знать древний автор? Никак не мог. Это или специальные вычисления новейшего астронома на заданный ему период времени, или выписки из современных астрономических альманахов для тех лет, в которые, по мне­нию Бругша, Меркурий шел как при жизни Птоломея Алексан­дрийского.
Разберем теперь Меркурия с точки зрения астрономи­ческой логики на третьей дощечке.
Вот, например, во вступительном ее куплете, соответствующем положению его в 22 году дощечки II, мы видим его 17 января после эпициклической петли на переходе в Козерог из Стрельца. И то же самое находим мы в 28 году 19 января. Хотя между ними и разрушены все надписи о Меркурии в 25 и 26 годах эфемериды, но на нашем графике мы легко восстанавливаем, что Меркурий и тут сделал, как всегда, около 3 синодических оборотов в год, как и показано пунктирными линиями на диаграмме таблицы XVII. Выходит, что за 6 лет + 2 дня, прошедших между только что отмеченными сходными положениями, произошло 19 его синодических оборотов в 2124 дня. Разделив это на 19, получаем для одного синодического оборота Меркурия 115,5 дней, тогда как самые точные определения дают 115,87748.
Опять ни один вычислитель до самых новейших не мог знать синодического оборота Меркурия с такой точностью.
Перейдем теперь и к IV таблетте. Вот и для нее та­кая же диаграмма, как для предшествовавших (на общей табли­це XVIII). И она внутри себя самой вполне правдоподобна. Какое время принимал автор для синодического обращения Меркурия при составлении ее?
В ней нет вполне одинаковых вхождений Меркурия  в одинаковые созвездия, но есть очень близкие друг к другу, что тоже годно для наших целей.
Таковы, например, вхождение Меркурия после эпициклической петли в Рака 10 июля 30 года эфемериды в его вхождение во Льва при таких же обстоятельствах через 5 лет + 32 дня в 35 году эфемериды 12 августа. Между ними прошло 1858 дней и 16 синодических оборотов Меркурия (кок можно сосчитать на диаграмме по числу ее длинных ординат). А разделив 1858 дней на 16, мы имеем для синодического оборота Меркурия достаточно точное число 116 дней вместо 115,87748.
Итак, внутри каждого из трех отделов эфемериды Бругша сделана особая выписка положения Меркурия из каких-то очень точных эфемерид. Это обнаруживается вне всяких сомнений.
Теперь посмотрим и на переходы Меркурия от одного отдела к другому .
Вот два огородные положения Меркурия в Стрельце: на IV дощечке мы читаем год З4-VIII-9 Лев и на III дощечке имеется год 2З-VIII-8 — Лев.
Между ними прошло 11 лет, т.е. 4118 дней и 35 синодических оборотов Меркурия. Помножив на них его реальное синодическое обращение, равное 115,8 дней, получаем 4054 дня, т.е. Меркурий отстал на целых 36 дней от должного положения. Значит, между III и IV таблеттами существует сдвиг положений Меркурия, аналогичный сдвигам других планет, кроме Венеры. Это показывает уже не на вычисление по другому циклу, а на то, что составитель таблетты взял даты по ошибке из какой то другой своей выписки.
Взглянем теперь и на Марса  с этой же точки зрения. Даже и Коперник считал среднее время его звездного обращения в своей гениальной книге «De revolutionibus orbium coelestium» равным в точности 2 годам, как считали и в средние века по склонности видеть во всей вселенной цельно-численные соотношения, и только после Тихо де Браге определили, что в действительности среднее время звездного вращения Марса равно 1,88 года.
Каким же считал его воображаемый автор этих таблетт, раз они не наблюдения, а вычисления, как показали еще Эллис и Био?
Уже по одному совпадению хода Марса по созвездиям с реальным ходом наших графиков (табл. XIV, стр. ...) мы видим, что автор считал время его звездного обращения совершенно таким же, как и мы. Иначе, на протяжении 14 лет, имеющихся на первых двух таблеттах, Марс значительно отстал бы от наших таблиц, или ушел бы вперед.
Вот хотя бы по одному примеру для каждого из трех кусков его эфемериды.
Вот в 11-м году эфемериды на дощечке I  Марс (табл ...) показан 13 марта в Тельце, между двумя эпициклическими петлями и почти при таких же условиях он оказывается около 18 марта в 28(9') эфемериды. Между этими двумя одинаковыми положениями прошло 17 лет и 5 дней, т.е. в сумме 6214 дня. Марс в это время сделал 8 синодических оборотов и на каждый приходится 778 дней, а по лучшим нашим совре­менным определениям средний синодический оборот Марса ра­вен 779,0 дням. Разница в один день далеко внутри предела неточностей, обнаруживаемых зубчатостью нашей диаграмматической линии и явно происходит оттого, что в “Connaissance des temps” даны не точные вхождения в 30-градусные промежутки эклиптики, а начала месяцев, отступающих от начал соответствующих знаков зодиака, нередко даже и на 5–6 дней, и притом различно в различные годы, судя по удобствам вычисления.
Значит, автор пользовался именно этим знаменитым сборником, непрерывно ведшимся со времени его основания Пиккаром в эклиптикальных координатах, и только со второй половины XIX века переставшим переводить экваториальные координаты (т.е. прямые восхождения и склонения) на эклиптикальные широты и долготы, с наименованием первых 30 гра­дусов от точки весеннего равноденствия Овном, вторых 30 градусов — Тельцом и т.д.
Итак, на протяжении первых трех таблетт Бругша, несмотря на путаницу, обнаруживающуюся в 23(4’) и 25(6’) годах эфемериды, конечные годы являются логическим продолжением начальных.
Но вот, мы переходим к продолжению этой же самой эфемериды на дощечке IV.
На ней в 33(14') году 14 мая Марс показан в Овне, и в нем же при аналогичных условиях (за 4 созвездия до эпициклической петли) мы видим его и в 18 году 6 мая. Между обоими этими датами прошло 15 лет и 8 дней, т.е. в сумме 5487 дней.
Если мы будем считать по большим зубцам на нашей диаграмме, то между обоими этими датами прошло 8 синодических оборотов Марса, и разделив полученные дни на это число, мы получим для одного синодического оборота 686 дней вместо действительных 779, т.е. на 93 дня менее! Такая ошибка вычислителя, знающего так точно время обращения и Меркурия, и Венеры, и самого Марса, как мы видели из только что приведенного примера, совершенно немыслима. Но первый же взгляд на нашу диаграмму объясняет нам, в чем дело.
Мы уже показали, что выскобленный в начале IV дощечки оборот Марса в 29–30 годах эфемериды был вариантным повторением его оборота в те же 29–30 годы в конце дощечка III. Значит, тут было не восемь, а только 7 синодических оборотов Марса, и, разделив на них те же 5487 дней, мы получаем уже для одного его оборота 783 дня, лишь около 4 дней более, чем нужно .
Однако, за взятый нами 15-летний интервал они дают уже избыток в 54 дня, что не может быть результатом обычных неточностей вычисления или выписывания из уже готовых эфемерид: все числа таблетты IV пришлось бы считать двумя месяцами ранее, чем они даны. Это можно объяснить только одним способом:
Дублирование годов 29 и 30 произошло потому, что составитель эфемериды, чувствуя себя мало компетентным в этом деле, поручил кому то составить дальнейшие синодические обороты Марса со времени его оборота в 29–30 годах, думая, что тот начнет вычислять вслед за ним, а бессознательный помощник сделал ему вычисление включительно с эти­ми годами, но по другому циклу, в котором вхождения Марса в последующие созвездия приходились почти на два месяца позднее нужного.
Чтоб сделать эту неувязку более наглядною, я перевел ее на диаграмму (рис.     …). Автор, чтобы затушевать свой недосмотр, указанный ему потом, употребил здесь осо­бенные усилия: он совсем выскоблил в начале дощечки IV два вариантно-дубликатные года (29 и 30), уже имеющиеся в конце дощечки III.  Но я восстановил их с достаточно боль­шим приближением по 15-летнему циклу Марса, выявленному мною на диаграмме  ….    (стр. …). И что же мы видим?
Положения Марса на дощечке IV для 29 и 30 годов совсем не похожи на своих двойников на дощечке III. На третьей дощечке эпицикл Марса приходится между Козерогом и Водолеем, а на четвертой дощечке между Овном и Тельцом. На третьей  он был от апреля по сентябрь, а на четвертой он же был показан между июлем и январем! Ошибка в этих моих экстраполяционных определениях не может превышать десяти или пятнадцати дней.
Теперь нам понятно, почему автор выломал из колонок Марса все его положения в повторных 29 и 30 годах эфемериды. Они были бы безусловной уликой его подделки, потому что если б это было случайное повторение того же самого, то все числа и месяцы повторяли бы друг друга, а не пред­ставляли бы собою совсем других дат.
Автору необходимо было бы совсем уничтожить эту эфемериду и приняться за составление новой, но ему, может быть, жалко было уже потраченного труда и материальных средств, если компиляции из “Connaissance des temps” были платные. Кроме того, могла ли у него быть уверенность, что новые эфемериды не будут содержать новых неувязок? Ведь для того, чтобы гарантировать себя от обличения, на­до было заказать под разными предлогами разным лицам сделать по клочкам весь комплекс выборок, и скомпоновать их в последовательную эфемериду самому лично. А при недостаточно ясном представлении о движениях небесных светил, какая у него могла быть уверенность, что новые эфемериды для времени отца астрономии не будут хуже первых?
Оставалось как-нибудь привести в годный вид уже го­товое. И вот, после того, как какой-нибудь приватно кон­сультированный на счет астрономической осмысленности этих выписок мало известный астроном-любитель или даже студент по астрономии, указал ему на сразу же бросающиеся в глаза неувязки, составитель и решил употребить уже давно практикующийся в египтологии и ассириологии прием: выскабливания обличающих мест, и лишь после такой "чистки" показать свое изобретение астрономическим знаменитостям, вроде Био и Эри, и опубликовать их в качестве якобы вывезенных из Египта преосвященным Генри Стобартом.
Теперь нам остается лишь выяснить: по какой причине выскоблен Марс, кроме этого места, еще и в начале дощечки III, где были даты для 23(4')  и 24(5') года эфемериды. Но и там дело совершенно ясно. Его тайный и, вероятно, бессознательный помощник, знакомый с цикличностью движений Марса, начал свои расчеты в 24(5') году, как обыкновенно, с первого знака Зодиака — с Овна, не зная, что его предшественник окончил свои расчеты в этом году на Стрельце — последнем созвездии не мартовского, а январского года. В результате и пропустились приходы Марса в Козерога, Водолея и Рыб (табл.  …  в самой средине нижней полосы).
Этот зияющий недосмотр проще всего было объяснить забывчивостью самого Птоломея Александрийского, который переписал, мол, для императора Адриана эту эфемериду  уже в глубокой старости, но составитель, очевидно сообразив, что тут кроме созвездий пропущены и соответствующие им месяцы, употребил снова обычный прием выскабливания  со­седних строк.
О других мелких ошибках я уже не говорю.
Таков печальный результат нашего исследования опубликованных Генри Бругшем Птоломеевых эфемерид, будто бы переданных ему преосвященным Генри Стобартом по нашим наглядным диаграммам!
Читателе видит, что результат этот очень неутешителен. Вместо сплошной хроники очередных небесных событий, как нам тут внушено, обнаружились три совершенно различные выписки, искусственно связанные между собой Венерой и общей хронологией таблеток. Это уже не простая ошибка старинного автора или астронома-переписчика, а заранее обдуманный подлог человека, достаточно знакомого с демотическим письмом (не из грамматики ли самого Бругша, как видно по упот­ребленным здесь некоторым  оригинальным зодиакальным значкам?), но имеющего не вполне достаточные све­дение по астрономии. Это сделал не профессиональный астро­ном и не астроном-любитель, а человек, познакомившийся с астрономией единственно с практической целью. Он или заказал, не обнаруживая своей цели, каким-нибудь студентам по астрономии сделать ему вычисления по частям, а потом их же перепутал при переписке на таблетты, или сам знал, что обращения всех планет распадаются на циклы, в каждом из которых приблизительно повторяются прежние геоцентрические по­ложения, и потому задавшись целью составить фальшивую эфемериду, относящуюся ко времени отца астрономов Птоломея, просил какого-нибудь современного астронома показать, когда в Х1Х веке каждая планета приблизительно проходила зодиа­кальные созвездия в том же геоцентрическом виде, и как переложить григорианские даты на эпагоменный календарь?  А это последнее сводилось к простому счету во всех месяцах по 30 дней с прибавкой остаточных 5–6 дней года после августа: задача, которую решит всякий студент по астрономии .
Но по неясному представлению реального хода планет, автор таблетт запутывался в тех случаях, когда не имел возможности продолжать прежний цикл по причине отсутствия в своем распоряжении дальнейших книжек астрономического ежегодника. Тогда он был должен искать нового приблизительно подходящего цикла в предшествовавших книжках и продолжать выписку по ним. Этим и объясняются все его мелкие сдвиги. А три крупные, отмеченные мною сдвига, показывают, что, кроме того, он перепутал между собою и целые серии отдельных записей.
И вот мы снова, и другим способом, чем ранее, пришли к тому же самому заключению: эфемериды Бругша — его собственный предумышленный подлог.
Никакого мистера Стобарта не было! Брошюрку от его имени издал сам Бругш, так как в типографиях не спрашивают паспорта автора и масса книг печатались под псевдонимами. Для чего же Бругш это сделал?
Конечно, с целью получить от германского правитель­ства средства для новой командировки, после того как он истратил выхлопотанную ему Гумбольдтом, не найдя в Египте ожидаемых им кладов. На это указывают и даты событий. По первой командировке, едва кончив университет, Бругш на 25 году жизни уехал в Египет в 1853 году и возвратился в 1855 с книжкой <…> и с этими самы­ми эфемеридами, изданными им после эффектной переписки с французским астрономом Био в Берлине в 1856 году. Тотчас же после ее выхода и рассылки лицам, имеющим власть, Бругш получает вторую командировку в Египет и пребывает там до 1857–1858 г.г. Цель его была достигнута: он стал известным египтологом и обнаружил в себе, как говорится, "очень прагматического" человека. В 1860 году он командируется в Персию, но быстро возвращается, почувствовав, что рассказы о ее археологических чудесах не подтверждаются. В 1864 году он уже прусский консул в Египте, в 1868–1870 — про­фессор египтологии в Геттингене. Но, получив приглашение от египетского хедива Измаила поступить к нему директором основанной в Каире египтологической школы, отправляется туда и состоит на египетской службе до смерти Измаила в 1871 году, получив титул Бругш-паши. С 1879 года он был профессором Берлинского университета, в 1882 году сопровождает прусского принца Генриха Карла в его путешествии по востоку, с 1884 годя член прусского посольства в Тегеране, с 1886 читает лекции в Берлине, но в 1891–92 годах едет опять в Египет осматривать вновь открытые там памятники древно­сти и умирает знаменитостью в 1894, на 67 году жизни, написав массу книг. Трудолюбие его действительно огромно, но ясность исторического зрения затемнена любовью к почету и сенсации.
Этим я и мог бы закончить свое исследование эфемерид Бругша, но мне хочется еще показать читателю, насколько вычисления Эллиса в Лондоне сходятся и не сходятся с реальными движениями планет в неправильно предполагаемое время жизни астронома Птоломея-Богоборца в каждой из трех отдельных эфемерид, обнаруженных нами на таблетках Бругша-Стобарта, т.е. сделать их историко-астрономическую разведку по общему способу, данному мною в IV томе "Христа".
Забудем все, что я здесь говорил, и посмотрим, что скажет нам общий метод. Посмотрим, что тут скажет нам еще "логика Солнца", к которой мы еще не прибегали в этом исследовании .

168

ГЛАВА X.
ИСТОРИКО-АСТРОНОМИЧЕСКАЯ РАЗВЕДКА I и II ДОЩЕЧЕК ПСЕВДО-ПТОЛОМЕЕВОЙ ЭФЕМЕРИДЫ БРУША

Узнав теперь значение египетских месяцев и внутреннюю логичность эфемериды Бругша в каждом из трех отделов, посмотрим, на какое время думал их подделать этот "основоположник египетской хронологии".
В таблицах Юпитера и Сатурна, приведенных нами в IV томе «Христа», показаны юлианские времена прохождений их через средины Зодиакальных созвездий. Вычтя 1 год из указанных там прохождений Сатурна, мы получим приблизительные времена его гелиоцентрических приходов на границы данных реальных созвездий. А вычтя полгода из прохождений Юпитера через их средины, мы получим время и его гелиоцентрических приходов в указанные ему созвездия .
Это и представлено на табл. XLII.  А опору в ней на Овна я взял потому, что тут оказалось очень удобное для вычисления соединений Сатурна и Юпитера при входе в Овна.
Действительно, в этом году на таблетте П, представляющей явное продолжение таблетты I Бругша-Стобарта, Сатурн показан входящим из Рыб в Овна 7 февраля, а Юпитер 15 апреля, т.е. всего через два месяца. За эти два месяца Сатурн отошел от границы Овна с Рыбами лишь на каких-нибудь 2°, а потому и из нашего расчета на таблице XLII мы можем исключить все случаи, когда вхождения Юпитера отличаются от вхождения Сатурна более, чем на 0,5 долю года. В результате для исследования по Марсу у нас остаются в каждой серии только центральные 2–3 года нашей таблицы, что сильно упрощает дело (табл. XLII).
http://s6.uploads.ru/vn5hH.png
http://s6.uploads.ru/DmRhS.png

Оказались, как и всегда, три серии подходящих соединений за всю нашу эру. А при исследовании их по Марсу получились такие результаты:
Первая серия от 54 до 289 года дала нам лишь 113-й год, как единственно соответствующий 16 году эфемериды. При этом последний (19) год первого царствования будет прихо­диться на 116 год, как и внушал астрономам Бругш, говоря, что дело должно итти о Траяне.
Вторая серия, продолжающаяся от 849 до 1085 года, дала по Марсу только 967 год, который один подходит для 16 года эфемериды, а третья серия, начавшаяся в 1762 году и продол­жающаяся и теперь, дала лишь 1621 год, да и то очень плохо соответствующий 16 году эфемериды.
Итак, первая ступень нашей историко-астрономической разведки (по Сатурну, Юпитеру и Марсу) дала нам только две возможности — 113 и 967 годы нашей эры, как соответствующие 16 году Второй таблетты Бругша.  А, вообще говоря, путь Марса, приведенный в I, II и IV таблеттах, повторяется с такою большою точностью между 1826 и 1854 годами, что невольно приходит в голову мысль: не списан ли он весь с этих уже готовых эфемерид? Ведь стоило только попросить кого-нибудь определить хотя бы одно вхождение Марса, Юпитера, Сатурна, Меркурия и Венеры в какое-либо созвездие Зодиака, например, в 105 году нашей эры, для того чтобы потом, отыскав такое же в 1026 году, выписать все остальные вхождения Марса из «Connaissance des Temps», назвав 1827 год — 106-м, 1829 год — 107-м, 1830 год — 106-м и т.д. Тогда и без всякого другого вычисления вы тотчас получите всю эфемериду Бругша .
Однако, сделаем пока вид, что мы не заметили этого совпадения и, пользуясь только I и II таблеттами, проверим посредством Венеры обе полученные для этих таблетт даты.
Вот 1 сентября 13 года Венера дана на таблетте в верхнем соединении с Солнцем в Деве. Приравняем 13 год в данном случае 110 году, когда Солнце по нашему стандарту (т.е. 1831 году «Connaissance des Temps») тоже вступает в Деву. А наше уточнительное вычисление дает ее 1 сентября 110 года еще за -8° до верхнего соединения под 175°, хотя тоже близко к вступлению в Деву.
Вот Венера еще дана 1 февраля в 1(20) году эфемериды, в верхнем соединении с Солнцем в Водолее. А уточнительное вычисление дает ее опять еще за -6° до соединения, хотя тоже близко к вступлению в Водолея. Это как будто показывает на некоторую отсталость календаря автора от звездного, хотя в общем не так уже плохо.
Расчислим теперь Венеру и на вторую из полученных нами по Марсу, Юпитеру и Сатурну двух возможностей, где 967 год соответствует 16 году дощечки II.
В 16 году она показана: 18 января вошедшей в Рыбы, 17 февраля возвратившейся в Водолея и 7 апреля окончательно вошедшей в Рыбы. Это дает для нее путь, представленный  на диаграмме (…). Промежуток от первого вхождения в Рыбы до второго равен 96 дням, нижнее соединение Венеры с Солнцем должно быть на половине этого срока, т.е. через 39 дней после первого соединения с Солнцем, что приходится около 26 февраля 16 года дощечки II. Если этот год действительно обозначает 967 год нашей ары, то и в нем Венера должна быть в нижнем соединении с Солнцем около 26 февраля. И это мы легко можем проверить по вычислительной табличке XV на 68 странице IV тома "Христа". И вот, сейчас же определяем, что она в это время не только не была у нижнего соединения с Солнцем, но находилась на 42° влево от него и пришла к соединению с ним только через 112 дней, т.е. почти через три месяца. Ошибка, недопустимая для человека, так точно знающего ее геоцентрические движения, как обна­руживает это автор в других случаях.
Итак, 967 год, а с ним и вся средневековая серия возможностей, отпадает по Венере и для окончательной проверки по Меркурию у нас остается только древняя серия, т.е. одно лишь воображаемое историками XIX века время жизни отца астрономов Птоломея Александрийского в воображаемое ими царствование императора Траяна. Посмотрим же и на Меркурия. Вот он показан входящим вместе с Солнцем в Рака 1 июля 18 года эфемериды по счету с января. А 18 год по нашему сопо­ставлению (на табл. …) соответствует в древней серии 115 году. Уточнительное вычисление дает его действительно у входа в Рака на 118° при Солнце под 111°  на элонгации -8°  от верхнего соединения, довольно хорошо.
Возьмем еще пример. В 11 году эфемериды, по счету с января, Меркурий показан у входа в Скорпиона вместе с Солнцем 1 ноября. А уточнительное вычисление показывает его под 242° – 243°, тоже у соединения с Солнцем, но только уж не при входе в Скорпиона, а близ его средины. Это мало удовлетворительно, но все же обнаруживает стремление вычислителя приблизиться к желаемому им положению.
Таким образом и Меркурий, как и все остальные пла­неты, показывает нам, что составитель первых двух таблетт действительно имел в виду дать полный ход планет на время астрономической деятельности Великого Птоломея, но это был не сам Птоломей, и не его современник, записавший движения небесных светил с натуры, а позднейший вычислитель, имевший в своем распоряжении все средства XIX века.

gl11
Глава IX
.
Первобытное религиозное чувство человека и детские сказания современных сибирских буддистов

.

Принимаясь за научное исследование чуждых нам азиатских аскетических религий с оттенком пантеизма, мы прежде всего не должны подходить к их учителям с предвзятой враждебностью. Справедливее всего относиться к ним как к детям, еще играющим в свои игрушки, считая это за серьезное дело и воображая, что деревянные предметы понимают.
.
Что такое религиозное чувство?
.
Современный нам интеллигентный европейский теист, уже отрешившийся от рабства всем существующим культам, как эволюционно развившимся ответвлениям первичного колдовства[1], обыкновенно ответит: «Религиозное чувство — это чувство восторженного благоговения перед чем-то таким, что мы считаем бесконечно и недостижимо лучше нас самих, что нам кажется совершенством. Это похоже на чувство влюбленного, готового на все для своего предмета. Его испытывает христианская девушка, стоя на коленях перед изображением Христа, его испытывает католический мальчик перед статуей Мадонны, и это же испытывает современный пантеист, глядя звездной ночью в бесконечную глубину небесного пространства, полного таинственной силы, по воле которой существуем и мы, хотя и не знаем, для чего мы ей нужны. Наверное, для чего-нибудь хорошего.
.
В христианской теологии это чувство впервые выразил евангелист Иоанн, говоря: «бог есть любовь».
.
Если говорящий таким образом теист уже освободился от чар всякого обрядового религиозного колдовства, то здесь для нас остается решить лишь вопрос: откуда у теиста явилось это чувство благоговения не только перед бесконечностью вселенной и вечностью ее творческой жизни, но и вообще перед чем-то высшим, чем он?
.
Прирожденное ли оно для всех людей как, например, пение для жаворонка или привито воспитанием, т.е. является условным рефлексом, который можно и культивировать далее упражнением и подавлять, вплоть до уничтожения, не допуская ему проявляться в действии?
.
Уже одно то обстоятельство, что религиозное чувство пробуждается не у всех (как, например, половое влечение, в известном возрасте), достаточно показывает нам, что оно еще не перешло в область бессознательных инстинктов, т.е. не является очень давним и потому окрепшим в организме человека, а может быть и культивируемо и подавляемо. И кроме того оно и вообще нисколько не срослось с какою-либо из современных нам религий, так что действует совершенно независимо от них. Оно и выражается даже не столько в каких-либо современных вероучениях, сколько в художественной музыке и поэзии, живописи и скульптуре высококультурных народов, а низко культурные народы и огромные слои всех культурных, все еще играют в своих богов, как дети в куклы. Вот почему и религиозные верования того или иного народа или его слоя нельзя изучать без связи с его поэзией, музыкой и искусством, которые служат фоном. И поразительная картина получается перед нами, когда сопоставляем наше современное европейское искусство с азиатским.
.
Я не буду говорить здесь о торжественной музыке, которая прямо введена в католическое и православное богослужение, как возбудитель религиозного чувства, или о пении торжественных гимнов, вроде католического «<…>», — для этого мне пришлось бы переполнить эту часть моей книги нотами. Но если у вас есть музыкальный слух и вы бывали в китайском театре или слыхали хоть на граммофоне тот шум и гам, которые сопровождают азиатские богослужения, то вы и без меня уже знаете, что разница между ними в художественности так же велика, как у сонат Бетховена в сравнении с «Чижик, чижик, где ты был», играемым детьми на рояле одним пальцем.
.
Точно то же и о живописи и о ваянии европейцев сравнительно с азиатами.
.
Сравните, например, картины прерафаэлитов — вроде Ангелов Творения или «Золотой лестницы» Берн Джонса с произведениями лучших азиатских художников, лишенных даже перспективы. Но, ведь это несмотря даже на необычное трудолюбие в исполнении деталей у японцев, так сказать, лишено души:
.
И лед блестит, и этот блеск теплом
.
Не наделит зимы холодной стужу!
.
Все это ремесло, а не живопись. Это хорошенькие куклы и погремушки, которыми художественно образованный европеец может увлекаться только лишь в такой же степени, как хорошеньким столиком или шкафчиком с инкрустациями. А о скульптуре я уже и не говорю. Она совсем отсутствует в магометанских странах, а в буддийских и браминских проявляется лишь в нарочно придуманных чудовищно-уродливых формах, но и в Европе, впрочем, скульптура еще не достигла последней степени своего развития вследствие воздержания от употребления красок, и стоит на уровне гравюры.
.
Перейдем теперь и к литературе. Слыхали ли вы о чем-нибудь подобном европейскому роману? Есть ли там свои Диккенсы, Теккереи, Викторы Гюго, Шиллеры, Гете, Шпильгагены, Тургеневы, Достоевские, Львы Толстые? Вам смешно даже и подумать? — И мне смешно.
.
Казалось бы, что лирическая поэзия, как самый древний род литературы, способный существовать и до изобретения азбуки, могла бы достигнуть в Азии такой же высоты, как и наша. Но где там хоть одно стихотворение на уровне наших современных?
.
Вот, например, хоть стихотворение о цветах: монгольского автора, записанное А. Д. Рудневым[2]:
.
На макушке высокой большой горы
.
И с юга и с севера сплошь
.
Растут всякие деревья, листья и цветы
.
И все они приятны на взгляд.
.
Когда на прекрасных качающихся деревьях
.
В осенние месяцы года
.
Из листвы раздается пение птиц
.
Это прекрасное наслаждение.
.
В летнее время на выросшей траве
.
Расцветают всевозможные цветы,
.
Когда видишь их красу и жизнестойкость
.
Это прекрасно для глаз.
.
И мы все живые существа
.
Во время совместной с ними жизни
.
Прославим и воспоем здесь
.
Все мирные и прекрасные цветы.
.
Оно из лучших, но мы не видим тут еще рифмы[3], а размер плохо походит на наш речитатив.
.
А вот и еще разговор с перелетными птицами:
.
— В засушливые месяцы радостного лета
.
Крылатые птицы с звенящими звуками
.
Зачем прилетели вы с дикими криками
.
С берега внешнего моря?
.
— При сменах четырех времен года
.
В засушливые месяцы жаркого лета
.
Гонимые надоблачным ветром
.
Возвратились мы на свое чистое озеро.
.
— Прилетев на свое желанное озеро,
.
К которому так вы стремились
.
Зачем же прохладною осенью
.
Улетаете вы вереницами?
.
— Когда на вершинах высоких гор
.
Облака ложатся, и снег упал
.
И уже наступает холод
.
Возвращаемся мы в свою теплую страну.
.
Это монотонно певучее стихотворение — как и вся первобытная речитативная поэзия. Но разве можно его сравнить, например, со стихотворением Лермонтова:
.
На севере дальнем стоит одиноко
.
На голой вершине сосна
.
И дремлет качаясь и снегом сыпучим
.
Одета как ризой она.
.
И чудится ей, что на юге далеко
.
В равнинах, где солнце стоит
.
Одна и грустна на утесе горючем
.
Прекрасная пальма стоит.
.
Или, например, из наших новейших писательниц:
.
Я чувствую себя как странник на земле
.
И тянет вечно вдаль, и нет нигде покоя.
.
Волшебная страна мне грезится во мгле
.
И слышится мне там шум прибоя
.
Так поздней осенью в стремленье отлетать
.
Томятся птицы здесь, не находя покоя.
.
Скорее в дальний путь! Им хочется опять
.
Услышать под собой певучий шум прибоя
.
И, верно, потому тоска сжимает грудь
.
И мысли тяжкие мне не дают покоя,
.
Что скоро я пущусь в иной далекий путь
.
Где мне не услыхать певучий шум прибоя[4].
.
Тот символизм, который составляет всю прелесть истинно художественной поэзии, еще совершенно отсутствует на востоке и душа тамошнего автора обрисовывается как еще стоящая на уровне нашего ребенка.
.
Перейдем теперь и к прозаической сказке.
.
Возьмем для примера из собрания того же А. Д. Руднева рассказ:
.
Молодец с железными ногтями.
.
Жили были некогда два брата; у старшего были простые ногти, а у младшего — железные. Они забирались в ханский амбар и крали оттуда разные вещи. Раз ночью они оба взобрались на амбар, и старший сказал:
.
«Ты, как младший, залезай вперед».
.
Младший ответил:
.
«Нет, ты, как старший, входи первым».
.
Старший брат влез первым и плюхнулся в бочку с растительным маслом. А младший брат убежал домой.
.
Наутро ханские служащие, сняв голову старшего брата и привязав ее к хвосту коня, пустили коня бегать между многочисленным народом, чтобы узнать, кто будет ее жалеть. Жену его начал разбирать плач. Кто-то ей говорит:
.
«Если ты собираешься плакать, то снеси лучше своей еды на черную каменную плиту и заплачь, разбив вдребезги посуду с едой, чтобы все думали, что тебе стало жаль своей еды».
.
Она снесла лучшей своей еды на черную каменную плиту и разбив посудину с едой, заплакала. Ее не стали подозревать.
.
На следующую ночь его брат, человек с железными ногтями пошел один, чтобы красть в ханском амбаре. А хан, одевшись в плохие одежды, стоит у угла амбара. Вот спросил:
.
«Это вы зачем тут?»
.
Хан ответил:
.
«Сходи и посмотри через окошко, что мои сановники делают?»
.
Человек с железными ногтями запропал, затем пришел и говорит:
.
«Ваши сановники на печи расставляют что-то в склянках, и сговариваются, что завтра, когда хан придет, заставим его выпить».
.
Хан сказал:
.
«Отправляйся со мной, а когда мне нальют того, что в склянке, я раз хлебнув выброшу на северную стену, а ты отруби головы всем сановникам».
.
И дал хан тому молодцу золотой свой меч.
.
Наутро сановники посадили хана на золотую повозку и отвезя в его дом, подали ему что-то из склянки. Хан раз хлебнул и выбросил на северную стенку, а молодец отрубил тем сановникам головы.
.
После того хан спрашивает:
.
«Что же ты возьмешь у меня?»
.
Молодец отвечает:
.
«Ничего я с вас не возьму, а буду жить по-прежнему вором».
.
Хан сказал ему:
.
«Коли ты такой великий вор, то сходи и укради золотую душу у Шолмос-хана».
.
Молодец сел на лодку и поплыл. Плыл он, плыл, и вот видит дворец. Пошел к нему. А там железная дверь. Он вошел в железную дверь. Дальше серебряная дверь; он и в серебряную дверь вошел; дальше золотая дверь; он и в золотую дверь вошел. Сидит там Шолмос-хан с рогами в семь сажен, с тремя глазами, золотую свою душу он спрятал в правую стену, и говорит:
.
«В мой дом ни мошка, ни муха не залетала, а как же ты вошел?»
.
«С лекарством на большом пальце, со снадобьем на указательном пальце».
.
Шолмос-хан испугался и стал чай варить, а молодец взял его золотую душу и вышел. А Шолмос-хан остался, взывая:
.
«Ах! Золотая душа моя!»
.
Молодец сел на лодку и поплыл. Видит опять дворец. Пошел к тому дворцу, вошел в железную дверь, вошел в серебряную дверь, а когда в золотую дверь вошел, сидит там сын Шолмос-хана, с рогами в шесть сажен, с тремя глазами, и говорит:
.
«В мой дом не залетали ни мошка, ни муха, а ты как вошел?»
.
Молодец отвечает:
.
«У меня на руках лекарство и снадобье».
.
«А почему это у тебя только два глаза? Сделай, чтобы и у меня было два».
.
Тот растопил свинца полный семимерный котел, положил сына хана лицом вверх, вылил котел на все его три глаза, а сам побежал прочь; вышел через золотые двери, вышел через серебряные двери, а как хотел выйти через железные двери, железная дверь не открывается. Войдя в восточное помещение, подлез он под холощеного козла, привязался за его бороду и видит; ослепший сын Шолмос-хана говорит:
.
«Верно, ты в козлином помещении, я убью тебя».
.
Он похватал козлов и повышвырнул их вон; да и холощеного козла тоже вышвырнул прочь, а с ним и молодца. Тогда молодец, дразня его, запел: «что, взял? Что, взял? Вот так ты! Привязавшись за козла, ушел я, что, взял, что, взял, вот так ты!»
.
Сын Шолмос-хана говорит:
.
«Теперь уж ни один из нас другого не победит, я тебе дам этот золотой меч».
.
Молодец отвечает:
.
«Брось мне его!»
.
«Когда что-нибудь дают, то разве не из рук берут?»
.
Молодец подошел, схватился за меч и прилип. Но он отрезал себе руку, отбежал и дразнит Шолмоса:
.
«Что, взял, что, взял, вот так ты!
.
Отсек я руку, ушел,
.
что, взял, что, взял, вот так ты!»
.
Молодец сел на свою лодку и поплыл к дому. Опять видит дворец; пошел к тому дворцу, вошел через железные двери, вошел через серебряные двери, вошел через золотые двери, и сидит там дочь Шолмос-хана, с рогами в пять сажен, с тремя глазами, и говорит ему:
.
«Стань скорее моим мужем!»
.
Он сделался ее мужем. Жена его каждый день ходила есть людей. И вот она родила мальчика с рогом в две сажени, с тремя глазами. Мальчик тот был плакса. Всякий раз, как уйдет жена есть людей, молодец взойдет на дом и смотрит, а ребенок заплачет и заставляет его в дом возвращаться. Раз, когда жена ушла и взошел он на дом, посмотреть, ребенок не заплакал. Он сел в лодку и быстро поплыл.
.
Жена, вернувшись домой, перерубила мальчика по середину, и нижнюю часть его тела бросила вдогонку за своим мужем. Мальчик догнал и прикрепился к лодке. А молодец перерубил поперек лодку, сел на одну половину, быстро приплыл к своему хану и отдал ему душу Шолмос-хана».
.
Таково же и большинство из 23 рассказов, записанных со слов самих рассказчиков А. Д. Рудневым во втором и третьем выпуске его книги «Хори-бурятский говор» 1913 г. И не имел я права сказать, что переходя к азиатским мировоззрениям, мы спускаемся к самым началам человеческой культуры?
.
Чтобы несколько приободрить удрученного этой бессмыслицей читателя, я приведу теперь еще самый лучший из них:

Царевич Шим-Бепиральту.
.
«Жил был в прежние времена в бенгальской стране хан Банга. У хана пребывал непорочный знаменитый лама, подлинный перевоплощенец самого бога отца (Абила бурхана). Это была бездетная семья. Раз, пригласив его к себе, просят у него сына. Беспорочный знаменитый лама сказал:
.
«Ладно», — и уехал.
.
В ту же ночь жена его видела сон:
.
«Явился, — говорит, — бог Арьябало и возложил мне на голову цветы, потом также является бог Очирвани и бросает в меня серебряным мечом, который с блеском входит мне в живот».
.
Хану тоже приснилось:
.
«Явился мне, — говорит, — бог Шанджурши, и дал мне дышущий пламенем золотой меч, а я взял и спрятал его».
.
И говорят они между собой:
.
«Это, верно, лама наш дает нам сына».
.
Немного спустя, жена забеременела. Появились различные знамения и когда родила она, пошел с неба дождь цветов. Младенец был преисполнен способностями и, не учась ни у кого, был очень знающ.
.
Немного спустя, он стал взрослым; была там на южной стороне гора и росло дерево жизни матери и дерево жизни отца. Хан послал людей посмотреть:
.
«Каковы, — говорит, — все цветы и листья на тех деревьях, в хорошем ли они виде?»
.
посланные сходили и сказали, что на дереве жизни матери цветы и листья в полном порядке, но только по обе стороны его есть логовища больших хищных зверей, и корни дерева немного вышли наружу.
.
Тогда мальчик и сказал:
.
«Пусть побольше людей пойдут туда, постреляют из луков, застрелят зверей и бьют в кимвалы и барабаны».
.
Они пошли и увидели, как с обеих сторон дерева жизни матери убежали: желто-пестрая и черно-пестрая свиньи. Эти люди погнались за ними, ударяя в кимвалы и барабаны и стреляя из луков.
.
А царевич взобрался на лестницу и говорит:
.
«Если есть тут злые враги, то приходите сюда».
.
В лук способностей вставил он стрелу знания, взвел ее тетивой милосердия, и сидит там, произнося молитву о подавлении внешних врагов.
.
И вот с южной стороны бегут к нему стремглав, кидаясь из стороны в сторону, спереди черно-пестрая свинья, а за ней следом желто-пестрая свинья. Он выстрелил и прострелил черно-пеструю свинью, а желто-пестрая бросилась в сторону и убежала к востоку. Царевич собрался было выстрелить и в нее, да пожалел и остановился; иогда с неба взошло, как вата, белое облако; непорочный знаменитый лама, показав свою голову в облаках, сказал царевичу:
.
«Упустил ты из-за своей искренности зловреднейшего врага, это повредит жизни матери твоей», — и исчез.
.
Немного спустя, мать его заболела и умерла после этого. Царевич взобрался на гору жизни и ищет ту желто-пеструю свинью. И вот на юго-восточной стороне горы сидит красавица-девица в пятицветных шелковых одеждах, излучающая из правой щеки свет рубина, а из левой щеки — свет все исполняющего волшебного камня зендамани. Он подошел к ней поближе:
.
«Чья, — спрашивает, — ты дочь?»
.
« Я небесная дева; увидев, что идет такой красавец, перевоплощенец бога, я подумала, не заблудился ли он в безлюдной местности, и не свести ли мне его в населенные места».
.
Царевич подумал — не та ли это самая желто-пестрая свинья и собрался было выстрелить, как только она побежит. Но, так как она сидела, он подумал:
.
«Не стану стрелять, пока сидит», — и сказал:
.
«Я у тебя дорогу не намерен спрашивать», — и ушел прочь.
.
Девица пошла к северным дверям ханского дворца и показалась сановникам. Когда царевич пришел домой, ханские сановники доложили ему:
.
«Тут такая девица-красавица ходит! А что, если бы мы ее предложили вашему батюшке-хану во вторые жены, а вам в мачехи?
.
«Нельзя, — говорит царевич, — вы моему батюшке не смейте даже говорить». — И вошел во дворец.
.
«Наш царевич, видно, не хочет себе мачехи», — сановники порешили, и за свой страх доложили хану. А хан приказал: «Эту девицу, если она как-нибудь опять тут появится, приведите ко мне показать».
.
И вот, когда сановники были на улице, девица прошла мимо задних дверей, так, чтобы царевич не заметил. Хан в нее влюбился и взял себе в жены. Царевич вошел к хану. Хан батюшка говорит ему: «Я взял себе жену, а если она потом не подойдет, то спровадим ее».
.
«Ну, хорошо, значит, у меня теперь есть мачеха», — говорит царевич.
.
Тем временем новая ханская жена заложила за правый угол рта красную нитку, а за левый угол — синюю, и лежит, все отплевывая то красно-пеструю, то сине-красную слюну, и говорит: «Больна я».
.
«Что же мне сделать, чтобы ты выздоровела?» — отвечает хан.
.
«Я человек из небесных стран, — говорит она, — а люди всегда вылечиваются лекарствами, каждый из собственной страны; если бы ваш сын привез мне от десятиголового хана аракшасов цветок «медок-гушана», то я бы выздоровела».
.
Хан говорит сыну:
.
«Поезжай», а сын отвечает:
.
«Я не могу ехать: этот ваш хан десятиголовых аракшасов бедовый — он меня съест».
.
«У меня ведь войска много, — говорит хан-батюшка; возьми себе людей и отправляйся».
.
Отвечает сын: «Я войска с собой не возьму; если уж так, пойду один».
.
Он стал собираться один, хан пожалел его, но, так как он больше всего жалел свою новую жену, то и отпустил сына.
.
Идет царевич по безлюдной ровной белой степи, и вот на самом краю ее показалась гора. Около горы, когда он к ней подъехал, оказалось большое становище, а около становища большая река и между ними маленькая тропинка, где прежде ходили люди. Миновав эту тропинку, он поехал дальше, а там небольшое ущелье. Посмотрел он наверх в этом ущелье, а там сидит великан ужасно страшный, с бородой до колен, с железным посохом в левой руке и с золотым мечом, пышущим пламенем, в правой.
.
И вот зовет тот великан царевича: «Иди сюда!»
.
И пошел царевич к нему в большом страхе. Великан спросил его:
.
«Откуда ты пришел? Ты верно чей-нибудь перевоплощенец; если бы ты был простым человеком, то не след бы тебе сюда приходить».
.
«Я пришел из бенгальской страны; я сын Банга хана».
.
Старик еще спросил его:
.
«По какой надобности идешь ты?»
.
«Мать моя заболела, послала меня — принеси, дескать, из страны десятиголовых аракшасов цветок медок-гушана».
.
Человек ответил:
.
«Ты уже пришел в страну хана аракшасов; я старик аракшас, приставленный, чтобы смотреть за пограничной дорогой; тебе отсюда нельзя идти дальше, ты попадешь на съеденье аракшасам; возвращайся-ка домой; мы питаемся людьми и только три раза в месяц, в молитвенные дни, приказано нам не есть человечины. Это бог Будда заставил нас поститься три раза в месяц, в молитвенные дни. Ты удачливый человек, пришел ко мне 8-го числа, когда у меня пост; возвращайся, у меня сегодня очень добрые чувства, и я тебя не съем, это очень любопытно: сколько лет здесь ни один человек не проходил».
.
Царевич отвечает:
.
«Я пойду туда, куда шел: все равно уж лучше дамся на съедение аракшасам, чем не послушаюсь слов моего отца».
.
Аракшас говорит:
.
«Если ты все-таки думаешь идти, то оставь этого коня; твой конь не дойдет; я тебе дам моего могучего коня-слона: он всю вселенную в один день обходит. На нем — доедешь, куда бы ты ни захотел. К восточным дверям хана аракшасов ты доедешь либо 15-го, либо 30-го числа. Дом — с дверями с четырех сторон, аракшасы куда страшнее меня. Заставишь их открыть двери и войдешь. И будет там семиэтажный дом; как в шестой этаж войдешь, будет там смоляной город, а там будет хан аракшасов; от того хана аракшасов поднимешься ты по лестнице наверх; на доме будет золотое озеро; выше этого озера ты поднимешься по 399 ступеням; там на высоте 2000 будет семь разных домов из семи драгоценностей; у каждой двери будет по девушке привратнице; заставишь их открыть двери и войдешь, и вот в самом среднем помещении, будет девица медок-гушана с сорока девятью девицами; но среди них не найти тебе цветка медок-гушаны. Мать тебе соврала: у хана аракшасов нет цветка медок-гушаны: медок-гушана, дочь хана аракшасов водлинное перевопрощение зеленой Дары эхе. Мать твоя послала тебя, чтобы аракшасы тебя убили».
.
Царевич отпустил своего коня, а как стал собираться ехать дальше на могучем коне-слоне, старый аракшас сказал ему:
.
«Если ты вернешься живым, заезжай ко мне».
.
Царевич поехал дальше. Впереди поперек его дороги дерутся черная и белая змея. Царевич взял кол и разнял их. Змеи расползлись в разные стороны. Царевич едет себе дальше.
.
Его встречает хан белых драконов, на белом коне, в шубе белого шелка и приглашает мальчика к себе. Царевич спрашивает:
.
«Почему вы меня приглашаете?»
.
Хан белых драконов отвечает:
.
«Давеча, как мы дрались с ханом черных драконов, ты нам обоим спас жизнь. Я владыка лесов — хан белых драконов, а тот — владыка водяных драконов, хан черных драконов, и вот мы, хвастаясь друг перед другом — он водами и я лесами — мы подрались, а ты нас рознял».
.
Царевич отправился к хану белых драконов, где был очень хорошо принят, поел чая и плодов и собрался уходить. Хан белых драконов дал ему четыре круглых белых камушка бирюзы и сказал:
.
«В дороге понадобятся. Будете возвращаться, заезжайте к нам чайку попить». Царевич отправился дальше.
.
На пути встречает его, преграждая ему дорогу, какой-то человек на черном как сажа коне, в шубе черного шелка. Царевич подъехал к нему, а тот пригласил его к себе.
.
«Зачем вы меня приглашаете?»
.
«Давеча, как мы дрались с ханом белых драконов, вы спасли нам обоим жизнь и развели нас на обе стороны».
.
Царевич заехал. Напившись у него чая, и будучи очень хорошо принят, он стал собираться уезжать. Хан черных драконов дал ему три круглых черных камушка бирюзы и сказал:
.
«На дороге пригодятся. Когда назад будете ехать, заезжайте к нам, откушать чаю». Царевич поехал дальше.
.
15-го числа подъехал он к восточным дверям дворца аракшаскского хана там стоит ужасно страшный аракшас с золотым мечом в правой руке и с железным посохом в левой. Царевич сказал аракшасу:
.
«Открывай дверь».
.
Тот открыл. Царевич въехал на коне в дом, а там живому существу не проехать: по всему полу натыканы шила. Но могучий конь-слон все шел и вошел в смоляной город, а там множество детей и женщин с маленькими ребятишками. У них он спросил:
.
«Где хан аракшасов»?
.
те наперерыв стали говорить:
.
«Здесь».
.
И вошел он к хану: сидит нечто о десяти головах, на львином престоле, с подостланным ковром из человечьей кожи, со спинкой из человечьей кожи и перебирает четки из человечьих голов. Хан указал царевичу на скамейку без спинки, и каждая из десяти голов его задала по вопросу.
.
Царевич отвечал без запинки на все вопросы, и затем сказал хану аракшасов: «Я пришел за твоей девицей Медок-гушань; если ты силен, то и я силен», и щелкнул пальцем. От этого щелчка вдруг спустилась с неба молния и разбила все горы. Но хан аракшасов даже не почуял этого. Царевич еще раз щелкнул пальцем и заставил молнию спуститься на дом. Только когда смоляной город начал растопляться и качаться, хан аракшасов спустился с львиного престола, поклонился в ноги царевичу и сказал:
.
«Смилуйтесь надо мной».
.
После этого он совершенно перестал есть человечину и сделался монахом, соблюдающим обеты учителя Будды.
.
Он сжег и коврик из человечьей кожи, спинку из человечьей кожи и сделал вместо них шелковый коврик и шелковую спинку.
.
Царевич взошел по лестнице на верх дома в верхний этаж, а там — золотое озеро; когда он поднялся выше него по 399 лестницам, то там оказались на высоте 2000 ступеней семь разных домов из семи драгоценностей.
.
На самом краю бирюзовый дом: у дверей бирюзового дома бирюзовая девица сидит и сучит бирюзовую нить. Царевич говорит:
.
«Открой дверь».
.
Девица сказала: «Что это такое? Кто это хочет войти сюда, сказав мне будто собаке, лежащей у входа — прочь».
.
Царевич ответил:
.
«Неужели, пройдя благополучно мимо многих аракшасов и их хана, стану я задерживаться из-за какой-то одной голубой девицы».
.
Тогда девица открыла дверь. Царевич дал ей один камушек бирюзы и вошел.
.
Внутри оказался серебряный дом; у дверей серебряного дома серебряная девица сучит серебряную нитку. Эта девица, смотря левым глазом на нитку, а правым на царевича, сделала ему правой рукой знак благоговения и сказала:
.
«Как хорошо было бы наедине провести ночь с эдаким красавцем перерожденцем бога», — и открыла дверь.
.
Царевич опять отдал один камушек бирюзы и вошел.
.
А там золотой дом, и сидит у дверей золотого дома золотая девица и сучит золотую нить. Эта девица, сказав то же, что говорила серебряная, открыла дверь. Царевич опять отдал один камушек бирюзы и вошел.
.
А там хрустальный дом, и сидит у дверей хрустальная девица и сучит хрустальную нить. Поступив как прежние, и эта открыла дверь. Царевич отдал ей один камушек бирюзы и вошел.
.
А там дом из рубина. У двери рубинового дома сидит рубиновая девица и сучит рубиновую нить. Она, сделав как предыдущие, тоже открыла дверь. Царевич отдал еще один камушек бирюзы и вошел.
.
А там дом из лазурика; у двери дома из лазурика сидит лазуриковая девица и сучит лазуриковую нить; и эта девица, сделав как прежние, открыла дверь. Царевич отдал еще один камушек бирюзы и вошел.
.
А там дом из исполняющего все желания камня зендамани; у двери сидит зендамани-девица и сучит нить зендамани. И эта девица, поступив как прежние, открыла дверь. Царевич отдал ей круглый камушек бирюзы и вошел.
.
А дальше — сорок девять девиц, все по семи. Семь держат жертвы, семь — кадильницу, еще семь распевают сладкозвучные священные напевы. Они, играя, хором повели его.
.
Посмотрел царевич и видит: от семи драгоценностей протянулись по дому лучи, а самый дом изнутри весь разукрашен зонтами, подвесками и шарами с душистыми травами. Но сам царевич, излучая из себя тысячу солнечных лучей, чуть ли не превзошел все это своим величием и прошел дальше.
.
Его отвели и посадили на золотой престол. Сорок девять девиц, стоя перед ним, затянули священную песнь. Во главе их была девица повыше; находясь на первом месте, она запевала священные песни, а остальные вторили ей. Украшения и наряды сорока девяти девиц были все с божественными признаками. Царевич подумал про главную девицу, что была повыше:
.
«Вероятно, это и есть моя девица Медок-гушана», — приветствовал ее.
.
«Дочь десятиголового хана аракшасов Медок-гушана, подлинное воплощение Дары эхе, как вы здравствуете?» — сказал он.
.
«Хорошо, а вы царевич бенгальской страны — подлинное воплощение Хоншим бодисати, благополучно ли прибыли?»
.
«Хорошо», — ответил он. Они много угощали царевича и уложили спать.
.
Вечером, перед сном, девица медок-гушана сказала:
.
«Пойду-ка я да послушаю, как наши аракшасы хотят с тобой поступить».
.
Наутро она пришла и сказала:
.
«Они говорят, что сегодня вас отведут на кладбище Сенгель[5], а там вас съедят». Она дала ему золотое зеркало и говорит: «если нападет на вас страх, то покажите это». Царевич взял золотое зеркало и ждет, что будет. Снизу пришло письмо:
.
«Пожалуйте сюда».
.
Царевич отправился, а аракшасы сказали:
.
«Идите на наше кладбище». Царевич говорит:
.
«Можно».
.
А вот один аракшас, не доведя его до самого места, указал:
.
«Вот, — говорит, — по этой дороге пойдете», и вернулся назад. Царевич пошел на кладбище. Там бегут мертвые лошади, обратившиеся в одни белые кости, и ржут:
.
«Съем, съем».
.
За ними мертвые тигры, львы и всяких родов звери и мертвецы бегом подступают к нему, крича: «съем, съем». Целая куча. Взглянул он наверх, а там осталась дырка величиной в дымовое отверстие юрты. Струхнув, он вынул зеркало и показал. Вдруг все исчезло.
.
Походив там немного, он вернулся обратно. Аракшасы расспрашивают его:
.
«Царевич, хорошо ли прогулялись?»
.
«Хорошо», — говорит он. Когда он снова подошел к хану, тот ему указал опять идти вверх. Когда же он поднялся в верхний этаж, сорок девять девиц снова встретили его у дверей лазурикового дома и с музыкой проводили его оттуда. Девица Медок-гушана спрашивает:
.
«Хорошо ли вы прогулялись?»
.
«Хорошо», — ответил он.
.
Затем он поел, а как стали укладываться спать, девица Медок-гушана опять пошла подслушать, — «что аракшасы говорят».
.
В полночь пришла она, разбудила царевича и говорит:
.
«Завтра аракшасы собираются послать вас в сто-комнатный дом». Она дала ему ключи от ста комнат и еще какой-то пухлый белый предмет, похожий на лягушку, и говорит:
.
«Когда будете в сотом помещении, то покажите его, если струхнете, а если можно будет, то постарайтесь совсем не входить в сотое помещение». Наутро пришло письмо:
.
«Прогуляйтесь по нашему сто-комнатному дому».
.
Он отправился. Один аракшас пошел проводить его. Царевич, открыв одним ключом первое помещение, вошел в него. А там вода и в ней всякие скверные неведомые существа, — это в воде-то! Перейдя вброд через нее, выбрался он на другую сторону и вошел во второе помещение. Там опять вода и еще худшие существа; и так дальше. Насмотревшись на все эти скверные существа, подошел он к двери сотого помещения и хотел было вернуться, но бывший при нем аракшас стал упрашивать его:
.
«В нашем сотом помещении есть интересные вещи, уж вы войдите в него».
.
Царевич, открыв его своим ключом, вошел. А там кровавое море, в кровавом море существа, вроде пауков, только величиной с дом — вот какие большие существа прибегали, чтобы съесть его. Царевич струхнул и показал им свой предмет, похожий на лягушку. Все они, испугавшись, удалились.
.
Когда царевич вернулся, аракшасы спрашивают его:
.
«Благополучно ли вы прогулялись?»
.
он ответил:
.
«Хорошо!» — и взошел наверх. Сорок девять девиц снова встречают его у дверей бирюзового дома и повели оттуда с музыкою. Девица Медок-гушана спрашивает его:
.
«Хорошо ли вы прогулялись?»
.
Царевич сказал: «Хорошо».
.
Затем он снова поел, и собрался спать.
.
А девица Медок-гушана опять отправилась подслушивать. В полночь она пришла назад и говорит:
.
«Завтра вас хотят силой взять, — сговариваются они. Но мы с вами вдвоем встанем рано и поедем на могучем коне-слоне: вы читая заговор разума, а я буду читать заговор мудрости. Тогда нам обоим никто не причинит зла; вы завтра пойдете к моему отцу и скажете о нашем отъезде; если он вам на это скажет — дам приданое, — то скажите ему, что возьмете только, если дадите драгоценный волшебный сосуд». Наутро девица отправилась спроситься у батюшки. Хан ответил:
.
«Поезжайте, а когда я буду подавать знак, ты каждый раз приезжай: вы мне оба будете указывать путь в нынешней и в будущей жизни. Что бы ни случилось, я буду держаться вас.
.
Девица поднялась наверх, а царевич тоже пошел спрашиваться. Хан ответил: «Поезжайте. И в этой, и в будущей жизни вы оба будете охранять мою жизнь и, когда я буду подавать знак, вы каждый раз приезжайте. А что же вы возьмете в приданое?»
.
Царевич говорит: «Приданого нам не надо».
.
Хан ответил:
.
«Мне непременно следует дать зятю с дочерью приданое. Я полагаю, что в этом мире нет никого богаче меня, так что мне не дать приданого зятю с дочерью стыдно».
.
Царевич говорит:
.
«Если дадите ваш волшебный сосуд, то мы возьмем; ничего другого нам не надо».
.
Хан ответил:
.
«Во всем этом мире ни у кого такой штуки нет; чего бы вы ни захотели — все будет выходить из этого сосуда»; и он отдал ему сосуд.
.
Девица и царевич сели на могучего коня-слона, и при отправлении сказали семи девицам, семи драгоценностей семи привратницам:
.
«Когда мы будем давать знак, вы всякий раз приходите.
.
По пути хотели их побить горами. А они, читая заговор разума и заговор мудрости и передав поводья Четырем Неизмеримым Совершенствам, — едут себе дальше. И никто не смел им устроить препоны.
.
Как они ехали дальше, встречает их хан черных драконов с большим войском и приглашает к себе. Они оба заехали. Он их усиленно попотчевал, беседовал с ними, а как настало время им ехать, и — после того, как хан черных драконов вышел в другую комнату готовить подарки — пришла прекрасная красавица девица и, схватив царевича за правую руку, сказала:
.
«Что, кабы я поехала с вами в качестве вашей младшей жены?»
.
царевич спросил у жены:
.
«Понадобится ли она нам, если мы ее увезем с собой?»
.
Медок-гушана ответила:
.
«Очень понадобится».
.
Царевич сказал девице:
.
«Можно», — и добавил: «ты спроси у батюшки твоего».
.
Она спросила, а батюшка ответил:
.
«На что ты будешь ему нужна? Человек везет с собой подлинное воплощение зеленой Дары эхе, дочь хана аракшасов Медок-гушану! Что станет с тобой делать, с волосатым желтым червяком?»
.
«Будет ему и от меня прок, они сами сказали — увезем тебя». Батюшка сказал:
.
«Ладно».
.
Дочь ему еще говорит:
.
«Ты поднеси меня этому царевичу — даю, мол, ее вам в подарок».
.
А потом пришла к нему и говорит ему:
.
«Мой батюшка согласился; если он при отправлении нашем в путь захочет дать приданое, вы скажите, что приданого не надо, а если он непременно захочет дать, то скажите: дайте вон ту подвешенную черную козью шкуру и палку, что лежит рядом».
.
Тогда хан черных драконов отдал дочь со словами: «дарю вам эту мою дочь», — и царевич принял ее с большой благодарностью. Как пришло им время ехать, хан говорит: «я дам приданое», а царевич говорит: «не надо приданого». «Нет», — говорит хан, — мне следует вам дать приданое: в этом мире, я полагаю, нет человека богаче меня; мне следует дать приданое». Царевич отвечает: «дайте вон ту подвешенную черную козью шкуру с палкой, что около нее», — хан дает и говорит: «в этом мире кроме меня ни у кого такой штуки не бывает. Если вы, ударив по ней, скажите — появись, какая угодно, вода, — то появится вам всякая вода, какую вы только задумаете».
.
Забрав с собой это, они поехали дальше.

На их пути хан белых драконов с большим войском встречает их, подносит им угощение и приглашает:
.
«Заезжайте к нам, откушайте чаю».
.
Они заехали; были хорошо приняты, а как стали собираться ехать, — едва хан белых драконов ушел в другую комнату готовить подарки — пришла прекрасная красавица девица и, взяв царевича за правую руку, спросила его:
.
«А что, кабы и я поехала с вами в качестве вашей жены?»
.
он просил у своих обоих жен. Они обе сказали:
.
«Нужно взять ее с собой».
.
Царевич сказал ей:
.
«Сходи спроси у батюшки».
.
Девица просила у хана белых драконов; он ответил: «На что ты ему нужна? От такого, как ты, волосатого желтого червяка какой будет прок для человека, который везет с собой дочь десятиголового хана аракшасов и дочь хана черных драконов?»
.
Дочь ответила ему:
.
«Нет, я им понадоблюсь, и сам царевич сказал: дайте меня им и скажите: подношу в дар, и они тогда возьмут».
.
Хан белых драконов говорит:
.
«Ладно».
.
Девица пришла к царевичу и говорит: «Мой отец согласился; если он при нашем отправлении захочет дать приданое, то скажите, что приданого не надо; а если он скажет — дам непременно, — то скажите: дайте подвешенный вон там деревянный ковш». Царевич ответил: «Ладно». Вошел хан белых драконов и говорит: «Дарю вам мою дочь». Царевич принял ее со словами:
.
«Как это хорошо!» Когда настало время ехать, хан говорит:
.
«Мне следует дать зятю с дочерью приданое».
.
Царевич говорит: «Приданого не надо».
.
Хан белых драконов отвечает:
.
«Мне следует вам дать приданое; я полагаю, что в этом мире я самый богатый человек».
.
Царевич тогда просит:
.
«Дайте ваш деревянный ковш, что висит вон там».
.
Хан сказал:
.
«Ладно», — отдал и говорит: «в этом мире ни у кого кроме меня такой штуки нет. Если раз ударить его о землю, сказав про какое угодно дерево — появись, — то появится дерево, какое бы вы ни пожелали».
.
Когда они, забрав это, поехали все верхом на могучем коне-слоне, то им было и вчетвером свободно.
.
Когда они стали приближаться к старому аракшасу, царевич сказал своим трем женам:
.
«Так как я еду на чужом коне, то не годится, посадив на него верхом троих, еще и самому с ними ехать».
.
Он слез с коня, и повел его под уздцы, направляясь к старику. Старик кланяется им до колен и приветствует их. А Медок-гушана, когда они подъехали близко к старику, сказала:
.
«Зачем ты пропустил этого молодца? Мы ведь поручили тебе стеречь дорогу. Зачем ты пропустил? Из-за того, что ты пропустил, вот он и увозит меня с собой!»
.
старик ответил ей:
.
«Человек, который увозит вас с собой, подлинное воплощение земной Дары-эхе. Он уж пройдет, только надавав пощечин, мимо такого дряхлого, ободранного старика, как я».
.
Медок-гушана ответила:
.
«Это ты справедливо сказал. Какой ты хороший человек: не будем больше говорить о том, что ты его пропустил».
.
Они помолились волшебному сосуду, и он выстроил для старика трехэтажный замок и достал ему с неба все пять родов скота по сотне каждого рода; с неба же дали ему пастухов, надсмотрщиков за скотом, слуг, поваров и всякого добра вдоволь; запретили ему совсем есть человечину, и сделали его причетником. Старик аракшас был очень рад, царевич стал просить у него могучего коня-слона. Старик с большой радостью отдал его ему и, когда они поехали на нем вчетвером дальше, он остался чрезвычайно доволен.
.
Так царевич со своими тремя женами доехал до Банга-ханских владений, оставил своих трех жен в собственном дворце, а сам вошел к хану батюшке и сказал:
.
«Я привез цветок медок-гунану: в каком положении болезнь нашей матушки, в состоянии ли она принять цветок?»
.
мать ответила:
.
«Прежняя болезнь моя за это время прошла, а теперь меня посетила другая. Если поем цветка медок-гушана, то это теперь не поможет».
.
Сын пошел к отцу и говорит ему: «Спросите у нее — какие же, мол, нам средства употребить, чтобы вы выздоровели».
.
Царица ответила:
.
«Постройте такой семиэтажный дом, чтобы в него поместился весь народ бенгальской страны, чтобы на крыше этих семи этажей было золотое озеро, чтобы выше золотого озера было 299 лестниц, а выше них семь разных домов из семи драгоценностей с тысячью вышек, по четырем сторонам дома чтобы было четыре больших озера, по восьми промежуточным странам света; чтобы было четыре маленьких озера, чтобы были вокруг этих восьми озер всяких родов плоды и прекрасные деревья, чтобы были лесные птицы, а в воде водяные птицы: павлины, лебеди и даже птицы всяких сортов с прекрасными сладкозвучными голосами. Вот, если такой дом построите, и я поселюсь в том доме, то я выздоровею».
.
Хан сказал своему сыну:
.
«Мать говорит, что если такой дом построите, то, мол, выздоровею».
.
Тогда старшая жена, дав знак семи привратницам-девицам, заставила этих девиц играть со своим мужем. Все три жены достали те драгоценности, которые каждой из них дали их отцы. Медок-гушана, помолившись волшебному сосуду, выполнила постройку дома согласно сказанному той женщиной; а затем сказала дочери хана черных драконов:
.
«Покажите ваше дарование».
.
Дочь хана черных драконов как ударила восемь раз по козьей шкуре, то по четырем сторонам дома образовались большие четыре озера, а по восьми промежуточным сторонам четыре маленьких озера. Медок-гушана сказала дочери хана белых драконов:
.
«Покажите ваше дарование».
.
Та ударила о землю два раза деревянным ковшом. И выросли деревья совсем, как говорила та женщина. Она помолилась на волшебный сосуд, и запели в лесах лесные птицы, в воде водяные и все, как говорила та женщина. Тогда три жены вошли к царевичу и доложили ему; он вернул семь девиц по домам и, войдя к хану батюшке, сказал:
.
«Я исполнил».
.
Хан вошел к жене и сказал ей. Жена вошла в тот большой дом и, когда, войдя в озера, мылась, хан спросил:
.
«Как твоя болезнь?»
.
Она ответила: «две трети осталось».
.
«Что же мне сделать, чтобы ты выздоровела?»
.
Жена ответила:
.
«Вот этот южный горный хребет сделать величиною в скорлупу яйца, на вершине его заставить расти большое дерево галварбарас; по четырем сторонам его устроить четыре источника, чтобы из тех источников во все стороны текла вода по золотым канавам. Чтобы были на берегах четырех озер такие же четыре дерева, чтобы были вокруг четырех озер деревья, преисполненные прекрасных плодов и цветов; чтобы на горе сплошь были деревья; чтобы вокруг четырех озер пели в водах водяные птицы, в лесах — лесные птицы; чтобы на вершине дерева галварбарас, что на макушке горы, полубоги читали священные книги. Если вы мне сделаете вот такое сооружение, то я выздоровею».
.
Хан передал сыну:
.
«Сделайте вот такое сооружение».
.
Сын ответил: «Ладно». Он вошел в свой дворец и передал своим трем женам. Медок-гушана, помолившись на свой сосуд, обратила гору в величину яичной скорлупы. Дочь хана черных драконов, ударив четыре раза по своей козьей шкуре, устроила по четырем сторонам горы четыре источника, и вода потекла из них по золотым канавам. Дочь хана белых драконов ударила несколько раз своим деревянным ковшом о землю, и выросло на вершине горы золотое дерево галварбарас, и появились все деревья согласно сказанному той женщиной. Дочь хана аракшасов помолилась на свой волшебный сосуд, посадила на вершину дерева галварбарас, что на макушке горы, полубогов бодисатв, и заставила их читать священные книги. Произвела в лесах — лесных, в воде водяных птиц, словом, все исполнила так, как говорила та женщина, и сказала царевичу. Он отправил семерых девиц обратно домой, вошел к своему хану-батюшке и сообщил им это. Тот сказал своей супруге:
.
«Все исполнили».
.
А она ответила: «Еще одна часть моей болезни осталась».
.
Тогда все три жены царевича вместе с ханом вошли к ней и сказали:
.
«Мы пришли вас лечить; два средства ведь мы уже сделали; как вы теперь себя чувствуете?»
.
Она ответила:
.
«Две трети моей болезни прошли, а одна осталась».
.
Тогда Медок-гушана спросила:
.
«Чья вы дочь?»
.
«Я дочь небожителя».
.
Медок-гушана сказала:
.
«В наших небесных странах такой девицы не бывает; я дочь хана аракшасов и такой девицы не видала».
.
«Я небесная дева из ведомства хана черных драконов».
.
Тогда дочь хана черных драконов сказала:
.
«Нет, я дочь хана черных драконов, в нашей стране такой девицы не бывало».
.
«Я небесная дева из ведомства хана белых драконов».
.
Тогда дочь хана белых драконов сказала:
.
«Я сама дочь хана белых драконов, и в стране его такой девицы не видала».
.
Тогда хан сказал:
.
«Что это ты говорила, что ты человек из небесных стран? С чего ты путаешь? Чья же ты, наконец, дочь?»
Женщина смутилась. Медок-гушан сказала:
.
«В небесных странах она, может быть, была, а откуда я могу все знать». И вот все три сказали ей:
.
«Вам пользоваться собственными средствами пришел конец, нельзя ли теперь нам самим для вас устроить лекарство?»
.
«Можно».
.
Те три вышли и стали советоваться. Медок-гушан сказала дочери хана черных драконов:
.
«Устройте волшебством золотой источник; а затем, подав знак вашему отцу, попробуем убить эту ведьму».
.
Девица сказала: «ладно»; устроила золотой источник и дала знак отцу. Отец ответил: «приду». Эти три девицы принесли ханшу в золотое озеро и говорят:
.
«Если вы в это наше озеро войдете, то верно выздоровеете».
.
Она разделась, вошла в озеро и моется. И вот из самой середины озера вышло существо с одним рогом на голове и, только было она собралась выйти на берег, как оно подцепило ее на рог и увлекло в воду.
.
Тогда Медок-гушана, превратившись в образ жены хана, вошла к нему и, сев рядом с ним, сказала:
.
«Я ведьма; твоего сына, воплощенца божия я не смогла убить. Ложно прикинувшись больной, я послала его к хану аракшасов и хотела, чтобы он был съеден аракшасами. Он пришел цел и невредим. Потом, когда я сказала — построй большой дом и прочее — я думала, что он не сможет и что, верно, в смущении уйдет прочь, а он все, что я говорила, исполнял. Я больше уж не могу съесть твоего сына, с тебя съем».
.
Она отошла к двери, перекувырнулась на спину, а когда стала вставать, обернулась остро-копытной черно-пестрой свиньей и ринулась к хану. Хан закричал и позвал сына. Свинья выбежала прочь и, выйдя за дом, обратилась в Медок-гушану и вошла в дом.
.
Сын подошел к хану. Хан, рыдая, сказал сыну:
.
«Отныне я больше не буду брать себе жен; сделаюсь монахом; пригласите моего непорочного знаменитого ламу». Сын пошел и сказал Медок-гушане:
.
«Не та ли это самая ведьма пугает нашего батюшку?» Жена ответила:
.
«Нет, это я сделала, чтобы освободить хана батюшку от страстей».
.
«Хорошо! А пригласить ли нам к нему непорочного знаменитого ламу, или нет?»
.
Медок-гушана сказала: «Нет спеха».
.
Она превратила свой безумянный палец в женщину несравненно красивее его прежней жены-ведьмы, и заставила прислуживать хану. И она оставила при нем ту женщину почти месяц. Но хан совершенно не выказывал страсти. Тогда, удалив женщину, привела Медок-гушана к нему непорочного знаменитого ламу и сделали батюшку монахом.
.
Три жены его сына вошли к нему и сказали:
.
Я дочь хана Аракшасов,
.
Я дочь хана черных драконов,
.
Я дочь хана белых драконов, — каждая назвала своего отца; хан батюшка очень обрадовался этому и, уйдя в уединенное место, поселился отшельником.
.
Тогда царевич, оказавшись с тремя прекрасными женами, стал жить очень весело. Старшая из жен — воплощение зеленой Дары-эхе — дочь хана аракшасов; средняя из жен — воплощение Дулма Тониржани — дочь хана черных драконов; младшая из жен — воплощение …[6] — дочь хана белых драконов, а сам царевич был воплощением Хоншим-бонисатвы».
.
Возможно ли даже и эту сказку поставить в параллель, например, с художественными сказками Андерсена? Или вот, например, хоть сказке Ксении Морозовой «Звезды»:
.
«Была тихая рождественская ночь. Небо искрилось и сверкало бесчисленными мириадами ярко сияющих звезд, нежно струивших свой золотистый свет. Казалось, каждая звезда хотела гореть как можно ярче и выказать себя во всем своем блеске и красоте.
.
— Право, еще, кажется, никогда не было такой чудной ночи, — говорили люди, глядя на небо. — а звезды-то! Так и горят! Можно подумать, что они сегодня облеклись в свои самые блестящие одежды и вместе с нами празднуют рождественскую ночь.
.
Так говорили люди, смотревшие на небо. Но таких людей было немного.
.
Уже давно прошли те времена, когда все дети земли искали разрешения своих жизненных судеб в высотах небесного мира, когда они с тоскливой мольбой обращали свои взоры к сверкающим ночным небесам, стараясь прочесть утешение и ответ в той чудесной таинственной книге звездного мира, прекраснее которой никогда еще не читало человечество.
.
Большинство людей перестало понимать эту книгу, — небо сделалось для них непонятным и безмолвным. Но если бы они сумели вернуть себе веру и любовь прежних веков, и сумели бы прочитать в эту ночь то, что говорили им звезды, — их сердца наполнились бы бесконечной радостью и ожиданием. И эта радость была бы так велика и ожидание так могуче, что они захотели бы перелить их в сердца грядущих поколений.
.
А на небе, как и всегда, шла своя особая вселенская жизнь…
.
— Все ли вы здесь, сестры-звезды? — обратилась блистающая Вега к бесчисленному множеству своих небесных подруг. — Все ли вы открыли свои сияющие лица, и все ли вы знаете, почему мы так особенно торжественно празднуем сегодняшнюю ночь?
.
— Мы все здесь. Мы знаем, мы давно ждали этого часа! — ответили ей звезды своим мерцанием.
.
— Вот прошли уже биллионы и биллионы веков нашей жизни, — снова заговорила Вега. — Но что значит время для нас, небесных светил? Века и тысячелетия — наши мгновения, но даже и нам, звездам, ожидание показалось долгим. Наконец сегодня настала та великая и торжественная ночь, когда по чудесному обещанию свыше должна появиться на небе наша младшая сестра, которая называется Звездой Грядущего Счастья Земли. Сегодня выйдет она из сияющего хаоса Плеяд и загорится таким ярким блеском, пред которым померкнет свет остальных светил.
.
— Только люди еще не скоро увидят ее, — проговорила своими многоцветными переливами прекрасная Капелла. — Пройдет еще целая тысяча лет, прежде чем ее дошедшие до Земли лучи возвестят людям об ее появлении. Они только еще мечтают об этой звезде и не знают, насколько близко или далеко их грядущее счастье.
.
— Нам одним открыто будущее детей земли, — зашептали снова своим мерцанием менее блестящие сестры ослепительно ярких Капеллы и Веги. — Мы так давно по ночам проливаем свой свет на Землю, нашу милую маленькую подругу, что давно полюбили ее и живущих на ней людей. Мы знаем и видим, скольких тяжелых жертв, лишений, крови стоит им их жизнь. Мы все сегодня живем жизнью Земли и потому все празднуем эту ночь. Пошлем же новорожденной сестре — покровительнице Земли, — наш звездный привет и пропоем ей симфонию миров, полную трепетания наших светоносных сердец.
.
— Привет тебе, новая сестра! — запел хор бесчисленных звезд.
.
— Привет тебе, прекрасная Звезда Грядущего Счастья Земли! Мы все теперь хотели бы быть с тобой, мы все ждем тебя. Открой же свой светлый взор, блесни нам своим сверкающим лучом!
.
И новорожденная звезда широко открыла на божий мир свои яркие изумленные глаза; она заблистала нежным голубоватым сиянием, и в ее приветливом мерцании посылался ответный радостный шепот.
.
— Мне грезилось в блистающем хаосе Плеяд, что я призвана для счастья земных людей. Итак, значит, мечта моя сбылась. Я буду освещать путь счастливых. Хвала Вселенной! Хвала светлому туману, давшему мне жизнь!
.
И ее ликующий голос слился с торжествующим гимном звезд…
.
И вот, хотя яркие лучи новорожденной Звезды Грядущего Счастья Земли должны были дойти до нашей планеты только через тысячу лет, но их таинственное влияние уже и теперь сказалось на людях. Некоторые из них, глядя на небо в эту ночь, почувствовали в соей душе не одну так легко убегающую надежду, но и непреодолимую уверенность в наступлении счастливых грядущих времен.
.
А сильнее и неотразимее других почувствовал это темноокий бледный ребенок, жадно припавший лицом к окну небольшой комнаты далекого городка.
.
Он весь день ждал, когда покажется первая звезда. Он выпросил у матери позволение поститься целый день, но и сейчас, хотя все небо горело в звездах, его нельзя было отогнать от окна.
.
Что это? Гирлянды света, небесные звуки! Все небо искрится и горит!.. Звездные лучи скрещиваются, переплетаются, тянутся и вьются. Всюду гимны торжества и хороводы звезд!
.
— Мама, милая мама, это не сон, нет, не сон! Сегодня родилась маленькая, счастливая звезда. Люди будут счастливы, они должны в это верить и это знать! Я подслушал сегодня разговор звезд.
.
Задыхаясь от волнения, подбежал он к матери, прижался головой к ее коленям и, захлебываясь от радости, рассказал ей все, о чем в этот вечер говорили звезды. Глаза его горели, бледное личико было покрыто яркими пятнами румянца.
.
— Дорогой мой мальчик, ты, верно, вздремнул, — нежно говорила мать, ласково перебирая его шелковистые волосы. — Да, мой милый мальчик устал ждать первую звезду и увидел такой хороший сон… А может быть, он будет поэт? Он будет, как и другие поэты, рассказывать людям о песнях звезд и радовать их сердца светлыми далями грядущего.
.
— Нет, мама, милая, — убежденно говорил ребенок, — я вовсе не спал. Я ни на минуту не закрывал глаз. Я сидел так тихо, как мышка, и мне только хотелось узнать, чувствуют ли и думают ли звезды так, как и мы, и почему они сегодня необыкновенно ярко сияют. И вот я услышал, так ясно услышал их нежные голоса! Они сплетались с их золотистым светом, и казалось, слились в одно, яркое и вместе нежное сияние. И вот какой гимн я слышал новой маленькой звезде: «Привет, привет тебе, младшая счастливая сестра». Он и сейчас звучит в моих ушах.
.
И он начал повторять слышавшуюся ему в небесах звездную мелодию трогательным, детским голоском.
.
— Ну, значит, ты у меня будешь музыкант, — говорила, улыбаясь, мать.
.
Она задумчиво поглядела в окно.
.
— Да, мой милый мальчик! Ты, как великий Бетховен, сумеешь подслушать и передать музыку лунных и звездных лучей.
.
И она не сдавалась на горячие уверения своего сына, будто он действительно слышал разговор и гимн звезд.
.
Ее глаза с нежной материнской заботливостью смотрели на его разгоряченное и взволнованное лицо. Всю жизнь она ждала лучших, но никогда не наступивших для нее времен. Ее рассудок уже отказывался им верить, но в ее измученном жизнью сердце, помимо собственной воли, рождалась смутная, как первый весенний мотылек, трепещущая надежда, что, может быть, мальчик ее все же окажется прав, и люди увидят хоть когда-нибудь, хоть через сотни веков, — яркий свет новой звезды, обещающий им грядущее счастье».

169

http://sf.uploads.ru/e8sW5.jpg
Мне нет никакой возможности переписывать здесь для сопоставления с азиатскими сказками более длинных европейских художественных сказок, которыми можно переполнить сотню томов, тем более невозможно переписывать и европейские романы или наши курсы астрономии, механики, химии и т.д. Для выяснения контраста современной художественной европейской науки с чисто первобытными азиатскими произведениями, вроде только что приведенных мною, совершенно достаточно того, что я здесь привел.
.
Нам остается только удивляться, каким образом могут даже и теперь быть люди, считающие себя обще образованными, но верящие тому, что где-то в центре Азии, в Тибете, у Далай-ламы или в неведомых еще отрогах Гималайских гор существуют мудрецы, знание которых превосходит наше европейское? Каким образом могут быть люди, способные верить, что в незапамятные времена в Азиатских странах была уже высокая умственная культура, но погибшая и забытая теперь?
.
Ведь свет знания, как и физический свет, распространяется во все стороны, и лишь непреодолимые физические преграды могут его заслонить от той или другой местности, и никаких таких преград, которых нельзя было бы обогнуть, мы не находим ни между различными странами Азии, ни между Азией и Европой.
.
Совершенно понятно, что при крупных физических катастрофах, вроде, например, столкновения земли с кометою, может погибнуть целое полушарие земли, но никаких признаков такого столкновения на Азиатском континенте. Эндемические болезни, вроде чумы или оспы, истребляли по временам значительную часть населения Европы, но и они не приводили ее к одичанию; революции в окончательном результате сопровождались только улучшением общественного строя, и новым подъемом науки, техники и даже изящного искусства, которое казалось всегда особенно пострадавшим в первые годы общественных потрясений.
.
Так каким же образом в огромной Азии, где столько простора для убежищ, могло прежнее высокое и великое превратиться в то наивное, что мы здесь читаем? Мы много читаем удивительно в современных историях Азиатского востока. Собственно говоря, все там полно чудес. Возьмем хотя бы появление оттуда, как из табакерки с фокусом, великих учителей: Спасителя Христа с берегов Мертвого моря, распространившего свое учение по всей Европе, а затем и Америке, и Австралии, и Достославного пророка Магомета, написавшего среди пустырей Аравии свой Коран и распространившего свое учение по всему северу Африки и по всей Юго-западной Азии. А вот из этой же табакерки с фокусом явился и Будитель-Буда, в какой-то неведомой теперь Капелле Басту, лежавшей, говорят, где-то в глубине Гималаев. И странное дело! В то время, как в Европейских культурных городах — Париже, Риме, Лондоне, Берлине, Вене, Петербурге — выдающиеся ученые, раз возникнув, уже не переводились до настоящего времени и, вероятно, будут продолжаться и впредь, в этих глухих городках возникал всегда на всем протяжении существующей истории только один величайший, превосходивший всю сумму парижских или берлинских ученых гениальный человек, который, сверкнув на весь мир ослепительным светом, пропадал затем неизвестно куда, а породивший его городок вновь погружался в темноту жалкого неведения в то время, как вышедшие из него волны могуче неслись по остальному миру.
.
Но ведь это же так нелепо!
.
Глава Х.
.
Буддизм пришел в Азию не с Гималайских, а с Карпатских гор

.

Да! Современная историческая наука, если она хочет сделаться действительно наукой, должна раз навсегда порвать с такими представлениями. Если гениальные люди и родились нередко в глухой провинции, то они все развились в культурных центрах своего времени. Иначе не могло быть. И если бы нам сказали, что Христос, родившись на берегах Мертвого моря, получил свое образование в Константинополе, а Магомет хотя бы и в Каире, а Буда в древнем культурном городе Буде на правом берегу Дуная, в Венгрии, который вместе с городом Печью на левом берегу той же реки получил теперь двойное имя Буда-Пешт (первоначально Буди-Печь, по-немецки до сих пор его и называют Offen), — то мы ничего не могли бы возразить против этого. Совершенно напротив.
.
Ведь историки Венгрии все говорят нам даже, что Буда-Пешт, он же «Буди-Печь», был основан Будой, которого считают братом Аттиллы, объединившем под своей властью, а следовательно и религией все гуннские племена от Дуная до Волги. И даже то обстоятельство, что этого Буды-Будителя позднейшие христианские авторы сделали, по созвучие Блуду (или Бляду) <…>, показывает, что он был основателем какого-то своего культа. И вот является вопрос: не распространился ли буддизм не из неведомого городка в Гималаях, а из Венгрии на восток в V веке нашей эры?
.
В последнем случае я мог бы напомнить читателю то, что говорил уже во второй книге «Христа» в главе «Дамаск или Дарметк?». В то время, как Дамаск по-еврейски имеет нелепый смысл «Мешок Крови», слово Дарметк, наоборот, имеет очень подходящий для культурного центра смысл: город Наследственного Правления. И вот во всех случаях, где в библейской книге Царей или в «Пророках» он по-еврейски пишется Дамаск <…>, он же в книге Забытые Дела (Паралипоменон) оказывается Дарметком. Отсюда ясно, что это имя нарицательное, смысл которого просто «Столичный город», не обозначающий его собственного имени, а все признаки его местоположения именно указывают не на Палестину, а на Венгрию, но само собой понятно, что когда Великая Ромея была сослана средневековыми теологами в Палестину, а Царьград попал в Эль-Кудс (псевдо-Иерусалим), в окрестности Мертвого моря, то и находившийся к северу от Дарметка-Будапешта город Наследственного Правления перекочевал в такое же положение относительно Эль-Кудса, а потом начались всякие ассимиляции его к новой воображаемой местности, и между прочим переселение туда знаменитейшего христианского теолога средних веков Иоанна Дамаскина (т.е. Иоанна Наследственного Правления, 676 – 777), жившего на один век ранее Карла Великого, которому я приписываю между прочим и евангелие Иоанна, написанное уже на греческом языке. В нем впервые бог приравнивается к Слову, внушающему представление о предмете, и там же впервые мы видим ясный намек на переселение душ, так как автор явно воображает себя возрожденцем непосредственного ученика Христа. Вот это интересное место:
.
«Обернувшись назад, Петр видит идущего за ним ученика, которого любил Иисус, и который на вечери, преклонившись к груди его, сказал: «Господь, кто предаст тебя?» Увидев его, Петр говорит (уходящему навсегда) Иисусу: «А он что»?
.
— Если я хочу, чтобы он существовал, когда я приду (вторично на землю), что тебе до того?
.
И пронеслось слово между братьями (во Христе), что ученик тот не умрет. Но Иисус не сказал ему: «не умрет», а только «если я хочу, чтобы он существовал, когда я приду вторично на землю, то что тебе до того».
.
Этот ученик и свидетельствует, и написал все это (глава 21, 20-24)».
.
Такое окончание ясно показывает, что автор, который, судя по слогу и идеологии данной книги, мог быть только Иоанн Дамаский, действительно считал себя возрожденцем воображаемого им любимого ученика Иисуса, т.е. пришел к убеждению о переселении душ.
.
Одним словом, в Буда-Пеште VIII века Иоанн Дамаскин, каким нам его рисуют наши первоисточники, вполне уместен, а в Сирийском Диметке он оказался бы выскочившим как из табакерки с фокусом.
.
Припомним теперь и общую историю Венгрии в средние века.
.
Нам говорят, что первоначально она была заселена Славянами, но во время «Великого переселения народов» ее заняли монгольские народы гунны, а в IX веке мадьяры или угры, иначе венгры, будто бы перешедшие из Азии через Волгу, вместе с хазарами и овладели этой страной.
.
Я не буду здесь возражать против возможности такой перетасовки народов при кочевом быте, а только скажу, что если кочевые народы монгольского происхождения и пришли в Венгрию из средней Азии, то явились они сюда не как по системе какой-либо высшей культуры, а наоборот, сами поддались ей здесь и смешивались со славянским населением и сохранив еще лингвистическую связь со своей родиной, как например англичане и испанцы при переселении в Америку, сами понесли на свою прежнюю родину ту религию и культуру, которую они заимствовали от Великой Ромеи и от соприкасавшихся с нею и с ними германских и северо-итальянских народов. Но первое, что они могли усвоить здесь, это религиозные верования, т.е. учение о воплощении бога, о его смерти, воскресении, отлете на небо и о его предстоящем возвращении для воцарения на земле.
.
Христианские авторы относят первые народы-переселенцев еще ко временам Диоклетиана, в конце IV века, что совпадает, с нашей точки зрения, с арианским движением и объясняется резким пробуждением сейсмической деятельности Везувия, отразившемуся в Библии в бегстве божия (т.е. по-гречески Зевсова) народа из Миц-Рима, который теологи тенденциозно переносят в глубину веков и кроме того переселяют это прозвище, значащее Высокомерный Рим с берега Тибра на берега Нила. Самое имя этих переселенцев вандалы показывает, что первые вожди их вышли из Вандеи, т.е. из западной Франции, причем к ним присоединились сделавшись активными франкские и германские племена вплоть до реки Одера в современной Восточной Германии до границ с поляками и другими славянскими народами.
.
Но как же это могло быть?
.
Ввиду того, что в древности и даже в начале средних веков не существовало еще в средней Европе никаких проторенных постоянною колесною практикою дорог, все отдаленные путешествия могли совершаться в ней только по течению рек, и мы таким образом можем считать за факт, что из Вандеи в Италию могли пробиться только по течению Луары, перебросившись в бассейн Роны и распространившись по ее притокам, перебраться в бассейн древнего Эридана-Иордана в Ломбардии, а затем уже по берегам моря от устья одной поперечной речки, служившей удобной гаванью, до устья другой, добраться и до Чудесных стран Неаполитанского залива, после того, как более культурная жизнь населения южной Италии потерпела страшный удар от начавшихся в ней местных тектонических потрясений верхнего слоя земного шара, окончившихся наконец страшным извержением давно уснувшего к тому времени Везувия.
.
Убежавшие на север по тем же водным путям в спокойные страны служители культа вместе с толпами сопровождающего их народа, сначала подчинили эти страны своему оккультному влиянию, а потом, когда все успокоилось и их дети захотели вернуться на чудесную родину своих отцов, они же сами, сделавшись вождями этих полудиких стран, и повлекли их с собою. И замечательно, что и до сих пор близ устьев Луары (?) есть город Святой Назарет <…>, имя, с которым связывается евангельскою легендою место рождения ее «Великого царя». Да и древнее название современной реки По, лишь в новейшее время утратившей в Ломбардии свое прежнее имя Иордан, и самое имя Галии (того же лингвистического корня, как и евангельская Галилея) и имя города Канны <…> Галилейской близ Ниццы, центра виноделия, отразившегося, как в зеркале, в евангельской Кане Галльской (Галилейской), где Христос претворил воду в вино; все эти лингвистические следы, оставшиеся в языках западноевропейских народов, ведут нас к происхождению христианской религии из Вандеи, от возвратившихся оттуда на родину детей первоначальных властелинов срединной Италии. И с этой точки зрения исторические предания о нашествии на Италию вандалов, т.е. вандейцев, будто бы разрушивших господствующую до тех пор в ней классическую культуру (по коренному первичному значению классическое колдовство), отождествляют первое «переселение народов» с распространением из Галии – Франции первичного еще архаического христианства.
.
Потом в IV веке, как нам говорят, — эти «Вандалы» завладели (не столько конечно, массой перекочевавшего населения, сколько своим теократическим влиянием) Силезией и Моравией и даже Панонией (т.е. землей панов – Польшей), а на западе Европы Испанией и, перебравшись через Гибралтарский пролив, прилегающей к нему частью северо-Африканского берега, хотя и следует очень и очень сомневаться, что «Вандальское королевство» Гензериха, относимое в 439 году нашей эры, имело своим центром будто бы неизвестно зачем разрушенный в VII веке арабами мифический Карфаген. Помещаемый на краю Тунисской пустыни и отдаленный от Италии морем и от Испании пустынями, он мог бы быть в указываемом нам для него пункте только убежищем отшельников от мира, или одной из приморских факторий средневековой Ромейской торговли, где жили как в ссылке, а не столицей могучего государства, для которой он совершенно не подходит в стратегическом отношении.
.
Если король вандалов Гензерих и действительно завоевал (тоже, конечно, теократически) в половине V века Корсику, Сардинию и Сицилию, и даже разорил Рим в 455 году, то он мог сделать это только из так называемого Нового Карфагена классиков[7], называемого теперь просто Картагеной, и до сих пор процветающего как военная гавань и место значительной торговли на южном берегу Испанского полуострова. Только отсюда и можно допустить его Римскую экспедицию и все прочее, что ему приписывают. И мы видим, что лингвистические следы прямо приводят нас к тому заключению, что вторжение вандализма из северной и западной Европы в Италию, было только обратное от хлынувшей волной панического бегства туда итальянских теократов и их слуг из окрестностей их потрясенной земными содроганиями и засыпанной вулканическим пеплом родной страны.
.
Перейдем теперь и к другой фазе того же псевдо-переселения целых народов. И тут лингвистические следы приводят нас к обратным выводам, чем то, что нам внушают перешедшие в мифы предания наших отдаленных предков.
.
Первая вандейская волна переселения народов прошла, как мы только что видели, в Италию, Испанию и Африку из Вандеи с крайнего французского запада Европы, а следующая за ней вторая — гуннская или ханская — волна нахлынула на Великую Ромею с Востока в конце IV и начале V века, когда появился по нашим вычислениям Апокалипсис, и причиной ее опять могли быть только предшествовавшие сейсмические потрясения, в самих единственно культурных тогда Ромейских странах.
.
Аммиан-Марцеллин, считаемый за историка конца IV века, и Кротонский епископ Иордан-Иорнанд, относимый к VI веку, описывают их внешность по образцу монгольских. Но дело в том, что оба эти автора апокрифичны, их книги, судя по их слогу и идеологии, принадлежат уже Эпохе Возрождения, да и астрономически я показал уже[8] не существование солнечного затмения, якобы виденного Марцеллином в 360 году нашей эры, что сразу компрометирует и весь остальной рассказ, в том числе монголовидность гуннов. Наш историк Д.И. Иловайский считал их за славян, что много более правдоподобно, а некоторые новейшие исследователи пытались их признать за предков современных венгерцев. Однако все эти гадания были чисто субъективные предположения, так как имя гуннов в последний раз возникнув в конце IV века, исчезает уже в наших первоисточниках в VI, когда они упоминаются в числе других народностей в войске Ромейского полководца Нарзеса, сражавшегося с готами в 554 году.
.
Наиболее вероятными считают их тождественными с Хун-Ну некоторых летописей, найденных в Китае, и написанных идеографическим рисуночным письмом, так что точное произношение установить еще нельзя. И если уже руководствоваться лингвистическими следами, то здесь мы приходим опять к довольно неожиданным выводам: слово Гунны <…>, Хун-Ну и Ханы очевидно одного и того же корня, но h постоянно переходит в й, как это мы видим в испанских словах Хуан вместо Иоанн, Хосе вместо Иосиф и т.д. Но ведь от Хуана до Хана не больше расстояния, чем от Карла до Короля. И если от имени Карла произошел титул Короля, то почему же и от Хуана (т.е. первосвященника Иоанна, вернее Иоана) не произойти на востоке звания Хана[9]? При том же Иоанн (по еврейской транскрипции ЙУН, а при обычном переходе Й в придыхание ХУН) значило просто Иониец, т.е. грек, и с этой точки зрения гуннами пришлось бы считать греков, между которыми к тому времени должно было распространиться апокалиптическое христианство, возвещавшее скорый приход на землю воскресшего Христа и гибель всех земных царей.
.
Не будет большой натяжкой, если и имя Иоанн перевести Божий Князь, считая, как и всегда, в именах еврейского происхождения первый слог ИО за сокращение имени Иеговы, остаток АН за потерявшего свое придыхание в средние века слово ХАН (так и Магомет по-гречески пишется Маамет, без придыхания). Тогда и имя греков ионийцы может происходить от иоаннитов, а не от летающих там горлинок.
.
С такой точки зрения гунны (или ханы, или яны, или ионы) явились бы только местным прозвищем иоаннитов-апокалиптиков, и все гуннское движение в Европе приняло бы характер распространения апокалиптического христианства, которое, потерпев отпор в Великой Ромее, которая в это время не была обессилена никакими сейсмическими катастрофами, направилось на европейский запад, а потом и за Урал на азиатский восток. С этой точки зрения брат Аттиллы — Будда, может быть действительным, и был изобретателем доменной печи для массовой выплавки чугуна, вследствие чего и город, где он действовал, получил название Буда-Печь, по-славянски Буда-Пещь, превратившееся потом (благодаря тому, что звук щ есть шьч) в Будапешт, а по-немецки просто в Печь (Ofen), под каким именем он и известен до сих пор у немцев.
.
Каков же был тогда этнографический состав населения этой страны?
.
Теперь она на местном своем языке называется <…> — страна мадьяр, по-славянски Угрия, и население ее состоит около 42% из мадьяр, 15% сербов и хорватов, 11% словаков, 2% русин, 4% евреев, 13% румын, 12% немцев, а остальные — около 1% — падают на болгар, албанцев, греков, итальянцев, цыган и т.д. А в религиозном отношении в ней около 51 % римско-католиков, главным образом, мадьяр, а из остальных вероисповеданий около 15% православных, около 10% — униат, около 13% — протестантов, около 4% евреев.
.
Все это разнообразие народностей и вероисповеданий показывает на бывшую сложность и неустойчивость ее религиозной жизни, благодаря разнообразию ее племенного состава, представляющего смесь различных языков, из которых главный, мадьярский, принадлежит к отделу Венгро-Урало-Алтайских языков, по-видимому, представлявших в то время более распространения по Европе, чем теперь. Главная из его групп — венгерско-финская (финно-угорская). Важнейшим из всех ее языков, по своей культурности и по своей литературе и является венгерский, к которому особенно близко примыкают наречия остяков и вогулов, распространенных по северному Уралу и за ним в Тобольской и Томской губерниях, хотя и отделено от Венгрии обширными пространствами русского языка, распространившегося не иначе как от Балканских славян, и вытеснившего существовавший тут ранее венгерский язык. Точно также отрезаны русским языком от своего венгерского центра и более уклонившиеся от него финляндский – суоми — который, по-видимому, напрасно считают древнейшим и даже исходным в этой группе; эстонский в Эстии, Лифляндский, Лапландский и быстро исчезающие в Русском море островки черемисского между Казанию и Нижним Новгородом, мордовского между средним течением Волги и Южным Уралом, Зырянского, Вотякского и Пермякского, на северо-востоке Европейской России.
.
Вторая группа Венгро-Урало-Алтайских языков — Самоедская, — распространена в числе четырех наречий по прибрежьям Северного океана от Белого моря до Енисея принадлежит, как и предшествовавшие, к христианам, находится еще на самой низшей степени культуры, благодаря свойствам своей страны.
.
Третья группа Венгро-Урало-Алтайских языков — Тюркско-Татарская, особенно многочисленная, простирается от Балканского полуострова с незначительными перерывами до озера Байкал и реки Лены. Самое развитое и распространенное наречие ее Османли или Турецкое охватывало до конца XIX века, как господствующих язык, всю Европейскую Турцию и Малую Азию, а очень родственное с ним Чувашское наречие, как островок, сохранилось между Нижней Волгой и рекой Уралом. Ногайское наречие употребляется у татар в Крыму и по северному побережью Черного моря, кумыкское на северо-восточном Кавказе, Туркменско-джадатайское и узбекское — в Туркестане, киргизское — в Кашгарии и Южной Сибири, и якутское — по течению Лены.
.
Четвертая группа этих языков — Монгольская, состоит из собственно монгольского наречия, господствующего в северной части Китая и обладающего своим силлабическим письмом, содержащим псевдо-переводы тибетских буддийских сочинений, и нескольких источников Манчжурского наречия, являющегося вместе с предшествовавшим виднейшим представителем этой группы, так как тоже обладает с 1599 года самостоятельным алфавитом и некоторыми литературными памятниками, Бурятского наречия по Байкалу, калмыцкого, обладающего звуковым алфавитом, к западу от него, и из разных тунгусских наречий, охватывающих Северо-восток Азии от Енисея до Тихого Океана, и от Ледовитого океана до Центрального Китая.
.
Эти четыре главные группы этих языков имеют мало созвучных слов, и их сходство проявляется главным образом в общности грамматического строя, но наречия внутри каждой группы, за исключением первой — Венгерско-Финской, — настолько мало разнятся друг от друга, что не мешают взаимному пониманию; это то же, что, например, верхне-немецкий и нижне-немецкий, русский и украинский.
.
Обыкновенно думают, что каждая родственная группа языков распространилась из той страны, в которой господствует самое простое его наречие, но нет ничего ошибочнее такого допущения. Большинство шансов за то, что широко распространяющийся язык зародился именно в той местности, где он успел достигнуть наибольшей сложности. Пример этого мы видим, например, во Французской Канаде, где почти консервировался французский говор XVIII века, или в Исландии, в которой сохранились скандинавские саги, уже забытые в своей родной стране. Так и во всех других отношениях.
.
Что же касается до умственной культуры, то распространение ее из более культурных в менее культурные страны, а не наоборот, казалось бы, не требовало совершенно никаких доказательств, и если мне в подтверждение такого естественного закона пришлось здесь написать восемь томов, то исключительно потому, что прежние авторы как бы загипнотизировали нас, и потому невозможное стало казаться нам не подлежащим никакому сомнению или возражению, которое только раздражает, а не убеждает.
.
Вот, например, хотя бы и в настоящем случае. Мы видим, что всякая религия развивалась вначале лишь в определенном лингвистическом бассейне. Так, католицизм, начавшись в Риме, как в культурном центре, охватил сначала страны с романскими языками: Италию, Францию, Испанию. А когда он перебросился в чуждые лингвистические бассейны, то вслед за тем, как развилась в достаточной мере их национальная культура, он был отброшен, дав начало новым, более совершенным культам протестантского характера. Так и восточное православие распространилось сначала преимущественно среди народов славянского лингвистического бассейна, и тоже из своего центра — Великой Ромеи, которая в средние века имела полуславянское население, захватив вместе с тем и сравнительно ничтожную территорию греческого языка.
.
Но вот явилось магометанство со своим Кораном… Казалось бы и оно, как охватившее весь тюркско-татарский лингвистический бассейн, культурным центром которого была Малая Азия, должен был оттуда получить первичный импульс своего распространения и по линии наименьшего сопротивления устремиться на восток, а нам говорят, что дело было наоборот, и он пришел в Малую Азию и завладел из нее самим Царьградом, начавшись в Аравийской пустыне, и мы верим этой нелепости.
.
Возьмем теперь и Буддизм. Ничем не подтверждающиеся сказания, стоящие на уровне мифов, постоянно переносящих место действия своих героев если не прямо в заоблачные страны, то всегда за тридевять земель в тридесятое царство, говорят, что он явился из засыпанных снегами ущелий поднебесных Гималайских гор и возвещен там, по образчику евангельских сказаний, воплотившимся богом со славянским именем Будителя (Буды). Ученые европейские теологи, приезжая в Индию, давно искали этой местности, но не нашли до сих пор, и ограничились субъективными предположениями. Не нашли ее и современные географы и этнографы. Очевидно, что там и не было родины основателя буддизма, и ее приходится искать где угодно на земном шаре, даже и очень далеко от главных областей современного буддизма, так как на своей первоначальной родине он мог давно смениться другою высшею религиозною формою, чем был при своем начале. Ведь даже и в отдаленных странах — Монголии и Тибете — он мог сильно усовершенствоваться с тех пор, как туда впервые пришел.
.
Мы ищем по всей земной поверхности какой-нибудь культурный городок, который сохранил бы такое имя для своего основателя, и вдруг находим только одно: в Венгрии, и притом с прибавкой еще знаменательного прилагательного: Пещь по-славянски и Offen по-немецки с тем же значением.
.
Для всякого ясно, что такое исключительное название города не могло появиться без особо важных причин, и потому оно может быть более надежным руководителем наших размышлений, чем всякие «свидетельства древних», большею частью служащие доказательством их собственного неведения и необразованности. А в данном случае мы можем смело сказать, что «Пещь Будителя (Буды[10])», брата гунна Аттиллы, вокруг которой образовался крупный промышленный город этого же имени, была не какая-нибудь доменная обыкновенная печка, а нечто грандиозное и небывалое до тех пор, вроде той «Огненной пещи», в которую по библейской книге Даниил был брошен этот пророк вместе с тремя товарищами, но все же не сгорел.
.
Все эти признаки «доменной печи» для массовой выплавки чугуна из руд, какие действительно возникали в этих местностях в средние века. Хронологическая связь этого события с пиром Вальтасара, бывшим уже в следующем поколении, и с появлением во время него на небе кометы «Огненная рука», написавшей на небе грозные слова: «Мен-Мене, текел у Парсин», т.е. Измеритель измерил: Весы и Персей, — позволяет установить даже и приблизительно дату этого события — по летописям, найденным в Китае и приведенным в VI томе моего исследования кометы с необычным путем от Змиедержца-Измерителя, к Весам и Персею — были только два раза в 568 и 837 годах, и первый случай был действительно во втором поколении после библейского рассказа. Возможно ли подумать, что «Огненная пещь» Навуходоносора и была не в Месопотамии, а в Буда-Пеште?
.
В таком случае и истолкование, которое дал автор пророчества пути этой кометы: от Весов к Персею «твое царство по небесному суду перейдет к мидянам и персам» — приходится перевести: «к мадьярам и франкам», так как старинное название французов было парисы, откуда и их главный город Парис. Так и русские когда-то назывались московитами, одноименно со своим главным городом[11], а интереснее всего то, что в самой Азии, куда теперь относят «персов» и «мидян», нет и следа таких стран, а известны только Иран и Ирак, как жители называют ту страну, в которую теологи Эпохи Возрождения сослали действительную тогдашнюю Персию — Францию, а себя наши азиатские псевдо-персы между Каспийским морем и Аравийским заливом называют только <…>.
.
Таким образом лингвистические следы, а также и мифы, которые не будут никогда понятны, пока мы не приведем их в связь с лингвистическими корнями имен их действующих лиц, указывают нам на Буда-Пешт, как на первый металлургический центр, благодаря постройке на этом месте первой доменной печи. Руда для нее могла обильно приготовляться из Венгерских Рудных гор и из других мест, так как вся эта страна славилась в средние века своими рудами. Это же обстоятельство должно было в свое время сделать Венгрию центром промышленной культуры, пока усовершенствование методов выплавки, открытие новых богатых рудников в Богемии и Эльзасе и истощение собственных не отодвинули ее на второй план. Но с развитием промышленных центров неразрывно связан и подъем умственной культуры, которая в средние века, благодаря еще зачаточному состоянию естествознания, была еще неразрывно связана с мистикой, а потому было бы даже странным подумать, что Огненная Печь Буды-будителя не пробудила действительно всю эту местность к умственной жизни, основное свойство которой, как и ее носителя «Слова», есть стремление распространяться во все стороны, огибая непреодолимые преграды.
.
Мы видели уже, что население этой страны и до сих пор очень смешанное, с преобладанием мадьяр, говорящих на Венгерском языке, принадлежащем к семейству Венгеро-Урало-Алтайских языков. Поэтому вполне естественно, что и умственный подъем, начавшийся в этой местности, должен был распространиться на Восток, по прибрежьям Черного моря, где тогда было преобладающее татарское население, и оттуда через Кавказ, киргизские степи в Монголию.
.
Но для того, чтобы эта гипотеза обратилась в теорию, необходимо показать, что и по основной своей идеологии буддизм выводится из апокалиптического христианства, нисколько не отвергая при этом его дальнейшего самостоятельного развития, и даже его приспособления к существовавшим до него в тех странах местным культам. Уже один переход какой-либо религии в бассейн другого наречия вызывает ее апперцепционное восприятие местным населением.

Глава XI.
.
Суд над буддийской душой. Буддистские демоны Чой-Жил и Эрлик-Хан. Буддистский ад.

.

Представления буддистов о состоянии души после ее разлуки с телом являются, в сущности, лишь вариантным усложнением христианских. Не надо только смущаться разностью названий, неизбежною при переходе тех же представлений в чужие лингвистический бассейны.
.
Душу окружают два ряда духов, аналогичных христианским ангелам и демонам. Одни имеют сурой вид, другие — прельстительный; одни сыплют ласки и обещания, а другие едва удостаивают взглядом. Но горе душе, которая поддается лести, искусители совращают ее с верного пути и заставляют платиться столетним страданием.
.
А если душа умела победить их искушение, то мнимо суровые, но по существу добрые духи (номун сакигулсан) берут ее под свое покровительство и препровождают к богу милосердия Ариаболо, который в свою очередь представляет особому роду сатаны, Чой-жилю, иначе говоря, Эрлик-Яомун-хану, для суда.
.
Чойжил стоял когда-то во главе падших ангелов Тенгеринов, и был самым могущественным из них. Для укрощения его бог посылал много Докшитов, но ни один из них не мог его одолеть. Наконец дело поручено было Уранманджу-ширу. У него было 36 рук и 16 ног, он разом загородил ими двери и окна Чойжильского железного дворца. Плененный Чойжил дал клятву покорности и обещал быть правосудным, а в память этого своего обязательства должен был принять новое имя Номун-хана и атрибуты — зеркало и весы. Но при всем полномочии взвешивать дела каждого, и затем отправлять его в царство света или в преисподнюю, служит для всех буддистов предметом ужаса.
.
Суд над душой продолжается у него сорок дней, при защите доброго бога Арабола и всех богов, которым душа в жизни угодила. Но все же решение ее участи зависит от одного Номун-хана. Он тщательно рассматривает дела души и наконец ставит ее перед зеркалом, способным отражать в себе не только внешние формы, но и самые сокровенные свойства. Познанная всеми таким образом, сама себя познавшая, душа выслушивает его приговор, и вслед за тем увлекается невидимою силою на один из путей, идущих из дворца Номун-хана. Один приводит в ад, другой к мытарствам, третий к перерождениям и четвертый в царство Сукавади.
.
Ад — тамо, делится на две части, в одной из которых горит вечный огонь, а другой царствует цепенящий холод и тьма. В одной от жара даже горы тают, как воск, а в другой они растрескиваются от холода.
.
Благодаря отсутствию печатного станка и канонизированных описаний, подробности его разнообразны в разных описаниях.
.
Так, по сказанию Мени-Гамбума, в нем есть 16 отделений: в 1-м отделении грешник предается в жертву разных чудовищ, в том числе и птицы Гаруды. Во 2-м отделении орудием наказания служат две черные горы, непрестанно то сближающиеся, то расходящиеся, снова и снова захватывая грешника, и сокрушающие кости его. Сами же горы имеют сходство с бараньей головою. 3-е отделение походит на огромную железную наковальню, и на ней осужденные раздробляются молотом по частям. В 4-м хищные птицы и всякие гадины с ненасытной алчностью нападают на пришельца и объедают его тело до костей. В 5-м отделении распиливают грешника. В 6-м отделении все женщины тысячекратно перевариваются в кипятке. В 7-м растянутые и пригвожденные по рукам и по ногам грешники, особенно злоязычники, подвергаются обжиганию со всех сторон. В 8-м отделении огромный ястреб прежде всего выклевывает у несчастной жертвы глаза, а потом рвет ее когтями по частям. В 9-м его колют железными иглами. В 10-м железная птица – Угули, терзает его когтями и потом пожирает и тело и кости. В 11-м орудием казни служит камень, похожий на корову, которым грешнику на раскаленной плите размозжают голову.
.
В 12-м являются чудовища, в добычу которым достаются человеконенавистники. В 13-м не перестают действовать плиты и наковальни, камни и молоты для кары проливавших человеческую кровь. В 14-м казнь совершается чрез переваривание в запертом котле. В 15-м отделении господствует невыносимый холод, от которого тело покрывается пузырями и расседается. В 16-м так плохо, что скрежет зубов, соединенный с воплями, не могут заглушить один другого.
.
Читатель видит, что описание это просто мозаично и явно случайно в своих деталях, показывая еще детскую фантазию. Но не такие ли слыхали и мы от наших «учителей закона божия»?
.
Другие описания, не касаясь этих 16 отделений, говорят, что весь ад состоит из главного ада Аюстамо, т.е. геенны, предназначенного для виновных в смертных грехах; за геенною следует пять узилищ, где томятся виновные в грехах близких к смертным, а остальные отделы занимаются учинившими черные грехи.
.
Аюстами, — говорят, — содержит восемьдесят тысяч квадратных миль. Огражденный железными стенами, он наполнен массою расплавленного чугуна, в котором плавают грешники, то погружаясь до дна, то всплывая на поверхность. При каждом погружении тела сгорают до костей, а с каждым всплывом возрождаются, чтобы опять гореть и опять возрождаться для новых мучений! А продолжительность таких мучений определяется 8 кубическими саженями мелких зерен, которые вынимаются из огромного сосуда, по одному чрез сто лет.
.
Случается, что несчастные, завидев изнутри открытое наружу горло ада, мчатся к нему толпами в надежде убежать. Но ад, надсмеявшись над узниками, с ревом и клокотом сживает над ними свою пасть, присоединяя к ужасам мук еще и ужасы отчаяния.
.
Сказанное относится и к прочим 15-ти отделам ада, с тем лишь ограничением, что сучения в пяти ближайших к Аюстамо — вдвое, а в остальных десяти отделах — втрое легче и короче. И все это находится прямо под нашими ногами в средоточии земли.
.
Другая дорога из дворца Эрлик-номун-хана ведет к предназначенным для очищения тех грехов, которые входят в категорию слабостей. А так как человеческих слабостей 48 тысяч, то и мытарства разделены на такое же число частей.
.
Одни из них расположены в ярусах земли, на пространстве между адом и миром перерождений, почему и называются переходными и составляют поистине скорбный и тесный путь для души. Бедная странница не только подвергается здесь разным злоключениям, но даже иногда принуждена бывает вытягиваться в нитку, чтобы пройти сквозь какие-либо расщелины.
.
Другие мытарства проходят, где все по внешности изумляет, все располагает к покою и радостям. Душа видит здесь пред собою те самые предметы, которые некогда льстили ее самолюбию или питали в ней чувственность, она встречается со старыми своими друзьями, готовыми ко всяким услугам. Она уже думает забыть свое тысячелетнее горе и освежиться с ними у тихо журчащего ручейка. Но вдруг оттуда вместо ручья, видит, выходит гнездо шипящих змей; протягивает руку обнять любимого человека, — и обнимает чудовище; хочет усесться под тенью дерева — и садится на горячие угли.
.
Все это придумывают ей стихийные духи в качестве карателей за злоупотребление ею внешними чувствами. Они лукаво проводят душу из одного мытарства в другое, то манят, то пугают, то тешат, то делают ее жертвою всякого своего коварства, пока, наконец, обессиленная потрясениями, но вместе с тем и очищенная, душа погружается в бесчувствие, чтобы снова пойти за пределы своих мытарств, в мир перерождений.
.
А каково же перерождение и переселение душ?
.
По буддийской психологии, души разделяются на вещественные и духовные. Вещественные зарождаются вместе с телом под влиянием теплоты и влаги и действуют механически по власти тела, и с разрушением его уничтожаются.
.
А высшие души не имеют ничего общего с материею, они вселяются в тела из внешнего мира и, руководясь законами своего ума, совершают вековечный кругооборот перерождений.
.
Но это не потому, однако же, чтоб такова была первоначальная воля судеб, но благодаря своим злоупотреблениям, которые сделали первичную душу принужденною терпеть перерождения в сфере человеческого рода, и даже переселения в сферу низших существ.
.
Так, гордым готовится уничижение после перерождения среди людей. Корыстолюбцы станут томиться голодом и жаждою. Ленивых и нерассудительных ожидает переселение в тела бессловесных тварей. Изуверы и все развращенные сердцем не могут избежать участи демонов Ирчагинов и подобных им существ. То же должны испытать на себе и шаманы.
.
А если человек сумел обессилить в своем сердце корни зла и насадить в нем семена добра, в таком случае он поднимается путем счастливых перерождений все выше и выше к нравственному совершенству. Ступени этого восхождения многочисленны: но вот важнейшие из них.
.
I.                    Возрождение в правой вере после рождения в области неверия.
.
II.                 Возрождение без прежних недостатков душевных и телесных.
.
III.               Возрождение, сближающее с мудрыми наставниками.
.
IV.              Возрождение, дающее возможность слушать уроки закона.
.
V.                 Возрождение способным к изучению закона и к внедрению его в своем сердце.
.
VI.              Возрождение способным к исполнению законов веры.
.
VII.            Возрождение на ступени вождя и учителя истины.
.
VIII.         Возрождение, дающее человеку возможность пребыть до конца своей жизни свободным от всякого греха.
.
Счастлив тот, кто взошел на эту высоту: он перейдет потом прямо в царство Сукавади.
.
Это царство очень далеко от земли. Расстояние его определяется тремя тысячами великих тысяч за-мирового пространства. Но несмотря на такое расстояние, оно очень похоже на христианский рай, как он описан в Апокалипсисе под именем «Нового Иерусалима». Его украшает священное дерево. Он освещается огнем божественной премудрости, согревается теплотою праведности. В нем вкушают только духовную пищу, пьют из источников, исполняющих всякое желание, там не стареются и не умирают, и не знают иных путей, кроме пути правды. Там жилище духов-богов покоя и владычество того, кто обитает в бесконечном свете и совмещает в себе десять сил мира, четыре естества и восемьдесят доброт, никогда не насыщающих собою зрение[12].
.
Но несмотря на такое отдаление, земной мир не перестает быть видимым оттуда. Но какое это зрелище! Наши жилища похожи оттуда на змеиное гнездо. Вся земля похожа на геенну, дым и пламя которой, усиливаемые непрестанно испарениями человеческих дел, поднимаются до неба и нисходят до последних глубин земли.
.
В преддверии царства Сукувади приветствует душу живой благоуханный цветок — бадма линхова, такой прелестный, что при одном взгляде на него забыты все житейские испытания. И если душа принесла с собою в райский мир хотя бы тень какой-либо слабости, то цветок развертывает пред нею свои дивные листья и, приняв ее в них, дает ей возможность, очистившись, облагоухаться, как он.
.
Обновленную душу встречают в раю служебные духи — ангелы христиан и, приняв ее с радостными кликами, провожают к подножию престола, поддерживаемого восемью львами.
.
Восседающий на престоле Абида, — соответствующий христианскому богу-отцу, — увидев переселенку, ниспосылает ей слова утешения и назначает место, сообразное с ее достоинством.
.
Там она и остается навеки. И лишь некоторые, особенно «великодушные души» для общего блага не останавливаются долго на указанной им степени блаженства и, возвращаясь на землю, начинают новый ряд перерождений в лице таких особ, как Далай-лама, Баньчень-богдо, и все митрополиты-Хутукты. Души таких перерожденцев не принадлежат уже земному миру, но служат для него указателями божьей воли.
.
Таково общедоступное учение «культа пробужденных», а что из него сделала новейшая фантазия индийских толкователей, вспомоществуемая европейскими философами, увидим далее.

Глава XII
.
Буддийские боги и их отношения друг к другу и к людям

.

Буддийское богословие различает богов и богинь, полубогов и гениев и делит их не только по личному значению, но и по их отношению к классам других существ.
.
Но в общем в разных книгах нет согласованности.
.
Христианская троица обратилась в некоторых книгах уже в пятерицу наивысших небожителей, в богов Венца, размещающихся таким образом: посередине этого небесного венца видит Бирюзана, вроде святого духа, перед ним на восточной стороне — бог-отец Аб-ида, но уже по-видимому вочеловечившийся наполовину; на западной — Очир; на двух остальных странах света — Радна и Амога. Они, — говорят нам, — все начинают и все совершают, они образовали мир и родили человека.[13]
.
Как свет огня тысячекратно отражается в кристаллах, так существо Аб-Иды, при единичности его божеской натуры, проявляет себя в бесконечном множестве своих епископов-перевоплощенцев, не изменяя тождеству, а тем более не нарушая своего покоя, невозмущаемость которого составляет неотъемлемый и вечный удел божества.
.
В слове Аб-Иды — бога-отца — заключается источник жизни; чрез него божественные повеления распространяются по всему миру, переходят из рода в род и из века в век.
.
Мысль Аб-Иды всемогуща. К чему он ни обратится, все ей покорствует. Ум Аб-Иды всеобъемлющий. Отец богов, он все видит, все знает, в настоящем, прошедшем и будущем. И направляя ход мировых событий к высоким своим целям, дает всюду чувствовать безмерную силу своей премудрости.
.
О совершенствах бога-отца Аб-Иды дают понятие приписываемые ему Буддийскими книгами эпитеты: безначальный, всевышний бог, зиждитель всех миров, вмещающий в себе бесчисленные века, всевидящий и вседействующий, насадитель добра и виновник всякого бытия, все содержащий и все объемлющий своей властью.
.
Книга Манин намтар говорит о нем: «легче исчислить небесные звезды, чем определить свойства божии. Удобнее поэтому разложить всю землю, чем постигнуть премудрость божию. Легче пересчитать капли 12-летнего дождя, чем определить меру благотворительности хотя бы одного из его шести священных слов».[14]
.
Все это мы встречаем и при определении бога-отца у европейских теологов эпохи Возрождения и новейшего времени, например у Абеляра, и мы знаем из всего хода развития европейской теологии, что они выработались на Западе Европы самостоятельно и перешли на Восток. Отсюда ясно, что и далее они могли проникнуть только через Византию.
.
Во внимание к таковым достоинствам бога-отца Аб-Иды и того, что все обители блаженства находятся в его непосредственном распоряжении, буддисты. Несмотря на множество своих богов, как и христиане, не смотря на множество своих святых и ангелов, в важнейших обстоятельствах жизни обращаются к нему. Так, при похоронах, у них уныло поется стих: «Божественный Аб-Ида! По милости своей наставь на путь усопшего: ибо у тебя одного место упокоения».[15]
.
В храмах изображения его занимают почетнейшее место, но его представляют уже, как и у христиан, воплотившимся в человеческий образ. Огневидный Будда Аон восседает на престоле, полуприкрытый багряною хламидою. На голове у него черная скуфья, а в руках чаша, служащая эмблемой блаженства, которое вкушает он и которого удостаиваются все приходящие к нему. Это отражение причастной чаши восточных христиан.
.
После пятерицы богов венца, следуют семь мироправителей, аналогично семи ангельским чинам христиан. Как у христиан, имеются ангелы, архангелы, херувимы, серафимы, господства, власти и силы, так и у буддистов, но они уже персонифицированы в виде отдельных лиц. Шиги, Бисваво, Диван-гара, Пана-гамони, Гарга-сонди, Гашиба и Шинг-муни. Последнему из них — Сакья-Муни индусов — поется между прочим:
.
«Поклоняемся богу Шигемуни, который пришедши в мир, одержав над врагами своими решительную победу и низложив их, достиг истинного совершенства».[16]
.
Однако, сказание о Шиге-муни, т.е. о главном «будителе» (Будде) полны противоречий и нелепых вымыслов.
.
Современные европейские ориенталисты думают, что он не чисто мифическое лицо, и существовал лет за тысяч до рождества Христова, так как начало буддийского летосчисления, ведомого от Шиге-муни, падает на этот период времени.
.
Считают, что он был, как и Христос христиан, царского рода, что род этот был весь истреблен буддийским царем Иродом-Вируддаком и одному Сиддарте (так звали Будду) удалось найти спасение (как Христу) в бегстве, но не берега Нила, а на берега реки Пираджаны. Его скитальческая жизнь, — говорят нам, — не могла не расположить его к созерцанию и даже к аскетизму. И общество, основанное им, вначале было ни что иное, как братство шестнадцати нищенствующих людей, решившихся быть вечными странниками апостолами и лишь потом, с течением времени, внешний и внутренний характер этой компании стал изменяться и самая теория буддизма, сделавшись отвлеченнее, дала повод к возникновению различных толков и разделению поклонников Будды на секты.
.
В лице Будды, первого периода — хананы, виден, — говорят нам, — человек, умевший освободить себя от уз житейской суеты; но человек этот еще не властитель мира и не делается таким по смерти. Будда второго периода — Махаяны — уже в общении со всеми мирами; он и по смерти удерживает свою личность и свой авторитет; только начало жизни его не простирается вдаль, и это обстоятельство еще сближает его с обыкновенными смертными. И наконец, Будда последнего — мистического — периода, является существующим уже с незапамятных времен и от начала времени удерживает за собой божеские права и атрибуты.[17]
.
Но это же мы видим и в развитии христианства, начиная с IV века нашей эры. Однако, есть еще и другой параллелизм.
.
Первый период, — говорят нам, — ограничиваемый почти одним столетием и представлял просто патриархат. Другой период был время спора. Тут предпринимались как у христиан, соборы, разбирались противоречия и старались о сближении враждующих партий. В третьем периоде каждая из 18 школ, удерживая свои отличительные черты, продолжала существовать вплоть до соединения в две главные ветви Байбашиков и Саутрантиков, вроде восточной и западной церкви, из которых впоследствии образовалась новая система, известная под именем шахаяны или нового реформированного буддизма.[18]
.
Шигемуни, — говорят нам, — умер 80-летним стариком и тело его было сожжено.
.
Подобно тому, как Христос разными народами изображался по их образу и одеянию, так и Шигемуни изображается монголами желтым и в желтом жреческом одеянии, но все же с чашею в руке. При нем находятся, в качестве ассистентов, двое из ближайших его учеников Ананда и Собади, соответствующие Петру и Иоанну. Они держат по жезлу и считаются один глашатаем его, а другой скорописцем.
.
К этому же разряду покровителей человеческого рода причисляются Бодисады, нечто вроде архангелов, которые, хотя и не достигли еще достоинства Будды, но как богорожденные расположены ко всякому добру и всегда готовы оказывать людям помощь и услугу.
.
Затем идут такие боги, которые могучи, но не близки к человеку; и более грозны, чем благотворны. Это Ормузда, Бимала, Шакджин, Октаргойн и Эрлик-хан.
.
Первый из них правит духами-тенгеринами, вроде гениев, а второй духами асуринами, вроде гномов. Ормузда, с 33 почетными тенгеринами, обитает на вершине великой горы Сумберы. Бимала в пещерах под этой горою. Шакджин господствует вообще над бессловесными тварями. Октаргойн над биритами, а Эрлик-номун-хан, иначе Чойжил, распоряжается в аду.
.
Этот Плутон всегда имеет пред собой зеркало, отражающее все тайности человеческой души, и весы правды, показывающие истинную цену каждого дела, слова и человека. Ничто не может от него укрыться, не может быть забытым. Все содеянное человеком записывается у него с величайшей точностью. Когда душа предстанет перед ним, Чойжил смотрит, где большинство ее дел — на белой или черной стороне его скипетра. И по этому решает ее жребий. И когда он это сделает, тогда сила неотвратимого рока несет душу, как пылинку, в определенную ей сферу; и там начинает она ощущать последствия прежней своей жизни и вступает в очередь новых превращений. Одна лишь чистая добродетель не подвластна таковому влиянию судьбы. Тогда душа минует царство Чойжила.
.
Многочисленны духи всех миров, стран и мест, духи всякого вида и рода. Из них тенгерины бывают и добрые, и злые. Они обитают на великой средиземной горе Сумбере и вообще в горах, лесах и в воздухе. Между ними бывают и архиепископы.
.
Хубилгары — понимаются вообще в смысле перерожденцев и патриархи, Хутукты, Брадигабуты и Бутхалисы — души святых, прославившихся добрыми делами и подвижничеством, и Шанараны — такие существа, которые удостоились слышать глаголы премудрости из уст самого Будды и которые потом исполняли или исполняют на земле должность посланников и проповедников. Ими на том свете чаще всего делаются буддийские жрецы; но первенство остается за 18 учениками Шигемуни.
.
В мире духов летают Бодисады и Махасады, считающиеся как бы полубогами, и Будды или Бурханы — верховные и блаженнейшие существа.
.
Что касается до происхождения этих существ, то за исключением высших, все прочие рождены белыми и зелеными сотворенными первично богом женскими духами Дарами, которых считается 42, и они составляют что-то среднее между богом и людьми как существа телесно-духовные.
.
Следует отметить, что все главные духи при своем сотворении клятвенно клялись перед Абидою быть верными исполнителями его воли. Ормузд дал обет погашать в тенгеринах всякий нечистый помысел. Рахули обещался удерживать асуринов в указанных им пределах и споспешествовать им на пути перерождений. Шигемуни принял на себя заботу о человеческом роде во всех обстоятельствах жизни каждого — от колыбели до гроба. То же сделали и прочие боги.
.
О горе Сумбаре (Сумэру, мэру) часто упоминается в буддийской мифологии. Ее называют царицею гор и средиземною горою. Но никто ее не видал. Книга Кайба джумнейн-даг-ик (гл. III) сообщает, что она в мире стихийном имеет в вышину 100 тысяч беров и на 80 тысяч погружена в бездну вод. Она четырехсторонняя из четырех ярусов и около нее совершают свое течение солнце и луна. В первом ярусе Сумбера обитают якчисы, держащие в своих руках какие-то сосуды с вином; во втором якчисы с четками, в третьем якчисы, вечно пьяные, в последнем четыре Махаранзы; — наконец, на самой вершине живет Ормузда с 33 избранными тенгеринами. По всему этому описанию, как будто нельзя даже и сомневаться, что буддийский Олимп существует лишь в воображении. Однако и тут нашлись верующие. Так Паулинус считает гору Сумбер за Гималаи и в подтверждение своей мысли говорит:
.
<………………..>
.
А ламы нового времени уже догадались, что тут «разумеется вся наша планета».
.
Прибавлю еще о падших тенгеринах. Сюда относятся: якчисы-сторожевые. Рачисы, составившие собою души женской половины человеческого рода. Асори — племя буйное и, наконец, гандаги, гинари, махараки, маноки и амоноки — глубоко падшие, из которых произошли бессловесные твари и адские злополучнейшие существа.
.
Верный своему назначению тенгерин получает по мере своих заслуг высшие совершенства, может возродиться человеком и открыть себе путь во все блаженные страны. В противном случае он выпадает из эфирной сферы, теряет свой блеск и силу и становится жертвою уничижительных перерождений и переселений, например, в асурина.
.
Асурины эти входят в категорию злых духов и считаются виновниками многих несчастий, случающихся на земле. Самые тенгерины не имеют от них покоя, так как асурины ни о чем столько не хлопочут, как о похищении у них нектара. С этою целью они ведут с ними непрестанную войну, вынуждающую иногда самого Ормузду принимать лично в ней участие. И это не простая догадка: наши бури и громы служат для нас ее вестниками. А окончательная победа добрых гениев над злыми будет лишь тогда, когда в нашем мире нравственное зло окончательно сменится добродетелью.
.
Шмидт справедливо выводит буддийское учение об Ормузде, с его 33 ассистентами, из Зороастрова учения. А Ормузде он видит персидского Ормузда, а в сопернике его Рахуле — Аримана. Что же касается до войны асуринов с тенгеринами и с царями драконов, то желающий получить о ней понятие, может прочесть отрывок из Чухула каленлекчи, содержащийся в Буддийском Космосе Ковалевского 8. 21.
.
Теперь мы дошли, наконец, и до людей. Люди относятся к третьему классу существ. В жилище им предоставлены обширнейшие страны, обнимающие собой Юг, Восток и Север. Южные страны представляют круг, окружность которого равняется шести с половиною тысяче миль и рост тамошних людей всего 4 локтя, а век их не подчинен определенному закону. Восточный отдел треугольный, и занимает пространство на 6350 миль. Люди там вдвое больше ростом, чем жители южных стран и живут по 250 лет. Северный, худоголосый отдел есть квадрат в 8 тысяч миль и люди живут в нем по тысяче лет, а ростом они в 32 локтя! Да и природа каждой из этих стран света необычайна. Так, дерево Дзамбудаши — достояние Юга, и произрастая на море, называемом Мапама, производит дивные плоды. Когда его плод падает в море, то слышен звук «дзамбу», от чего и самая страна получила название «Дзамбу тиба». Цар драконов Ногон-риджа употребляет часть этих плодов в пищу, а остальные превращаются в золото реки Дзамбу.
.
Другое дерево Галбарбарас растет между Северной и Восточной страной света. Оно высится на 100 миль и своими ветвями покрывает площадь в 50 миль. Ему свойствен дар слова. Но к сожалению это дерево только тогда начинает говорить, когда нужно предсказать человеку его близкую кончину. Кроме этих дерев, в мире нашем есть много и других диковин. Есть в нем алмазные дворцы, есть поля, унизанные как бисером, горами золота, есть озера, вечно покойные и произрасщающие царя цветов Линхову.
.
Бессловесные духи причислены к низшему отделу одушевленных существ. Наибольшая и самая почетная часть их обитает в морях. Во множестве водятся они на западе земли, где имеет пребывание свое и верховный их властитель. Остальные рассеяны в разных частях света и поставлены в большей или меньшей зависимости от человека. Очень несчастны из них бириты, влачащие свою жизнь в преддверии ада и представляющие собой жалких тварей. У них желудок с гору, а рот и горло с игольные уши, и при такой чудовищной несоразмерности частей своего тела, им нельзя утолить ни голода, ни жажды. Да и проглоченные ими капли внутрь их превращаются в смолу и огонь. А по другим достоверным сведениям их положение еще хуже.
.
В Буддийском Космосе, переведенном профессором Ковалевским (§ 33) о биритах мы находи между прочим следующее: «За пятьсот миль под городом Раджагриха находится город биритов Кабали, в котором имеет свое пребывание верховный их повелитель Номун Эрлик, с 36-ю сподвижниками. Там одни не могут ни есть, ни пить, у других, если захотят принять пищу, рот делается так мал, как игольные уши, а горло как волос; если же они все-таки успеют принять пищу, то чрево их, сделавшись подобным горе, ничем не может быть насыщено, а если наполнится, то их ноги делаются тонкими, как спичка, или как трава (ковыль) и они не могут поддерживать всей его тяжести. Обыкновенную же пищу биритов составляют искры раскаленного чугуна, от которых у них горят все члены. Рассеянные в жилищах людей, они часто принимают на себя вид каких-нибудь чудовищ. Жизнь их продолжается до 500 лет, считая каждый наш день за месяц. В них переходят души завистливых людей, не подающих милостыни.
.
Соседнее с биритами адское царство состоит из разнороднейших существ, главными местопребываниями которых служат ад, земные пропасти, пустыни, горы, леса, воды и даже жилища людей. И чем они ближе к человеку, тем более они стараются наблюдать за его действиями и направлять их, по возможности, к дурным своим целям».
.
Таковы понятия священных книг буддизма о живых духовных существах. Но ведь это только разноименные вариации тех же русалок, домовых, леших, чертей, бесов, ангелов-хранителей в славянской мифологии, и их аналогов в классической мифологии. Кто же у кого заимствовал?
.
Посмотрим теперь, какою представляется в буддийском мировоззрении и природа.
.
Вот, для примера, отрывок о небесных телах и о явлениях, происходящих в нашем мире.
.
Солнце, — говорят нам они, — состоит из огненного хрусталя, и в поперечнике оно имеет 31 милю, в окружности 133, в толщине с лишком 6 миль. Движение его зависит от воздуха, гонимое которым, оно обходит страны света. Оно предоставлено в жилище тем из духов-тенгеринов (ангелов), которые известны под именем сынов солнца, и блаженствуют там в великолепных дворцах, на севере — в золотом, на востоке — в серебряном, на юге — в лазоревом, на западе — в хрустальном.
.
Луна в себе никаких огненных элементов не содержит и состоит из хрусталя. Толщиною она равняется с солнцем, а в поперечнике меньше его на одну милю. Во всех же других отношениях она даже превосходит солнце; изобилует чистейшими водами и дивными растениями.
.
Звезды похожи на луну, но по величине не могут идти в сравнение с нею. Их 285 миллионов, самые большие из них величиною в три тысячи, а меньшие в пятьсот луков. И как ни велико их число, но все они заселены сыновьями и дочерями небожителей.
.
Весь мир наш представляется в виде плоскости, разбитой на многие части и окруженной непрерывной цепью гор и даже железными стенами. Сверху же этого оплота, в расстоянии 10 тысяч миль налегают на земную атмосферу массы других миров, следующих один за другим в расстояниях, пропорционально возрастающих по мере отдаления от земли.
.
А почему же происходят солнечные и лунные затмения? Очень просто. У волшебника скипетродержца Очирвани сберегалась некогда живая вода.
.
Узнавши о такой драгоценности, злой дух Арахола стал искать удобного случая, чтобы воспользоваться ею. И это удалось ему. В отсутствие Очирвани, прокрался он в его жилище и, выпив воду до капли, наполнил сосуд смертоносной жидкостью.
.
Затем, чтобы избежать заслуженного наказания, этот демон устремился в отдаленные миры. И где ни пролетал, грозил небесным светилам вечною враждою, если они как-либо укажут его таинственный путь гневному Очирвани.
.
Но солнце и луна пренебрегли его угрозами и сказали правду. Арахола был настигнут и потерпел строгое наказание. Очирвани рассек ему чрево своим мечом, но не мог умортвить его, как приобретшего чрез живую воду свойство бессмертия.
.
С тех пор для Арахолы одна цель и одно желание — мстить солнцу и луне. Но хотя и может он при случае поглотить то, или другое, но удерживать в своем желудке никак не в состоянии. Они выскакивают вон, и потому всякий поступит хорошо, если, заметив исчезновение луны или солнца, начнет потрясать воздух криками и стуком. Это приводит в смущение Арахола, а поглощенному им светилу дается возможность к скорейшему избавлению.
.
Подобными же причинами объясняются дождь, гром, землетрясения и т.д.
.
В книге Лумбум-гарбо пишется, что одно из четырех божеств, господствующих над царствами природы — Лусунжан —господствует над гениями, известными под общим именем Лу.
.
Каждый Лу обладает способностью 73-х превращений. Зиму проводит он в бездействии, погрузившись в пучины; а летом носится в воздушной сфере, окруженный 9-ю слоями облаков и держит при себе водокристальное сокровище, вроде радуги, могущее притягивать воду из рек и морей. Снабженный таким снарядом, Лу, по манию Лусун-хана, поднимает воду на высоту небес и проливает ее дождем.
.
Когда гром отзывается глухим и отдаленным эхом, то следует заключить, что Лу занят своим делом, и собирает дождь, а когда сверкает зарница, это верный знак, что он находится в добром расположении.
.
Сокрушительные громы и молнии, а также град и каменные дожди чаще всего находятся в связи с войною, которую ведут гномы Асугины против гениев тенгеринов. Каменно-метные стрелы их, с громами и молниями, несутся во все стороны света и дают чувствовать, как могучи противники и как жестока их война. Последствия ее могли бы быть ужасны и для людей. Но губительные стрелы молний могут поражать лишь виновных перед богами. И потому человек, убитый громом, признается отверженным и не заслуживающим погребения. А виною землетрясения бывает всегда золотая лягушка, Алтан-Мелекей, на животе которой лежит средоточие вселенной — величественная гора Суммер, а в лапах четыре части света. И потому всякое движение животного естественно отзывается потрясением земли. Иначе, конечно, и быть не может.
.
Вот каковы буддийская религиозная астрономия и метеорология, а другой науки не было у ее самостоятельных ученых. Отсюда сам читатель видит, на что годны рассказы некоторых из наших «достоверных свидетелей» о чудесах среднеазиатских магов.
.
Перейдем теперь к ним.

170

http://sf.uploads.ru/u01rZ.jpg
Глава XIII
.
Монгольско-бурятская «Книга Бытия» (Ганджур-Данджур) и ее космогония.

.

Буддийская космогония была предметом исследования многих ученых. Многие старались привести к началу единства рассеянные по буддийским книгам сказания о вселенной и ее создателе.
.
В литературе буддизма находят все красоты древней религиозной поэзии и на его философию смотрят как на представительницу всех наших философских систем. Историю индийской философии считают как бы сокращением полной истории философии. Уже Паллас имел причины думать, что между буддизмом и некоторыми христианскими сектами есть большое сходство. Вот его слова: «Удивления достойно, что калмыцкая вера во всех наружных обрядах, также и во мнениях о переменах света[19] и во многих других вещах, великое имеет сходство с некоторыми христианскими, развратно толкующими сектами. Браминская и ламайская вера весьма схосдственна с Несторианским расколом».
.
Но неясность выражений книги Ганджур-Данджур сделали то, что исследователи терялись в догадках и составляли системы, чуждые понятиям, под влиянием которых живет и умирает буддист.
.
В этом сознаются и сами составители систем. Вот слова одного из них:
.
«Спросите любого бурята или тунгуса, — говорит Паллас, — о предвечной причине всего видимого, и вы получите в ответ, что это Бурхан, т.е. Будда[20]. Иначе говоря, Будда, как Христос, считается воплотившимся богом, которого священный буддийский кодекс стократно называет безначальным и вечным, творцом всего видимого и невидимого[21], источником жизни и начальной причиной всякого бытия.[22] Такова же и молитва их:
.
«Богу, который сотворил гору Сумбер и весь мир, который даровал земле изобилие плодов, а небо украсил солнцем и луною, должны мы приносить хвалу и благодарение.[23]
.
Всевышний — бог Абида, — говорят нам, — первоначально проявил силу свою в сотворении бесчисленного множества верхних невещественных миров, известных под именем Нирваны, т.е. Успокоения, с тем же самым смыслом, как и небесный Иерусалим, т.е. Рай.[24]
.
Там — вечный свет, покой и радость, там не знают суеты и забот, не стареются и не умирают; там текут источники живой воды и благоухает священная диана, там все облечено в чистейшую одежду, все озаряется премудростию верховного Владыки (Мани Гам-бум I). Святые боги наслаждаются там счастием, и он достойны его. Но для существ менее совершенных,требуются иные условия бытия. И потому оказался необходим и мир стихийный.
.
Началом его послужил райский цветок Бадма Линхова. Сердцевиною этого растения воспользовался Творец Аб-Ида для произведения воздуха.
.
Положив затем основание миру и утвердив их своею всемогущей силой, Аб-Ида признал за благо остаться в покое. И дело дальнейшего устроения вселенной предоставил другим таким образом:
.
Из света правого глаза Аб-Иды родились два бога — Манджушири и Ариаболо. Вот собственные слова книги Мани Гамбум: «Божественный Абида, по великому милосердию своему, обращая мысль свою к благу существ, испустил из правого глаза своего белый свет, и таким образом произвел мудрого Манджушири и многомилостивого Ариаболу».[25]
.
По воле первого, в пустоте над воздушной сферой образовалось облако и пролившийся из него дождь произвел водную сферу, бездонное море, носящееся на воздухе и поддерживаемое только им. Сперва оно бушевало и пенилось, но поверхность его мало помалу отвердевала, образовав «золотой материк».
.
Это была златосердечная земля первой эпохи мира, земля золотого века. Она имела форму сердца, но далеко не соответствовала целям творения. Покрывавшие ее бесчисленные горы зияли пропастями. Все ее части походили на опрокинутый котел. Лишенная влаги, она не могла быт удобною для жизни органических существ. Она была безобразна и пуста, но вот пролился новый дождь из драгоценного облака, изобиловавшего всеми дарами природы, и дунул бурный воздух чувственного мира (Сансары). Под влиянием этих могучих двигателей получило начало Поверхностное Соленое море и появилась гора Сумбер — вместилище четырех драгоценностей — золота, серебра, яхонта и лазури, с окружающими ее семью золотыми горами и семью веселыми морями, предназначенными для Лусун-хана, царя вод.
.
К тому же времени относится и разделение земли по странам света, ограждение ее железными стенами и произведение на ней растительности.
.
Первыми обитателями земли были добрые духи, называвшие себя тенгеринами, вроде ангелов. Остатки их и теперь стоят под управлением славного Ормузды и живут одни на горе Сумбере, другие на солнце, луне и звездах, а некоторые на земле и в разных пространствах воздушной сферы. Хотя они и способны принимать разные виды, однако же не могут назваться чисто духовными. Существо их связано с материей, которая делает для них необходимою пищу, состоящую в нектаре (аршиаке) и между ними существует и различие пола, как у людей.
.
Но вот со временем некоторые из них по неосторожной прихоти стали пить сок белоцветного растения, походивший вкусом на мед. Другие стали есть земное масло м плоды и такое поведение их естественно повлекло за собою и пагубные последствия.
.
По мере питания земными яствами, эфирность их тела огрубевала, блеск исчезал, капризы брали верх над их силами ума и воли, и женская часть их стала превращаться в нечто вроде русалок и нимф.
.
Как раз в это время верховный Будда приказал своему сыну Ариаболо посмотреть, что деется на земле. И когда сердобольный этот бог взглянул на нас с вершины Сумбера, то ему представилось плачевнейшее зрелище: духи начали падать с высоты, как снег, влекомые вниз какою-то силою. Ариаболо не знал, что ему делать при таком бедствии. Он плакал и терзался до того, что голова его рассеялась на десять частей. Пораженный этим бог Аб-Ида решил произвести величайшие реформы.
.
Но прежде всего нового дела он возвратил сокрушенной голове своего сына прежнюю целость. Он наделил его затем одиннадцатью лицами и дал ему тысячу рук с таким же числом глаз, и вооружил его шестью таинственными словами: ом, ма, ни, бад, ме, хом, чем-то вроде шести тонов музыкальной гаммы.
.
Затем он испустил, но уже не из глаз, а из своего тела шесть светов, чем произвел шесть сильных духов-наставников. Это были: Ормузда, Бималазедери, Шинемуни (т.е. Сакья-Муни) и Номун-хан. Все они должны были отправиться в назначенные им места и принять бразды правления над тем ли другим классом существ, вступивших на путь перерождений и переселений.
.
В это же время были созданы Солнце, Луна и звезды, так как потемневшая натура падших существ не могла уже обойтись без внешнего света.
.
Устроив таким образом порядок мировых дел, бог-отец Аб-Ида признал за благо произвести новое существо из света своей левой ладони. Это был первый человек по имени Мандза,[26] по-еврейски Адам.
.
Бог спросил его, согласен ли он отправиться в Северные страны и там в качестве пустынника совершить испытательный подвиг, чтобы впоследствии сделаться споспешником богов в деле умножения человеческого рода?
.
И когда первый человек изъявил на это согласие, то Бог-отец даровал ему нужные силы, указал путь и начертал правила жизни.
.
Благоуханный сад, где водворился Мандза-Адам, встретил пришельца с таинственным безмолвием и представил его взору все величие горных стран, все красоты природы. И пустынник наш вознадеялся доказать, что ему принадлежит право быть представителем мудрости богов на земле.
.
Но увы! Ему готовилась иная доля. Среди глубоких созерцаний, в часы молитвенного излияния чувств, неведомо откуда и куда предстала перед ним буддийская Ева — нимфа Ракчиса или Дара (фея), представления о которой расходятся благодаря двойному ее названию. В одних местах на Дару смотрят, как христиане на Деву Марию, равную по своему достоинству с Ариаболо. Он и произошла в одно время с ним, но только не из белого, а из голубого света правого глаза бога-отца.[27] А по другим сведениям, где она просто называется Ракчисой, она повторяет сказание о Еве. Эта русалка предложила первому человеку быть ее мужем. Мандза-Адам, — говорят нам, — только изумился этому и не удостоил Ракчису-Еву ни словом, ни взглядом, хотя она и рассыпала ему ласки, переменяла не раз свой вид на еще более соблазнительный и наконец стала грозить, что если он не исполнит ее желания, то она принуждена будет вступить в брачный союз с подобным себе духом. И тогда горе живущим тварям! Все они сделаются жертвою племени, которое произойдет от этого. Под гнетом таких испытаний, Мандза-Адам отправился к верховному богу и излил пред ним все свои чувства. Будда ответил, что домогательство Ракчисы не повлечет за собою дурных последствий и благословил их брачный союз, обещав Мандзе главенство над всеми племенами, имеющими от него произойти.
.
Мандза сделался супругом Ракчисы, а потом и отцом шестерых ее детей. Но счастие его, мелькнув, как призрак, мгновенно исчезло. По мере того, как дети приходили в возраст, росло и его горе. Каждый день открывал он в них новые недостатки, испытывал от них новые огорчения. Его дети имели красный цвет лица, головы плешивые, тело мохнатое, были кровожадны. И отличались от зверей тем лишь, что могли говорить. (Мани Гамбун, гл.33).
.
Первый из сынов его предавался лени и беспечности. Второй искал только вражды и крамол. Третий не был постоянен ни в добре, ни в зле и лишь корыстолюбие никогда не оставляло его. Четвертый не отличался умом от бессловесных тварей. Пятый был обжора, всегда алкал и жаждал. Шестой совмещал в себе упорство и болезненность (Мани Гамбун, гл. 33).
.
Но как ни дурны были они, а жена его Ракчиса сделалась с возрастом еще хуже их. Ссорливость этой фурии не имела границ и потому Мандза решился бежать от нее. Взявши с собой детей, он пошел в правую сторону от их жилища и поселился в степи. Она избавила Мандзу от Ракчисы, но не от тревог и терзаний. Особенно тяжким сделалось его положение, когда его семейство, размножившись до четырех сот человек, уже не нашло в степи средств к пропитанию и должно было умереть голодною смертью.
.
В этой крайности Мандза явился снова пред богом-творцом Аб-Идою и повергся ниц. «Я несчастен! — говорил он, — Узы брачного союза влекут меня, как жертву неведения, к неизбежной погибели. Но ты сам разрешил мой союз. Будь же теперь моим избавителем!»
.
Внявши воплю несчастного мужа и отца, Аб-Ида убеждал его не сомневаться в непреложной верности данных ему обещаний и ожидать с терпением того времени, когда потомки его переменят свое подобие зверей на образ, достойный человека и станут заботиться о нравственном своем усовершенствовании. Наделив Мандзу-Адама семью родами семян, он велел возделывать землю и питаться от ее плодов. И сам вдобавок принял на себя труд засеять снежные страны золотом, серебром и всякого рода драгоценными камнями. А в довершение своих благодеяний, он возвестил, что в тех странах, где будут жить потомки Мандзы, никогда не оскудеют мудрые вожди и наставники.
.
Мандза, возвратившись к детям, избрал удобнейшие места для посева. И с тех пор плоды земные обратились в пищу для человека.
.
А дети его, после многих жизненных уроков, должны были от хищничества перейти к мирным занятиям. С переменою образа жизни, стали постепенно смягчаться и их нравы, исчезло их прежнее безобразие, пробудилось сознание человеческого достоинства и, наконец, упрочился порядок, послуживший началом золотого века.
.
Верный своим обещаниям бог-отец наградил землю новыми милостями. Образовавши из света своей правой руки прекраснейшего епископа, он послал его в качестве наставника. Неуклюжие потомки первого человека смотрели на него, как на чудо и старались лишь узнать причину необычайной его красоты. «Я воздерживался от десяти черных грехов, я стяжал десять доблестей, исполнил шесть барамитов и теперь стараюсь о распространении законов» — отвечал он им.
.
Тогда люди пожелали иметь царя. И жребий избрания, падший на достойнейшего из них, упрочил общее счастие. Первые пять царствований служили лишь введением в золотой век, начавшийся в династию Загарвадонов. Он отличался высотой своего ума и сердца; все четыре страны света благоденствовали под его мудрым скипетром.
.
Жены этого Соломона, — а их было более тысячи, — жили в отдельных дворцах, среди утех, никогда не уклонялись от правил строгой нравственности, и особенно отличались они добродетелью гостеприимства. Каждый пришлец, особенно же странствующий брамин, находи пристанище под их кровом. А царь первый служил им примером, внушая, что не слава и богатство, но добродетель делает человека счастливым.
.
Но он не имел наследника. И это обстоятельство погружало в мрачную думу все его царство, и отравляло горестию веселие и радость его жен. Но сам он, веря в правосудие неба, не терял надежды и всегда успокаивался той мыслию, что боги вспомнят о нем и положат конец его тяжкому испытанию.
.
И вот однажды заходит в царский дворец бедный старик в образе низшего храмового прислужника. Царицы приняли его радушно, успокоили и наделили щедрою милостыней. И вдруг старец сказал:
.
— Не могу ли я быть чем-либо полезен для своих благодетельниц и чего бы желали они?
.
Тысяча жен в один голос отвечали:
.
— Мы бездетны и горим желанием иметь сына наследника.
.
Старец спокойно сказал:
.
— Ваше желание исполнится. Через год у каждой из вас будет сын, но не без моего условия. — Он плюнул на землю и окончил. — Вы, желающие иметь детей, смешайте это брение с землею и, прибавив к нему масла, сделайте опресноки и съешьте по одному.
.
Как ни странно было такое предложение, но царицы, за исключением трех, не участвовавших в приеме этого жалкого странника, не поколебавшись ни на минуту, поспешили исполнить совет. И вот через год весь двор Загарвадона торжествовал рождение у него тысячи сыновей.
.
А что же чувствовали три царицы, пренебрегшие предложением старца? Желая исправить свою ошибку, всюду искали они его, всюду спрашивали о нем. Но напрасны были их поиски! Убитые горем, они прибегли к последнему средству. Сделавшись скромнее овечек, они побежали на то место, где плюнул прохожий и оросили эту землю горячими слезами, сделали из нее похлебку и съели. И вот через год и эти три царицы имели по сыну божественной красоты.
.
Последовало откровение, что старик, посетивший царский двор в образе низшего служителя храма, был никто другой, как сам бог-отец Аб-Ида. И радость царя возрастала по мере того, как его дети приходили в возраст. От первого до последнего были они наделены необыкновенными способностями. Они пламенели любовью к богу и к ближним, и были всегда готовы на всякий доблестный подвиг.
.
Почувствовав, наконец, что он близок к общему для всех смертных пределу, он призвал своих сыновей и сказал им:
.
— Дети, течение моей жизни совершилось. Но прежде нежели отойду в царство Сукавади,[28] я должен исполнить волю отца богов. Не наделяю вас сокровищами: все земное ниже вашего назначения. Вот стоят тут таинственные златые урны. Возьмте по одной; но не касайтесь печатей, которыми они запечатаны. Лишь моя смерть даст вам право проникнуть в их тайну. Тогда прославьте бога-отца и идите неуклонно его путем.
.
По смерти Загавадона дети, волнуясь страхом и надеждой, открыли запечатленные урны. И что ж оказалось? Каждая урна содержала предопределение Аб-Иды, относящееся к тому лицу, которому она досталась. А в общем все тысяча три сына Загарвадон-хана возводятся на степень богов мироправителей и каждый из них должен был править определенное число тысячелетий и в определенные эпохи, по семи мироправлений каждый особого характера, с преобладанием добра или зла.
.
Дети принесли хвалу и благодарение богу-отцу и вступили в свою чреду мироуправления.
.
Первый из них, по праву старшинства, был Шиги. Время его правления было самое блаженное: люди жили по десяткам тысяч лет среди покоя и радости, не возмущаемые ничем, самые стихии находились тогда в постоянной гармонии друг с другом и умножали счастие обитателей земли.
.
При последующих пяти правителях, мир мало помалу начал клониться к упадку, так что при воцарении седьмого — современного нам, — Шигемуни, люди стали жить не более ста лет и сделались игралищем своих страстей. А когда этому богу придется оставить свой скипетр, по истечении пятидесяти тысяч лет, то время жизни человека уменьшится до десяти годов. И они не будут отличаться от бессловесных животных.
.
Но во примет бразды правления отец новой полубожественной династии Майдари и начнет новую седьмицу преобразованием всеобщим человеческого рода и оно пойдет к совершенству, в течение следующих семи правлений. Затем весь мир опять придет к упадку. И это мировой круговорот будет повторяться до последнего из тысячи трех царей богов — до Очирвани.
.
В его роковое правление ужасы безнравственности и страшные знамения будут возрастать с каждым годом, предвещая кончину мира. На небе появятся два солнца, потом четыре, и в конце концов шестнадцать. От их невыносимого жара растения и животные иссохнут и земля представит из себя, как написано в книге «Санан Бурхан Судер», раскаленную печь, и все горы будут дышать пламенем. Даже золотая лягушка, это знаменитое существо, живущее под великой горой Сумбером, заметив оскудение потребной для него влаги, принуждено будет оставить теперешнее свое положение и повернуться, отчего — увы! — весь мир пойдет вверх дном.
.
Но эти представления о ходе мировых дел не во всех буддийских книгах одинаковы. По другим их сведениям, существование нашего мира будет ограничено шестью периодами. Первый из них — период основания, — обнимает время от появления воздушной стихии до образования адских существ. Второй период является периодом землетрясения: получив свое начало, когда люди жили бесчисленные годы, век этот продолжается и теперь и окончится, когда они станут жить не более десяти лет. Третий период будет промежуточный с обратными свойствами. Люди от десятилетней жизни перейдут постепенно к восьмидесятитысячной. Четвертый период будет периодом разрушения, от опустошения земли мечом он перейдет к опустошению ее огнем и водою. Пятый период будет периодом пустоты и продолжится от времени разрушения мира огнем и водою до восстановления его в прежнем виде воздуха. Шестой период будет великий период, от восстановления воздуха до окончания периода пустоты. В нем будет сто малых периодов и каждый из них, продолжаясь 500 лет, будет сопровождаться чувствительными для мира потрясениями.

171

http://sf.uploads.ru/bnxew.jpg
Глава XIV
.
Космологические представления современного нам тунгусского, бурятского и калмыцкого буддизма.

.

Космологические рукописи от имени разных говорливых старцев-священников Индии, Цейлона, Тибета, Монголии и Китая сильно различаются между собой.
.
«Спросите любого бурята или тунгуса буддийского вероисповедания, — говорит проф. О. Ковалевский,[29] — о предвечной причине всего видимого и вы получите ответ, что творческим началом является бурхан (бог)». И этот бурхан отождествляется с Буддой, так же , как и Иисус-Спаситель у христиан со своим богом-отцом, причем считается, что он тоже существовал предвечно и чрез него бог-отец все сотворил, так что он только вочеловечился через Морскую деву.[30]
.
Но бог-сын у христиан воплотился только раз, а в буддийской теологии много. Впервые он явился в виде Шакъя-Муния, потом в виде его ученика Бодисатвы (иначе Арияпалу, одноименно с Арием). Потом этот Арий воплощался последовательно, как браминский сын Крэйксэн.
.
Царевич Торху Укгэй
.
Царевич Хамукга-Баясхуланк
.
Царевич Тэгри Турулкиту
.
Царевич Эрдэни Харалик
.
Царевич Чинк Битралту
.
Царь Оайн Цокту
.
Царевич Маши Чингк Бишкрэлту
.
Царевич Арбин Ойоту
.
Баясхуланг-барикчи
.
Тойна Убаши
.
Магинадра
.
Саран Кубэкгун
.
Ратна гар и кубекчун
.
Падма кубекгун
.
Крэгэл кубакгун
.
Царевич Дэкгэду джиргаланкг
.
Царь Дава-раджа
.
Царевич Бурсанг-Хувараги арбитхакчи
.
Кпэс эр хан
.
Хубилган Таолай
.
Найман насути Наган
.
Сурукчи
.
Брамин Дэкгэду Эрдени
.
Сайн Диян Кгелункгра
.
Укэнгерун Иокгачари
.
Царь малого двипа
.
Птица Битун ябокчи сролонки
.
Царь Абурал уккеукчи
.
Царь Найман саба барикчи
.
Царь Буяну Вокту
.
И в ряд других в Индии. А потом, переселившись в Тибет, Будда-Христос воплощался так:
.
Царь Куцукэун сандалиту
.
Царь Сронгдзам Кгамбо, как разные лам и вельможи, и наконец, как современный Далай-Лама.
.
В этих Далай-Ламах воплощается Будда-бог и теперь до прихода последнего Будды Мойтрея (или Майдари).
.
Вселенная состоит из трех миров:
.
1. Верхний мир.
.
Это царство совершенного покоя (Нирвана), там обитает чистейший дух (т.е. ум), невидимый и неосязаемый, первобытная верховная премудрость. Достигшие его называются «переправившимися на противоположный берег премудрости», сливаются с божеством, напоминающим верхний мир. Там 4 области: 1. область самых дальних пределов мысли, 2. область невещественного бытия, 3. область беспредельного всезнания и 4. область беспредельного эфира. Этот мир простирается до бесконечности.
.
2. Средний мир.
.
Это место появления Будды-Христа в полном блеске и величии его духовно-видимого состояния. Здесь обитает божественная премудрость, разделившаяся на бесчисленность отдельных духовных индивидуумов, одаренных жизнью. Эти-то индивидуумы духа и ниспадают в наш нижний мир для оживления его существ. Это мир нематериальных форм, и в него прилетают души людей, достигших совершенства. Его 4 отдела называются Дьяны, т.е. божественные созерцания.
.
А. Самый верхний отдел Дьяна (т.е. среднего мира) 4-й при счете снизу вверх, состоит из девяти этажей. Самый верхний из них есть область пребывания уподобившихся Будде-Христу и бодисат. Вверху ее, в шестом ярусе, живут только сделавшиеся буддами-христами. В ней не слышно никаких слов, нет деревьев, кроме Древа разума (Боды), нет рек и морей, кроме божественного фонтана, разделяющегося на 8 рек. Там нет ночи и дня, солнца и луны, а только яркий свет премудрости воскресенцев (хутуна), нет царей и царедворцев, нет моего и твоего, нет яств, кроме животворящего божественного созерцания, нет напитков, кроме божественного нектара (рашианы), удовлетворяющего всем желаниям, нет одежд, кроме покрова духовного обета, нет ни старости, ни болезней.[31]
.
Следующих пяти этажах среднего мира живут перевоплощенцы (хутухты). Из них в пятом ярусе (считая от земли) рост обитателей = 16 000 буддийских миль[32] и живут они 16 000 мировых эпох.[33]
.
В четвертом ярусе рост обитателей 8 000 миль и живут они 8 000 мировых эпох. В третьем ярусе рост равняется 4 000 миль, а продолжительность жизни 4 000 мировых эпох. Во втором ярусе рост жителей 2000 миль, а продолжительность жизни 2 000 мировых эпох. В первом ярусе рост небожителей 1 000 миль и продолжительность жизни 1 000 мировых периодов. Ниже их находятся три яруса-этажа, назначенные для «заслуженных». Из них третий (от земли) область величайшей заслуги и попавшие в него получают рост в 500 миль и время жизни 500 мировых периодов.
Второй ярус — область стяжавших своими добродетелями. Рост попавших туда равен 250 милям, а время жизни 250 мировым периодам. Первый ярус называется безоблачным и попавшие туда получают рост в 125 миль и время жизни 125 мировых периодов.
.
Б. Третий. Считая от земли, небесный отдел среднего мира ( III Дьяна) назначен для благодетельных и состоит из трех ярусов. В верхнем ярусе помещаются «Наслаждающиеся совершенным блаженством» и им дан рост в 64 мили и время жизни в столько же мировых периодов. В среднем этаже живут «беспредельно блаженные», и имеют рост в 32 мили и продолжительность жизни в столько же мировых периодов, а в нижнем этаже живут просто «блаженные», получающий рост в 16 миль и время жизни 16 мировых периодов.
.
В. Второй ярус (по счету снизу вверх) небесного среднего мира (II Дьяна) заключает в себе три светлых яруса. Верхний — светлейший, средний очень светлый и нижний — малосветлый. Попавшие в верхний получают рост в 8 миль, попавшие в средний в 4 мили, и в нижний — 2 мили, а живут там такое же число мировых периодов.
.
Г. Первая по счету снизу вверх небесная область среднего мира (I Дьяна) населена ангелами (тегриями) прежде всех возобновляющимися после смерти, в ней тоже три яруса. Верхний ярус — это, так сказать, этаж великого Брамы (бога-отца, в чем видна связь с брамаизмом Индии), обитатели которой получают рост в 1½ мили и такое число мировых периодов для пребывания. Средний ярус — этаж министров Брамы и обитатели ее получают рост в 1 милю и 1 мировой период для жизни, и нижний ярус, этаж детей Брамы, с ростом в ½ милю и жизнью в ½ мирового периода. Интересно здесь то, что Брама (т.е. Бог Слово) считается истинным миротворцем и у христиан и у индусов и у буддистов, это он создал телесный нижний мир.
.
3. Нижний мир.
.
Это мир явления живого духа в веществе. В нем органические существа беспрестанно размножаются под различными видами. Высшие органические существа, это тегрии, средние — люди и низшие — животные. В нем шесть ярусов, вроде этажей.
.
А. В первом ярусе (считая сверху) находится жилище «способствующих перерождениям» — шимнусов с их царем Шимнусун-ханом, врагом успокоения (нирваны), владыкой чувственного мира (сансары). Он очень похож на христианского сатану, ставит препятствия к распространению учения Будды, вовлекает в греховные действия, принимает вид и мужчин и женщин, и зверей, устраивает гонения, заразительные болезни. Сам Будда неоднократно подвергался от него искушениям.
.
По-санскритски он называется Смерть (Мара, созвучно с Марс), а по-монгольски Могущественнейший. Жена его называется «Четконо сицей» и из головы ее выходят пять стрел: гордости, ослепления, бесчувственности, помрачения и искажения ума, от поражения ими и происходят эти недостатки. У нее четыре подруги: одна подстрекает у ссоре, вторая к убийству, третья к сладострастию, четвертая к злым помыслам.
.
Под властью царя шимнусов находятся тиртики (русские чертики), но и они служат не только к вовлечению в грех, но и к пробуждению самосознания. Вот, например, рассказ, приведенный О. Ковалевским в его Буддийской Космологии».
.
«Двое юношей приготовились к поступлению в духовный сан. Шимнус, предвидя, что они, (сделавшись учениками Годама, т.е. Шакамуния), будут противостоять влиянию его, и через это опустеет царство Шимнусов, вознамерился, приняв на себя другой вид, воспрепятствовать им и ввести в греховные дела. В одно мгновение из палат своих, превратившись в советодателя Асвачи, перелетел на путь, которым шествовали благоговейные юноши. «Напрасно, — говорил он, — прежде я вам советовал искать Годама. Помощь его вам бесполезна. За добрые и худые деяния везде можете найти возмездие. Наслаждайтесь ныне жизненными удовольствиями, не обращая внимания на мучения, сопровождающие рождение, недуги, старость и кончину человеков». В сих словах один из юношей, приметив хитрость Шимнуса, желающего устранить его от принятия звания Тойна, употребил все средства к убеждению товарища своего, дабы он не оставлял первого намерения приобрести духовную степень, а потом возразил Шимнусу, уверяя его, что никакая сила не возможет ослабить в них духа, устремленного к получению звания Тойна и одержанию победы над всеми плотскими приманками. Голос твой. Подобно голосу лисицы в львиной шкуре, не искусит нас! Небесные Тегрии тотчас восхвалили непоколебимость юношей, прибавив, что на таком пути успеют смирить все мучения в мире, преимущественно потому, что они избрали для себя за образец поведения Воистину-шествующих, одобренное всеми совершеннейшими Буддами. Потом Шимнус еще превращался в ужаснейший утес, драгоценную, на тысячу миль простирающуюся гору, издавая на оной гневный голос, подобный реву тысячи львов; но, по влиянию Всесовершеннейшего Будды, благоговейные юноши не приметили ни утеса, ни горы, не слышали львиного реву и наконец, удостоились звания Тойна.[34]
.
Б. Во втором, считая сверху, ярусе, помещаются существа, которые по собственной воле могут принимать всякий вид, или воплощаться в избрвнное ими существо.
В. В третьем (считая сверху) ярусе нижнего мира — всерадостном — Будды проповедуют свое учение гениям. Там Будда нашего мирового периода Шакя-Муни просвещал духов, раньше прихода к людям. Там живет теперь и Ожидаемый Будда по имени Хутукту-Майтрей (Майдари).
.
Г. Четвертый (считая сверху) ярус нижнего мира называется мирным, потому что там нет враждебных действий.
.
Д. Пятый ярус нижнего мира находится уже в земной атмосфере. В нем живут 33 гения, называемые по-монгольски терриями, по-санскритски траястринсами. Живут они вместе со своим властелином Хормусдой (Ормузд), покровителем земли на великой средиземной горе Сумбере. 8 из этих гениев начальники, одиннадцать — гневные, двенадцать — сыны солнца и двое — юноши. Они вечно борются со злыми духами асуриями, живущими у подножия той же великой горы и желающими выпить их божественного напитка.
.
Вот как описывает это книга «Чихула Кэрэкчлэгчи»:[35]
.
«За 81. тыс. миль, под водою, у подошвы горы Сумэру, находится столичный город Бахули царя Асуриев. Под ним, за 11 тыс. миль, в Одон эрикэту городе имеет пребывание царь таких же Асуриев, и еще ниже, за 11 тысяч миль, в городе Чингк бату обитает царь Маши дарукчи, и еще ниже за 11 тысяч миль, в городе Кгун, столице Асуриев, живет Сайн аймакту. У Асуриев, равно как в области Хомусды, находятся города, деревья, камни. Асурии бывают обоего пола. Во время борьбы за священный нипиток с Тегриями, они надевают панцири из золота, серебра, лазурита, хрусталя и взяв луки со стрелами и другими доспехами, выступают в поход четырьмя армиями, под предводительством выше приведенных своих царей. Навстречу им являются цари драконов (Нага-раджа); и если не имеют успеха в сражении, то, отступив в область Гар Тегриев, вместе с ними делают нападение на Асуриев; в случае неудачи они переходят в другую область Тегриев и там вместе с ними снова вступают в сражение с общим врагом. Если же и тут не смогут преодолеть его, то, призвав в помощь других гениев, возобновляют нападение, а если и теперь их битва остается безуспешной, они идут в область четырех великих царей (Махараджа) и, надев панцири, осыпанные драгоценными камнями, и вооружившись мечами, делают решительное нападение на Асуриев и большею частию возвращаются победителями. Если и в это время испытают неудачу, то Махараджа. Идя в область тридцати трех Тегриев, обращается к царю их Хормусде со следующими словами:
«Повелитель, внемли нашей просьбе! Пять отрядов нашего охранного войска не могли преодолеть враждебных Асуриев.Пришла пора положить конец их могуществу».
.
Осведомившись об этом, Хормусда садится на своего слона и повелевает 33 гениям выступить в поле.
.
«Сподвижники мои! — говорит он, — Небезызвестно вам, что враги наши Асурии от подошвы горы Сумэру проиникунли до наших жилищ. Надевайте прочные панцири, восстаньте против врагов!»
.
Тогда Тегрии, немедленно возложив на себя драгоценные панцири, в полном вооружении отправляются в рощу, и как неустрашимые воины нападают на Асуриев из города Сударасун. Если Асурии и тут одержат верх над добрыми гениями, то последние отступают до города Сурасун; если же Тегрии преодолеют врагов, то преследуют их до моря. Во время сражения, раненые в голову Тегрии или Асурии, лишаются жизни; но остальные члены их целы, хотя бы и изрублены были в куски, опять вылечиваются. Когда в мире находился Всесовершеннейший Будда-Христос и всемирный царь, Асурии не имели желания бороться с Тегриями, а если когда-либо и дерзали поднять оружие, всегда вынуждены были смириться пред победоносными своими противниками. Да и теперь, если много добродетельных существ населяет землю, Тегрии одерживают верх; а если число грешников слишком усилится, победа остается на стороне Асуриев. По этой причине, Тегрии и охраняют людей, блюстителей добродетели».
.
Борьба тегриев с асуриями, по мнению поклонников Будды, обнаруживается на земле, преимущественно во время бури. Гром, поражающий какое-либо одушевленное существо, считается следствием ее; и громом пораженное существо, по словам бурят, не должно оставаться на поверхности земли. Созвав духовенство для чтения приличных молитв, среди крика многочисленной толпы народа, невинную жертву молнии поднимают они на устроенные нарочно бревна на высоких столбах. Такого рода зрелища посетители Забайкальского края могут видеть у Селенгинских бурят, на долине, известной под именем Тамчи-Тала.
.
Е. Шестой (считая сверху) ярус нижнего мира оказывается уже на самой нашей земной поверхности. Он называется область «четырех великих царей» (Чатур-Мага-раджа). Первый из царей живет на северной стороне Великой горы Сумбера и повелевает гениям, питающимся человеческим мясом, второй царь живет на восточном склоне и управляет небесными музыкантами; третий живет на южном склоне и повелевает махорагами, а четвертый царь живет на западном склоне и повелевает духами-драконами.
.
Все гении добрые, покровители земли, морей, гор, рек, солнца, луны, звезд, подчиняются этим четырем Махараджам, которые, в свою очередь, признают над собой владычество Хормусда.
.
Эти многочисленные гении находятся в нижнем мире под различными видами: добрым предоставлена форма благовидная, злым — ужасная. В Шастре Чихула, как сборники космологических сведений, приведены многие подробности о различиях и свойствах Тегриев в сравнении с жителями прочих частей мира. Чтобы не обременять внимания читателя, повторим здесь некоторые важнейшие замечания: 1) гении, обитающие в шести рассматриваемых нами областях, питаются только благовониями и рашияном (божественным нектаром), между тем, как существа в высших над ними мирах не принимаю никакой пищи; 2) они не знают боязни; у них известно уже различие пола, которое не существует в первых двух высших мирах. Есть мужчины и девы, но их любовь заключается только в обнятии, пожатии рук, улыбке или одном взгляде. Они могут быть под видом человека, но из них только высшие пользуются правом воплощения в существа нам подобные. Люди не могут их видеть, если сами Тегрии не пожелают представиться им в своей форме. Одни Бодисатвы и все твари, удостоившиеся состояния Нирваны, одарены способностью узнать каждого гения, в какой бы он ни был оболочке.
.
Я приведу одну легенду об этих существах.
.
«Однажды слышал я, — говорит анонимный повествователь, — что, когда Всесовершеннейший Будда находился в обители одного милостынедавателя, где беспомощные получали пищу, пятьсот купцов, предпринимая путешествие для приискания драгоценных камней, согласились избрать из своей среды надежного путеводителя, одного Убати.[36] Когда они плыли с ним в открытом море, местный Тегри, взяв на себя вид страшного чудовища, с черными ужасными клыками и огнедышащей головой. Явился пред ними и, потребовав себе их корабль, говорит:
.
— Есть лит у вас столь страшные люди, как я?
.
— Есть у нас, — отвечал Убати, — люди гораздо страшнее тебя. Это те, которые по безумию и бессмысленности ведут преступную жизнь, умерщвляют другие существа, отнимают чужую собственность, следуют порочным желаниям, произносят ложь и неправду, употребляют обман, причиняют жестокости, предаются гневу и чувственным удовольствиям, и идут дурным путем: они-то в будущей жизни низвергаются в Ад, в руки адских стражей, Эрликов. Там некоторых из них рассекают мечами; некоторых привязывают к колесницам, разрывают на куски, или, бросив в ступы, толкут, или измалывают в жерновах; иных заставляют проходить между двух гор, усеянных мечами, сожигают на огненных кострах, втискивают в лед, варят в медных котлах, бросают в смрадную и нечистую воду. Там они в течение ста тысяч лет томятся под нестерпимым наказанием. Такие люди несравненно страшнее тебя!
.
Услышав это, морской гений немедленно скрылся в свою бездну. Потом, превратившись в человека изможденного худобою, у которого жилы присохли к костям, снова приблизился к мореплавателям с вопросом:
.
— О, люди! Отдайте мне ваш корабль и скажите: есть ли у вас столь иссохшие существа?
.
— Есть, — возразил путеводитель Убаши, — есть много таких, которые более иссохли.
.
— Кто они? — спросил Тенгри.
.
— Те, — отвечал Убаши, — которые по безумию и бессмысленности своей, завистливы, корыстолюбивы, не подают милостыни, и за это после смерти возродившись биритами, принимают тело величиною в большую гору, а горло как игольное ушко; у них волосы всклокоченные; они иссыхая совершенно, изнемогают и в течение многих сот лет не слышат даже названия воды. Такие гораздо страшнее тебя!
.
После этих слов гений опять скрылся в морскую пучину, а спустя несколько времени, приняв на себя вид прелестнейшего юноши, снова явился пред мореплавателями, и, потребовав от них по-прежнему корабля, говоря:
.
— Есть ли у вас такие красивые люди?
.
— Есть, — возразил Убаши, — во сто тысяч раз красивее тебя!
.
— Кто же они?
.
— Премудрые, строгие исполнители добродетелей телесный, устных и душевных, по своим поступкам совершенно чистые и благоговейные к трем сокровищам, приносящие жертву из своего имения. Они-то, окончив поприще нынешней жизни, переселяются в царство блаженных Тегриев и получают наружность во сто тысяч раз красивее твоей, так, что ты в сравнении с ним будешь не что иное, как обезьяна перед львом.
.
Тогда морской гений, почерпнув в горсть воды, спросил Убаши:
.
— В горсти ли в море содержится более воды?
.
— В горсти, — отвечал Убаши, — более, чем в море!
.
— По-моему, это несправедливо, — сказал Тегри.
.
— Нет, — возразил Убаши. — Слова мои совершено справедливы. Со вниманием послушай моих доказательств! Судя по видимому, действительно в море больше воды; но придет время, когда она совершенно высохнет. При разрушении мира, кроме настоящего солнца явится другое, которое иссушит все ручьи и малые воды; третье солнце высушит средние, а четвертое все большие реки, пятое лишит части воды морской, а когда взойдет шестое и седьмое солнце, тогда иссякнут не только великие моря, но и Сумеру гора будет истреблена пламенем и все, что ни находится ниже первой Дияны. А кто из людей от искреннего усердия своего поднесет в жертву Будде горсть воды, кто подает милостыню духовенству, кто душевно почитает своих родителей, кто вспомоществует бедным и нищим, и плотоядным животным, — того добродетели пребудут до скончания мирового периода. Таким образом, морские воды умалятся, а горсть воды возвеличится.
.
Обрадованный этими ответами Тегрин поднес в дар Убаши множество драгоценных камней и самые лучшие послал для Будды и духовенства. Убаши с купцами, довольствуясь полученными сокровищами, спокойно и мирно возвращается восвояси. Потом, прибыв в обиталище Всесовершеннейшего Будды, и поклонившись к стопам его и духовенства, подносит жертвы, как от себя, так и от имени морского Тегрия, и стоя на коленях, произносит усердную молитву:
.
— О, Будда! Сподоби нас духовного сана по своему закону!
.
Будда успел едва похвалить их усердие, как тотчас волосы с головы их сами собою спали,[37] и усердные поклонники, надев священные ризы, сделались Галунгами[38] и выслушав поучения священного писания и очистив свои прегрешения, удостоились святости Победителя вражьей силы (т.е. Архаша). Присутствующие толпы народа, радостно восхваляя слова Всесовершеннейшего Будды, усугубили свое к нему благоговение.
.
Тегри составляют первый главнейший из числа шести разрядов одушевленных существ нашего земного яруса. Вот эти разряды: 1) тегрии, добрые гении; 2) асурии, злые духи;3) люди; 4) бессмысленные животные; 5) бириты; 6) прета, т.е. жители области голода и жажды, преддверия адского и 6) адские существа.
.
Иногда буддисты вместо шести разрядов считают только пять, помещая в первом всех гениев, превосходнее человека. Фоисты, т.е. китайские буддисты, называют их способами переселения душ: 1) небесным, 2) человеческим, 3) земным, 4) адским, 5) демонским (скотским). Из них добрые духи (или оболочки переселенной души) населяют светлую область над земной поверхностью, а злые — темную под ней. Добрые гении, будучи более или менее ограниченными материей, в которую они облечены, подвергаются разным переменам наравне с обитаемым ими миром и пользуются многими преимуществами перед людьми, в красоте, могуществе, продолжительности жизни и удовольствиях. По мере дел своих, они переходят в высшие или низшие состояния и области.
.
Ко второму разряду одушевленных существ принадлежат злые, жестокие гении, из которых важнейшие асурии, занимают четыре области под землей, управляемые особыми царями, о которых было уже сказано при описании великой горы Сумбер. К ним причисляют и многих других злых духов, которые имеют свое пребывание на поверхности и внутри земли, не смешиваясь, однако, с жителями ада; но вместе с ними считаются виновниками всякого бедствия в мире.
.
Третий разряд существ нашего земного яруса многоэтажной вселенной — это люди. Они — среднее звено в цепи, соединяющей высшие твари с низшими. Они должны с помощью самосознания возвышаться духом к верхнему отвлеченному началу, плотью же прилеплены к материальной сансаре. Несмотря на беспрерывное искушение, человек действует свободно, ожидая возмездия за свои личные деяния. Для него открыт путь к возрождению и в кругу людей и в кругу высших или низших существ.
.
За заслуги, стяжанные в нынешней жизни, после смерти переселяется он в царство Тегриев; оттуда за новые добродетели переходит в верхние страны блаженства; а если предается одним лишь удовольствиям в жизни, то после своей кончины низвергается в адские области.
.
Четвертый разряд существ надземного яруса вселенной — это бессмысленные животные, страждущие от мрака или огня. Здесь слабое существо или гибнет от сильного, или терпит разные страдания. Так. Рогатый скот или томится под тяжестью работ, или убивается для употребления в пищу или для кожи и т.п. Жизнь их продолжается иногда целый период мироздания (т.е. 4 320 000 000 лет), а иногда слишком скоро заканчивается.
.
Четвертый разряд земного яруса вселенной — это бириты (по-санскритски прета), томимые вечным голодом и жаждой. «За пятьсот миль, — говорит книга Чихула кэркглэкчи, — под городом Раджа-гриха, находится город биритов, Кабали, в котором имеет свое пребывание верховный их повелитель Мамун-эрлик с 36 сподвижниками. Там бириты не могут ни есть, ни пить. Когда они захотят принять пищу, рот их делается так мал, как игольное ушко, а горло, как колос; если же успеют принять пищу, то чрево их, сделавшись подобно горе, ни чем не может быть насыщено, а если оно и наполнится, то ноги их делаются тонкими, как спички или как трава ковыль, так что они не могут поддерживать тяжесть их тела. Обыкновенную пищу биритов составляют искры раскаленного чугуна, от которых у них горят все члены. Появляясь в жилищах людей, они часто принимают на себя вид каких-нибудь чудовищ. Жизнь их продолжается до пятисот лет, считая каждый день за наш месяц. В них возрождаются души завистливых людей, не подающих милостыни, грабителей и прелюбодеев.
.
Последний разряд одушевленных существ земного яруса вселенной состоит из жителей ада в преисподней. Монгольское название этого узилища тварей, таму, явно происходит от нашего слова тьма и оно часто заменяется другим именем нарака, т.е. мрак. Уже одно это словопроизводство указывает на исход этих представлений, если не от русских, то от славян. Да и само описание его очень близко к народным русским представлениям.
.
Так, буддийские писатели единогласно утверждают, что ад разделяется на четыре части, в числе которых первое место занимает горячий ад, состоящий из восьми областей.
.
В первой области прислужники ада беспрестанно перебрасывают грешников с ножа на нож, и потом, оживив полумертвых, снова мучат по-прежнему. Такого рода наказание продолжается пятьсот лет, в которых каждый день составляет 50 наших обыкновенных лет.
.
Во второй области блюстители ада, демоны эрлики, распиливают несчастных огненною пилою, растянувши их на огненной плите. Это мучение продолжается тысячу лет, в которых каждый день равняется сотне наших лет.
.
Низвергнутые в третью область попадают между двух железных гор, которыми и сжимаются до толщины переносья у овцы. Потом демоны, приведя грешников в прежнее положение, опять возобновляют мучение. Такого рода наказание продолжается две тысячи лет, у которых один день состоит из 200 наших лет.
.
В четвертой плачевной области виновные, избегая раскаленного железа, прячутся в дремучем лесу, где и горят в течение четырех тысяч лет, каждый день которой состоит из четырехсот наших лет.
.
Существа пятой области подвергаются ужасным мучениям в железном доме, имеющем двойную ограду, из которой они не могут освободиться прежде окончания 8 000 лет, который каждый день заключает в себе всю жизнь одного рода Тегриев.
.
Осужденные в шестую область на огненных железных вилах, горят в огромных чанах, наполненных растопленным чугуном. Мучение их продолжается не менее 16 000 лет, в которых один день составляет целую жизнь другого рода Тегриев.
.
В седьмой области демоны Эрлики, пронзив виновных трезубцем, и завернув потом в раскаленный железный лист, варят в кипящем чугуне. Такое страдание продолжается здесь вдвое более предшествовавшего.
.
Восьмая же область есть неугасимый огонь, в котором горят грешники без малейшей отрады в течение 32 000 лет, где каждый день продолжается половину мирового периода.
.
Описанные здесь области ада имеют вид четырехугольника, которого каждая сторона простирается на 2000 миль. Перед воротами в стенах вырыты глубокие огненные рвы, препятствующие грешникам самовольно оставлять места, определенные им по мере преступлений, сделанных ими в продолжение жизни.
.
Второе отделение ада — леденящее, которое является уже дальнейшим развитием христианского, а потому и должно возникнуть позднее, — составлено также из восьми областей, расположенных на снежной равнине, и окруженных снежными горами.
.
В первой области вся кожа виновных от холодного ветра покрывается пузырями. Мучения здесь продолжаются столько времени, сколько нужно для очищения мешка, заключающего в себе двадцать мер кунжутного семени, вынимая через столетие по одному зерну.
.
Во второй области пузыри эти прорываются по всему телу страдальцев от усиленного холода. В третьей стискиваются зубы, в четвертой холод ожесточается до такой степени, что причиняет ужасные мучения, достигающие своей высшей степени в следующей, пятой области, названной мучительной. Шестая область заключает в себе преступников, тело которых растрескивается наподобие цветка махровой астры, в седьмой растрескивается наподобие листков тысячелистника, а в восьмой еще более.
.
Но этого еще мало.
.
С четырех сторон горячего ада имеются:
.
1) Огненный ров, в котором тело грешника сгорает до костей; но вышедшие из него принимают свой прежний вид.
.
2) Поганое болото, в котором черви съедают виновного также до костей.
.
3) Лес мечей, где вместо ветвей и листьев на деревьях прикреплены мечи, которые приходят в движение от малейшего дуновения ветра и в кусочки разрезывают осужденных туда. А собаки с железными зубами бросаются на остатки несчастных, хотя ищут спасения на зловещем дереве Шилмали, не зная, что там ожидают их новые страдания от 16-вершковых иголок и от птиц с железными клювами.
.
И, наконец, там есть непроходимая река, наполненная раскаленным песком, которая обтекает три области «ада с мечами». Низверженные в нее существа плавают там, наподобие сарачинского пшена в кипящем котле.
.
Различные буддийские писатели упоминают и еще о некоторых областях ада, где преступников различными способами истязают Эрлики. Но так как это только вариации христианских сказаний на ту же тему, то лучше не будем тратить на них время, и перейдем из ада снова на земную поверхность, опишем ее чудный вид, руководясь главным образом (как и во всем этом чудесном описании ада) книгою О. Ковалевского «Буддийская космология».
.
4. Жизнь на земле.
.
Земля у буддистов считается не шарообразной, но обширной плоскостью, имеющей посредине высочайшую гору Сумбер, окруженную четырьмя большими и восемью малыми частями света (шаиб), со всеми своими морями и водами, простирающимися горизонтально. К этой системе мира принадлежит солнце, луна и все звезды, как прозрачные жилища богов. И зародыш такого представления мы видим у Косьмы Индикоплевиста, греческого автора, относимого к IV веку (рис. Из т. 1, стр. 20). Я представляю об этом в переводе один отрывок из Шастры Чихул.
.
При образовании мира возникла первая из гор Сумэру, которая, во время мироразрушения, после всех исчезнет. Ей дают название Царя гор (агусалун жаган), «Она произошла из взволнованного океана, из верхних волн, а их средних образовались семь золотистых гор, одна железная, а из смешанных волн четыре части света (швиб).
.
«Сумэру состоит из четырех драгоценностей: восточная сторона ее из серебра, южная из лазурика, западная из яхонта, северная из золота. Семь золотых гор состоят из одного золота, а части света из земли и других веществ и обведены железом. Часть горы Сумэру, скрытая в море, углубляется на 80 000 миль, и другая возвышается над поверхностью воды также на 80 000 миль.
.
Одна из семи золотых гор сходна с хомутом и имеет в вышину 40 000 миль. Вторая сходна с сошником и имеет в вышину 20 000 миль. Третья сходна с цветком айвы и имеет в вышину 10 000 миль. Четвертая отличается красотой и имеет в вышину 5 000 миль. Пятая сходна с лошадиным ухом и имеет в вышину 2 500 миль. Шестая наклонена своей вершиной к Сумэру и возвышается на 1 250 миль. Седьмая сходна с ободом колеса и имеет в вышину 625 миль.
.
Среди этих золотых гор находятся места забавы и увеселения царей драконов и семь морей, известных под именем увеселительных. Первое из них, близ горы Сумэру, имеет 80 000 буддийских миль в ширину. Второе — 40 000 миль, третье — на 20 000; четвертое — на 5 000; шестое — на 2500, и седьмое — 1 250 миль. Вода в них холодна, сладка, легка, прозрачна, благовонна, целебна и безвредна. Сумэру и семь золотых гор и семь морей расположены четырехугольником. Вне их находится соленое море. От разноцветных лучей, идущих от четырех сторон горы Сумэру, вода в соленом море на восточной стороне кажется белою, на южной голубою, на западной красною и на севере желтою. Потому эти четыре моря и получили наименования: белого, голубого, красного и желтого. Граница их заключается 3 600 750, а извне окружающая их железная гора тянется на 3 600 625 буддийских миль.
.
От горы Сумэру тянутся четыре большие части света и близ них острова (двиды). Вот они по книге Чихул кэрэкглэкчи:
.
«На восточной стороне внешнего моря лежит остров в виде треугольника,[39] сторона которого, обращенная к Сумэру простирается на 350 миль, остальные на 6000, а вся периферия составляет 6 350 миль. С севера прилегает к нему один, а с юга — два малых острова (земля прекрасных и рослых лиц[40]).
.
«На северной стороне внешнего мира четырехугольный остров, каждая сторона которого простирается на 2 000, а периферия составляет 8 000 миль. С востока при нем находятся еще два других малых острова. Богатство здешних жителей заключается в дереве Калбарис, которое своим зловещим голосом предрекает людям о их смерти за семь суток вперед. От того и мир это получил название зловещего.
На западной стороне внешнего моря лежит остров Абарагодания, земля Укэрту двиб — привольный для рогатого скота. Это круглая земля, имеющая в поперечнике 2 500, а в окружности 7 500 миль.
.
Около него расположены два малых острова, один с юга, другой с севера. Название же его произошло от того, что здешние жители большею частью занимаются скотоводством».[41]
.
На южной стороне внешнего моря есть остров, в виде телеги, под названием Остров Дерева-Джамбу,[42] у которого однанебольшая, обращенная к железной горе, сторона, а остальные имеют в длину по 200 миль. Вся периферия его составляет 600 372 мили и 4 голоса. Около него находятся два малых острова. А в самой середине его находится царство Макгада, в котором Будды трех времен (прошедшего, настоящего и будущего) преподают учение о вере. Джонс из книг Пурана извлек даже 81 царя этой мифической Макгады. Начальные двадцать исчислены без хронологических указаний. Остальные же разделены на пять династий, из которых в первой, от Прадиоты до нанды считается 16 царей (2100—1502 гг. до Р.Х.), царствовавших в среднем по 37 лет. Во второй Мунея, десять лиц, царствовавших по 1365 год до Р.Х., царствовавших в среднем по 14 лет; в третьей Сунга, также десять лиц по 1253 год, царствовавших в среднем по 11 лет; в четвертой Канна, четыре царя по 908 год до Р.Х., царствовавших в среднем по 86 лет; в пятой Андра двадцать один царь по 456 год, со средним царствованием 21 год, а далее, по словам Пандиты, более не упоминается о самостоятельном царстве Макгада.
.
Так давно оно исчезло с лица земли. Но все же и теперь к северу от него за девятью черными горами находится гора Гандеша, которую санскриты считают за Гималаи, хотя это имя и более созвучно с Гиндекушем в Афганистане, а еще далее гора Благовония.
.
Между этих двух гор находится жилище Царя драконов, по имени Арога (в других списках Мадой, созвучно с Мидией) и четырехугольное озеро Мапама, каждая сторона которого простирается на 50, а вся окружность составляет 200 миль. Вода его холодна, сладка, легка, прозрачна, благовонна, целебна и безвредна.
.
На этом же острове древа-Джамбу, и на южной стороне земли, находятся, как в библейском земном раю, четыре большие реки, вытекающие из скал, которые находятся на берегу чудного озера Мапама и имеют вид какого-либо животного. С восточной стороны этого райского озера, из скалы, подобной слоновому хоботу, вытекает среброносная река Ганга, которая, соединившись с пятьюстами речек, впадает в это море. Вода ее вкусна, но густа, как молоко. Из скалы, подобной носу мифической птицы Гагудия, вытекает река Синду (Инд?), которая вместе с пятьюстами других речек вливается с южной стороны в море Мапама. Из скалы, подобно лошадиному рылу, вытекает хрусталеносная река Бакчу (Оксур), которая, соединившись в пятьюстами других, впадает в море с западной стороны. Наконец, из скалы, подобной львиному рылу, вытекает златоносная река Сата (Систа), которая, слившись с пятьюстами других, впадает в море с северной стороны. И каждая из этих рек, окружив семь раз свое чудесное озеро Мапаму, течет далее и наконец впадает во внешнее море.[43] В шастре под названием Нэрэйдуксэн сказано, что река Ганга, Синду, Бакчу и Сиша очень бурны и освежают прилегающие к ним страны.
.
Само собой понятно, что искать тут что-нибудь действительно географическое смешно, здесь только чувствуются отголоски слышанных авторами мифа некоторых действительных названий, которые они располагали по собственным своим фантастическим представлениям.
.
Но интересна здесь бросающаяся в глаза аналогия с четырьмя реками библейской книги Бытие.
.
Ведь остров Джамбу то же самое, что и библейский земной рай, в средине которого росло Древо познания добра и зла.
.
«Из Эдема, — говорит книга Бытия (2, 10), — выходила река для орошения рая и распадалась на четыре реки: имя одной Фисон, она обтекает всю землю Жавила, где золото и камень оникс. Имя второй Тихон, она обтекает землю Кучи; имя третьей Хиддекель, она протекает по земле Ашур и имя четвертой Евфрат».
.
Кто же от кого заимствовал?
.
Это не трудно видеть. В только что изложенном буддийском сказании сделан логический скачок: начало четырех рек отнесено на какой-то южный остров старого света, вроде Цейлона, а потом, как во сне, эти же реки оказываются текущими и по всему азиатскому континенту… Библейское сказание, помещающее земной рай посредине земли и проще и логичнее, а потому и буддийский остров Древа Джамбу, есть его дальнейшее развитие и притом еще и искажение.
.
Рассмотрим же эту буддийскую географию и далее.
.
На том же острове Древа, в двадцати милях, на севере Благовонной горы, находится четырехугольная Золотая скала, принадлежащая Асуриям, имеющая 30 миль в длину, а в ширину 300 миль и 4 голоса.
.
Далее, к северу, в двадцати милях находится Царь деревьев, Сала, корни которого в земле простираются на 40, а пень имеет вышину в 80 сажен. Малые деревья, в семь рядов вьются вокруг него наподобие четок.
.
Там же, на востоке, в двадцати милях находится круглое озеро, имеющее в ширину 50 миль, а в окрестностях его 100 000 малых озер, вода которых славится восемью ценными свойствами. На них растут цветы Лилхоа, ствол которых подобен сохе, а сами цветы, толщиною в воловью кожу, подобны колесам. Вкус их медовый.
.
«На чудном озере Мапама произрастают деревья, под названием Джамбудаши, хотя плоды не так вкусны, как у Линхоа. Когда зрелый плод их упадет в воду, слышен звук Джамбу, который дал начало названию острова Джамбу-двипа. Часть этих плодов служит пищей царю драконов (Магараджа),превращенному в рыбу, а остальные превращаются в золото реки Джамбу.
.
На том же Джамбудвипе, с западной стороны, в царстве Удияна (что просто значит роща, парк, сад), находится огромный алмазный      дворец, обитаемый особыми существами Дакиями, от которых узнали большую часть таинственных знаний, служащих к спасению людей от враждебных сил.
.
На южной стороне острова Древа находится гора по имени <…> ( поддержка корабля иди ковчега), на уступе которой имеет пребывание Хэнгшим Бодисатва, воплощающийся в Далай-Ламах, а у подошвы живет Дара-экэ, супруга тибетского царя. На востоке возвышается пятивершинная гора, обиталище Манджушрия. И вот Абель-Ремюза, руководствуясь китайскими авторами, сообщает нам, что в древности страна Джамбудвип (начавшись чем-то вроде острова Цейлона, как во сне превратившись уже во всю земную поверхность), разделялась на четыре государства, управляемые разными царями, из которых 1) на севере жил царь людей; 2) на юге — царь слонов; 3) на западе — тоже царь слонов (в стране, прилегающей к морю, обитатели которой, не зная ни обрядов веры, ни общественных отношений, занимались единственно сокровищами); и 4) на востоке — царь коней, в стране холодной и неплодной. И оказывается даже, что под именем первого царя надобно подразумевать Китайского императора; второй царь, это великий Индийский Раджа; третий Шах Персидский, а последний — царь северных номадов, скифов, гуннов, турков, монголов и пр.
.
«Близ острова Древа Джамбу лежит остров Сингала-йн, несомненно отголосок Цейлона, жители которого и теперь называются сингалезцами, затем еще острова: Золотой (Алтан двип), Лунный (Саран двип) и многие малые, как бы подвластные первому главному».
.
К этой системе нижнего мира принадлежит и солнце, и луна, и звезды. «В атмосфере, простирающейся вверх на 40 000, виднеются солнце, луна и звезды, совершающие круг около горы Сумэру. Там же имею пребывание и воздушные Тегрии».
.
«Солнце состоит из огненного хрусталя. Оно в поперечнике имеет 51 милю, в окружности 153 (отношение окружности у диаметру взято равным 3, вместо 3,14169), в толщину 6 с лишком миль. На нем находится высокая стена из золота; на восточной стороне дворец серебряный; на юге лазуриковый; на западе хрустальный; на севере золотой. В тронной живет Тегрия Наран со своими товарищами. Солнце, двигаясь по направлению воздуха, в течение суток окружает четыре главных острова земли. Когда оно на севере, дни бывают долгие, и время летнее; когда перейдет на юг, дни уменьшаются и время бывает зимнее; а когда находится на средине между севером и югом, тогда равноденствие. От действия солнечных лучей происходит жар и холод, зима и летом все прочие времена года. Солнце шесть месяцев идет к югу, и столько же к северу».
.
«Луна состоит из водянистого хрусталя и имеет в поперечнике 50, в окружности 150 и в толщину 6 с лишком миль. На ней четыре дворца: золотой, серебряный, лазуриковый и хрустальный, обитаемые сыном Тегрия, по имени Саран, с его товарищами. Когда луна приближается к солнцу, тогда она, покрывшись тенью в защиту от солнечных лучей, делается невидимою. Пятнадцатого числа каждого месяца, солнце от луны бывает далеко, и потому луна вся ясно представляется нашим глазам. А что же означают пятна на луне? Очень просто. Некогда Шакямуни Будда принял на себя вид зайца, а Хормусда поместил его на луне, чтоб показать людям. Там, среди ограды простирающейся на 12 миль, находятся свои царства, озера, чистые воды, цветы различного рода и дерево Калбаравас».
.
«Звезды состоят тоже из водянистого хрусталя, и все кругообразны. Большие из них простираются на 3 000, средние на 1 000, малые на 500 полетов стрелы. Числом они доходят до 185 миллионов. На звездах находятся жилища сыновей и дочерей Тегриев, которые подчинены четырем великим царям (Махараджа)».
.
Но наш третий — нижний мир — мир явления духа в материи, мир органический состоит не из одного нашего старого континента, с прикрывающим его небесным сводом, а из множества континентов, устроенных наподобие теперь описанного (явный отголосок открытия Колумбом «Нового Света», значит, это составлено после 1504 года), каждый имеет свою гору Сумэру, свои четыре больших и восемь малых островов, обиталища божеств, свое солнце, луну и звезды. Все эти миры называются тысячею трехтысячий миров. Из этого числа — Малый Хилиокосм (т.е. малая тысяча континентов) состоит из тысячи отдельных, но совершенно сходных с нашим континентов. А как наш «старый свет» представляется в виде плоскости, прикрытой небом, то и вся тысяча континентов расположены на пространной плоскости, в порядке один за другим и большие горы служат их границей. Над этим-то малым хилиокосмом, во всем его пространстве, возвышается самый низший ярус среднего мира, т.е. малосветный.
.
Вне пределов этого малого хилиокосма, но втой же плоскости и окружая его со всех сторон, лежит Средний хилиокосм, состоящий из миллиона миров и окруженный также горным хребтом, а сверху покрытый уже средним ярусом (очень светлым), второй Дияны, и областью «блаженных», принадлежащею уже к третьей Дияне.
.
За пределами среднего хилиокосма, в той же плоскости, но вокруг него, расположен большой хилиокосм, который, вместе с предыдущими составляет тысячу миллионов миров, и пространством своим досягает крайних пределов вселенной. Лежат на нем: верхний ярус второй Дияны, т.е. светлейший, вторая область третьей Дияны (т.е. беспредельно блаженных) и область явления Будд из четвертой Дияны. Все исчисленные миры образовались, населялись и разрушаются в одно время с нашим миром, и тогда во всем пространстве, им занимаемом, будет иметь место действительная пустота, до нового мирообразования через один мировой период.
.
Что же мы здесь видим, читатель?
.
Мы видим один и тот же процесс мультипликации всех средневековых и даже более поздних «открытий» европейской философии.
.
У христиан Христос только один, а тут уже множество христов-будителей (Будд), у христиан Христос воплотился, умер и воскрес только один раз, а тут в виде Будд он и умирал и воскресал уже множество раз.
.
У евреев имелся только один небесный свод над землею, состоящей из трех частей — Европы, Азии и Африки. Христианские астрологи мультиплицировали его до семи небес, а здесь имеем мы уже целых 19, не считая 6 ярусов земного мира.[44]
.
Христианский бог является только в трех лицах (т.е. персонах), а на азиатском востоке, смешав личность с лицом, стали изображать «творца миров» чуть не с 40 головами. Еврейская теология довела время жизни самого долголетнего человека Мафусаила до 969 лет, а тут мы видим счет уже «мировыми периодами».
.
В Европе Колумб около 1500 года нашей эры открыл только один «Новый свет», по своему устройству сходный с нашим, а тут азиатская фантазия довела число этих «новых светил» уже до трех миллионов.
.
Мы видим во всем этом настолько однообразную эволюцию религиозных и философских представлений по мере нашего движения от запада «старого света» к его востоку, что нет никакой возможности поверить, будто дело шло наоборот. А то обстоятельство, что тут утысячекратилось даже и открытие Колумбом Нового Света около 1500 года нашей эры, достаточно показывает, что и излагаемая нами «буддийская космология» явилась в таком виде не ранее XVI столетия нашей эры, а по вей вероятности значительно позже.
*   *   *
Посмотрим теперь и вообще на буддийскую мифологию.
.
В народных христианских представлениях мы имеем кроме бога-отца, его воплощения и вочеловечения посредством девицы Марии и его проявления в виде святого духа, также и множество добрых и злых духов: архангелов, ангелов, херувимов, серафимов, сатаны, демонов, чертей, а также всяких домовых, ведьм, русалок, нимф, гномов, святых, монахов и монахинь, целых разрядов освященных лиц. В такой же мере, но только под другими национальными костюмами мы имеем их и во внутренней Азии и буддистов. Евангелия нам говорят о лицах, в которых вселялись такие духи, один раз будто бы Христос изгнал их целый легион из одного человека, переселив их в стадо свиней, которые вслед за тем побросались в море. Мы видим тут зародыш представления о переселении душ, так сильно развившийся в буддийском учении. Идеи, что в этом ли другом человеке, возродилась душа кого-либо из его предков, хотя и не входит в канон христианского учения, но время от времени появлялась и у христианских учителей. Особенно интересен в этом отношении конец евангелия Иоанна, где прямо намекается, что его ученик будет жить, когда Христос снова придет на землю, хотя это и не значит еще, что он не умрет.[45]
.
Таким образом, даже и учение о переселении душ имеется в христианской теологии, а тем более существовало как бы в союзе с нею в народных представлениях средних веков, и только приняла у буддистов дальнейшую разработку, причем они значительно обработали и усовершенствовали христианский рай (нирвану) и христианский ад.
*   *   *
Посмотри теперь и на самого буддийского верховного судью всех смертных.
.
«Не повторяю здесь, — говорит О. Ковалевский в своем «Буддийском космосе» (стр.140), — мнения, которые считают Будду творцом мира и главным судьею деяний всех одушевленных существ», и мотивирует это тем, что такое мнение разделяется не всеми современными буддийскими теологами, от которых мы имеем все наши сведения. Часть из них считает Будду-будителя (как и некоторые послесредневековые христианские секты своего Христа), только олицетворением всепрощающей любви, а не строгости, почему они и предоставляют определение более логично, чем мы видим даже и теперь у ортодоксальных христианских теологов. И это снова показывает, что буддизм, каким мы его видим теперь, есть дальнейшая ступень развития какой-то из восточных христианских сект.
Если руководиться греческими первоисточниками, то можно допустить, что это были первоначально несториане, так как и самое имя их значит «возвращенцы» (очевидно, с того света), а это совершенно однозначаще с «возрожденцами» буддизма. В соответствии с этим, историки христианской церкви нам рассказывают, что они первоначально распространились из Константинополя в 498 году нашей эры по Персии, из нее по Индии и Китаю, а следовательно не могли захватить и Тибет, а в Монголию могли проникнуть через северную Персию, если не через побережья Черного моря, и это как раз был разгар Апокалиптических пророчеств о близком возвращении Иисуса с того света.
.
Первым возвестил это учение, — говорят нам, — константинопольский патриарх Несторий (т.е. Возвращенец), умерший в 440 году и осужденный на эфеском соборе 431 года за то, что признавал божескую природу только за бесмертным духом Иисуса, а тело его считал, как и современные буддисты у своего многовоплощавшегося Будды, только временной материальной обителью его бессмертного духа, оболочкой. Не имеющей в себе ничего божественного, а такой же, как у остальных людей. И очень интересно, что как раз во время Эфесского собора, осудившего патриарха-Возвращенца, брат Атиллы Буда основал город Буда-Пещь, очевидно, в виде изобретенной им доменной печи для выплавки железа, что дало возможность его брату и соправителю Атилле объединить под своей теократической властью все мадьярские и славянские племена Балканского полуострова, южной России от Дуная до Волги и Киргизских степей на восток. А на запад его власть доходила даже до Франции и Италии. Все это очень сближает Буду-Пробужденца с Несторием-Возвращенцем и с Будою-Будителем монголов и тибетцев. И кроме того, имя Будда, т.е. будитель, очень сближает его носителя, кто бы он ни был, с современным гипнотизером, так как основное действие гипноза именно и есть усыпление подверженных этому людей утомляющими манипуляциями и звуками и потом пробуждение их по повелению «будителя» к новой жизни, и при этом даже нередко с совершенно новым поведением, как будто прежняя «душа» подменена другой. Это «будительство» и внушение во время сна и было основным приемом распространенной в средние века по Южной Европе черной магии, которая отделилась в Европе от обычных приемов распространения благочестия уже в средние века, но и до сих пор применяется буддийскими и браминскими клерикалами в широких размерах для удержания населения в пределах своего культа и мировоззрения, о чем мне подробно придется говорить далее в главе «Культ и колдовство».
.
Но возвратимся к нашему предмету. Мы видели сейчас, как ряд сопоставлений показывает нам, что местом первого появления легенды о Будде, который в том виде, как его рисуют теперь, есть, конечно, лицо мифическое, приходится считать не снежные вершины Гималаев в Индии, а современный Буда-Пешт, т.е. Буда-Пещь, как это ни кажется поразительным с первого взгляда, и что миф о Буде есть только ответвление Византийского мифа о Христе.
.
— Видел я, — говорит он, воплотившись в Шакя-Муни, — все страдания одушевленных существ, и желая освободить их от столь несчастного положения, указывал им путь ко спасению Из любви к ним, старался я снискать достоинство Будды (будителя) посредством добрых дел. Творите добро, обогащайтесь заслугами для блага собственного и своих ближних! Страшась зла и неминуемого наказания, творите добро! Горе грешникам!»
.
При таком настроении ему, конечно, не пристало быть строгим судьей грешников и осуждать их на только что описанные жестокие мучения в аду. И вот буддийская теология улучшила евангельскую, передав суд Сатане — царю демонов Эрлик-хану.
.
Сидя на львином престоле, рассматривает Эрлик-хан деяния существ и назначает своим подсудимым место возрождения. Его представляют, среди пламени, с жезлом в руке, на верхушке которого прикреплен головной череп, а в левой руке — аркан. В лице его виден гнев, как у бога-отца Иеговы в его библейских описаниях. Около шеи и на груди привешена цепь также из черепов.
.
Ему подчинены бесчисленные демоны Эрлики, которых представляют также в ужасном виде. Голова у них покрыта темно русыми волосами; глаза сверкают на все стороны; оскаленные клыки и страшные мечи в руках служат орудием для терзания несчастных жертв, низверженных в подземельное судилище.
.
«Один благоговейный юноша, по совету Будды, вочеловечившегося в виде Шакя-Муни, отправившись в адские области, встретил там грешного брамина, окруженного полчищами яростных бесов, которые тащили его на аркане. Позади осужденного бесы производили ужасную пляску; а другие бесы, идя впереди его в виде лисиц, оглашали воздух пронзительным криком. Из тела брамина кровь лилась ручьями, изо рта и глаз клубился дым. Толпа неистовых бесов нестерпимо ужасными голосами повторяла:
.
— Влеките преступника, который в продолжение своей жизни предан был одним лишь злодеяниям! Это был заклятый враг всех одушевленных существ!
.
Среди этих страшных восклицаний едва был слышен плач брамина:
.
— Увы! — говорил он, — нет мне теперь помощи ни от прежнего богатства, ни от друзей и родных!
.
На вопрос юноши о причине такого наказания, один из бесов отвечал:
.
— Он ястребами убивал птиц, собаками умерщвлял зверей, преследовал духовных, обижал нищих, предавался пьянству. На земном поприще окружали его жена, дети, родные: при последнем издыхании не было у него ни товарища, ни друга, а теперь одни только страдания сопровождают грешника».
.
Скажите сами, читатель, не списано ли все это с христианских сказаний о чертях? Совсем, как в русских народных сказаниях!
.
Нам остается теперь только изложить сотворение мира по современным нам буддийским авторам.
.
«В начале, — говорят они, — была пустота. Из пустого пространства произошла масса, в 1 600 000 миль протяжения, масса чрезвычайно крепкая, тонкая, голубоватого цвета. Это была стихия воздуха, от сильного движения которого явилось так называемое золотое облако. Из него полился продолжительны дождь, давший начало нижнему морю, глубиной в 1 120 000, шириной на 1 203 450, а в окружности в 3 610 350 миль. На этом взволнованном море образовалась золотая поверхность земли, как пенка на молоке, покрывающая пространство на 320 000 миль; остальные же 800 000 миль были покрыты водою.
.
На этом море поднялась буря; из верхних волн произошла гора Сумэру, из средних семь золотых гор, из последних одна железная и из разных волн — четыре острова света. А по Космогонии Ману, наш мир находился в непроницаемом мраке, как бы во сне. Но самосущный и неосязаемый чувствами Владыка, желая сделать его видимым, явился и рассеял тьму. Потом создал он воды, и в них положил зародыш, из которого образовалось яйцо, блестящее как золото, светлое как лучезарная звезда. В этом виде зачался сам Брама, праотец всех существ. По прошествии года, владыка единою мыслью своей разделил яйцо на две части, и из них образовал небо и землю, воздух, восемь царств небесных и постоянное водохранилище.
.
Брама имеет свои дни и ночи, расположенные периодически. Наш солнечный год составляет только одни сутки у божества. Двенадцать тысяч божеских лет образуют один век богов; тысяча таких веков ни что иное, как один день Брамы. Потому (по словам Ману) тот совершенно понимает значение дня и ночи, кому известно, что тысяча веков составляет лишь святой день Брамы.
.
Не правда ли, читатель, как это похоже на попытки современных христианских теологов согласовать семь дней библейского творения с геологическими периодами?
.
Один добрый дух спустился с неба для возрождения на земле. Потомство его, мало помалу увеличиваясь, наполнило наконец семнадцать видимых царств, четыре невидимые области и двадцать областей в мире вожделения и составило шесть родов существ. В числе этих существ имел преимущество человек как перерожденец тегрия и жил бессмертным. А хотя люди обитали на поверхности земли, но они не ходили, а летали по воздуху; не употребляли никаких земных нечистых плодов, и питались только чистою самадией. Тогдане было еще различия пола, и люди не родились, а размножались посредством переселения душ. Тело их было лучезарное, и потому никто не чувствовал надобности ни в солнце, ни в луне. Тогда не было слова человек, и все назывались одушевленными существами.
.
Но одно из них, найдя земное масло, не только отведало его, но и других побудило к тому же. Оттого самади исчезла. Люди лишились способности летать по воздуху, потеряли свой природный блеск, ниспали на землю и принуждены были ходить в темноте. Тогда и произошло солнце. Луна и звезды, рассылающие свои лучи на землю, населенную живыми существами.
.
В другое время один человек открыл еще новую еду Ногогану и начал употреблять ее. Другие то же сделали и тогда произошло разделение полов мужеского и женского; появилась любовь; родились сыновья и дочери.
.
Потом люди, для обеспечения своего содержания, стали сеять салу, произошли укоризны, а спор о возделанной ниве довел до гнева и смертоубийства. Некоторые, приобретая в большом количестве плоды земледелия, начали скрывать от тех, которые гораздо менее их имели. Открылся источник скупости.
.
Наконец, явился один красивый, правосудный и умный человек, который, обеспечив собственность каждого, принудил возвратить все неправильно приобретенное. Поля были разделены на равные участки. Весь народ, избрав его своим начальником, единогласно восклицал:
.
— Мы тебе вручаем полную власть и будем беспрекословно повиноваться твоему повелению.
.
Этот первый монарх прославился в четырех частях света под именем Всемирного хана.
.
Тогда же началась и история народов… А какова же будет дальнейшая судьба мира?
.
Она тоже уже сложнее, чем по христианским представлениям. Вся природа одушевлена. Существа, населяющие мир материальный, беспрерывно возрождаются. Души, переменяя вещественную оболочку, переходят из одного творения в другое, пока не очистятся до степени совершенства, и в высшем мире не сольются в безмятежную единицу. Таким образом, при содействии воплощающихся Будд, мало помалу мир органический лишается своих обитателей, жители нижайшей области ада, по истечении определенного времени мучения, переселяются на четыре острова вокруг горы Сумэру, а те, которым назначено еще претерпевать страдания, переходят в другие места, не столь мучительные, как прежде, до совершенного освобождения оттуда. То же самое происходит в царстве биритов и бессмысленных животных, пока все существа удостоятся спасения и обиталища их опустеют. Люди мало помалу будут возрождаться в странах первого небесного яруса, за ними туда же следуют и все духи. А когда в целой системе мира не останется ни одного одушевленного существа, и все высшие гении исчезнут из него, тогда начинается в нем большой беспорядок. От бездождия и солнечного зноя завянут все растения и деревья. Потом явится второе солнце и иссушит все источники, ручьи и речки. Третье солнце иссушит все большие реки, а от четвертого иссякнет озеро Мапама, от пятого и шестого исчезнет океан, от седьмого вспыхнет гора Сумэру, четыре острова и все области гениев; наконец, сгорит и первый ярус неба, и все пространство от него до самого низшего отделения ада подвергнется разрушению и заменится пустотою. Природа, лишенная оживлявшего ее духа, сама собою уничтожится. Разрушение всей вселенной требует двенадцати средних мировых периодов.
.
Но период пустоты, заменившей природу, продолжится также двадцать средних периодов. После этого собрание частиц духовности во второй дияне, которые до сих пор были облечены в материю, но еще не успели удовлетворить всем условиям судьбы, сделаются зародышем для развития нового мироздания, в котором и будут продолжать прежде начатую борьбу с вещественностью. Как смерть считается началом другой жизни, так светопреставление скрывает в себе семена будущего возобновления вселенной.
.
Таким образом совершается весь кругооборот мирозданий, причем в каждом для блага живых существ являются тысяча Будд. Каждый из них, воплотившись в человека, возобновляет забытое людьми учение о вере и, пробуждая в них самосознание, возводит на степень нового совершенства. Четыре уже Будды нисходили в современный мир для распространения веры: Каракуччанда, Канакамуни, Кашяпа и Шакямуни. За ним последует Майтрея (Майдари) и прочие по определенной очередности так, что после тысячного Роча-Будды совершится разрушение мира. Все они царской крови или из браминской касты и появляются в священных местах средней Индии, и если находится между ними какое-либо различие, то разве в их деятельности и продолжительности их учения на земле: Шакимуниево учение продлится 5000 лет.
.
Буддийские книги утверждают, что после семи разрушений мира от огня восьмое случится от воды. Потом опять семь мироразрушений совершится от действия огня, и восьмое от воды. После семикратного повторения этого, вселенная истребится огнем, и потом воздухом в виде неукротимой бури. Таким образом, после 56 разрушений от огня, семи от воды и одного от воздуха, шестьдесят четвертое мироразрушение будет последним, и тогда иссякнет даже источник будущего образования мира, а с уничтожением материальной природы вся духовность переселится в высшие области, которые считаются вечными.
.
И вот, в то время, как верующие христиане ожидают теперь только второго пришествия Христа, буддисты ежегодно совершают торжественный ход с молитвословием в честь уже пятого его прихода под именем Будды-Майтреи, но и он по их представлениям не будет последним, останутся еще 995 приходов до конца нашего мира. Мы видим, что в срединной Азии средневековая христианская идеология гораздо дальше подвинулась вперед, чем в Европе. А почему?
.
Ответ на это совершенно ясен: европейская мысль перешла от фантазии и мистицизма к реализму, и теология не только перестала развиваться, но даже стала отмирать, не сумев приспособиться к опытному и наблюдательному естествознанию и к натуральной философии европейских народов, слабое эхо которой мы видим и в изложенных здесь буддийских представлениях, имеющих для нас ни в каком случае не историческое, а только этнографическое значение.
.
Изложенная нами (главным образом по проф. О. Ковалевскому) буддийская космография достаточно показывает нам безотрадное состояние науки в буддийской Азии. Когда же свет естествознания, так ярко сияющий теперь в европейских странах, проникнет и в эти темные еще области азиатского континента? Мы можем прямо сказать, что это будет скоро, и также предсказать, что борьба истинной науки с таким отсталым мировоззрением, как только что очерченное здесь, не обойдется для азиатов без страшных социальных потрясений.

172

http://sf.uploads.ru/sDgcr.jpg
Глава XV.
.
Несколько мыслей по поводу классического идеизма, материалистической механизации природы и естественнонаучной энергетики

.

Для того, чтобы понять те перемены, которые претерпело за исторический период времени представление, связанное со словами «душа», «дух», необходимо прежде всего выяснить себе общую эволюцию человеческого мировоззрения.
.
Современное естествознание учит нас, что все бесконечное пространство вселенной наполнено физической энергией, которая проявляется по закону, математически сформулированному произведением массы М на квадрат ее скорости С, различном каждый момент времени Т, где Т = Т0 и сокращается в абсолютную единицу времени, в каждом кубическом сантиметре трехмерного мирового пространства.
.
<…>
.
Справедливость ее безусловна, так как на ней основаны все дальнейшие формулы механики, оправдывающиеся на практике так же точно, как формулы теоретической астрономии на вычислении солнечных и лунных затмений. В механике это то же, что дважды два четыре в арифметике. Гельмгольцем введен коэффициент Ѕ потому, что всякое действие в природе равно противодействию. Значит, каждое одностороннее проявление физической энергии соответствует такому же проявлению ее в обратном направлении. При векториальном сложении мы получаем ноль, но не в смысле самоуничтожения, а в смысле покоя, т.е. отсутствия всякого действия в данный момент времени в данном объеме трехмерного мирового пространства. Эта вездесущая энергия, не творимая и не уничтожаемая, т.е. в сумме своей вечно неизменная, как поверхность океана, несмотря на все изменения ее волнениями, может при переходе от одного момента времени к другому или переменять свои проявления, или известное время сохранять прежнее состояние.
.
В первом случае, в каждом данном объеме ее масса М, т.е. величина инертности, или величина сопротивления перемещению, иногда остается закрепленною в данном объеме и форме, и он производит на нас физиологическое ощущение твердого и более или менее трудно передвижимого тела, а квадрат ее внутренней скорости производит физиологическое ощущение температуры. Это приводит к выводу, что такое твердое тело состоит из отдельных индивидуумов инертности, называемых молекулами физической энергии, каждая пара которых тоже проявляется внутри тела, а в сумме составляет единицу покоя, что-то вроде буддистской нирваны. Кроме того, все эти молекулы физической энергии сцепились там между собою во что-то вроде сетей или паутины по каждому из трех измерений пространства, при кристаллических формах, и беспорядочных в аморфных твердых телах, а плотность таких тел зависит от числа первичных атомов той же физической энергии, сосредоточенных в каждой его молекуле, что вместе с тем объясняет и различие их удельного веса.
.
Но внутренние дрожания в молекулярных паутинах твердых тел пропорциональны их абсолютной температуре, считаемой около – 273° Цельсия в нашей солнечной системе на расстоянии земной орбиты. Когда абсолютная температура достаточно повысится, кинетическая энергия этих сближений и расхождений разрывает эти сети и каждая молекула становится самостоятельным тельцем и весь их рой называется жидкостью, которая может удерживаться в виде капель или в сосудах лишь давлением какой-то среды, вроде зодиакальной атмосферы нашей солнечной системы, притискивающей их друг к другу[46]. Потом, когда еще более увеличившиеся от повышения температуры размахи молекул преодолеют и эту среду (на что приходится потратить немало калорий теплоты), жидкость превращается в газ, который тоже стремится уравновесить свою плотность расширением во все стороны, чему теперь уже ничто не мешает. В таком состоянии находится наша атмосфера, более значительная плотность которой в нижних слоях обусловлена лишь тяготением составляющих ее молекул азота, кислорода, аргона, неона-криптона и других примесей к земному шару, от различия удельного веса которых происходит выдавливание более легких из смесей этих газов в боле высокие слои, чем обуславливается и ее неясно выражающаяся вследствие взаимной диффузии газов, но в общем совершенно правильная слоистость нашей атмосферы.
.
Вследствие раздвижимости молекул жидкостей и газов, они уже не оказывают полного сопротивления давящим на них твердым телам, а являются для них проницаемою средою, так как, раздвигаясь впереди, молекулы ее замыкаются за твердым телом сзади, струйчато огибая его.
.
Таковы три важнейшие телесные состояния физической энергии. Мы видели теперь их метаморфиз: друг в друга вследствие повышения и понижения температуры, т.е. квадрата их скорости, который конечно не может изменяться иначе, как насчет ее уменьшения где-нибудь в другом месте, подобно тому, как и вершина волны на морской поверхности не может произойти иначе, как на счет ее впадины. И вот перед физикою встал вопрос о полном изучении всех возможных проявлений вечного метаморфоза физической энергии в каждом отдельном объеме мирового пространства, в каждом отдельном физическом теле. Понятие о веществе, о материи как о чем-то самостоятельном исчезло. Вот, например, этот стол. Что он такое? Простая материя (т.е. материал для чего-то[47]), или энергия? Бросьте его, разломав, в топилку паровоза, и он, метаморфируясь от ее высокой температуры, с пламенем в газ, совершит соответственную работу передвижения поезда на определенное расстояние. Значит, это скрытая заснувшая сила природы, а не «мертвая масса». Так нет и ничего другого мертвого в природе.
.
Вот, например, еще кусок железа или меди. Они не будут метаморфизироваться в топке паровоза от одной его температуры. Но бросьте их в азотную кислоту. Они сразу проснутся от своего сна, начнут с силою вытеснять ее водород, становясь на его место, а его молекулы помчатся оттуда вон, как стая испуганных воробьев.
.
Точно то же можно сказать и о всяком камне, и о всяком живом существе. Все процессы так называемой растительной жизни нашего тела суть химические процессы, и проявлениями этой же вечной и физической энергии вселенной является и все остальное. Химическое сродство предметов превращается в их теплоту, теплота в свет, звук и электричество, электричество в процесс тяготения и в человеческое мышление, а человеческое мышление обратно переходит в свет, теплоту, электричество, химическое сродство и так далее. Даже сама разделенность индивидуумов есть только их субъективное ощущение, а на деле все существо постоянно переливается в другие, так что и все частицы тела, а с ними и сознания, которыми мы обладали несколько лет тому назад, находятся уже в других существах. Всякий индивидуум в природе то же, что фонтан: он сохранил свою форму, но вода в нем с каждою секундою уже другая.
.
С этой точки зрения никакого разделения живого существа на душу и тело нет и не может быть. И наше сознание, и наше тело только местные проявления бесконечной в пространстве и вечной во времени физической энергии[48], всеобщая формула действия которой означает равновесие покоя.
.
Люди, чуждые физической математике, легко смешивают энергию с силой, но это два совершенно разные представления. Сила есть работа энергии на данном протяжении, и основная формула ее формула (МV2)/2 показывает с первого взгляда, что это фактор, производный от энергии, как чего-то самодовлеющего, и от длины пути, на котором проявилось действие этого фактора.
.
Таковы выводы современного нам естествознания, но путь человеческого мышления к этим выводам был очень труден.
.
Возьмем, прежде всего, библию.
.
«Человек, — говорит Старый завет, — много раз был вылеплен богом как статуя из земной глины[49]», а евангелия ни разу не говорят об этой скульптуре. Но статуя человека не была еще живою, пока бог не вдунул в его лице дыхание жизни и он стал живою душою[50].
.
А что же такое душа по библии и евангелию? В еврейской библии она называется Нефеш, но не считается бессмертною или не материальною. Она находится в крови и вместе с нею может быть выпита — говорит Второзаконие (12.23). Она и сама может пить и есть[51]. Она может прикасаться к земным предметам, ее можно изловить и убить[52]. Она умирает и попадает в могилу. Она тожественна с волей[53] и имеет свои похоти[54] и свое дыхание[55] и запах, откуда и русское слово душистый и часто смешивается с духом[56].
.
Точно также и в Новом завете, где она по-гречески называется Психэ, откуда и имя психологии. А обращаясь к слову дух, мы находим для него совершенно те же признаки, как и для души, хотя оно по-еврейски и имеет два названия пешама и рух. Первое слово переводится как дыхание[57], а второе — рух, как ветер множество раз, но также и как дыхание[58], и как ум[59], а в Новом завете постоянно как дыхание (по-гречески Пневма, откуда и пневматическая машина).
.
В Ветхом завете слово «душа» встречается в Библии 858 раз, а слово «дух» — 466 раз. В Новом завете душа — 105 раз и дух — 385, так что в сумме мы имеем 1709 случаев применения этих слов и ни единого раза со значением бессмертия. Выражения «бессмертная душа» и «бессмертный дух» в священном писании никогда не встречается. Это новейшая теология, а потому и буддизм со своим переселением душ и окончательным погружением их в состояние блаженного покоя есть только переходная ступень от библейско-евангельских представлений к самовольным философствованиям современных христианских теологов. А относительно терминологии никак нельзя определить, чем «дух» отличается от «души». В основе представлений о душе лежало несомненное представление о дыхании, а в основе представления о духе — ветер, невидимый, но ощутимый, откуда и слова евангелия Иоанна: дух дышит, где хочет, присутствие его ощущаешь, но не знаешь, откуда он приходит и куда идет.
.
А с тех пор, как составилось представление о непрерывной атмосфере, и дыхание и ветер обратились для нас в одно и то же: в движение непрерывной атмосферы, наполняющей все обитаемые живыми существами пространства.
.
От представления о человеческой душе, как об отдельном существе, тожественном с дыханием, недалеко было до вывода, что ее можно и переселять из одного существа в другое. Если бог оживил вылепленное из глины тело Адама, вдунув в него «дыхание жизни», отчего он стал живою душою, то почему же не передунуть тот же самый выдох в другого человека, или выдохнуть себе из него? Возможно, что с этой целью возник и поцелуй, как средство втянуть в себя часть души любимого человека.
.
Для учения о переселении душ могли легко служить, например, слова от имени Иисуса в евангелии Марка 12,26: «Разве вы не читали в книге Моисея, как бог сказал ему: Я бог Авраама, Исаака и Иакова? Бог не есть бог мертвых, но бог живых». При отсутствии представлений о вечной душе, о чем мы говорим <…> Точно также и разговор Иисуса с фарисеем:
.
— Ты видел Авраама?
.
Истинно, истинно говорю:
.
Вам раньше, чем был
.
Авраам, я был…
.
Разве не должны были эти слова навести на мысль, что сын божий еще раньше, чем родился от девы Марии «в 31 году царствования Октавиана-Августа», рожден был еще и ранее Авраама, т.е. по еврейской хронологии в 2008 году до начала нашей эры?
.
То, что идея переселения душ существовала в евангельские времена у евреев, несомнено доказывается и словами фарисеев, что в Христе возродился пророк Илия, живший по средневековым христианским представлениям за 900 или 1000 лет до «Рождества Христова» (Евангелие <…>). А затем мы находим и в конце евангелия Иоанна, что через апокалиптическую тысячу лет, когда ожидалось второе пришествие Христа, будет снова в живых также и любимый его ученик Иоанн.
.
И если из-за такой нелепости, как слова евангелия Матвея о скопцах <…> могла возникнуть и даже долго существовать секта скопцов, несмотря на ее принципиальное свойство — отсутствие потомства и возмутительность обряда принятия в нее, то как бы не образоваться в христианском мире также и секте верящих в переселение душ (т.е. выдыханий) людей и животных, и в неоднократные возрождения самого Христа, то в виде современника Авраама, то в виде пророка Илии, то в виде евангельского Иисуса, то в виде тибетского Далай-ламы? Ведь весь буддизм с этой точки зрения есть только дальнейшее развитие идей, зародыши которых положены в евангелиях.
.
В Европе же, как быстро захваченной естествознанием, развитие дуалистического учения о «теле» и «душе» пошло помимо религиозных представлений. И по-французски <…> первоначально — душа, того же корня, как немецкое <…> — дыхание[60] только отголосок греческого <…>, а французское <…> и английское <…> есть только отголосок итальянского <…>, означавшего первоначально дыхание, как свидетельствует и глагол <…> — дышать. И даже по-немецки <…> одинаково значит и дух, и спирт.
.
Все это показывает на первоначальное отсутствие понятия об атмосфере и на мистическое представление о газах и ветрах.
.
Когда-то, еще в Шлиссельбурге, я изобразил все это в стихотворении
.
В беседке.
.
<…>
.
В соответствии с этим, и в христианских представлениях «духи» населяют главным образом то же самое «пустое пространство» между земной поверхностью и прикрывающим ее куполом неба, как и летающие птицы.
.
А о «душах» умерших людей, т.е. об их улетевших в эту же область между небом и землей невидимых, но помнящих свое прошлое дыханиях, говорится во всех христианских и языческих сказаниях, и за воплощение их в других телах с изгнанием из них прежней души достаточно говорили те случаи психоза, когда человек после мозговой болезни терял память о своем прошлом, переменял сразу свой характер и поведение. А о возможности изгнаний прежней души из человека и ее замене новою достаточно припомнить, что внушение, как способ колдовства, практиковалось в Европе и в средние века колдунами.
.
Потом со времени введения в употребление печатного станка (откуда только и можно начинать историю действительной науки и культуры) многие мистические духи были разжалованы в бессознательные газы, но мистика все же сохранилась в понятии об особой душе у мистического человека, способной летать по воздуху вне всякого тела. Это представление, поддерживаемое пережитками средневековой мистической теологии, причудливым образом уживалось во многих даже просвещенных головах, с их естественнонаучными познаниями. И на этой почве началась идеистическая философия, которую неправильно назвали идеалистической потому, что идея и идеал не одно и то же.
.
Началась она, собственно говоря, с евангелия Иоанна, которое я приписываю Иоанну Дамаскину, где он определяет бога как Слово, очевидно в том же смысле, как я это изобразил в своем стихотворении о городской беседке. По звуку этого слова произошло все на свете, т.е. имя произошло раньше предмета, которым оно называется. Отсюда в XI веке и произошел номинализм Компьенского каноника Иоанна Росцеллина. Но автор евангелия Иоанна, как бывает и со всеми знающими только свой язык, наивно не догадался, что имена предметов различны на разных языках, и потому учение о логосе (а также и номинализм) вскоре заменилось учением не о развитии предмета, а об идее о нем, вызвавшем его к жизни. Таковы были представления того, кого историки называют Обширным философом (Платоном по-гречески), хотя, как я показал уже в третьем томе Христа, его произведения принадлежат нескольким авторам XV века, собранным в 1481 году Марчеллино Фичино и изданных Лаврентием Бенетом[61].
.
Потом епископ Берклин (1684 – 1753), родившийся в Англии как раз через три года после выхода Фичинова «Обширного Философа» (Платона по-гречески) повел это учение далее, и пришел к заключению, что все материальные немыслящие вещи находятся лишь в представлении <…> душ, которые одни только реальны, и кроме них да бога, как всеохватывающей бесконечной мировой души, ничего нет. Все не мыслящее лишь признаки душ или духов, летающих в виде ангелов или демонов в пустых пространствах между землей и небом или под землею.
.
Потом появился так называемый Критический идеализм Канта (1724 – 1804), развившийся в Германии, в Кенигсберге, и уже отрешившийся, благодаря развитию опытной науки, от христианского символа веры, и от летающих повсюду в атмосфере духов, которых стало уже невозможно отожествлять с сознательными газами, от которых возникла и самая идея о их существовании, оставшаяся теперь без всякой внешней опоры, исключительно в мире субъективных идей. При дальнейшем логическом развитии идеизма, и сама наша жизнь с этой точки зрения стала представляться ничем не отличающейся от сновидения, кроме большей связности и систематизации ее образов и субъективных впечатлений. И вот Кант провозгласил «Непознаваемость самих по себе» причин, порождающих в нашем сознании явления и предметы внешнего мира, к которому относится и само наше тело вместе со всеми его органами чувств. Для достоверного знания, — говорил Кант, а за ним и его последователи, — доступны лишь явления в нашем сознании, которое по существу тоже непостижимо. Само пространство и время лишь наши субъективные представления и сами в себе не существуют, а потому и все, что вмещается в них, тоже не существует вне нас, и является лишь представлениями нашего сознания. Все познаваемое нашим умом, создается им же самим по присущим ему законам в бодрствующем состоянии и беспорядочно во сне или при помешательстве. Наша сознательная жизнь есть только наш систематический сон, а кто спящий — мы никогда не узнаем.
.
Но если весь внешний мир есть сон, то и все окружающие нас люди, как принадлежащие к нему, только наши же представления, а не существуют в действительности. Существует только одно сознательное я — ничто иное, как сам я, единственный центр мира, хотя мне и грезится вокруг огромное количество совершенно таких же Я, и даже двух полов — мужского и женского. Но это — мираж.
.
К каким выводам обязательно приводит идеистическая философия в своем окончательном развитии; например, у Ницше:
.
— Скажи, философ новый,
.
В чем будущность бытия?
.
— Проста его основа:
.
Есть в мире только я.
.
Один я есмь и буду,
.
Один я есть и был.
.
— А мать твоя откуда?
.
— Я сам ее родил!
.
Вполне понятно, что такого рода философия, которая и сама приравнивает себя к простому сну, — могла развиться только в пессимистическом сознании, и потому связана с пессимизмом, получившим окончательную обработку у Шопенгауэра (1788 – 1860), который человеческое сознание отожествил с волей, под представление о которой подвел не только сознательное желание, но и бессознательное влечение, включая сюда и все силы неорганической природы.
.
Во всех этих системах главным камнем преткновения служила явная множественность однородных сознаний, на которое я и пытался указать в только что приведенном стихотворении, написанном еще в середине шлиссельбургского заточения, где пожизненность изоляции от внешнего мира делала некоторых естественно очень склонными к подобного рода представлениям.
.
Некоторое время, после того, как (благодаря помешательству многих из нас) нам были разрешены прогулки вдвоем, мне пришлось сильно страдать от этой философии. Моим спутником был назначен один из моих товарищей по заточению Сергей Иванов, как раз после того, как он прочел книгу Гертмана или Шопенгауэра, или Ницше, данную нам для переплета, и так увлекся субъективным идеализмом, что не мог говорить не о чем другом. Это был настоящий психоз, и он продолжал бесконечно повторять те же самые доводы, пока наконец я не сказал ему однажды с тоном глубокого убеждения:
.
«Я совершенно не понимаю, Сергей, как можешь ты спорить со мною! Ведь тебя же нет, ты существуешь только в моем представлении».
.
Он рассердился и заявил с раздражением, что со мной не стоит говорить о философских вопросах.
.
Но это было справедливо не только по отношению ко мне, но и вообще. Всякий спор предполагает наличность двух равноправных спорящих, а что же тут выходит? Один говорит другому:
.
«Тебя нет! Ты существуешь только в моем воображении».
.
А другой ему отвечает:
.
«Врешь! Ты сам существуешь только в моем воображении!»
.
Как тут решить, кто прав? А раз мы допускаем совместное обсуждение хотя бы двумя лицами этого вопроса, то тем самым уже признаем, что не одно Я существует в мире, хотя каждому «Я» и кажется, что оно, несмотря на все свои передвижения, все время остается центром вселенной, что может быть только в случае ее бесконечности (где всякая точка пространства есть ее центр, подобно тому, как мы видим это на поверхности шара).
.
С этой точки зрения вполне правильно сказать, что с каждым нарождающимся человеком возрождается вся вселенная, и с каждым умирающим она умирает, чтобы вновь и вновь возрождаться в живых существах, обладающих органами чувств. Понятно, что эти отражения общего макрокосма в бесчисленности микрокосмов, какими являемся мы, чрезвычайно разнообразны. У мистически настроенных они принимают чудесную окраску, а у вкусивших естествознания принимают реалистический вид. Но мы можем прямо сказать, что естественнонаучное мировоззрение правильно, так как только одно оно позволяет нам безошибочно предсказывать будущие результаты тех или иных процессов в окружающем нас микрокосме.
.
Для этой моей книги, — где мне приходится излагать и разбирать философию современных восточных религий, — которым без достаточных доказательств придана глубокая древность, небезынтересно отметить, что пессимизм Шопенгауэра (1880 – 1860), рассматривающий бытие как страдание, а не бытие как избавление от него, выразился ярко и в буддийской религии, начало которой относят за 2000 лет до этого философа, хотя все документы о таком мировоззрении буддистов, насколько мне известно, обнаружены европейскими учеными в Индии в тот же период времени, и рукописи не носят признаков глубокой древности.
.
Я не буду, конечно, настаивать на том, что буддистские философы взяли это у европейских философов-идеалистов, а скорее на том, что и те и другие лишь завершили этим еще средневековые христианские представления, что земная жизнь есть юдоль страданий, а смерть лишь переселение души туда, где нет «ни болезни ни воздыхания», как поется и в похоронных гимнах.
.
Как антитезис идеизму в Европе возник с половины XVII века механический материализм, а потому и считать, что провозгласил его еще Демокрит и его учитель Белый Конь (Левкипп по-гречески), как называлась планета Юпитер, вместе с атомистическою теориею, за полтысячи лет до начала нашей эры, — значит, просто не считаться ни с какими эволюционными законами.
.
Первые достоверные представления и об атомности вещества мы находим только у Гассенди (1592 – 1655), откуда ясно, что и почтенный милый Лукреций писал свою поэму «О Натуре Вещества» (<…>) не ранее XVI века. Во все средние века об атомистической теории не было и помину. А пышно развилась эта теория в связи с физикой и химией только в XIX веке, одновременно с механистическим материализмом.
.
Механистические идеи находим мы впервые в сочинениях Ла-Метри (1709 – 1750), одни названия которых: «Естественная История души»» (1745), «Человек-Машина» (1748), «Человек-Растение» (тоже 1748 год) достаточно показывают его взгляды.
.
Затем в 1770 году вышла в свет «Система Природы» Поля Гольбаха, являющаяся как бы евангелием материализма, где показывается, что человеческая мысль сводится на движение, а нравственность происходит от стремления к самосохранению, и опровергается существование божества в какой бы то ни было форме.
.
Завершителями этого мировоззрения в XIX веке был Фейербах (1804 – 1872) со своими «основами философии будущего», вышедшими в 1843 году и другими книгами в том же направлении. А затем разработка этого мировоззрения перешла от чистых философов к естествоиспытателям. Первым из них был физиолог Молешотт (1822 – 1895), написавший «Кругооборот жизни» в 1852 году. Затем Бюхнер (1824 – 1900) выпустил в свет в 1855 году свою знаменитую книгу «Материя и Сила» и целый ряд других выдержавших множество изданий.
.
Главнейшим недочетом механистического материализма было примирить понятия о якобы инертном и бесчувственном атоме вещества с проявлениями чувствительности и сознания своего существования в состоящих только из таких атомов высших биологических организмах. А ведь эти чувствительность и самосознание обнаруживаются в психике всех людей, хотя бы вас самих, читатель, если не говорить о всех животных, без допущения чувствительности уже в самих составляющих вас первичных атомах, хотя бы, например, к прикосновению с ним других столкнувшихся с ним атомов[62], чем объяснить это ваше свойство? Современное представление о первичном атоме, как об электроне, на котором отзывается всякое малейшее движение других атомов-электронов и составляемых ими молекул, и каждое движение которого отзывается на них даже и без столкновения, стильно облегчит научное объяснение нашей психики и всех ее свойств, но для окончательного подведения ее под математические формулы с возможностью точных вычислений потребуется еще немало времени и напряжения человеческой мысли.
.
Само собою понятно, что все наши представления о собственном теле и о его непосредственном продолжении — всей бесконечной вселенной, кажущейся нам чем-то посторонним только потому, что в нее не проникает наша нервная система, носят своеобразную окраску от устройства наших органов чувств, приспособившихся только к части сил природы.
.
Кто мы? Подобья людей,
.
Только для зренья обычного
.
В свете различных лучей
.
Все мы — строенья различного.
.
В самом сознаньи своем
.
Словно мельканья мгновенные,
.
Мы как миражи плывем,
.
Только на миг неизменные.
.
Все мы в катодных лучах
.
Кажемся легкими дымками,
.
В электронных волнах
.
Движемся мы невидимками.
.
В мире свободных идей
.
Мы точно сны нереальные
.
К цели предвечной своей
.
Гонят нас силы фатальные.
.
Все мы — микробов конгресс,
.
Временной плазмы сплетения.
.
Кто мы? Мы только процесс,
.
Жизни стихийной явление.
.
Однако же от этого представления о нас самих, как о местных процессах бесконечной и вечной вселенской жизни еще целая бездна до Ницшеанства или крайнего субъективизма. Если не один из наших органов чувств и не показывает нам природу в ее наготе, а только в надеваемой им же на нее своеобразной одежде, то это еще не значит, что наш ум не мог установить уже по одним ее переменам при разных условиях какова и без нее. Так вы сами, читая эту мою книгу, не видите в ней ничего, кроме черных фигурок на белых листках бумаги, а между тем ваш ум повторяет последовательно все мои мысли и даже не как простой фейерверк чужого ума, а критически, соглашаясь с одним и отвергая другое, если находите более правильным заменить его чем-нибудь простым.
.
Ведь современный естествоиспытатель знает и об обманах своих органов чувств, из которых всякому известны галлюцинации слуха, когда вы, «ослышавшись», принимаете какое-либо слово за похожее на него, и вам кажется, что вы ясно слышали, как его произнесли. Хотя небо и кажется вам голубым куполом, а звезды искорками на нем, обходящими землю каждые сутки, но ум образованного человека уже давно отрешился от этих представлений о вселенной. А в деле изучения прошлого я в этой моей работе уже не раз делал поправки буквального смысла старинных документов на основании законов психологической апперцепции при передаче содержания их от одного лица к другому, и устанавливая их первоначальный смысл и время посредством ряда вспомогательных методов.
.
Отсюда ясно, что наша мысль, хотя и работает не иначе, как при помощи наших органов чувств, но они только опора для ее общих выводов.
.
В настоящей главке мне нет возможности говорить о соотношениях новейшего диалектического материализма с его тезисами и антитезисами, к изложенному здесь энергетическому мировоззрению натуралистов. В общем своем виде диалектический материализм был впервые приложен к естествознанию в прекрасной книжке Фридриха Энгельса, имеющейся на русском языке «От классического идеализма (т.е., по нашей терминологии, идеизма) к диалектическому материализму»[63]. И по моим представлениям как о нем, так и об электронной энергетике современных физиков и химиков, они только дополняют друг друга, освещая предмет с двух разных сторон.
.
[1] Еще раз напомню читателю, что корень слова культ тот же самый, как и слова колдовство (КЛД = КЛТ). Точно так же и церковно-славянское слово бог и греческое Бахус — одинакового друг с другом происхождения, и это легко доказать, потому что оно только по-славянски имеет реальный смысл: богатый, богатырь, как и маг значит просто — могучий. Слово Бахус первоначально бохос <…> только прибавило к богу обычное окончание имен мужского пола — «ос», а затем благодаря тому, что греческий звук <…> есть придувное Б, как бы среднее между Б и В, а славянский звук Г, более похожий на немецкий h, неупотребителен в средине слов <…> транскрипция слова Бог <…> перешла в транскрипцию Вакх <…>. Таким образом Вакхический культ, в переводе на русский язык значит просто божественное колдовство. И это вполне соответствует уже сделанным мною выводам, что славянское влияние в средневековой Великой Ромее (Византии) преобладало над греческим и латинским, вплоть до Кирилла и Мефодия, когда славянские ученые Балканского полуострова, а с ним и Царьграда, не довольствуясь тем, что сами говорили друг с другом по-славянски, захотели и писать на своем родном языке. Но гонение на славянский язык началось уже не с Царьграда, который поощрял, а из усилившегося тогда союзом с Западной Европой папского Рима после 871 года, когда Мефодий был заточен Зальцбургским католическим архиепископом в Швабии.
.
[2] А. Д. Руднев, «Материалы по говорам Восточной Монголии». 1911.
.
[3] Вот начало:
.
Ундор ба йсхе олян оргильдо
.
Обор ба аро дурен модосни
.
Унге бурин набчи чичек дельгерен
.
Уджехойе сяхан бяхо чагдаган.
.
[4] Ксения Морозова. «Вестник Европы»…
.
[5] Рассказчик сам не понимал этого слова: очевидно, что Сингаля — т.е. Цейлон, местожительство аракшасов.
.
[6] Рассказчик забыл имя.
.
[7] Хотя и самое имя Картаген значит Новый Город.
.
[8] Христос, кн. IV, стр. 354 – 356.
.
[9] Аналогично этому и имя Анна первоначально было Ханна, т.е. Княгиня, жена Хана.
.
[10] Европейские ученые, пользуясь своей однобокой латинской азбукой, пишут это же, но уже овосточившееся славянское слово начертанием <…>. Но тут совсем не слышится двойное Д, а только надеялись этим способом приблизиться к гортанному восточному произношению звука А в конце этого слова, которое хорошо помнят те жители Москвы и Петербурга, когда старьевщики и татары ходили по дворам покупать поношенное платье, причем кричали: «халат, халат!» Это произношение «а» вы легко установите, если будете выкрикивать этот звук не раскрыв широко рот, одним горлом.
.
[11] Слово «парисы» употребляется и в Библии (ПАРИДЗИ), но переделано в русском переводе в Ферезеев, а мидийцы (МДИ) того же корня, как и Мадьяры.
.
[12] См. Мани Гамб., т. 1, л. 1 и д.
.
[13] Санан цецен зокиаксан Ном; Чихула кереглечи стр. 3, стр. 48. Космос Будды в книге Ковалевского, § 43.
.
[14] Мани Гам и Манин намтар.
.
[15] Згерелун орон босот-тор угей болай нигуласкуй-бер удоридун соирха, лама Абида!
.
[16] Иладжу тегус нукчиксен,
.
Тегунчилен ирексен,
.
Даиии дароксан,
.
Унен тегус тогулаксан
.
Бурхан Шинемуни-дор <….>
.
[17] Васильев, ч. 1, стр. 12.
.
[18] Васильев: Ханаяна, или первоначальный буддизм, ч.1, стр. 9—32.
.
[19] Путешествие Палласа, ч. 1, стр. 491 в Ученых записках Казанского Университета 1835 г., кн. II, стр. 385-7.
.
[20] Ученые записки Казанского Университета, 1835 г., кн. II, стр. 389.
.
[21] По- монголо-бурятски Теригулеши угей Мунку.
.
[22] Амини заягакчи — анхан, теригутен.
.
[23] Гадзар делекей болон, Сумбер-агула
.
теригутени бутуген,
.
Куджись-ер Сурчиджу,
.
Октаргой-ги наган сарань-эр чимексен
.
Бурхандор ачи мандал ургуйе.
.
[24] И увидел я…..
.
[25] Абийа бурхаг, урущиенгуй-бер амитану туса уилетку, камеку диана текши ороцахой, барагун нидун-еце ниген-цаган герыл цацораксан-еце уран аргату Манджушири, ике никулесекчи Ариаболо хоири хобилгагат.
.
[26] Мани Гамбун, гл. 33, лист 68.
.
[27] Дзергун нидун-еце куку герыл цацарула-кса-еце укин тенгерин дурибер ногон цаган Дара экей-ги хубилган.
.
[28] Сукавади, царство Аб-Иды (бога-отца), где он восседает на троне на «трехтысчной великой тысяче» мирового пространства от земли.
.
[29] О. Ковалевский. «Буддийская космология».
.
[30] Дева Мария или Дева Марина значит Морская дева, но тенденциозно производится с еврейского (МРИМ) — горькая.
.
[31] Маги Кгамбо, лист 2. Некоторые другие рукописи над этой седьмой областью указывают еще восьмую — область великого Владыки, браминского бога Шивы.
.
[32] По-монгольски БЭРЭ, по-санскритски ИОДЖЯНА, По мнению Джонса ( <…..>, IV, 157; VI,168) она равна 4 немецких миль, около 32 километра, по мнению Самберса она от 9 до 12 географических миль. Абель-Ремюза (в <…>, 1831, с. 602) различает три иоджяны: большая около 40, средняя около 30 и малая около 20 километров, а Шлегель назначает для иоджяны 8 километров.
.
[33] Каждая мировая эпоха = 4 320 000 000 лет.
.
[34] Молон Тойн, л. 6, 7, 8.
.
[35] О. Ковалевский. — Буддийская Космология, стр. 71.
.
[36] Убаши или Обуши, название мирянина, принявшего на себя духовные обязанности, но еще не посвященного.
.
[37] Буддийское духовенство бреет головы.
.
[38] Третья степень священства Буддийского.
.
[39] По иртынцуй толи у Бергманна, 1926.
.
[40] Абель-Ремюза.
.
[41] А. Ремюза.
.
[42] Джамбудвиб, в санскритском означает собственно остров, на котором растет дерево Джамбу. Вильсон объясняет это таким образом….
.
[43] По мнению Д. Буханана, мифическое озеро или море Анудаша должно быть источником Китайской Желтой реки, Окса, впадающего в Китайское море, Иртыша в Сибири и известного Ганга.
.
[44] В Верхнем мире 4 яруса; в Среднем мире 4 отдела; из них в четвертом снизу 6 ярусов; в третьем 3 яруса; во втором снизу отделе 3 яруса; в первом снизу 3 яруса. В нижнем мире 6 ярусов.
.
[45] См. Евангелие Иоанна (21, 22—23): «Петр говорит Иисусу (об Иоанне):
.
— А он что?
.
— Если я захочу, чтобы он пребывал (на земле), когда я приду, то что тебе до этого?
.
И пронеслось слово между братией, что человек тот не умрет. Но Иисус не сказал: не умрет, а только: если я хочу, чтобы он пребывал (на земле), когда я приду, то что тебе до этого? Это ученик и написал сие (евангелие)».
.
[46] См. об этом в мою статью «Почему мы не рассыпаемся?» в книжке «На границах неведомого».
.
[47] От латинского <…> — мать, т.е. мать природы.
.
[48] Эти идеи были подробно развиты мною в прежних трудах по физике и химии. Особенно в книгах: 1) «основы качественного физико-математического анализа и новые физические факторы, обнаруживаемые им в различных явлениях природы», 402 стр. 22 табл. и 89 рис. 1908 года. 2) Периодические системы строения вещества. Теория возникновения современных химических элементов 483 стр. и 55 таблиц. 1907 г. 3) На границах Неведомого. — Научные полу-фантазии. 1910 г. И в других книгах и статьях.
.
[49] Бытие 2,7; 3,19; 18,47. Иов 10,9; 34,15, Псалмы 102,14. Экклезиаст Церковник 3,20; 12,7. Исайя 64,8. I Кориенфянам 15,47. И ни разу в евангелиях.
.
[50] Бытие 2,7; 7,15-22; Иов 12,10; 27,3; 33,4; И у мессианцев и пророков: Исая 2,22; 42,5; Иезекиил 37,5-10; Деяния апостолов 17,25; послание Иакова 2,26.
.
[51] Числа 11,6; 21,5; Притчи 6,30; 27,7; Исаия 55,2.
.
[52] Числа 19,22; Псалмы: 55,7; 123,6; Иезекиил 13,20; Иов 7,15; Второзаконие 19,6-11; Судей 9,17.
.
[53] Числа 23,10; Числа 16,30; I Царей 17,4; 20,31; Иов 13,14. Псалмы 32,19; 55,14; 114,8; 118,178; Иона 4,8; Псалмы 93,17.
.
[54] Второзаконие 23,24. Псалмы 26,12; 40,3; Иезекиил 16,27; 25,15; II Самуила 17,8; II Царей 9,15; Исход 15,9.
.
[55] Псалмы 9,24. Михей 7,3; Аввакум 2,10.
.
[56] Иов 41,13. Плач Иеремии 2,12; Псалмы 104,22.
.
[57] Бытие 2,7; 7,22. Второзаконие 20,16; Псалмы 150,6. Исаия 2,22; 30,33; 42,5; 57,16.
.
[58] Бытие 6,17; Иов 10,12; 15,30; 17,1; 33,18. Исаия 11,4; 26,18; 30,28 и т.д.
.
[59] I Паралипоменон 28,12. Псалмы 33,19 и т.д.
.
[60] Например, в выражении <…>.
.
[61] Христос, кн.III, стр. 138.
.
[62] Попытка такого объяснения была сделана мною еще в Шлиссельбургской крепости в виде Научной полуфантазии <…> напечатанной в книжке книжке «На границе неведомого» в 1910 году, где я для простоты допускал, что так называемую душу составляет только один первичный атом нашего мозга, на котором сосредоточивается все действие нашей нервной системы. При допущении, что он ощущает прикосновение соприкасающихся с ним атомов, это выходит даже и без отожествления атома с электроном.
.
[63] По-немецки она озаглавлена несколько иначе: <…>.

Tom_10-2
Х-2-01-введение
Глава I   Чудеса Востока
Глава I
Чудеса Востока

.

Изучая сырой материал, собранный западно-европейскими коллекторами по древней истории Малой Азии, Сирии, Персии, Месопотамии, Ирана, Индии и Китая, невольно поражаешься огромным количеством заключающихся в нем умышленных и неумышленных мистификаций. Беспристрастному исследователю кажется, как будто он читает историю святых мощей какого-либо монастыря в одной из клерикальных монографий, где атмосфера чудес всегда носится вокруг мощей святого, как запах падали вокруг гниющего трупа.
И все эти монастырские чудеса, главным образом исцеления тяжело больных, подтверждены точными показаниями присутствующих лично свидетелей, с указанием их имен, места жительства и прошлой жизни и с обозначением точного времени чуда и обстоятельств, при которых оно произошло. Кажется, что никакого сомнения в правдивости рассказов тут быть не может, особенно, когда их приведено, как в некоторых «описаниях мощей» целые сотни. И однако же при освидетельствовании таких мощей (какое было, например, у нас в первые годы революции) всегда оказывалось, что они простые засохшие от жары и сухости трупы неизвестных людей, которые никого не могли исцелить.
Как могли произойти такие грандиозные мистификации? Возможно ли это объяснить одним своеобразным экономическим материализмом монахов и монахинь из монастыря, измысливших все это с целью добывания средств для своего пропитания? Конечно, во многих случаях это несомненно. Главари монастыря, в котором из засохших трупов образовались уже настоящие страшилища, не могли этого не видеть при их приемках после смерти своего предшественника и сознательно скрывали настоящее положение дела. Но «истории» отдельных мощей с описаниями многочисленных выздоровлений от них, часто носят характер полной убедительности. Неужели, — спрашиваете вы, — все приходящие сюда поклонники и поклонницы тоже были сознательными обманщиками? Ответ на это очень прост. Из тысяч тяжело больных, привозимых сюда родственниками для исцеления, ведь не все же умирали при самом выходе из монастыря, а некоторый процент и выздоравливал, и особенно были эффектны случаи с истерическими больными, которые не время действительно чувствовали себя поправившимися моментально, что и протоколировалось я жадностью монахами. А о том, что через какой-нибудь месяц истерия во многих случаях возобновлялась по отъезде или уже дома далеко от монастыря, и о том, что огромное большинство тяжело больных уезжали не поправившимися, об этом умалчивалось. И вот, прилагая такую поправку и приняв во внимание сотни тысяч искавших исцеления, приходится удивляться не числу чудес, описанных в таких монографиях, а наоборот их малочисленности.
Но такую же поправку мы должны делать и относительно «исторических мощей», найденных до сих пор в азиатских странах западно-европейскими искателями-специалистами. Не все из них были мистификаторы, а в огромном большинстве самыми честными и добросовестными археологами. Но такое большинство большею частью возвращалось ни с чем, или с неэффективным материалом. И только меньшинство из авантюристов, способных на мистификацию, или, наоборот, из слишком простодушных ученых, способных поверить местным мистификаторам, естественно налетающим со всех сторон на таких искателей, как мухи на мед, привозило с собой в Европу настоящие «чудеса Востока». Во многих случаях они, при ближайшем рассмотрении, оказываются не хуже носившихся недавно около святых мощей и поднимают историю Восточных народов выше всяких естественных эволюционных законов природы, ставя первичную культуру этих народов совершенно на сверхнатуральные основы. Вот почему эту область и следует особенно внимательно рассмотреть и если тут действительно окажется много шарлатанства, то не ставить этого в укор историкам-мыслителям.
Мы должны всегда помнить, что не всякий коллектор имеет право на звание ученого. Вот, например, я сам еще будучи гимназистом первых классов, сколлектировал и рассадил в ящиках на булавках вероятно, почти все виды и разновидности насекомых Ярославской губернии, где проводил лето. Они потом пропали во время превратностей моей последующей жизни, но были бы несомненно довольно ценным материалом для энтомолога, особенно интересующегося распределением насекомых. Но сам был ли я тогда энтомологом? Нет, я был просто гимназистом.
Вот, например, нечто и побольше — корреспондент американской газеты Стенли. По поручению этой газеты и на ее средства он был отправлен в 1877 году разыскивать затерявшегося в Африке Ливингстона и описал ряд восточно-африканских стран и народов, а более всего свои занимательные приключения. Затем, по поручению той же газеты в 1874—1877 году он проехал по рекам и прошел по лесам поперек всей Африки, что и описал, и наконец, в третий раз он был послан для отыскания Эмина-Паши, т.е. немецкого путешественника Эдуарда Шнитцера, отрезанного от цивилизованного мира восстанием египетских магдистов и нашел его в Верхнем Египте, открыв и описав по пути истоки Конго около 1889 года. Я буду последний из способных отвергать его заслуги в качестве коллектора географического материала, но на вопрос о том, был ли он ученым географом, т.е. способным к обобщению этого материала, и к установлению общих географических основ, я прямо отвечу: нет! Он был замечательным путешественником-авантюристом, но не ученым-географом.
Возьмем, наконец, и еще нечто побольше, даже Стенли — замечательного коллектора египетских древностей Генриха Бругша. Он был послан из Берлина консулом и дипломатом в Каир и в Персию, поступил на службу египетского хедива под именем Бругаш-паша, сколлектировал и скопировал множество иероглифических и демотических антиков и опубликовал их. И вот, хотя потом, возвратившись в Германию, он и стал профессором Берлинского университета и написал много ценных вещей по египтологии, я прямо должен сказать, что разделяю его жизнь на два периода. В молодости он был просто авантюрист и коллектор и только во вторую половину стал ученым. В первой половине своей жизни он, как коллектор и авантюрист был очень крупная величина, хотя подобно им и бесцеремонен, что покажут нам в следующих же главах этого тома его «Четыре египетские таблетки времен дедушки астронома Гиппарха», сводящиеся к предумышленному подлогу. А как ученый он был, конечно, хотя очень сведущ в фактическом материале, но без всяких обещающих способностей, благодаря чему и создал ту нелепую хронологию древнего Египта, опровергать которую нам пришлось во второй половине VI тома «Христа».
Все это я сказал здесь для того, чтобы у читателя не возникло недоразумение при чтении последующих страниц. Обнаруживая многочисленные подлоги в древней истории азиатских народов (не известной, кстати, им самим, но созданной для них европейскими учеными и по привозимым от них же и неведомых для них самих документам) я ни в коем случае не хочу бросить тень на добросовестность наших ученых востоковедов. Я резко отделяю ученого историка от простого искателя древних и редких исторических документов, особенно сенсационных и в отдаленных странах, мало известных общеобразованной публике на его родине. Первый  похож на охотника за редкой дичью, а второй на ученого зоолога, препарирующего ее, а разница между ними большая: ведь все знают, что называется «охотничьими рассказами».
С психологической точки зрения вполне понятно, что искателю редких документов, совершившему за ними отдаленнейшее путешествие с огромными затратами собственного времени и нередко чужих средств, почти немыслимо, если он не герой добродетели, вернуться домой ни с чем, особенно когда головы соотечественников, как и его самого при начале путешествия, были переполнены фантазиями насчет груд древних обломков и всяких клинописных надписей, валяющихся там чуть ли не на каждом шагу. Да и кто поверит, если возвратившись, он объявит, что там их еще меньше, чем у него на родине, где тоже можно копать землю в разных местах целую жизнь и все-таки не найти ничего особенно сенсационного? Соблазн подделать с отчаянья что-нибудь тут почти непреодолим. Вот почему и надо строго отличать ученого историка от коллектора сырых исторических материалов. Это две совершенно разные категории людей и каждая категория совершенно различной психической закалки. Коллекторы всегда склонны к авантюризму, и при случае не прочь мистифицировать, а вторые, особенно очень узкие специалисты, которым трудно сделать широкие обобщения, часто слишком доверчивы, тем более, что история, как серьезная наука, ищущая в кажущемся хаосе исторических явлений естественной причинности и эволюционной закономерности, возникла лишь со времени выхода в 1858 году гениальной книги Томаса Бокля «История цивилизации в Англии». Правда, что первые попытки этого рода были сделаны еще Вольтером в половине XIX века и отчасти Огюстом Контом в первой половине XIX века. Но Бокль впервые стал на естественно-научную и фактическую почву, а потому и реальную «историческую науку» приходится начинать только с него, и это мое исследование только надстройка заложенного Боклем фундамента.
Научная история начинается только с Бокля, а все, что было до него под названием «Всемирных историй», только рассортированный по векам (да и то с грубыми ошибками) материал для научной истории человечества.

Глава II
Несколько общих замечаний

.
У лукоморья дуб зеленый,
Златая цепь на дубе том.
И днем и ночью кот ученый
Все ходит по цепи кругом.
Идет направо — песнь заводит,
Налево — сказку говорит.
Там чудеса, там леший бродит,
Русалка на ветвях сидит.
Там на неведомых дорожках
Следы невиданных зверей;
Избушка там на курьих ножках
Стоит без окон, без дверей.
Там лес и дол видений полны.
Там на заре прихлынут волны
На брег песчаный и пустой —
И тридцать витязей прекрасных
Тотчас из волн выходят ясных
И с ними дядька их морской…
И там я был, и мед я пил,
У моря видел дуб зеленый,
Под ним сидел, и кот ученый
Свои мне сказки говорил…
.

Это предисловие Пушкина к его поэме «Руслан и Людмила» давно следовало бы поставить эпиграфом ко всей нашей древней истории, так как при систематических поисках первоисточников ее действительно старинных сообщений, мы в окончательном результате всегда добираемся до «ученого кота», и тут наши поиски приостанавливаются. А содержание первичного кошачьего рассказа всегда бывает, как и в поэме Пушкина, и с русалками на ветвях, и с тридцатью морскими богатырями, которых насильно приходится отлуплять от остальной более правдоподобной части сообщения. Но ведь и из «Руслана и Людмилы» Пушкина можно сделать исторических личностей, выбросив из нее все куплеты с неправдоподобными сообщениями и оставив лишь одно правдоподобное. Чем, например, не исторично самое начало этой поэмы?
.
Дела давно минувших дней,
Преданья старины глубокой:
С друзьями в гриднице высокой
Владимир Солнце пировал.
Меньшую дочь он выдавал
За князя храброго Руслана,
И мед из тяжкого стакана
За их здоровье выпивал.
.
Не скоро ели предки наши,
Не скоро двигались кругом
Ковши, серебряные чаши
С кипящим пивом и вином.
Они веселье в сердце лили,
Шипела пена по краям,
Их важно чашники носили
И низко кланялись гостям.
.
Чем же это не исторично? Тут даже есть и описание быта очень правдоподобное, и не менее правдоподобны все описываемые события, как только мы исключим из них чудесные эпизоды и допустим, что похититель Людмилы Черномор только по легковерию автора принят за волшебника, а в действительности был печенегским царем с берегов Черного моря. Даже и время описываемых событий мы легко определим: они были между 938 и 1015 годами нашей эры. Ошибки тут быть не может, даже и на несколько лет: так хорошо считается известным время пребывания Владимира в Киеве.
Совершенно таковы же и все остальные наши исторические первоисточники, время появления которых мы имеем право считать раньше книгопечатной эпохи. Возьмем, например, рассказы о царях Сауле, Давиде, Соломоне, и даже о последующих за ними царях народа божия, вроде, например, грешного царя Ахава с гремящим перед ним пророком Илией. Чем эти повествования — взятые целиком, историчнее сказки Пушкина о Руслане и Людмиле, хотя о них и говорят, что они написаны не самим «Ученым котом» под зеленым дубом у Лукоморья, а продиктованы коту «святым духом».
Я здесь нарочно подчеркнул, что говорю это только о книгах, время составления которых до начала книгопечатной эры, т.е. ранее 1450 года нашей эры мы можем считать доказанным. Чудесный или мистический ингредиент является всегда их отличительным признаком, и он вполне соответствует первой и даже средней стадии литературного творчества, когда реалистическое представление и изображение событий человеческой жизни и природы еще не выработалось диалектическим путем внутри самого окончательно созревшего мистического миропонимания.
Уже одно это обстоятельство должно бы заставить современных, чуждых мистики авторов, особенно марксистов-диалектиков, признать за апокрифы все обширные произведения реалистического естественнонаучного и жизнеописательного характера, приписываемого глубокой древности, вроде, например, Геродота, Фукидида, Плиния и других «классиков». Не говоря уже об астрономе Птоломее, обнаруживающем уже механистическое представление о Вселенной. Ведь признать, что человеческая мысль, поднявшись во втором веке нашей эры при астрономе и географе Птоломее до чисто материалистических представлений, опять в средние века возвратилась к мистике, это с точки зрения диалектического эволюционизма то же самое, как объявить, что некий уже родившийся ребенок, вместо того, чтобы достигши зрелости, самому стать отцом других детей, каким-то образом обратно возвратился уже взрослым в чрево своей матери, чтобы возродиться в какую-то «Эпоху возрождения».
Но для того, чтобы отличить действительно древние документы от возникших в Эпоху Возрождения или даже от умышленных подлогов нашего времени, которые, к сожалению, не прекратились и до сих пор, нам нет нужды ссылаться на Маркса и Энгельса, и доказывать, что всякий ученый марксист, не ставший на нашу точку зрения, будет только биться, как карась на сковороде в деле приведения древних историй (потому что их несколько совершенно разрозненных) в диалектическую связь со средневековой и с новейшей историей человечества.
Есть несколько очень простых признаков для отличия действительно старинного литературного произведения от  недавнего. Прежде всего мы здесь можем опереться на закон размножения рукописей в допечатное время в геометрической прогрессии с каждым новым десятилетием существования языка, на котором они написаны.
Я уже обосновывал этот закон в шестом томе моего исследования, говоря о подложных биографиях Магомета, опубликованных в XIX веке нашей эры д-ром Шпренгером, по которым обычно и пишутся биографии мифического завоевателя Ислама, но для связности изложения повторю и здесь, пояснив на наглядном примере из недавней русской жизни.
Когда около 1840 года Лермонтов написал свою поэму «Демон», печатанье ее было запрещено церковною цензурою, но она все же быстро распространялась в читающей публике. Человека четыре (допустим, что не более) списали ее у самого автора в первый же год. У каждого из них списали  в следующий год тоже, например, четыре знакомых и таким образом во второй год имелось уже не менее 16+4, т.е. 20 экземпляров. С каждого из этих экземпляров в следующем году было списано (положим) тоже по 4 экземпляра, и значит, ходило уже 80+20, т.е. около ста экземпляров и т.д. с каждым годом увеличиваясь, положим, только вчетверо, а не более.
Что же выходило? Мало знакомый с математикой читатель даже и не подозревает, какой поистине чудотворный размножитель геометрическая прогрессия, ее действие прекращается только с полным насыщением всех интересующихся данной книгой. Так и «Демон» Лермонтова через несколько лет был уже в каждой помещичьей домашней библиотеке в многих сотнях. Переписывание его прекратилось только тогда, когда было разрешено напечатанье этой поэмы в полном издании сочинений Лермонтова и рукописные экземпляры, как более не нужные, стали выбрасываться вон. Однажды я нашел такой экземпляр, изящно переплетенный и с разрисованным заглавным листком, заброшенным в нижнем отделении книжного шкафа своего отца и он мне рассказал, как ранее появления этой поэмы в печатном виде, все переписывали ее.
И само собой понятно, что если бы печатный станок сразу размноживший сочинения Лермонтова, не оттиснул с ними и эту поэму сразу в тысячах экземпляров, то процесс ее рукописного воспроизведения продолжался бы и теперь. Она была бы во всяком случае настолько распространена в России, что желающему напечатать ее стоило бы только выпустить объявление в газетах с обещанием приличного гонорара, для того, чтобы получить десятки списков, а не найти единственный на земном шаре экземпляр ее у какого-нибудь гидальго в отдаленной от центров испанской культуры усадьбе в Пиренейских горах, куда трудно добраться.
И если бы какой-нибудь современный русский писатель, съездив Испанию, вдруг объявил, что он нашел там в развалинах одного дома в Пиринеях еще неизвестный в России рассказ Лермонтова и предлагает редакторам наших журналов купить его у себя за крупную сумму денег, то кто над этим не рассмеялся бы и не сказал, что написал рассказ он сам — путешественник?
Но вот, как я уже показывал в шестом томе, были открыты по такому именно шаблону д-ром Шпрингером в XIX веке, в недоступном для проверки местечке внутренней Индии уники биографий Магомета, которыми и пользуются теперь ученые жизнеописатели пророка. Почему эти биографии, как чрезвычайно интересные всякому образованному магометанину, не распространились за тысячу лет их существования по закону геометрической прогрессии в тысячах экземпляров, как распространились рукописи Библии, бывшие в каждом монастыре перед их напечатанием Гуттенбергом? Почему их единственные на нашем свете экземпляры оказались найденными арабистом Шпенглером за тридевять  земель в тридесятом царстве от места, около которого происходило действие, подобно тому, как я предположил относительно Лермонтова.
Отсюда ясен такой вывод.
Всякое общеинтересное литературное произведение древности, найденное до сих пор (или еще вернее: до своего напечатания) только в одном экземпляре априорно должно считаться подложным. И это сторицею относится к тем случаям, когда оно найдено не на территории того народа, на языке которого писал автор, а в чужих для него странах.
Но ведь в таком случае, — уже говорили мне, — придется признать подложными все лучшие произведения классической древности! Не лучше ли допустить, что их истребили последующие иноверцы?
Но какие же иноверцы владели, например, магометанскими странами? Да и относительно истребления классических произведений христианскими монахами у нас нет никаких указаний. Ведь для этого надо было делать поголовные обыски всех грамотных граждан, о чем ничто нам не сообщает. И, кроме того, у нас имеются даже документы, вроде латинских кодексов запрещенных книг, совершенно опровергающие такое допущение: в них нет ни одной классической книги.
О псевдо-древних «униках», лежащих в основе современной нам древней истории часто говорят: «Очевидно, они хранились в каком-нибудь одном роде, бережно передаваясь от отца к сыну, в тайне от посторонних».
Но ведь это объяснение во-первых, сразу уничтожает всю ценность документа: оно рисует его как никогда не никому не известное, кроме одного человека, как индивидуальное случайное произведение, чуждое всему остальному миру.
Во-вторых, такое оберегание не свойственно человеческой природе. Пряталось от всех глаз только золото скрягами, которые скрывали его даже и от старшего сына, по совершенно другим причинам. Да и передача рукописи от отца к старшему сыну не могла совершаться много поколений подряд, так как очень часто случается, что в том или ином семействе получаются только одни дочери. Все такого рода объяснения существования общеинтересных литературных рукописных произведений в продолжении сотен лет в одном экземпляре, без их естественного размножения в геометрической прогрессии, способны удовлетворить только детей.
Рассматривая общеинтересные литературные произведения, приписываемые буддизму, мы тоже, как и в открытиях Шпринглера, прежде всего наталкиваемся на указанные нами признаки их недавнего возникновения, или их умышленной подложности.
Завершением буддизма во внутренней Азии является Ламаизм, возникший только в конце XIV века нашей эры под влиянием Изонканы (1357—1417), а ламаизм представляет собой лишь простое ответвление религии «пробужденцев», во главе которого стоит нечто вроде римского папы — Далай-Лама в городе Лассе — властитель Тибета, первосвященник всего Китая и соседних с ним стран, в котором, — говорят нам, — воплощается первичный «пробужденец» (Будда).
Раньше 1357 года никакого Далай-Ламы, т.е. воплощения Будды, не было, и следовательно, казалось бы и Первопробужденец жил уже не так задолго до первого своего воплощения в конце XIV века. А между тем нам говорят обратное.
Одни нам повествуют, что основатель Пробужденства жил еще между минус 560 и минус 480 годами, а другие утверждают, что это было за минус 1037 лет, откуда буддисты ведут свою «священную Эру».
А когда обращаешься к первоисточникам, то в конце концов и тут доходишь до «ученого кота» из «Руслана и Людмилы».
Астрономических указаний у меня для этого случая еще нет, но и оставаясь на чисто рационалистической точке зрения не трудно видеть, что возникновение буддизма-пробужденства с исключительно монашеским духовенством не могло быть разновременно с развитием монашества и в Европе, потому что для такого противоестественного учреждения не могло быть в человеческой истории двух самостоятельных и разновременных причин.
Причиной развития его могло быть только сильное распространение венерических болезней, благодаря вакхическому культу, как результату открытия виноделия, пережитком чего является таинство причащения в христианской восточной церкви. А это обряд со временем Василия Великого, современника, если не варианта императора Юлиана (361—363) нашей эры.
Значит, и легенда о «пробужденном» скорее всего относится к концу IV века и занесена в Тибет не из Индии, а из Великой Ромеи, а оттуда попала в Индию и Цейлон, едва ли ранее, как в период распространения ислама, тогда как Брамаизм с его Троицей, был занесен туда же вместе с виноделием из той же Великой Ромеи, еще в средние века.
Нам остается только посмотреть, насколько имеющиеся у нас — и все очень позднего времени — сказания оправдывают такое предварительное предположение.

173

http://sf.uploads.ru/xXwOF.jpg
Глава III
Буддийские культы в Индии, на Цейлоне и в Индокитае.

.

Два раза в месяц, во время новолуния и полнолуния, когда происходят затмения солнца и луны, — говорит нам книга «Терагата» (стр. 1062), — сходились монахи, живущие в округе, чтобы держать пост. Буддизм есть религия без молитв. Самым значительным проявлением этого культа были покаянные собрания монахов во время поста, нечто вроде проверки, насколько строго братия исполняла обязанности духовной жизни.
Старший из монахов каждого округа назначал место собрания, и вечером в день поста собирались в выбранном монастыре или в другом каком месте, доме или норной пещере, все монахи, жившие в округе.
В месте собрания, освещенном факелами, монахи занимали приготовленные для них места на низеньких скамейках. Миряне, послушники и монахини не имели права присутствовать, потому что правила, которые излагались в этом собрании в форме исповедного требника, считались тайной монахов. Но несмотря на эту тайну Ольденберг так излагает буддийскую литургию.
Старший из братьев или какой-нибудь другой монах, — говорит он (стр. 339), — громко читал этот исповедный требник, литургию «отпущения».
«Пусть община, достопочтенные, выслушает меня, — говорил он. — Ныне пост, пятнадцатое число месяца. Если община готова, то будет поститься… Я буду читать исповедный требник».
Присутствующие отвечали:
«Все мы, присутствующие здесь, слушаем и памятуем».
«Пусть тот, кто совершил проступок, — продолжает читающий, — признается в нем. А кто не совершил никакого проступка, может молчать. Монах, не сознавшийся после троекратного вопроса о проступке, который он совершил, и о котором помнит, виновен в сознательной лжи. А сознательная ложь, достопочтенные, приносит погибель — так сказал Возвышенный. Потому монах, совершивший какой-либо проступок и вспомнивший о нем, должен сознаться в нем, если он захочет очиститься. Когда он сознается, ему будет легко».
Потом начиналось перечисление проступков. Сначала идут самые тяжкие проступки. «Если монах, — провозглашал чтец, — имел половое сношение с каким-либо существом, даже с каким-либо животным, то он изгоняется и исключается из общины». В таких же словах говорится о других трех тяжких грехах: о воровстве, убийстве и ложных притязаниях на духовные совершенства. Затем чтец обращался к присутствующим с троекратным вопросом:
«Спрашиваю я вас, достопочтенные, чисты ли вы от этих преступлений? И во второй раз спрашиваю вас: «чисты ли вы? И в третий раз спрашиваю: чисты ли вы?»
И если все молчат, то чтец возглашает: «Достопочтенные, присутствующие здесь, чисты, потому они и молчат — так я понимаю их молчание».
Далее перечисляются менее важные преступления и проступки, ведущие за собой временное понижение по степени святости или такие, за которые не полагается никакого наказания и дело ограничивается этим простым признанием перед всей общиной. Так, например:
«Тот монах, который унизится до того, что прикоснется к телу женщины с греховными мыслями, который возьмет ее за руку или за волосы или дотронется до той или другой части ее тела, подлежит временному понижению в степени».
«Если один монах в гневе и по вражде выгнал или велит выгнать другого из дома, принадлежащего общине, то он подлежит покаянию» …. И т.д.
Таким образом более, чем в двухстах довольно несистематично составленных параграфах излагаются воспрещения относительно ежедневной жизни монахов, их жилищ, пищи и питья, платья, их сношений друг с другом и с мирянами и послушниками. Дело часто идет о самых незначительных и мелких вещах.
Кроме полумесячного праздника покаяния нужно упомянуть еще об ежегодном празднике, называемом «Приглашением». По окончании трехмесячного дождливого времени до начала странствования собрались монахи каждой диоцезы; все, от старшего монаха до самого молодого, садились в почтительной позе на пол и, подняв сложенные руки, просили братьев назвать ту ошибку против них, в которой они провинились за это время. Вся забота в этих церемониях культа направлена только на приличное поведение и правильность поступков членов общины. Все же выходящее из этих пределов — поучение и благочестивое самоуглубление — предоставляется свободной деятельности отдельных членов общины или отдельным кружкам.
А каковы же были отношения к женщинам? Даже и теперь гражданское право индусов держит женщину в зависимости в течение всей ее жизни. «В детстве, — гласит известное изречение законов Ману, — она должна подчиняться воле отца, в молодости воле мужа, а когда умрет ее супруг, воле сына; женщина не должна никогда пользоваться независимостью». Правила, установленные буддийским общинным регламентом для духовной жизни монахинь могут служить дополнением к этому положению Ману. Как супруга подчиняется опеке мужа, а мать сына, так о орден монахинь подчинен опеке ордена монахов.
Основным законом общины монахинь служили «восемь высоких правил», данных от имени Будды первым монахиням при их посвящении.
«Всякая монахиня, хотя бы она получила посвящение сто лет тому назад, должна почтительно приветствовать всякого монаха, хотя бы он только что получил посвящение, должна ставать перед ним, поднимать к нему сложенные руки и чествовать его, как это приличествует. Это правило она должна уважать, свято сохранять, чтить и не нарушать всю жизнь».
«Монахиня не должна проводить дождливого времени года в том округе, где нет монахов».
«Дважды в месяц монахини должны обращаться к общине монахов: они должны спрашивать их о празднике покаяния и слушать, как монахи проповедуют (священное слово)».
«После дождливого времени монахини должны обращаться к обоюдной общине с троекратным приглашением обличить их в грехах, не заметили ли чего за ними, не слышали ли о них чего-нибудь, не подозревают ли их в чем-нибудь».
«Монахиня, совершившая тяжкий проступок, должна подчиниться полумесячному покаянию, налагаемому на нее обоюдной общиной».
«Обоюдная община только тогда даст посвящение желающей, когда та прожила два года, исполняя шесть правил».
«Монахиня ни в коем случае не должна смеяться или бранить монаха».
«Заграждается рот монахиням против монахов, но монахам не заграждается рот против монахинь».
Каждые две недели монахини отправляются к монаху, назначенному для этого решением братии, чтобы получить от него духовное поучение и увещание. Этот монах в присутствии другого ожидает монахинь сидя и, когда они явятся и отдадут ему земной поклон, то он начинает говорить им о восьми высоких правилах, излагает их в проповеди или в форме вопросов и ответов.
Понятно, что монахи были строго отделены от монахинь. Даже тот монах, который был обязан говорить монахиням проповеди, не может входить в женский монастырь, за исключением только того случая, когда одна из сестер была больна и нуждалась в поучении. Монахам строго воспрещалось идти в путь вместе с монахиней, ехать с ней на одном корабле и быть с ней вместе без свидетелей. Ежедневная жизнь и религиозные упражнения монахинь не отличались ничем существенным от жизни и упражнений монахов. Разница была только в том, что уединение было для монахинь если не воспрещено, то во всяком случае ограничено: им воспрещалось жить одиноко в лесу, а только в стенах деревни или города, в хижинах или монастырских кельях, вдвоем или более, а не в одиночестве. Из монастырей они выходили на сбор милостыни и отправлялись в долгие странствования, считавшиеся у них, так же, как и у монахов, необходимым условием аскетической жизни. Считают, что и число их было гораздо меньше, чем монахов.
Но без мирян немыслим орден нищенствующих монахов, а потому он и не претендовал на всеобщее присоединение к себе, а только чтоб его чтили, и для поступления в число их «почитателей» не требовалось никаких условий, а только проповедовалось, что для своего же спасения им необходимо содержать нищенствующую братию. Община монахов даже могла предписать «не подставлять такому-то мирянину чашу (т.е. не принимать от него милостыню) и отказываться от общей трапезы»; а если он раскаивался, то составлялось обратное решение: «подставлять ему чашу и разделять с ним трапезу».
Для мирян не устраивалось никаких правильных духовных собраний и им не разрешалось даже присутствовать при торжественных актах общины. Только ежедневные сборы милостыни поддерживали постоянные отношения между монахами и мирянами, причем последние получали благословение. Миряне с своей стороны приходили в сады общины, находившиеся обыкновенно за городом, с дарами разного рода, с припасами и лекарствами, с венками и благоуханиями; там они воздавали монахам подобающие почести и слушали чтение святых речей и изречений. Верующие какого-нибудь деревенского округа требовали иногда, чтобы монахи провели дождливое время близ их деревни; они страивали для своих гостей жилища и давали им ежедневно при их обходах пищу. Когда по окончании дождливого времени монахи собирались отправляться в путь, миряне обыкновенно давали им прощальный обед, причем обыкновенно уходящим духовным странникам раздавали одежды или ткани для приготовления их. Часто миряне соглашались устраивать для общины обеды поочередно; а во времена голодовок, когда угощение всех братьев было бы не под силу одному мирянину, происходили «обеды по назначению», «обеды по приглашению», «обеды на рынках», «обеды полумесячные». Обязывались или навсегда или на известное время доставлять монахам лекарства, какие им будут нужны; а иногда благотворительные женщины приходили в монастырский сад и в каждом доме спрашивали: «Нет ли больных у вас, достопочтенные? Кому и что нужно принести?» Понятно, что и монахи не скупились на обещания всякого рода небесных наград. «Будда хвалил, как прекраснейший дар, — говорится в одном из текстов, — подарки общине, дома, места убежищ и радости, где можно предаться самоуглублению и святому созерцанию. Потому пусть мудрый человек, понимающий сое собственное благо, строит хорошие дома и принимает в них знатоков учения. Пусть он с радостным сердцем даст им, справедливым, пищу и питье, одежду и ложе. А они пусть проповедуют ему учение, уничтожающее всякое страдание; и если он познает учение, то он без греха войдет в Нирвану». Совершенно естественно, что иногда доброхотные датели, чересчур подающиеся обещаниям небесной награды, сильно эксплуатировались особенно назойливыми и бессовестными из этих нищенствующих раздавателей небесных благ. Рассказывается история о благочестивом горшечнике, у которого монахи потребовали такого огромного количества чаш, что он совершенно разорился.
Миряне считались только союзниками и не больше. Им было отказано в сознании, что и они принимают участие в царстве Будды — их отличие от монахов было еще больше, чем в браминском жерственном культе отличие от браминов мирян, которые все-таки, хотя бы и при посредстве браминов, могли также приближаться к богу, как и сами жрецы. Верующий буддист, не имеющий силы отречься от мира, мог утешаться лишь надеждой, что в будущей жизни ему суждено надеть монашеское одеяние и вкусить блаженство искупления.
Но если все это так, читатель, то кто же написал все эти философские трактаты, находимые «униками» в лесах Индии современными европейскими учеными? Неужели эти нищие — лентяи и бродяги-отшельники? Или те миряне, которых они не допускали даже на свои собрания?
Здесь наши премудрые исследователи индийско-буддийской философии доводят нас до крайних пределов несообразности, далее которых идти невозможно. У этих индийских столпников едва ли было больше литературы и философии, чем у индийских петухов.

Глава IV
Перерождение буддизма в Индии

.

По словам Рис-Дэвидса при посвящении в члены буддийского духовенства не производится ничего мистического. Мирянин, желающий вступить в орден, должен быть, по крайней мере, восьми лет для принятия в число послушников и не менее двадцати для полного посвящения. В назначенный день собирается капитул, состоящий по крайней мере из десяти монахов; председатель должен быть из числа монахов, принадлежащих к ордену не  менее десяти лет. Монахи, составляющие капитул, сидят на циновках в два ряда друг против друга; председатель сидит во главе одного ряда. Кандидат, в светской одежде, но имея в руках три желтых монашеских платья, вводится тем, кто его предлагает (лицо это должно быть из числа монахов), учиняет «салам» перед председателем и предлагает ему маленький подарок в знак уважения. Затем он трижды просит о принятии его в число послушников. «Будь милосерд, Господи, возьми эти облачения и разреши мне быть посвященным, чтобы я избег скорби и испытал Нирвану». Тогда председатель берет связку платьев и обвязывает их вокруг шеи кандидата, произнося формулу, заключающую в себе размышление о преходящей природе человеческого тела. Затем кандидат удаляется и переменяет одежду, повторяя формулу, содержащую мысль о том, что, хотя он и носит одежду, но делает это только из скромности и в защиту от жары, холода и т.п. Когда он вновь появляется, одетый нищенствующим, он становится на колени перед председателем и трижды повторяет за ним две хорошо известные буддийский формулы. Первая из них называется «Тремя убежищами».
«Я ищу убежища у Будды,
Я ищу убежища у Закона,
Я ищу убежища у Ордена».
Вторая носит название «Десяти Предписаний», заключающихся в следующем:
1. Я даю обет не разрушать жизнь.
2. Я даю обет не красть.
3. Я даю обет воздерживаться от нечистоты.
4. Я даю обет не лгать.
5. Я даю обет воздерживаться от опьяняющих напитков, препятствующих успеху и добродетели.
6. Я даю обет не есть в запрещенное время.
7. Я даю обет воздерживаться от пляски, пения, музыки и театральных представлений.
8. Я даю обет не употреблять венков, благоухающих веществ или украшений.
9. Я даю обет не пользоваться высокою или широкою постелью.
10. Я даю обет не принимать золота и серебра.
.
Затем кандидат встает, выражает свое почтение председателю и удаляется послушником. На этом и кончается церемония принятия в число послушников.
А послушник, добивающийся полного посвящения, должен снять платья и, в качестве мирянина, вновь подвергнуться вышеуказанным формальностям.  Затем кандидат возвращается, вновь учиняет «салам» председателю, отдает свой подарок и трижды почтительно просит его стать его «начальником». Когда на это (значение чего мы сейчас объясним) последует согласие, кандидат удаляется в конец зала, где к его шее привешивают чашу для подаяний. Затем лицо, предложившее его, идет за председателем, в то время как другой монах из капитула встает и становится рядом с кандидатом, который, таким образом, находится между двумя монахами. Последние играют роль как бы экзаменаторов. Отведенный в сторону, он объявляет им свое имя и имя своего начальника; далее, что он снабжен чашею для подаяний и платьями; что он не страдает ни одной из опорочивающих болезней, что он мужского пола, достиг двадцати лет и самостоятелен, и что он заручился согласием своих родителей. Тогда экзаменаторы сообщают капитулу об удовлетворительном результате их расспросов и, по данному разрешению, кандидат снова выступает вперед и, став на колени, трижды просит о посвящении. «Нищенствующие, я прошу капитул о допущении; имейте милосердие ко мне и поднимите меня». После этого экзаменаторы повторяют свои вопросы в присутствии капитула и трижды спрашивают капитул, имеет ли кто-либо возразить против принятия кандидата. Если возражений не последует, они кланяются председателю и говорят: «….принят Обществом, его начальник. Капитул согласен с этим и потому хранит молчание. Так мы понимаем».
В настоящее время, в буддийских странах церковь так же богата, как и в Англии, монахи часто ленивы и нередко скупы. Но, на Цейлоне или в Бирме, по крайней мере, они, как корпорация, не запятнаны обжорством и пьянством и никогда не проявляли тщеславия в одежде или в великолепии и торжественности обрядов. В буддийской системе нет места для церквей; приношение цветов перед священным деревом или изображением Будды заменяет религиозное служение.
Благодаря недостатку письменности развитие буддизма в Индии не закончено и теперь.
«В настоящее время, — говорит Рис-Дэвидс, — как в Сиаме, так и на Цейлоне, возникают его новые секты и появляются реформаторы.
Так почему же, — спрошу я, — думать, что таких сект и реформаторов не возникало и в XIX и XVIII и в предшествующих веках, когда буддизм был еще моложе?
Совершенно ясно, что молодая, еще только что образующаяся религия, всегда много гибче, чем старая, окостеневшая в «освященных древностью» формах.
Значит, это и теперь не такая уже древняя окостеневшая религия, какой ее читают современные европейские теологи, а еще растущая, по крайней мере до тех пор, пока ее рост не будет сразу прерван быстро распространяющимся естествознанием и успехами техники, подобно тому, как, например, бакинское огнепоклонство, с алтарями перед его вечными огнями, существовавшее еще и в XIX веке, само собой ликвидировалось при вторжении туда нефтяной промышленности.
Рассмотрим же основные идеи буддизма в том виде, в каком они выработаны теперь не столько самими буддистами, сколько от их имени самими европейскими исследователями.
По мере того, как дитя растет, — говорит Рис-Дэвис (стр. 85), — его самосознание отражает подобно тусклому зеркалу, картину окружающего мира, и фактически, хотя и бессознательно, оно смотрит на себя, как на центр, вокруг которого движется вселенная. Мало помалу его кругозор несколько расширяется, но и взрослый человек никогда не освобождается от заблуждений «самоличности».
Эти учения о панпсихизме не присущи исключительно буддизму и индийским философским системам. Они встречаются также и в других системах, совершенно различных по времени и по месту. Став носителем истины, заключающейся в этих идеях, буддизм, — догадывается автор, представляя буддистов по своему образу и подобию, — придал бы ей более решительное и более продолжительное распространение, если бы он не воспринял также любопытной веры в переселение душ — учение, которое возникло, по-видимому, независимо и почти одновременно в долине Ганга и в долине Нила.
После этого вступления, в котором особенно интересно сопоставление Индии с Египтом, Рис-Дэвидс, руководясь апокрифами современных индусских пандитов, тоже освещающих свои национальные сказания сверх европейской естественной философии, перечисляет пять родов качеств живых существ:
I. Материальные качества, числом двадцать восемь:
4 элемента: земля, вода, огонь, воздух, причем по Колбруку, буддисты, будто бы думают, что элементы вещей состоят из атомов и что составные вещи суть соединение первичных атомов.
5 органов чувств: глаз, ухо, нос, язык, тело.
5 свойств материи: форма, звук, запах, вкус, вещество. В некоторых рукописях это пропущено, и позднее прибавлено «пища».
2 различных пола: мужской и женский.
3 основных условия существования: мысль, жизненная сила, пространство.
2 способа общения: телодвижения, речь.
7 качеств живых тел: легкость, упругость, приспособляемость, сила сцепления, продолжительность, разрушимость, изменчивость.
II. Ощущения. Они распадаются на шесть разрядов, смотря по тому, воспринимаются ли они непосредственно каждым из пяти чувств, или умом (через посредство памяти); и далее на восемнадцать подразделений, так как каждый из этих шести разрядов может быть приятным, неприятным или безразличным.
III. Отвлеченные понятия.
Они делятся на шесть разрядов соответственно с шестью разрядами ощущений; например, понятия «голубой», «дерево» относятся к зрению, понятие «сладость» — к вкусу, и т.д.
IV. Наклонности или способности (буквально, созидание). Они имеют пятьдесят два деления, некоторые из которых содержат понятия, входящие в предшествовавшие разряды и чтобы не перебивать основного изложения, я даю их особо на табл. I.
V. Мысль, разум (органом мысли предполагается сердце). Она делится с точки зрения заслуги или вины на восемьдесят девять разрядов, которые я не привожу, чтоб не удручать читателя, еще имеющего представление о таких делениях из табл. I.
Нельзя предположить, чтобы это все составили сами апокрифисты-пандиты, чтобы удовлетворить в студенческие годы настоятельным просьбам своих калькуттских, бомбейских, мадрасских и других британских профессоров международной теологии. Искренне верившие, что индусские теологи скрывают от них какую-то огромную, таинственную литературу, перед которой вся европейская наука — одно ничтожество, эти приезжие профессора, конечно, первым долгом уговаривали своих индусских студентов раздобывать или копировать для них у родителей и знакомых всякие имеющиеся там рукописи. Ведь если бы они не делали этого, они не были бы профессорами ост-индской литературы, и им незачем было бы ездить в эту страну, значит, такого рода уговоры была не одна моя догадка, а реальная атмосфера тамошней жизни. А в такой атмосфере рукописи, доставляемые студентами своим профессорам, должны были так же неизбежно появляться, как грибы осенью в северных странах.
Главная часть их, конечно, состояла в записях местных рассказов, отчасти точных и отчасти перередактированных студентами с их объевропеившейся точки зрения, а другая часть могла быть и настоящими апокрифами, где местный фольклор служил только канвою для собственной фантазии авторов.
Только таким образом и могли туда проникнуть, например, атомистическая теория строения вещества и ряд других таких же неожиданностей для современных естествоиспытателей. Во всяком случае, это современный нам народный эпос и его настоящее значение, как я уже говорил, только этнографическое, а никак не историческое. И сравнивая это мистическое мировоззрение, невольно сравниваешь восточные народы с детьми, еще играющими в куклы, и искренне верящими, что они их слышат и понимают… Да разве не куклы и все европейские мадонны и всякие чудотворные и не чудотворные иконы?
Наблюдая огромную разницу между современными  естественными науками и теологическими пережитками прошлого, в нашем настоящем, еще охватывающим массы населения, особенно на азиатском континенте, невольно вспоминаешь стихотворение Добролюбова:
.
Солнце озарило гор вершины,
А внизу царит густая тень.
Тихо спят глубокие долины,
А вверху сияет яркий день.
.
Спустимся же снова в эти глубокие долины и проследим и далее их мировоззрение.
«Приведенное выше перечисление заключает в себе все телесные и духовные части и силы человека, но ни одна из них в отдельности не обладает постоянством. Первая группа, — говорит от имени индусов Спенс Гарди, — материальные качества, подобна пене, которая то образуется, то расходится. Вторая группа, ощущения, подобна пузырю, качающемуся на водной поверхности.
Третья группа, понятия, подобна неопределенному отражению, появляющемуся в солнечном свете. Четвертая группа, умственные и духовные наклонности, подобна банановому стеблю, без твердости и устойчивости. А последняя группа, мысли, подобна привидению или призраку».
В Питаках, — говорит Рис-Дэвидс (стр. 89), — неоднократно выражено, что ни одно из этих качеств одаренного чувством существа, не есть душа. Само тело постоянно меняется, и так же каждое из остальных делений, являющихся лишь функциями живого тела, вызванными соприкосновением внешних предметов с органами чувств тела. В два последовательных момента человек никогда не бывает одним и тем же и в нем нет ни одного постоянного принципа. Но ведь эти выводы, читатель, сделаны только новейшими европейским физиологами! Как могли они попасть к людям, не имевшим еще никакого представления о физиологии! А вот еще страничка и из современного спора между идеалистами и материалистами.
«Апостолы мои! — говорит Гаутами-Христос, — с какой бы стороны ученые ни смотрели на душу, они полагают, что ее составляют пять свойств или одно из пяти. Необращенный человек считает душу или тождественною с материальными качествами, или содержащею их в себе или содержащеюся в них; или же тождественною с ощущениями, или содержащею их в себе, или содержащеюся в них». «Рассматривая душу, он доходит до мысли «я есмь». Из ощущений (вызываемых прикосновениями) чувственный. Невежественный человек выводит понятия: «я есмь», «это я существую», «я буду», «я не буду», «я буду иметь материальные свойства или не буду иметь таковых», «я буду или не буду иметь понятия». И просвещенный ученик обращенного, обладая теми же самыми пятью органами чувств, освободился от невежества и приобрел мудрость; и поэтому мысли «я есмь» не приходят ему в голову.
Одним словом, даже представление о своем существовании есть обмен чувств и наше «я» тождественно со всей вселенной.
Но ведь это же, читатель, уже взято из Шопенгауэра (1788—1860), а потому и не могло бть написано ранее половины прошлого столетия! Чтоб не ходить далеко за его сочинениями, посмотрите хотя в Малом Энциклопедическом словаре Брокгауза и Эфрона и там под словом Шопенгауэр вы найдете: «Высшая степень нравственности у Шопенгауэра есть умерщвление не жизни, а воли к жизни. Доктрина Шопенгауэра близко соприкасается с буддийским учением о Нирване, т.е. о блаженном состоянии святых, очищенных подвижничеством от всяких житейских влечений».
Но для Шопенгауэра такое мировоззрение есть естественный результат предшествовавшего ему  знакомства с сочинениями Гегеля и Канта, а откуда же оно у индусских буддистов? Выходит, что они уже знакомы с идеями Шопенгауэра, развившимися лишь к концу первой половины XIX века, когда они действительно стали очень модными у философов. И во всяком случае чрезвычайно знаменательно то, что они были открыты в Индии как раз при распространении в Европейских, а с ними и в индийско-европейских университетах шопенгауэровской философии.
А интереснее всего то, что учение об отсутствии индивидуальной души состоит уже в контрасте с основным положением обычного теперь брамаизма о переселении душ.
Идея о переселении душ не требует для себя особого провозвестника. Она возникла в том интересном состоянии памяти, когда мы иногда очень ясно сознали, что испытываемые нами ощущения уже испытывались нами ранее, но мы не знаем, каким образом и когда именно.
И эта вера была удержана буддизмом. По этому учению, как только одаренное чувствами существо (человек, животное или ангел) умирает, возникает новое существо, в более или менее материальном состоянии бытия, смотря по вине или заслуге умершего существа. Но эти перерождения не бесчисленны, если существо вполне усовершенствовалось, оно получает бесконечный блаженный покой, как в христианском раю.
«Тому, чьи чувства успокоились, подобно хорошо вышколенной лошади; тому, кто освободился от гордыни и плотских желаний, и страсти к существованию, и грязи невежества, — завидуют даже боги. Тот, кто ведет праведный образ жизни, остается неуязвим, подобно земле, незыблем, подобно городским вратам, невозмутим, подобно прозрачному озеру. Для него не существует более рождения. Спокоен дух, спокойны слова и деяния того, кто таким образом успокоился и освободился путем познания».
«Что же такое Нирвана, — спрашивает Рис-Дэвидс (стр. 106), — означающая просто покой? Ясно, что здесь не может быть речи о погашении души. Это есть погашение того греховного состояния духа и сердца, которое иначе явилось бы причиной возобновления индивидуального существования. Нирвана то же самое, что безгрешное, спокойное состояние духа и если вообще переводить это слово, то может быть, лучше всего передать его словом «святость» — святость в смысле совершенства в мире, доброте и мудрости.
Перейдем теперь к представлениям о жизненном процессе.
Одна буддийская притча говорит, что жизнь человека подобна пламени лампы, в которую положен бумажный фитиль. Одна жизнь производится от другой, подобно тому, как один огонь зажигается от другого; это не то же самое пламя, но без другого его не существовало бы. Как пламя не может существовать без масла, так и индивидуальная жизнь зависит от привязанности к низким земным предметам, от греховности сердца. Когда выйдет пламя в лампе, она погаснет, и тогда новое пламя не может быть получено от нее. Подобным же образом истощатся составные части достигшего совершенства человека, и не народится от него на страданье новое существо.
Но это все же не будет уничтожение.
«Если разобрать в Дхамма-паде каждое предложение, в котором упоминается Нирвана, — говорит Макс Мюллер,— то не окажется ни одного, в котором этому слову необходимо было бы придать значение уничтожения, в то время как большая часть их, если не все, стали бы непонятны, если бы мы признали за Нирваною такое значение».

Глава V
Книга Даранаты

.
Возьмем для примера «Историю буддизма в древней Индии», приписываемую Даранате, в русском переводе В. П. Васильева.
В тибетском тексте озаглавлено так:

«Источник счастия или ясное изложение, каким образом драгоценная верховная религия распространилась в Индии, удовлетворяющее всем желаниям и нуждам, сочиненный по просьбе некоторых, находивших в нем нужду и по собственному убеждению автора, что оно будет полезно другим.
Даранатой из победоносного Хама, на его 34 году от роду, во дворце веры (монастыре) Враг-Дод.
Да распространится и расплодится драгоценная вера во всех странах и да пребывает там во веки!
Мангалам!»
Скажем сначала несколько слов о самом Даранате. Это имя не очень громко в ламайском мире; оно известно нам боле с тех пор, как существует Ургинский Хутукта, перерождение Даранаты. Однако же, несмотря на его близость к нам, о самом оригинале ургинских хутукт мы имеем очень мало сведений. Как мы видим, здесь Дараната показывает, сколько ему было лет от рождения, когда он сочинил свою книгу. Год этот — год земли и обезьяны по хронологическим таблицам Сумба Хутукты, в его истории буддизма соответствует нашему 1608 году, а год рождения показан в год дерева и свиньи. И мы узнаем тут, по этим же таблицам, что собственное имя Даранаты было Гунь-Ньюинг. «Вот все, что мы знаем, — говорит В. Васильев, — о Даранате. Мы не знаем, существует ли его отдельная биография, но верно то, что существует биография ургинского хутукты Чжебацунь Дамбы, в которой непременно должно рассказываться о Даранате. Однако же, несмотря на все наши старания, мы не могли ее приобрести».
Очевидно, прибавим мы, она еще не написана от духа святого, как и сама исследуемая книга, в которой мы имеем целых 270 страниц убористой печати большого формата.
Ее историческая ценность определяется уже тем, что она написана, — говорят нам, — в 1608 году нашей эры, а трактует о событиях, которые были почти за 2000 лет до нее. Правда, она показывает знакомство автора с Лалитой Вистарой и некоторыми другими книгами, но и противоречит им во многом и еще более добавляет своего.
Да и точно ли «34 год победоносного Хама» есть 1608 год нашей эры, как определяется по хронологическим таблицам «Сумба Хутукты» в его истории буддизма? Ведь даже самое место, где писана эта книга, ликвидировано.
А как же тогда добыли эту рукопись? Совершенно так же и тогда же, как и все ей подобные.
Вот рассказ самого В. Васильева:
«Мы, можно сказать, почти неожиданно удостаиваемся редкой чести познакомить ученый мир с Данаратой. В то время, когда мы только что еще начинали заниматься восточными языками в Казани, приехавший туда в 1835 году из Забайкалья Лама Никитуев, который первый сообщил нашему многоуважаемому наставнику и известному во всем ученом мире профессору О. М. Ковалевскому о существовании такой истории и самая рукопись ее была вскоре добыта из калмыцких степей.
Так как г. профессор Ковалевский не был силен в тибетском языке, то Никитуев, с которым мы жили для практики в монгольском языке, на моих глазах перевел всего Даранату на монгольский язык для почтенного профессора».
Вот, читатель, как быстро появляются и перевод с тибетского на монгольский, который без этого пояснения В. Васильева мог быть признан произведенным в глубокой древности и подтверждающим достоверность подлинника.
«На монгольском языке, — продолжает тибетист В. Васильев, — почти совсем нет заслуживающих внимания памятников, что грешно было бы вырывать из-под руки профессора этот материал».
«Но, — спросим мы, — почему же «грешно», если монгольский перевод был сделан на глазах В Васильева вкусившим университетского образования ламой Никитуевым и потому имеет не больше самостоятельной ценности, чем и сделанный с него русский или немецкий перевод? Ведь это «на наших глазах» как будто (и даже не будто, а прямо) намек на то, что монголист В. Ковалевский хотел скрыть недавность монгольского перевода и к этому же заключению приводят и последние строки «было бы грешно вырвать из-под руки профессора этот (не имеющий никакого самостоятельного значения и сделанный на глазах В. Васильева!) материал. Но тут мы имеем и еще один повод к недоумению. Почему, когда «тибетский подлинник» был уже в руках, за ним через 5 лет пришлось еще ехать В. П. Васильеву в Пекин? Он совершенно не объясняет этого, а просто говорит: «по приезде в Пекин в 1840 году, мы легко достали тибетский экземпляр Даранаты и указали на него отцу Аввакуму, вывезшему копию с него для Азиатского департамента» (стр. XII предисловия).
Мы видим, что приведен почему-то даже и свидетель отец Аввакум, и находка почему-то послана не в Казанский университет, а в министерство внутренних дел в Петербург.
Но еще более поражает нас сделанное к этому месту коротенькое примечание В. П. Васильева. «Вот что значит обращать внимание людей на искомый вами предмет! — как бы наивно восклицает он в примечании к стр. XII своего предисловия. — Можно ходить мимо редких книг и не знать их цены! Г. Ковалевский тоже был в Пекине; ему, по знакомству его с Ман Чжул Хутуктой, которого мы уже не застали в живых, легче было запастись всякого рода историями, если бы он знал хоть их тибетское название».
Но точно ли, читатель, это примечание действительно только наивно? Зачем вдруг, ни с того ни с сего делать вылазку против своего профессора, об уважении к которому В. П. Васильев только что расписался? Ведь это примечание явно было неприятно О. Ковалевскому. И вот, подобно зоологу, который по одному зубу определяет животное, мы по этому зубу Васильева против Ковалевского можем определить и его причину. Очевидно проф. Ковалевский с самого начала не доверял рукописи, представленной ему Никитуевым, а потому не спешил и публиковать ее. Еще меньше доверял он и второму тибетскому экземпляру, открытому Васильевым в 1840 году и говорил ему, что сам он был там у Ман Чжул Хутукты, у которого не было никаких рукописей. И вот, чтоб сразу прекратить возможность появления в печати его возражений, В. Васильев первый и напал на него. Иначе это была бы ничем не объяснимая задирка.
Мы явно чувствуем тут скрытую конкуренцию тибетиста и монголиста в деле открытия Даранаты. Тибетист утверждает, что впервые обнаруженный монголистом монгольский манускрипт сделан «на его глазах» ламой Никитуевым, а монголист подвергает сомнению подлинность вывезенного тибетистом тибетского экземпляра и последний чувствует это подозрение и заблаговременно призывает свидетелем подлинности своей пекинской находки отца Аввакума и посылает ее не в университетскую или академическую библиотек, а в министерство внутренних дел, как бы заблаговременно становясь под его защиту от своих коллег.
Но все же он не спешит публиковать и переводить свою находку. «Только в последний год пребывания в Пекине мы (т.е. В. Васильев, везде называющий себя во множественном числе) принялись за полный перевод Даранаты, все еще не думая его издавать (что, прибавим мы, совершенно неправдоподобно, раз сам В. Васильев читал хорошо и по-тибетски).
Так было, — говорит он, — до 1866 года, когда он обратился к академику Шифнеру с письмом, напечатанным в Санктпетербургских Ведомостях 26 мая 1866 года (№ 141), результатом которого был доклад на заседании Академии Наук.
В это время, продолжает автор, стр. XIII, — уже нечего было надеяться на то, что г. Ковалевский издаст свой перевод с монгольского (т.е. будто бы сделанного на глазах В. П. Васильева с тибетского языка для самого же Ковалевского ламою Никитуевым, и потому могущий быть изданным только для смеха тибетистов). Этот ученый уже почти 15 лет оставил свою кафедру.
Академик Шифнер прежде всего приступил к изданию тибетского текста по нескольким, имевшимся у В. Васильева, рукописям, так что перевод Даранаты мог быть сделан только в одном нашем Петербурге», — говорит сам Васильев (стр. XV).
Таким образом и здесь мы видим характеристическую особенность всех обширных азиатских произведений. Хотя открытый текст оказывается здесь и не в одном экземпляре, а даже на двух языках, но все они  открыты почти одновременно одною и тою же группою лиц, а больше никем, что опять вызывает заслуженные подозрения.
Посмотрим теперь и на оценку этого открытия самим В. Васильевым.
«Главное историческое достоинство сочинения Даранаты, — говорит В. Васильев, — неоспоримо заключается в том, что оно в первый раз знакомит ученый мир с совершенно неизвестными до сих пор личностями такой эпохи, которая может быть безошибочно названа исторической. Продолжительность времени, занимаемой этой эпохой до полного исчезновения буддизма из внутренней Индии, должно полагать свыше тысячи лет, и до сих пор мы не знали почти ни слова об этом времени, особливо о том, что происходило после путешествия знаменитого китайца Сюань-цзэна, который сообщает лишь кое-какие намеки на счет различных личностей.
Сравнение их с историей Даранаты облегчит изучение этой эпохи. Мы, в первый раз у Даранаты узнаем последовательно шаг за шагом, какие деятели выступали в буддизме, какие являлись у него покровители и враги, какое направление принимает его богословская деятельность. Нам нечего подсказывать ученому миру, что если выставляемых нашим автором чародеев со всей смешной для нас легендарной обстановкой разоблачить, то они окажутся тоже тружениками, писателями, хотя пошедшими по совершенно новой дороге, которую они расчистили из тропы, проложенной буддистами. Мы говорим о мистицизме, проявившем в чудовищном размере так называемые «начала созерцания».
«Известия, сообщаемые Даранатой о сказанной эпохе, имеют за собой всю видимость достоверности. Ему известен уже ученый прием для определения времени жизни того или другого лица, — из его трудов и из ссылок на него других. Вероятно в этом случае те историки, которыми он пользовался, со своей стороны имели под рукми отдельные биографии. История Даранаты становится еще драгоценнее тем, что подает надежду на открытие историй еще более аутентичных. Уже из Сюаньцзэна мы знаем, что Индии были не чужды ни история, ни описания страны; Дараната указывает нам теперь положительно на три неизвестных доселе исторических сочинения, составленных в самой Индии, отыскание которых не подлежит сомнению, потому что, если автор имел их под рукой в начале XVII века, то они не могли исчезнуть с того времени и отыщутся не только в Тибете, но и в Непале. Жаль, что до сих пор наши ученые не знали, чего искать.
Сбылось ли пророчество? Как будто и его постигла та судьба, которая не пожалела и библейских пророков.
Конечно, В. Васильев может быть и искренне верил в подлинность публикуемой им истории буддизма, т.е. что она написана Даранатой — буддистом XVII века в Тибете, а не оевропеившимся ламой Никитуевым, собравшим около средины XIX века большой запас своих народных сказаний и перечитавшим все собранные до него европейцами книги по буддизму. Ведь я и сам не отвергаю этнографической ценности этой книги, хотя и отрицаю за ней историческое значение. У Васильева есть много и правильных рассуждений.
Мы вовсе не хотим сказать, — говорит он, например, — что легенды, передаваемые Даранатой, дошли до нас без всяких прибавлений; напротив, на них надобно смотреть сквозь несколько очков. Не забудем, что наша история писана в Тибете, который перевел к себе буддизм в самом крайнем его развитии — в мистицизме. В ней есть стремление все вознести в древность, т.е. перенести факты с близкого на более отдаленное время. В. Васильев правильно отмечает, что история буддизма часто уходила в не принадлежащую ей древность, благодаря склонности авторов ставить рассказы, не умещающиеся в уже занятую рассказами средину исторического времени, в свободные доисторические времена.
И мое различие от В. Васильева заключается лишь в том, что я иду далее по пути этого умозаключения и склонен думать, что и пророчество современного фольклора, т.е. народных сказаний и былин, возникающих в наше время, переносится в доисторические времена лишь потому, что их содержание не укладывается в реальную жизнь достоверно известных нам недавних веков. Так и эта Дараната, хотя бы даже она и была написана по-монгольски Никитуевым для своего профессора монголиста Ковалевского, а ее воображаемый тибетский подлинник был на самом деле переводом Никитуевской рукописи, чтоб удовлетворить страстным исканиям В. Васильева, не допускавшего мысли, чтобы на монгольском языке могла существовать такая книга — все равно!
Она не вышла из головы своего автора, как богиня Афина из головы Зевса во всеоружии. Хронология ее, конечно, фикция, и вся канва, на которой вышиты различные сказание — тоже фикция, но самые сказания, взятые в отдельности, не измышления самого автора, а буддийский фольклор, и он может дать ценные материалы даже и для историка, а потому я дам здесь характеристику и их.
Вот начало книги.
«Ом, благо тварям! Объяснение распространения в Индии благодатного, богом украшенного, блага источника, верховной драгоценной веры, называемое сокровище погребных желаний.
Поклоняюсь Будде с его учениками и последователями.
Поклоняюсь властителю могущества, повелителю облаков,
Изливающему благотворный дождь нектара судеб,
Пришедшему из недр бытия небесным путем,
Украшенному радугою признаков и примет,
Здесь и самые сведущие в летописях и историях,
Когда обратятся к согласованию индийских сказаний,
Встречают неудачу всех усилий,
Подобно бедняку пред расставленными товарами.
Поэтому видя весьма много важных ошибок
В преподавании истории веры некоторыми мудрецами,
Я написал здесь вкратце для пользы других
Согласование сказаний, рассеивающее заблуждения».
.
Затем идет, как и в книге Бытия, или скорее в «Паралипоменоне» список всех якобы последовательно царствовавших царей, браминов и патриархов, а затем приводятся на этой сухой канве рассказы о них, явно заимствованные из местного фольклора, например, в главе о происшествиях во время царя Аджаташатру (Ардамира?).
Когда прошло около 15 лет, как Ария Ананду (любимый ученик Будды) управлял учением, пришел в Магаду брамин, весьма искусный в магических заклинаниях и стал состязаться со всеми в силе магической. Он в присутствии царя и всех собравшихся граждан произвел посредством магии четыре горы: золотую, серебряную, хрустальную и лазуриковую, и в каждой горе было по четыре сада из драгоценностей, в каждом саду по четыре пруда, покрытых ненюфарами и наполненных различными птицами. Ария Ананда (в ответ ему) произвел множество свирепых слонов, которые пожрали все ненюфары и возмутили воду в прудах; потом Ананда послал сильный ветер, который поломал все деревья, а ниспавший алмазный дождь истребил дотла все ограды и горы. После того ария Ананда явился в 500 различных формах тела: одни из них испускали  свет, из других шел дождь, одни являлись в четырех различных видах на воздухе, в других из верхней части выходил огонь, а из нижней била ключом вода; явивши такие превращения, он собрал их потом  в своем теле. Когда изумленный брамин и другие собравшиеся изъявили вследствие этого великое благословение, Ананда много проповедывал и в продолжение семи дней привел к истине и мага и брамина и других 500 браминов и сверх того 80 000 жителей.
После Аджашатару царствовал сын его Субаху (Хорошерукий), который в продолжении 10 лет своего царствования оказывал почтение религии.
Еще при жизни его отца были два человека из касты браминов, не знавшие веры, свирепые и жестокие, евшие всякую нечистоту, убивавшие различных животных. Им обоим за воровство были отсечены царем руки и они, рассерженные этим, произнесли желание сделаться (в следующем перерождении) якшами, чтобы отомстить царю и всем магадийцам. После того они оба умерли один за другим и родились якшами, и на седьмом или восьмом году царствования царя Субаху наслали на его царство сильную эпидемию; от этого умерло много людей и скота, но болезнь не прекращалась. Когда гадатели увидели причину, тогда все магадийцаы пригласили арию Шанавасу и молили его укротить этих двух якш. Он пришел на обитаемую гору и сел в их пещере; но в то время якши уходили к другим, и, извещенные товарищами, пришли в сильный гнев, завалили пещеру утесами, но тогда вдруг являлась другая пещера, в которой сидел Шанаваса, и это повторялось три раза. Тогда два якши испустили огонь, но архан испустил огонь гораздо сильнейший, который распространился во все десять стран; испуганные якши убежали, но так как повсюду был огонь, то не могли найти убежища; они прибегли к Шанавасе с просьбой о помиловании и огонь погас. После того он преподал им ученые и когда они вполне возблагоговели, поместил их в недра учения и эпидемия немедленно прекратилась, и это чудо видели сотни тысяч браминов и граждан.
По смерти этого царя царствовал сын его Судану (т.е. хороший лук) в то самое время, как Мадъянтика перенесся сверхъестественной силой в Кашемир и сел на берегу озера, обитаемого драконами. Они произвели сильную бурю, но не могли пошевельнуть и края его платья, ниспустили дождь стрел, но они превратились в цветы; тогда дракон, явившись лично спросить арию, что ему угодно? Дай земли столько, сколько можно занять сидя с крестообразно сложенными ногами. Дракон согласился, а Мадъянтика одним присестом занял под собой землю девяти кашмирских областей. Мадъянтика, призвав с горы Ушира 500 полуденнников и из Бенареса несколько сот тысяч браминов и граждан, поселился вместе с ними в Кашемире и еще при своей жизни украсил царство девятью большими городами, множеством горных селений, царским дворцом и 12 храмами со множеством духовных. Затем, взяв с собой всех жителей Кашемира, перенесся с ними магической силой на гору Гандамана и, произведенным чудесной силой огнем, укротил драконов; они обещались дать ему шафрану, столько, сколько покроет тень от  духовного платья. А архан превратил свое духовное платье в весьма великое, и его народ взял шафран, на который пала тень и в одно мгновение они снова возвратились в Кашемир. Так Мадъянтика распространил обрабатывание шафрана по всему Кашемиру, говоря, что это составит его исключительное богатство, и приведя всех живущих в этой области к буддийской вере, скончался. Говорят, что он проповедовал в Кашемире около двадцати лет.
Я перескакиваю теперь через несколько царствований (с такими же сказками) к патриархату ария Нагаджуны в царствование царя Уданы, чтобы показать читателю, что и далее содержание этой книги носит тот же фольклорный характер, а здесь отмечу снова, что название патриархов ариями ясно говорит об арианском происхождении этого культа.
Так как арий Нагарджуна, — говорит автор, — знал жизненный эликсир, цвет его кожи сделался подобным цвету драгоценности; а занимаясь созерцанием на горе Шрипарвата, он достиг первой небесной области (первого неба европейских средневековых теологов) и тело его украсилось 32 признаками.
Младшая жена тогдашнего царя знала немножко санскритскую грамматику, а царь Удана не знал. В одно время, когда она играла в воде в увеселительном саду, он плеснул в нее водой и она сказала: мамодака синча (т.е. не плещи на меня водой), а царь понял по наречию южных стран: дай пирожок, сваренный в кунжутном масле, — и подал его ей. Тогда она подумала, что лучше умереть, чем жить с таким царем, похожим на быка, и решила удавиться, но была удержана царем, который обещался учиться санскритскому языку и со тщанием занялся под руководством брамина Вараручи. А брамин Вараручи, не находя никакого учителя, который бы мог вполне знать Папиньеву грамматику и узнав, что только дракон Нагараджа Шеша знает ее вполне, вызвал его силой заклинаний. Дракон стал излагать пространное толкование на Папини, которое заключало бы до ста тысяч шлок, а Вараручи записывал с его слов. Обоих их разделяла занавеска. И вот, когда было написано 25 000 шлок, то учитель, желая посмотреть, каково тело дракона, отдернул занавеску и увидел изгибающегося большого дракона, который убежал со стыда. После того он стал писать толкование и покончил его, написав не более 12 000 шлок. Эти два сочинения вместе сделались известными под именем грамматики, преподанной драконом. Здесь много говорится не только о уиологии, но и других науках.
А история Калидасы следующая. В то время брамин Вараручи пользовался почестями Варанасинского царя Бимакшулы, этот царь хотел выдать за него свою дочь Васанти, но она, по гордости считала себя умнее Вараручи, отвечала, что не будет его служанкой. Тогда Вараручи, желая ввести ее в обман, чтобы отплатить и отомстить, сказал царю: «У меня есть мудрый учитель, который умнее меня во сто раз, призовите его и выдайте за него Васанти. Получив на это согласие, Вараручи увидел магадийского пастуха Калидаса, красивой наружности, который, влезши на дерево, рубил под собой ветви и заключив из этого об его чрезмерной глупости, позвал его к себе и после нескольких дней тщательного омовения и натирания мазями, одев его в платье браминского пандита и научив его произносить слово ом свасти, велел ему, когда он явится пред царем, окруженным свитой, бросив в него цветком, сказать это слово ом свати, а кроме того не отвечать ни на чьи вопросы. Когда пастух, исполняя это, произнес вместо ом свати ушатара, Васанти стала спрашивать о смысле его слов, но пастух ничего не отвечал, а брамин Вараручи сказал: «Такой мудрый учитель к чему станет отвечать на вопросы женщины?». Она вышла за него замуж, Вараручи убежал после свадьбы на юг. После того стали водить Калидасу по всем храмам, но он ничего не говорил; наконец, когда на наружной стене одного храма, на которой нарисованы были фигуры различных животных, увидел он изображение быка, то обрадовался и принял вид пасущего стадо. Тогда Васанти воскликнула:«Увы! Это пастух!» и поняла, что была обманута. Но,  сказала она, если он умен, то я выучу его санскритскому языку; оказалось, однако, что он весьма глуп. Раздосадованная Васанти отправляла своего мужа каждый день собирать цветы. А одном месте Магады был кумир богини Кали, сделанный небесным архитектором. Калидаса приносил ему в жертву каждый день множество цветов и с благоговением поклонясь молился. Однажды, когда для жертвоприношения Васанти Калидаса отправился с раннего утра собирать цветы, служанка Васанти  скрылась ради шутки, жуя лепешки, позади кумира богини Кали. В то время, как пастух по обыкновению молился, она сунула ему в руку оглодок лепешки и он проглотил его, думая, что подала его сама богиня. Но в ту же минуту он получил светлый ум и стал великим знатоком диалектики, грамматики и поэзии. Держа в правой руке цветок ненюфара, а в левой цветок утпалу, он сказал ей стихами:
.
«В мое правой руке цветок ненюфар,
А в левой руке цветок утпала;
Один с нежным, другой с жестким стебельком,
Какой хочешь, выбирай.
.
Жена, поняв, что он сделался мудрым, стала весьма почитать его. А так как он сделался таким чрез чрезвычайное благоговение к богине Кали, то его прозвали Калидаса, то есть рабом Кали. В то же время он стал первой драгоценностью между всеми поэтами. Он сочинил вестники облаков и многие другие поэтические шастры. Калидас принадлежал к неправославным.
Такова история буддизма в изложении среднеазиатского историка Даранаты в начале ее средней части. Раскроем теперь эту книгу наудачу и в конце средней части. Попадаем на 23 главу «О происшествиях во время учителя Дигнага», где читаем:
«Царю Шубасаран привиделось во сне, что если он пригласит в свое царство Ария Авалокитэшвара, то в Джамбудвипе прекратится голод и эпидемия и настанет благоденствие, и чтобы для этого он отправил Упасака, живущего в лесу. Царь позвал Упасака и дал ему жемчужное ожерелье и пригласительное письмо к Авалокитэшвара, да на дорогу денег. Упасака подумал: дорога трудная и далекая и может случиться опасность для жизни; но так как меня посылают в жилище божества, то нельзя не послушаться. И так, взяв путевник на Потала, он отправился в путь и наконец прибыл к монументу превосходного накопления плодов. Отсюда путь на Потала шел несколько времени под землей и снова выходил на поверхность; но говорят, что ныне это место занято морем и путь для людей прекращен. Но в то время еще существовал путь и по нему-то отправился Упасака. Здесь преградила ему путь большая река, но он, как было сказано в дорожнике, помолился Таре и явилась одна старуха, которая и перевезла его на лодке. Снова прегражден был путь озером, но по молитве Байкути, одна девица перевезла его на плоту; далее он встретился с горящим лесом, но по молитве Хаягриве, пошел дождь и огонь потух, а гром указал дорогу. Еще пресекла путь пропасть, простирающаяся в глубину на несколько миль, но по молитве Зкаджати, огромный змей образовал из себя мост, по которому перешел Упасакаю Затем преградили путь множество обезьян, ростом со слона, но по молитве Амогапаша, эти огромные обезьяны открыли дорогу и снабдили лучшей пищей. Когда потом он прибыл к подошве горы Потала, то путь прегражден был утесом, но по молитве Ария Авалокитэшваре, ниспустилась веревочная лестница, по которой он влез на утес; здесь все было покрыто мглой, отчего он не мог найти дороги, но по продолжительной молитве, туман рассеялся и отправившись вверх, он встретил на третьей части горы кумир Тара, а на средине кумир Брикути; когда он достиг вершины горы, то нашел пустой дворец, в котором никого не было, кроме там и здесь цветов. Здесь прожил он в одном месте в молитве целый месяц; однажды явилась какая-то женщина, которая сказала ему: пришел Ария, поди сюда за мной и повела чрез тысячу растворявшихся одни за другими ворот дворца и всякий раз, как растворялись одни ворота, в нем рождалось по одной Самади. Явившись пред лицо пяти святых богов, он бросил на них цветы и подал письмо царя и подарок, умоляя прибыть на Джамбудвипу, на что было явлено согласие; после чего дано на дорогу множество пана и сказано: пропитываясь с помощью этого, ты можешь воротиться на родину, а когда выйдут паны (золотые деньги), там и явимся. Ему указали дорогу и кумиры, стоявшие на средине третьей части города, явились ему в собственном теле живых богинь. На возвратном пути, когда он прошел четырнадцать дней из числа пятнадцати, в которые он мог прибыть на свое жительство, увидев издали горы Пундавардана, он пришел в чрезвычайный восторг и на остальные деньги накупил лучшей пищи и лучшего питья, так что, не доходя еще до царского города, но находясь неподалеку от того места, в котором он занимался совершением, он истратил все деньги. Сидя на том месте, подумал он на закате дня, придет ли Ария, но он не приходил; в полночь склонил его сон, из которого пробудили его звуки музыки и он увидел, что в небе боги приносят жертву; на вопрос его, кого они чествуют, ему сказали: глупый дитя Джамбудвипа! На дерево, которое за твоей спиной, прибыл со свитой Ария. Посмотрев, он увидел сидящих на вершине дерева пятерых богов, и, учинив поклонение и молитву, просил их прийти в царство царя, но они сказали: это случилось бы, если бы не истрачены были деньги, но теперь мы останемся только здесь. Тогда он известил об этом царя и говорят, что тот, недовольный этим, не дал Упасаке никакой награды. После этого он построил там в лесу храм, который стал известен под именем висары Касарпана. Слово Касарпана значит «ходящий по небу», потому что Авалокитэшвара прибыл сюда по воздуху или же это значит «истрата денег», потому что были истрачены деньги. Но гораздо лучше переводить «ходящий по небу», потому что слово Караса означает плату за пищу, а пана есть серебряная или золотая монета, известная теперь под именем Тангка (деньга) и следовательно все слово Касарапана имеет значение монеты, заплаченной за пищу.
Скажите сами, читатель, что тут вас более поражает: чудесность рассказа или то, что автору этой книги известна уже монета, называемая монголами и тибетцами по-русски «деньга»? Ведь слово тангка и есть только монгольское произношение русского слова деньги, как это объясняет и сам В Васильев (стр. 149, строка 26), да и в тексте сказано, что прежняя монета пана стала называться при нем деньга? Не подтверждает ли это мое мнение, что книга Даранаты собрана из былин XIX века, специально для профессоров Ковалевского и В. П. Васильева, их усердных учеников?
Но я опять повторяю, что в этом сочинении, как и вообще в сборниках современных нам народных сказаний, можно почерпнуть богатый материал и для истории, особенно при филологическом исследовании. Вот только что мы встретили здесь русское слово «деньги», и притом тоже как название монет. Но не менее интересно и то, что буддийские священнослужители называются здесь арианами. Это прозвище мы читаем у Даранаты более 70 раз в названиях ария-Бодисатва, ария-Вимуктасена, ария-Дева, ария-Деша, — везде в смысле святого, и кроме того множество раз и просто ария в смысле святого.
Отсюда ясно, что и весь буддизм этой местности есть только развитие принесенного сюда арианства, причем и само название арийцы первоначально значило ариане.
Я не буду здесь прослеживать происхождения и других собственных имен, предоставляя это специалистам, а только, чтобы закончить характеристик всей книги, раскрою еще хоть одну страницу в конце. Попадаю на 33 главу, о происшествиях во время царя Чанака (стр. 227).
«Учитель Вагишваракирти (т.е. Знаменитый Властелин Слова) родился в царстве Варанаси и происходил из кшатриев. Сделавшись пандитом, превосходно знавшим логику, филологию и многие сочинения, он бросил в реку Ганг красный цветок дерева Каравира, который пред наступлением успеха испускал звук и цвет, и он в одно мгновение был унесен течением на несколько миль и снова возвратился вверх по течению. Съев его вместе с водой, он приобрел такие умственные способности, что мог каждый день заучивать вполне текст и смысл сочинения в тысячу шлок. От этого он и был назван «знаменитым властелином слова». Сделавшись совершенным мудрецом в Сутрах, Тантрах и во всех науках, он не встречал никакого затруднения в преподавании, состязании и сочинении книг; и не встречал ни в чем недоумения, потому что постоянно видел в лице ария Тару. О нем пронеслась большая слава и царь назначил стражем западных ворот в Наланда. Наготовив множество жизненного эликсира, он роздал его другим и тогда старики, которым было уже 150 лет и подобные стали молодыми. Этим и тому подобным он оказал пользу 500 духовным и набожным светским. Ему стоило только устремить внимание на воду, как она закипала; если он устремлял свой ум на кумир, тот поднимался или приходил в движение. Таких и других чудесных явлений от него было множество. Однажды он рассуждал о вере с бикшу Авадути, который привел при этом текст из сочинений Васубанду, а он в шутку отпустил несколько колкостей на счет сочинений Васубанду. В тот же вечер распух у него язык, так что он не смог преподавать. Пробыв таким образом нездоров несколько месяцев, он спросил объяснения у Тары и та сказала, что это за то, что он насмехался над Васубанду, и чтобы он сочинил похвальный гимн этому учителю. Действительно, как только он сочинил оду, болезнь его прошла. Трудясь таким образом в продолжение многих лет на пользу существу, он под конец жизни пришел в Непал, где особенно предался чародейским занятиям и только немного преподавал учение таинственной Яны, а другому вовсе ничему не учил. Так как при нем находилось множество жен, то большая часть людей думала, что он пришел сюда не будучи в состоянии исполнять предписания нравственности. Однажды царь, построив храм, пожелал при освящении его составить большое собрание и, собрав вне храма множество занимавшихся чарами людей, отправил посланца к учителю с приглашением быть главой собрания. Но посланный встретил на пороге его хижины разряженную женщину и свирепую черную девицу, которые сказали, что учитель дома. Вошедши туда, он просил его прийти сделаться главой составленного царем собрания, а учитель сказал: «ты ступай скорее, а я сейчас приду», хотя тот и скоро ехал, но на одном перекрестке встретился с учителем, который опередил его и которого сопровождали две женщины, и учитель сказал ему: «Я долго ждал тебя, пока ты пришел». По благополучном окончании обширного колеса собрания, при самом освящении, учитель удалился внутрь храма с двумя женами, взяв с собой запасов более чем для 60 человек. Царь подумал: в храме не больше трех человек, почему же понадобилось столько припасов и, посмотрев сквозь дверную скважину, увидел, что 62 бога сидят лично в круге и наслаждаются припасами. А сам учитель превратился в радужное тело и сел с ними. Говорят, что он и теперь тут сидит.
Этим сиденьем, читатель, я мог бы и закончить характеристику «Истории буддизма в Индии», составленной тибетцем Даранатой. Но не могу не остановиться на его послесловии, где он сам дает характеристику своего сборника.
«Некоторые тибетцы, пользующиеся славой великих мудрецов, полагают вслед за семью преемниками Будды, появление других; они думают, что едва ли не тотчас по смерти Ашоки вступила династия царей Чандра. Они говорят, что при семи царях из рода Чандр и семи царях из рода Пала явились все без исключения буддийские учителя, начиная от Сараха до Абалкара и в продолжение этого времени, весьма краткого, помещают без хронологического порядка учителей, которые для избежания недоумений, дают весьма долгую жизнь. Все эти неосновательные ошибки, в которых являются длинные промежутки, исчезнут, как скоро ты хорошо узнаешь это историческое сочинение. Что же касается до того, на чем основан мой рассказ, то, хотя в Тибете и сочинено множество отрывистых историй веры и рассказов, но я, не видя в них цельной системы, не извлекал из них ничего, кроме немного заслуживающего вероятия. Встретив сочинение магадийского пандиты Кгемандрабандра, заключающееся в 2000 шлок, в которых рассказывается история до царя Рамапала, я взял его за основание, пополнив слышанным от некоторых моих пандит-учителей; к этому я сделал дополнение из двух сочинений: из Буддашураны в 1200 шлоках, сочиненной Индрадаттой, в которой вполне рассказывается о происшествиях до 4 царей Сена, и из существующих древних рассказов о преемстве учителей, составленных брамином пандитой Батагати.
О предстоящей находке этих сочинений и пророчествовал в своем предисловии В. П. Васильев, но — увы! — насколько мне известно, они и до сих пор не найдены, хотя их ищут повсюду уже более 60 лет после опубликования этой книги в 1866 году.
Касательно же назначения порядка времени, то, исключая мелочей, все эти три сочинения согласны большею частью. Краткие же рассказы о позднейших происшествиях, хотя и не встречаются в прежних описаниях, но дошли до меня и заслуживают вероятия. Сверх того я поместил в се то, что встретил в преданиях Пушпамалы.
«Итак, драгоценности удивительных рассказов
Нанизывая на нить удопонятных слов,
Я составил приличное ожерелье
Для украшения шеи людей, одаренных светлым умом.
Потребность этого заключалась в том, чтоб дать понятие
Об основательных и неосновательных сочинениях,
И чтоб увеличить благоговение к возвышенным существам,
Которые оказали услуги победоносному учению.
Еще предстояла надобность доказать достоверность тех
Добрых деяний и влияний, которые творили
Искусные приверженцы чар,
Распространившие благоговение к верховному учению.
Целью изложения было,
Чтобы другие, возблагоговев к этим лицам и их пути,
Занимаясь тем или другим учением,
Сделались всевысочайшими Буддами.
Да, в силу этого моего доброго дела, все одушевленные существа,
Вступив на путь доброй нравственности
И сделавшись самими несравненными Буддами.
Да украсятся все ми достоинствами!»
.
Но… читатель уже видел, насколько соответствует фантастическое содержание этой книги такому выводу о ней ее автора. Это не история, а сборник народных сказаний, собранных разными лицами и скомпонованными новейшим собирателем не по имевшимся у него будто бы, а потом исчезнувших с земной поверхности первоисточников, а им самим по собственному произволу. Такова же цена и все остальным нашим первоисточникам о прежней истории азиатских государств.
Никакой государственной истории до прихода европейцев у них не было.

174

http://sf.uploads.ru/SwqbE.jpg
Глава VI
Индусская теософия. Брамаизм и буддизм в сравнении с христианством.

.

В шестом томе этого моего исследования я показал, что современные магометане узнали впервые биографию своего пророка Магомета из Лондона, от наследников мистера Пококка, которые впервые нашли Ибн-Гишомову биографию пророка в оставленной им библиотеке, и более нигде никто не открыл ее второго экземпляра. А вот теперь мне вновь приходится сказать, что и современное индусское учение познакомилось с основами своей собственной философии тоже от приехавших к ним английских профессоров.
Однако в данном случае я буду пользоваться более всего книгой немецкого санскритолога проф. Германа Ольденберга.
История буддийской религии, — говорит он, — начинается мифом об общине нищенствующих монахов. Это были странствующий учитель и его странствующие ученики, несколько подобные тем людям, которые пронесли по Галилее благовестие, что близко царствие небесное.
Арийское население Индии, как известно, пришло на полуостров с северо-запада.
Волны великого переселения привели толпы арийцев, множество союзных племен, которые, духовно более развитые, чем их индусские собратья, создали древнейшие замечательнейшие памятники индусского духа, известные под названием Вед. Эти племена в эпоху, изображаемую в гимнах Ригведы, мы встречаем при входе на Индейский полуостров: на Инде и в стране пяти рек, позднее они проникли далее к юго-востоку и основали в стране верхнего течения Ганга и на Ямуни государства, котопые в законодательном сборнике Ману названы страной брамы Мудрого, местом и образцом праведной жизни.
В ведийском произведении «Брамана Ста путей» сохранилась легенда, в которой ясно отразился ход распространения ведийского культа и культуры. Пламенеющий бог Агни Вайсварана, странствует от реки Саравати, из древнего отечества ведийского культа, к востоку. На пути ему встречаются реки, но Агни перелетает их все и за ним идут князь Матгава и Брамин Готама. Так дошли они до неведомой до сих пор реки Саданиры, исток которой находится в снежных горах севера: чрез нее Агни не перебрался, «ее не перешли» брамины, так как через нее не перелетел Агни Вайсванара. Но теперь живут к востоку от нее многие брамины.
Мы не можем определить, — говорить автор далее, — годами или даже столетиями события победоносной борьбы, в которой арийская (т.е. арианская) и ведийская культуры завоевали страну Ганга. Мы можем только прибавить к этому, что из арийских миссионеров и выросла каста служителей бога. Слова (по-санскритски) браминов, и по многим <…> можно видеть, что это было связано с тем великим переселением народов, которое шло из Юго-Восточной Европы не только на запад, как думают, но и на восток, хотя и не  в виде массовых передвижений, а в виде приобщения восточных народов к более высокой ромейской культуре, что не могло быть ранее основания Великим Царем (Василием Великим Четьи-Миней) христианского мистического богослужения с его оргиями, пережитком которых является до сих пор обряд причащения в Восточной церкви. Значит начало Ведийской культуры в Индии не могло быть ранее V века нашей эры, а прийти она могла естественнее всего с «гуннами» из города Будда (теперь Буда-Пешт), т.е. Пещь Буды, как впервые называлась Доменная Печь, построенная тут братом Аттилы Будою.
Как в Европе умственное творчество впервые началось в духовенстве, так было и в Индии.
Начатки индийского религиозно-философского мышления, очень сходного с еврейско-христианским, хорошо отражаются в поэтических гимнах Ригведы. В ней среди молитв Агни —Агнцу и Индре, богу-отцу, о защите, процветании и победе, мы встречаем попытку разрешить загадки бытия. И это в том же духе, как и в библейской поэзии.
«Тогда не существовало ни бытия, ни небытия,
Не было ни земли, ни неба над ней.
Двигалось ли что? Где? И по чьему велению?
Существовала ли вода и глубокая бездна?
Тогда не было ни смерти, ни бессмертия:
День не разделен был от ночи.
Только Один жил сам по себе:
Выше его не существовало ничего.
И вот в Нем в первый раз возбудилось стремление.
Это было первое семя духа.
Связь бытия открыли в небытии
Мудрецы, заглянув в свое сердце.
Кто знает? Кто может сказать нам,
Откуда началось, откуда появилось создание?
И были ли созданы после него боги?
Кто знает, откуда они появились?
Откуда пришло такое создание?
Создано оно или не создано?
Это знает только тот, глаз которого смотрит на него
С высоты неба, — или и Он этого не знает?»
.
Сравнить с вопросами какой-то библейской книги: кто скажет, как изменить морской песок и т.д.
В другом гимне поэт, ищет бога, «всего движущегося» и говорит:
.
«Кто дает нам жизнь? Кто дает нам силу?
Чьего веленья слушаются все боги?
Чья тень есть бессмертие и смерть?
Кто есть бог, которого мы чтим жертвами?
Тот, чье величие эти снежные горы,
Соединяющий море с далекими потоками,
Чьи руки суть страны света?
Кто есть Бог, Которого мы чтим жертвами?
Он, создавший небо ясным, землю твердой,
Он, измеривший свет и высшее небо,
Он, бросающий свет в эфирное пространство,
Кто есть Бог, Которого мы чтим жертвами?
Он пребывающий выше облаков,
Он дающий силу и производящий огонь,
Он единый Бог над всеми богами, —
Кто есть Бог, Которого мы чтим жертвами?
.
И этот гимн непознаваемому богу <………> имеет в библейских псалмах    <…………> целая пропасть отделяет такой гимн от доверчивой веры древних времен, которая хорошо знала богов, которым нужно было приносить жертву.
Последовательное развитие мышления или, вернее сказать, выделение его из мира призраков начинается в эту эпоху.
Древность индусских сочинений, — говорит и далее Ольденберг (стр. 32), — мы можем определить только гадательно, но едва ли однако существенно ошибемся, если будем считать появление их  принадлежащими в IX или VII векам до христианской веры.
И вот на основании одного «едва ли ошибемся» таким-то путем и установилась индусская хронология. Но почему бы нам не сказать также «мы едва ли ошибемся, если будем эту поэзию считать принадлежащею к IX веку нашей эры»?
Сама сложность индусской религиозной философии показывает на ее новое время. В ней фигурируют те силы, которые видят, слышат и чувствуют и пространство — «страны света» и время, со своей создающей и разрушающей силой, и времена года и месяцы, и дни и ночи, землю и воздух и солнце, и ветер, который там веет, и силы дыхания, проходящие «по человеческому телу», и мысли, и слова. Тут часто уже не индивидуальные боги, а сплетение и действие этих таинственных сил управляют миром и приносят ему счастье и страдание.
Образуется атмосфера, богатая мистериями и символами. Во всем, окружающем брамина на жертвенном месте должны присутствовать теперь не только бог Агни, т.е. апокалиптический Агнец (созвездие Овна) и бог Саватар (т.е. Спаситель), но и все скрытые силы мирового целого: «ибо порядок жертвы производит все это». То что появляется глазу во время жертвы, есть не только то, что есть, или что кажется, но еще и нечто другое — а именно то, что оно обозначает. Слово и дело имеет двоякий смысл: открытый и сокровенный, и если человеческое знание стремится к открытому, то боги любят сокровенное и ненавидят все открытое.
Числа здесь, как и у средневековых европейских ученых, имеют тайную силу, слова и слоги, и рифмы тоже. Между фантастическими силами движутся фантастические явления, не связанные никакими  законами человеческого понимания. Каждое время года подает свой голос.
Бытие и значение предметов сливаются друг с другом. «Праджапати (по-видимому, смешение славянского — прежний, т.е. Создатель) создал жертву Агни-Агнца, по созвучию перешедшего в жертвенный Огонь, как свой образ». Лучи солнца — это поводья, которыми запряжены в жизнь все создания. Оно привлекает  ими к себе и возносит вверх жизнь всякого, кого захочет. И он тогда умирает. Но мудрец знает жертвенный Огонь, поднимающий его над царством катящихся дней и ночей, где солнце управляет жизнью и смертью.
Он спасает Огнем  свою жизнь от смерти: «в сожжении Агни-Агнца заключается искупление от смерти». А эта игра слов Огняи Агнца показывает на приход жертвоприношений Овна от Балканских славян.
Куда ни обращается мысль автора Браманы Ста Путей, везде пред ней восстают новые боги и новые чарующие силы, и над всем выдается бог, существовавший прежде всех богов и всего сущего, Создатель миров Праджа-пати (Прежний Отец), который в начале был один, но сказал «я хотел быть множеством» и тотчас произвел из себя мир богов и людей, пространство и время, мышление и слово. Но мы нигде в индусских книгах не замечаем какой-нибудь борьбы могучей мысли, стремящейся к уяснению великих задач жизни. Суеверие, всезнающе и всеобъясняющее, самодовольно царит среди своих безумных образов. И под этой властью запутанных идей вырастает и теперь одно поколение за другим, и одно за другим неутомимо присоединяет к идеям прошлых поколений свои идеи.
Трудно осмотреться в этом полусвете, в котором двигаются бесформенные фантастические картины. Но и тут открывается некоторого рода психический естественный закон.
Силы, на деятельности которых, по мнению индусских мыслителей, покоится мировое целое, таковы не сами по себе: чем далее проникает мышление, тем яснее эти силы представляются зависимыми от великих основных сил, из которых исходит их жизнь, и к которым оне возвращаются, достигнув целей своего бытия.
Ни в одном из индийских текстов нельзя с такой ясностью проследить шаг за шагом генезис слабых признаков мысли до ее полной ясности, как в сочинении «Брамана Сто путей», заслуживающем названия самого значительного во всей индийской литературе.
«Брамана ста путей» показывает прежде всего, как при этой запутанной массе представлений выделяется представление об Я. На языке индусов Атман — (греческое Атмос, откуда слово атмосфера) — есть субъект, в котором находятся корни всех жизненных сил и жизненных функций человека. Силы дыхания проникают человеческое тело; властелин над всеми силами дыхания есть сущность Атмана — атмосферы, центральная сила дыхания, из которой черпают свое бытие другие отдельные силы дыхания.
Как человеческий глаз похож на глаз мира — солнце, так и воздух, будучи центральной сущностью Я, выходит за пределы человеческой личности и делается создающей силой, движущей великое тело мирового целого. Сущность атмосфера есть вместе с тем и властелин богов, создатель всего сущего, вызвавший из своего собственного Я все миры, и есть Перво-Отец Праджа-Пати. Множество отдельных фигур отвлекают внимание людей от него, который есть все. Но он ждет только времени, когда о нем опять вспомнят.
А из другой сферы представлений выделяется вторая сила — слово, признаваемая тоже космической великой силой.
По-санскритски Слово называется Брами (откуда путем перестановки звуков и русское слово бормот — бормотание) и им держится небо и земля.
Но это уже звучит знанием евангелия Иоанна, начинающегося словами: «В начале бло слово и слово было у бога (отца) и слово было бог». Таким образом, у браминов «Брама есть перворожденный в этой вселенной»; он первый рожденный перво-отцом миров, т.е. Атмосом (атмосферой).
Как ни различны образы, связываемые с этими обоими представлениями, но как и у христиан в процессе развития идеи об Атмане и Браме — о перво-отце и его сыне Слове — все более и более отождествлялись. Говорили, что «перворожденный во вселенной есть Брама»; но и об Атмане говорили: «из всего сущего существовал сперва Атман». Брама назывался лицом вселенной, а Атман есть «первенец вселенной». Определенное содержание, свойственное прежде представлениям об Атмане и о Браме, расширяется до беспредельности и вместе с ним все более и более исчезает различие подобных представлений. Фантазия, стремящаяся к единству, не имеет уже силы воспринимать отдельные образы в их особности. Совершенно так же, как и в современной христианской теософии.
Повторяя слова Апокалипсиса, брамин, — по словам Ольденберга (стр. 41), — говорит: «я чту того, кто был, и кто будет: Великого Браму, Единого вечного». «Будем чтить Атмана, духа, тело которого — дыхание, форма — свет, сущность — эфир, который приготовляет ы себе формы, какие хочет, быстрого, как мысль, полного праведной воли, полного праведного бытия, начало всего благоухающего, всего как сок, проникающего во все части света, сущего во всем. Этот дух малый, как зерно риса или ячменя, или пшеницы, пребывает в Я и он же больше неба, больше эфира, больше земли и больше всего сущего; он есть Я, дыхание, он есть мое Я. С ним соединюсь я, когда уйду отсюда. Истинно, истинно, что кто так думает, в том нет сомнения. Так гооврит Чандилия».
О сущности, как о всесозидающей атмосфере, у браминов в целой массе их мыслей проявлялись самые различные течения, причем совсем не замечалось их внутреннего противоречия.
«Атман, — говорится в «Брамане Ста Путей», — оформился в начале подобный человеку. Он осмотрелся кругом и не увидал кругом ничего, кроме себя самого; он сказал первое слово «я есмь», откуда происходит имя «Я»; потому и теперь еще тот, кого зовут другие, прежде всего говорит: «это я», а потом называет свое имя… Ему стало страшно, что он один, но он подумал: «так как нет ничего, кроме меня, то чего же я боюсь?» Тогда страх исчез. Кого ему было бояться? Боятся другого. Он почувствовал себя недовольным, потому что тот, кто один, чувствует себя недовольным. Он желал второго. В нем переплетались сущности женщины и мужчины. Он разделил эту сущность на две части, из них создались супруг и супруга; потому каждый из нас, — говорит Яджнавалькия, — только половина; этот недостаток (природа мужчины) дополняется женщиной. Он соединяется с нею; и так были произведены люди».
Далее рассматривается, как обе половины создателя Атмана, как супруг и супруга, после человеческого образа, приманили образы всех животных и произвели животный мир, как потом Атман создал из себя огонь и влажность или богов Агни и Сому. «он создал высших богов, чем он сам; он, смертный, создал бессмертных».
Насколько этот текст похож с внешней стороны на космогонии прежнего времени, гласящие: «в начале был бог-отец (Праджапати)», на столько же и с внутренней стороны это наивное понимание высшей сущности не отличается от того, что думали в предшествующий век о создателе и властелине миров Праджа-пати. Атман здесь похож более на первобытного человека, чем на бога, в котором пребывает всякое другое бытие. Это Атман боится в своем уединении, как человек, он чувствует желания, как человек, он производит и рождает, как люди. Правда, он создает богов, но эти создания выше своего создателя.
Ольденбург сопоставляет с этой космогонией другой отрывок из того же текста, который по времени не позднее, чем приведенный выше.
Знаменитый брамин Яджнавалькия хочет уходить из дому и сделаться нищим, и прощаясь, говорит одной из своих жен об Атмане: «Как кусок соли, бросаемый в воду, растворяется в воде и ее нельзя вычерпать, но зато вода сделалась соленой, так и эта великая сущность, бесконечная, беспредельная полнота познания: из земных сущностей выступает она в явлениях и с ними исчезает она. Истинно, истинно, говорю тебе: после смерти нет сознания».
«Горе мне, возвышенный, — воскликнула Майтрейя, — не пойму я слов: после смерти нет сознания».
«Не горе возвещаю я тебе, — отвечал Яджнавалькия, — а благо, если поймешь это. Где существует двойственность сущности, там один может видеть другого, один может говорить с другим, один может слушать другого. Но там где все сделалось Я (Атман), кого оно того может видеть? С кем оно может тогда говорить? Кого оно может слушать, представить, признать? Через кого оно может познать познающего?»
Единосущее ни велико, ни мало, ни длинно, ни коротко, ни скрыто, ни открыто, ни внутреннее, ни внешнее. Имя его «Нет», потому что его нельзя определить никакими определениями и однако его изображение есть слово утверждения.
Но чем же эта философия отличается от европейского христианского пантеизма? Подобно христианскому выражению о боге «иже везде сый и все наполняй», так и у браминов бог-отец есть бессмертный «пребывающий в воде», пребывающий в огне, пребывающий в эфире, пребывающий в ветре, пребывающий в солнце, луне и звездах, пребывающий в пространстве, пребывающий в громе и молнии, пребывающий во всех мирах, пребывающий во всех водах, во всех жертвах, во всех существах, различный от всех существ, которого все существа не знают, но тело которого они суть и который руководит всеми ими — таков Атман-Атмосфера, внутренний руководитель, бессмертный». «Он вошел сюда (в тело) до самых когтей, как бритва, лежащая в футляре или скорпион в гнезде». А в другом месте того же текста, из которого взяты эти цитаты, говорится: «По велению этой неизменной сущности твердо стоят земля и небо, твердо стоят солнце и луна, утверждены дни и ночи, полумесяцы, месяцы, времена года и годы. По велению этой неизменной сущности одни реки со снежных гор бегут к востоку, другие к западу, и во все страны света.
Но когда чтут Атмана, «который выше голода и жажды, выше заботы и горя, выше радости и смерти», то этим невольно обращают внимание и на чувственный мир, в котором свирепствуют голод и жажда, забота и горе, в котором старятся и умирают. Уж то было несчастием, что Единый, блаженный Атман решил создать мир разнообразия, мир созидания и разрушения. Было бы лучше, если бы не было никакого «множества», Этого индусские мыслители не высказывают, потому что боятся мысли приписывать мировое страдание своему Единому Блаженному существу и даже винить в нем его; но эта мысль являлась неизбежной, и потому явилась мысль и о своеволии созданных атмосферой из себя творениях, о наградах и наказаниях и о злых силах-соблазнителях.
В Ригведе уже говорится об жилище блаженных, где в царстве Ямы наслаждаются вечной радостью.
«Где пребывают блаженство и радость,
И счастье, и веселье, где желания
Получают исполнение».
.
Говорят также о местах мрака и об ужасах, ожидающих злодеев в загробной жизни. Но при этом предполагается, как и у христиан, что с уходом в мир блаженных или в мир вечного мрака жребий людей решен навсегда.
А эпоха, последовавшая за Ригведой, создала еще новую картину мира: везде борются друг с другом и угрожают опасностями человеческой судьбе страшные бесформенные силы, видимые или скрытые в таинственных символах. Власть смерти над человеком не кончается одним нанесенным ему ударом. Ее сила над не умеющим искупить себя праведным словом и праведной жертвой, простирается и на загробную жизнь, появляются представления о множестве сил смерти, из которых одна властвует над человеком в загробном мире, а другие в земной жизни. «Кто уходит в тот мир не освободившись от смерти, тот и на том свете всегда будет достойной добычей смерти; как в этом мире, так и в том пощады смерть не знает и убивает, когда хочет».
Но раз смерть убивает много раз, то существо столько же раз и возрождается, и это приводит к идее о переселении душ. Души умерших всюду летают вокруг нас, и как только увидят где зачатие нового существа, так и поселяются в нем, соблюдая предначерченные правом, согрешившие вселяются в худшие зародыши, чем те, в которых были, а совершившие хорошую жизнь, наоборот. Этим восток опередил запад в осложнении психологических представлений.
Также странствование души из тела в тело есть результат ее неединения с Брамой, словом — результат лжи. Но победив свои дурные желания, дух, освободившись от господства смерти, возвращается в отечество всякой жизни — к Браме. «Как швея, — гласит «Брамана Ста Путей», — берет из пестрой ткани кусок и дает ему другую, более прекрасную форму, так и дух бросает и оставляет в неведении это тело и приготовляет себе другую новую форму и делается Божественным, человеческим или каким-либо другим существом. Кто делал добро, делается еще более добрым существом, кто делал зло, делается злым; чистым делается он благодаря чистой деятельности и злым благодаря злому делу…. Так бывает с теми, кто погряз в желаниях; но что делается с тем, кто желает только Атмана. Он — Брама  и идет к Браме. Об этом говорит стих:
.
«Смертный, освободившись от всякого желания своего сердца,
Входит бессмертным в Браму».
.
По-христиански соединяется с Христом.
На что же похоже соединение с Брамой? Оказывается, на сон без сновидений. «Если спящий во сне не чувствует никакого желания и не видит никаких сновидений, то это и есть состояние, когда он достиг своего желания, когда он без желания», как Атман.
Но часто решающим последнюю судьбу человека моментом считают вместо отсутствия желания — познание. «Для познающего, для кого все существа сделались собственным Я, для того, кто созерцает единство — как возможно для него заблуждения, как возможно горе?» «Кто открыл и познал Атмана, присущего во мраке телесного мира, тот всесозидающий, ибо он творец всего. Мир принадлежит ему и он сам есть мир.
Очевидно, — продолжает Ольденберг, связывая брамаизм с буддизмом (стр. 58), — что это совершенно тот же круг идей, который проповедует учение Будды. Вопрос, на котором основаны буддийские идеи об искуплении, здесь ставится таким же образом, как и в этом учении и на него дается тот же двойной ответ. Что держит душу в круговороте рождения, смерти и возрождения? Буддизм отвечает совершенно то же: «желание и незнание». Глубочайшее зло из них двух есть незнание; оно есть первое звено в долгой цепи причин и следствий, в которых совершается приносящая страдание судьба мира. Раз достигнуто знание, всякое страдание побеждено. Под деревом познания, достигнув искупляющего познания, Будда говорит следующие слова:
.
«Когда открывается вечный порядок
Жгучему чувству брамана,
Войска искусителя он побеждает,
Подобно солнцу, льющему свет в мировое пространство».
.
Но знание, т.е. продукт науки, обучения, бывает первичное, мистическое и окончательное, естественнонаучное. Европа пошла с конца средних веков по последнему направлению и отделилась, как антитеза от тезиса, а в Азии, за исключением школ, перенесенных европейцами в доступные для них местности, она и до сих пор продолжает развивать далее принесенные в нее из Европы же первичные метафизические учения.
Браманская метафизика и буддизм одинаковы, как в идеях, так и в словах. Еще и теперь она начинает употреблять те же самые обороты речи, которые служат общине Будды для выражения ее религиозных верований, служат и браминам. В «Брамане Ста Путей» искупленным называется тот, который «познал» в нем Атмана, для выражения понятия «познать» употреблено слово <…>, значащее также и пробужденный, слово, употребляемое буддистами, когда они говорят о том, как Будда в торжественный час под деревом Асваттха познал искупляющую истину, т.е. пробудился для искупляющей истины; самое имя Будды значит «познавший и пробудившийся».
Ольденберг, стоящий на точке зрения, что буддизму предшествовал брамаизм, говорит: «буддизм получил в наследство от брамаизма не только ряд важнейших из своих догм, но — и это для историка не менее важно, — и настроение религиозного мышления и чувства, которые легче воспринимаются, чем выражаются в слова».
А мы, стоящие на обратной точке зрения, что буддизм есть только дальнейшее локальное развитие библейского мессианства, а брамаизм такое же локальное развитие троичного христианства, ставили эту же фразу только с обратною перестановкой подлежащих, оставляя самое сказуемое, которое вполне правильно. Но и в буддизм до настоящего времени проникло, как и в Библию многое из евангельского христианства.
Мне не известно, найдено ли в Индии индийское стихотворение Катака — Упанишад только в одном экземпляре, что по установленному мною закону, размножение общеинтересных рукописей в геометрической прогрессии, служило бы доказательством его новейшего происхождения, но в нем мы видим ясно дальнейшее развитие легенды об искушении Иисуса Сатаною, а также и его буддийского варианта.
Здесь мы находим Сатану буддийского мира, Мару, демонического врага «искупителя», в форме Мритиу, бога смерти (русское ори). Тождественность концепции просвечивает здесь довольно ясно, несмотря на разнообразные формы, и притом ведийское стихотворение сохранило общее ему с буддийскими легендами представление, очевидно, в его первоначальной форме.
Мальчик Начикетас, соответствующий евангельскому Христу, сказал своему отцу: «отец, кому ты отдашь меня?». И во второй и в третий раз он спросил его то же самое. Тогда отец отвечал ему: «я отдаю тебя смерти». Начикетас снисходит  в царство смерти, но бог смерти Яма не видит его и он как Христос пребывает в царстве смерти незамеченным три дня. Потом его узнали слуги Бога смерти и сказали ему:
Яма, дай воды гостю, чтобы потушить
Пламя, ибо брамин отнимает надежду и дружбу,
Радость детей и благословение стад у того,
Кто не признает его гостем.
.
Яма (бог смерти)
.
Ты незамеченным жил в моем доме три ночи,
Достойный гость, Брамин.
Привет тебе и исполненье трех желаний
Даю тебе, Брамин, лишь выбирай.
.
Начикетас выбирает, как первое желание, чтобы отец, когда возвратится из царства мертвых, принял его без гнева. Потом он просит, чтобы бог смерти обучил его тайному знанию о жертвенном огне при посредстве которого достигается небесное царство. Смерть сообщает ему это учение и говорит, что он будет называться людьми огнем Начикетаса. Тогда Начикетас высказывает ему и свое третье желание.
.
Начикетас:
Неизвестна судьба мертвых:
Они существуют, — говорит один, — их нет, — говорит другой.
Вот что хочу я знать, вот что открой мне,
Вот третье желание, которое я выбираю.
.
Бог смерти:
Самые боги издревле не знают о том:
Темна эта тайна, ее трудно понять.
Другое желанье скажи. Начикетас,
Не настаивай на этом, освободи меня от слова.
.
Начикетас:
Самим богам это скрыто —
И трудно понять, говоришь, ты, о, смерть.
Один ты мне можешь это открыть
И только это желание я выбираю.
.
Бог смерти:
Выбирай долголетних детей и внуков,
Деньги, стада, слонов и коней;
Выбирай на земле огромное царство;
Пусть жизнь твоя будет долга, как ты желаешь.
Если заменишь желанье твое, выбирай
Хоть богатство, хоть долгую жизнь;
Будь царем над землей, Начикетас,
Всех наслаждений участником будь.
Все, что смертным с трудом достается,
Всякую радость возьми, к которой сердце стремится.
Дам я тебе прекрасных девиц,
Что краше всех дев на земле;
Дам их тебе, — пусть будут твоими; —
Только не спрашивай о смерти, Начикетас.
.
Начикетас:
Все то пригодно лишь ненадолго.
Сила чувств у людей исчезает,
В жизни все скоро проходит;
Песни и танцы, кони, стадо, — все это — твое.
Людям довольства богатство не даст.
Что для нас деньги, когда мы увидим тебя?
Все мы живем, пока лишь велишь ты —
Это желанье одно потому выбираю.
О чем, полны сомненья, думают люди,
О том скажи мне; о смерти, о будущем царстве.
.
Сопротивление бога смерти побеждено. Они исполняет волю Начикетаса. Далеко, — говорит он, — расходятся два пути: путь знания и путь незнания. Те, которые идут по пути незнания, бесцельно бродят по земле, как слепцы, руководимые слепыми. Мудрец, познающий единое, вечное, древнего бога, пребывающего в глубине всего сущего, оставляет радость и страдание, освобождается от всего справедливого и от несправедливого, делается свободным от настоящего и от будущего. Таков ответ Ямы на вопросы Начикетаса. Такова браманская легенда, в которой нисшествие христа в ад уже соединено  в единое целое с его искуплением и всему придан более философский, чем фантастический характер, ее евангельского первоисточника.
Посмотрим теперь, какова же буддийская легенда. Избранный к достоинству Будды стремится к познанию, которое искупило бы его от смерти и возрождения. Враг его — Мара. Как бог Мритиу обещает Начикетасу господство над землей, если только он откажется от познания будущей жизни, так и Будде Мара предлагает неземных красавиц, так и Будду искушают дочери Мары, по имени Желание, Страстность и Похоть. Начикетас и Будда сопротивляются всем искушениям и достигают знания, избавляющего от могущества смерти. Имя Мара то же самое, что и Мритиу, Бог смерти есть вместе с тем и князь сего мира, властелин всех наслаждений, враг познания; для браманской или буддийский метафизики, всякое наслаждение составляет узы, привязывающие к царству смерти, а познание есть сила,  разрешающая эти узы. Эта сторона бога смерти, как искусителя к власти и наслаждению, выступает в личности Мары буддийской легенды на первый план, а браманское стихотворение Упанишад уже принимает более философский характер, чем и показывается позднейшее происхождение брамаизма. То обстоятельство, что Бог Слова Брама рисуется как бесцветный, бесформенный Абсолют во многих индусских рукописях, указывает на то огромное влияние, которое имели в Индии европейские новейшие метафизические размышления. Но для менее мудрствующих браминов такой бог был уж чересчур неконкретным богом и из Брамы сделался бог Браман, «предок всех миров», перворожденный из всех существ.
И едва ли какое-нибудь божество так знакомо не только браманам, но даже и современным буддистам, как Брама Сагампати. Во все важные моменты в жизни Будды и его верующих Брама оставляет свое небо и является на земле, по заповеди Христа — последние да будут первыми, покорным и послушным слугой святых людей. И из этого главного Брамана фантазия создала целые ряды богов Брам, пребывающих в различных небесах.

Глава VII
Монашеские ордена буддистов и их поразительное сходство с католическими

.

Подобно тому, как в Европе с средние века была мания аскетизма и отшельников монахов, а затем и высшее духовенство стало обязательно монашеским, как было и в Азии. И как в Европе началась наконец реакция против этого, так и буддийские монахи стали заменяться семейными браминами. Но брамаизм там не был протестантизмом, как в Европе после Лютера и Кальвина, так как существовал там уже до приезда англичан, а потому мы можем считать его влиянием восточной церкви, допускающей к церковному служению и даже требующей по апостолу Павлу, чтобы «епископ был мужем одной жены». А сходство современного буддийского ламаистского безбрачия и аскетизма с прежним европейским и особенно  с католическим, настолько поразительно, что не оставляет никакой возможности сомневаться в их общем происхождении.
Как житие святых — произведение не позднее XVII века — полны аскетическими подвигами святых, так и современные буддийские сказания.
В Индии существует такое же общественное состояние, как в Риме в тяжелейшие времена католицизма, богатые и знатные, еще более, чем бедняки и простой народ; юноши и старики, которым уже нечего ждать от жизни; женщины и девушки оставляют мир и надевают монашеское платье. Рассказываются подвиги непобедимой силы людей, умевших, несмотря на всякое сопротивление, разрывать свои связи с мирской жизнью.
Под защитой абсолютнейшей веротерпимости, которая когда-либо существовала, образовывались секты за сектами и среди них. Чем объяснить такую противоестественность? Конечно тем же самым, чем я объяснял уже и европейское монашество: огромным распространением какой-то венерической болезни вроде перелоя,  с его булонами и гонококками, как следствия покровительствовавшейся тогдашней церковью храмовой проституцией «во славу божью», пережитком чего и теперь остались баядерки при браманских храмах.
Как и у христиан здесь были аскеты, жившие в самоистязаниях, принимавшие пищу только через долгие промежутки времени, не мывшиеся, никогда не садившиеся, спавшие на терновом ложе; были приверженцы веры в очистительную силу воды, думавшие освободиться от всякого греха постоянными омовениями; иные стремились к состоянию духовного самоуглубления и старались отделиться от всякого восприятия чувственных реальностей и проникнуться чувством «бесконечности пространства» или «бесконечности разума» и т.д. Между разными такими  святыми людьми, естественно, появлялись и диковинные святые; так рассказывают, например, о святом «петухе», обет которого состоял в том, что он клевал свою пищу, как петух, да и вообще во всем подражал этой птице. Другой святой того же рода жил как «коровий святой». Буддийские отчеты доставляют нам вообще немало описаний различного рода святых того времени, из которых очень немногие были настолько счастливы, чтобы не сделать свою святость смешной.
Могла ли возникнуть какая-нибудь культура при таком образе жизни?

Глава IX
Буддийская мораль

.
Заповедь «справедливости» буддистов выражается в пяти отрицательных определениях:
1) Не убивать ни одного живого существа.
2) Не покушаться на чужую собственность.
3) Не касаться чужой супруги.
4) Не говорить неправды.
5) Не пить горячительных напитков.
.

А для монахов вместо третьего из этих положений предписывается абсолютное целомудрие; кроме того, они обязываются к воздержанию от всех светских удобств и роскоши, от всяких деловых занятий и увеселений. Но здесь только последнее запрещение не христианское, а агарянское, и может быть, является запрещением восточного причащения вином, отождествляющегося с оргиями.
Уже и без меня старались буддизм сблизить с христианством и считали ядром благочестивой нравственности буддистов любовь и милосердие к всему сущему. Совершенно таким же образом, как блаженство Нирваны — блаженство в бесконечном созерцании божества в раю, — приближается к христианской идее. «Гнев побеждают миролюбием, зло побеждают добром, скупого дарами, а истиной побеждают лжеца». «Вражда не успокаивается на земле посредством вражды: она успокаивается посредством мира — таков вечный порядок». Так, христианская мысль, что страха нет в любви, что полная любовь прогоняет страх, выражается и в буддийской морали. Но тут же мы находим, как и у христиан, идею о благодеянии, как о самом выгодном помещении капитала. Речь обыкновенно идет о святом, которого спрашивают, за какое доброе дело в прошлом существовании он получил в награду небесное блаженство. На это он обыкновенно отвечает, что за дар, принесенный святому человеку или церкви.
Я  приведу здесь несколько рассказов, которыми фантазия верующих украшала представление о прошлых существованиях Будды. В священном каноне есть следующий короткий рассказ.
«Я жил, — говорит Будда, — в лесу на горном хребте, как черный бык, которого создал Сакка (бог Индра). Я привлекал к себе силой благоволение львов и тигров. Окруженный львами, тиграми, пантерами, медведями и буйволами, антилопами, газелями и кабанами, жил я в лесу. Ни одно существо не боялось меня и я тоже не боялся ни одного существа. Сила благоволения была моей защитой — и так я пребывал на гороном хребте».
В предпоследнем из земных существований Будда жил как царский сын, не признанный народом и несправедливо изгнанный из своего царства. Он отдал просящим свои последние сокровища, даже лошадей и повозку, на которой он ехал и пошел дальше пешком во время жгучего зноя, сопровождаемый женой и детьми. «Когда дети увидели в лесу деревья, покрытые плодами, им хотелось плодов, и они плакали. И высокие, могучие деревья, видя плачущих детей, сами склонялись к ним». Наконец, они пришли к горе Ванка. Там они жили, как пустынники, в лесу, в хижине из ветвей и листьев.
«И жили мы там в пустыне, я и принцесса Мадди и двое детей, Джали и Канхаджина, прогоняя грусть друг друга. Я оставался в хижине ухаживать за детьми, а Мадди собирала лесные плоды и приносила на пищу. Когда я жил в лесу на горе, пришел нищий и попросил у меня моих детей. Я улыбнулся, взял обоих своих детей и отдал их браману. И когда я отдал детей браману Джуджаке, то задрожала земля, украшенная как венком лесом Меру. Потом случилось, что сошел с неба бог Сакка в виде брамана; и он попросил у меня мою Мадди, добродетельную и верную принцессу. И взял я Мадди за руки, зачерпнул в руки воды и с радостью отдал ему свою Мадди. И когда я отдал Мадди, то боги на небе возрадовались и опять задрожала земля, украшенная как венком, левом Меру. Я отдал детей и верную свою княгиню Мадди и не горевал об этом, лишь бы мне достигнуть достоинства Будды».
А другой из таких рассказов о прошлых существованиях Будды есть «История о мудром зайце».
«И был я в другой жизни зайчиком и жил в лесу на горе; ел я траву и корни, листья и плоды, и никому не делал зла. Обезьяна, шакал, молодая выдра и я — жили в одном месте и с утра до ночи всегда были вместе. Я поучал их обязанностям и учил их распознавать добро от зла: удерживайтесь от дурного и склоняйтесь к доброму. В праздник, во время полнолуния, я говорил им: сегодня праздник, давайте дары по достоинству и почтите праздник постом. И они отвечали мне: «пусть будет так» и по возможности приготовляли дары и соображали, кто достоин получить их. А я сел и искал в уме своем, какой дар могу дать я: «если я найду достойного, что я дам ему? У меня нет ни кунжутного семени, ни бобов, ни рису, ни масла. Сам я живу травою; нельзя же дать ему травы. Если придет ко мне достойный человек и будет просить у меня поесть, то я отдам ему сам себя; не должен уйти голодным». И угадал Сакка (царь богов) мысли мои и пришел к моей норе в виде брамана, чтобы испытать меня. Когда я увидел его, я радостно сказал ему: «это хорошо, что ты пришел искать у меня пищи. Сегодня я дам тебе благороднейший дар, какого никто никогда не делал тебе. Ты справедливый человек — тебе не приходится приносить кому-нибудь страдание. Иди, собери веток и разложи костер: я сам себя изжарю, и изжаренного ты можешь съесть меня».
И он сказал: «пусть будет так» и начал весело собирать ветки и сложил их в большую кучу. В средину костра положил он горячие угли и скоро костер запылал, потом отряхнул он пыль, покрывающую его могучие члены, и сел у костра. Когда костер разгорелся, я прыгнул вверх и бросился в пламя. Как свежая вода охлаждает мучения зноя, как на дает освежение и радость, так и пламя, в которое я бросился, освежало, точно холодная вода, все мои мучения. И так отдал я браману и кожу, и мех, и мясо, и связки, и кости, и сердце, и мускулы — все мое тело, со всеми его членами».
Вот этот документ, читатель, носит уж признаки историчности, не то, что индусская теософия, наполовину списанная с Шопенгауэра! Но и тут, читатель, навязывается курьезное сближение. В 1852 году Дарвин выпустил в свет свое гениальное творение «Происхождение видов посредством естественного отбора», которое в публике резюмировалось в форме: «человек произошел от обезьяны», а обезьяна от других низших животных. И вот интересно сопоставить, были ли «открыты» эти рассказы о прежнем существовании Будды в виде слона и в виде зайца до выхода книги Дарвина, или вслед за ее появлением? Ведь, в сущности говоря, все учение о переселении духа из тела в тело со стремлением улучшиться, — только своеобразное отражение дарвинизма в мистических настроенный умах.
Для простодушного буддиста (как и для христиан сатана ) соблазнитель Мара есть личное существо, — говорит Ольденберг (стр. 287), настолько же реальная, ограниченная пространством и временем личность, как и Будда, как и все люди и все боги. Но философское мышление естественно старалось оттеснить на задний план понятие о Маре или, по крайней мере, переменить его личную сущность во всеобщую. Мару (как и у христиан сатану) продолжали считать личностью, но пределы его существования расширились до того, что они охватили содержание всего пространства мира, подверженного страданию. Везде, где существует глаз и воспринимаемые им формы, везде, где существует ухо и воспринимаемые им звуки, везде, где существует мышлением мысль — там и Мара. Радха говорит Будде: «Господи, в чем состоит могущество Мары?» — «Везде, где существует телесность, Радха, там и Мара (смерть), там и убийца, там и тот, кто умирает. Потому смотри на телесность как на Мару».
Однако, в проповедях и легендах, в которых говорится о Маре-искусителе, не имеется того трагизма, каким христиане привыкли окружать врага всего доброго. Она рассказывает маленькие, по-детски выдуманные истории о нападении мары на Будду и на его последователей, рассказывает о том, как он появляется то брамином, то земледельцем, то царем слонов и в разных других видах, чтобы смутить их святость разными искушениями, а их веру и их познание ложью.
«Во время оно, — говорится в тексте, — пребывал Возвышенный в стране Козала в Гималаях, в хижине в лесу. И в уме его появилась мысль:
«Поистине можно управлять миром справедливо, чтобы не убивали и не приказывали убивать, чтобы не угнетали и не приказывали угнетать, чтобы не терпели страданий и не наносили страданий другим».
И познал злой Мара мысли Возвышенного, пошел к нему и сказал:
«Пусть Возвышенный управляет, как царь, пусть Совершенный управляет, как царь, справедливо, чтобы не убивали и не приказывали убивать, чтобы не угнетали и не приказывали угнетать, чтобы не терпели страданий и не наносили страданий другим».
Будда отвечал ему:
«Что ты думаешь обо мне, злой, зачем ты так говоришь со мной?»
Мара сказал:
«Возвышенный имеет четверную чудотворную силу — если бы Возвышенный захотел, он мог бы повелеть, чтобы Гималаи сделались золотыми и они сделались бы золотыми».
Какая польза мудрому иметь целые горы серебра или золота? Кто знает, что земное существование есть цепь, привязывающая к этому миру, тот старается освободиться от него.
И понял тогда злой Мара:
«Возвышенный узнал меня» — и огорченный и недовольный ушел он от него».
Таково постоянное окончание всех этих рассказов. Будда проникает намерение злого и этим разрушает его замыслы. Совершенно как Христос в Евангелиях, или святые в «Житиях».
Несомненно, что разнообразные и методические старания достигнуть состояния самоуглубленности играли особенно выдающуюся роль в жизни буддийских монахов. В произведениях монахов-поэтов часто высказывается любовь к лесному уединению, полному святого самоуглубления. «Как прекрасно жить одному в лесу, когда глаз мой не видит никого ни передо мной, ни сзади меня. Пойду я в пустыню, в лес, восхваляемый Буддой; хорошо там одинокому монаху, стремящемуся к совершенству. Один, уверенный в своей цели, вступлю я в прекрасный лес, приносящий радость благочестивому борцу, в это жилище могучих слонов. В богатом цветами лесу Сита, в прохладной горной пещере, вымою я тело свое, и буду странствовать там одинокий. Один, без товарищей, в обширном, прелестном лесу — когда достигну я цели? Когда освобожусь я от грехов?»
Подробные описания такого душевного состояния не оставляют никакого сомнения в том, что в этом состоянии, кроме аффектов, возможных и для здорового ума, дело не обходилось и без явлений патологических. В священных текстах часто упоминается о галлюцинациях слуха и зрения, о «небесных формах» и «небесных звуках»,
Обычный тип самоуглубления очень похож на средневековое столпничество христиан. Монах садится «с скрещенными ногами, с выпрямленным туловищем, окружая лицо свое бдительным мышлением». Нам говорят, что пред христианами  в минуту экстаза открывались тайны творения мира; а буддисты в такие минуты созерцали прошлое своего я в бесчисленные периоды переселений душ, признавали существа, странствующие по мирам, видели, как они умирают и возрождаются, проникали мысли других.
Но верно ли это, если что-нибудь подобное и рассказывали о себе «столпники»?
Во многих сказаниях о Будде он является не сыном божиим, а только усыновленным человеком, как было и у некоторых христианских сект. И потому могли быть и другие усыновленные.
Из этого, конечно, не следует, что личность Будды не перешла наконец границ земной и человеческой реальности, что догматика не окружала его блестящим венцом величия, озарявшим всю вселенную.
Первичная фигура одного Будды должна была в восточной догматике превратиться в бесчисленное количество Будд, живших в прошлые века и имеющих появиться в будущем. Христианская вера, которая измеряла прошедшее существование этого мира тысячелетиями, а будущее его только годами, или днями, могла удовольствоваться признанием одного Спасителя, появление которого предсказывалось в прошлом, и второе пришествие которого обозначало конец мира. Но для индуса в период творчества им своей религии горизонты мировой жизни стали уже беспредельными. В бесконечной дали прежних веков и в бесконечной дали будущего — говорила им какая-то новая философия — вечно повторяется один и тот же процесс происхождения, уничтожения и появления.
При появлении и исчезновении всех мировых эпох, во всем мрачном по природе бытии непрерывно проявляется стремление к свету искупления и потому в известные определенные эпохи известный личности должны были достигать искупления; такие личности делались Буддами и совершали предопределенное от века  поприще. Все они родились в восточной части Средней Индии, все происходили из родов браманов и кшатриев; все достигли искупительного познания под деревом. Жили они на земле неодинаковое время, смотря по той эпохе, в которую они появлялись, и возвещенное ими учение продержалось тоже различное время. «Пятьсот лет, Ананда, будет существовать истинное учение, — сказал Будда своему любимому ученику. — Потом вера исчезает до тех пор, пока не появится новый Будда и не приведет в движение колесо закона».
Буддисты полагают, — говорит за них Ольденберг (стр. 202), — что как и в неизменные по времени мировые периоды является целый ряд Будд, так и неизмеримые пространства вселенной имеют своих Будд. В мирах, отделенных от нас бесконечно большим пространством, идет такая же борьба ради искупления, как и на земном шаре. «Не может случиться, ученики, — говорит Будда, — чтобы в одной и той же мировой системе одновременно не раньше и не позже, появились два святые всемирные Будды». И вот Ольденбург заключает, что в этих словах мы имеем право видеть указание на то, что в других мировых системах, независимо от того, что происходит в нашем мире, одерживаются такие же победы света над мраком, какую одержал на земле под деревом при Урвеле Будда. Но в этой философии сказывается уже европейское учение о бесчисленности обитаемых миров!
Наступит ли когда конец их появлений? Будет ли когда-нибудь победа настолько полной, что все существа достигнут искупления?
В рассказе о смерти Будды приводится изречение, сказанное богом Брамой, когда святой взошел в нирвану:
.
«В мире все существа тело свое оставляют —
Так и Будда теперь, победоносный учитель миров
Совершенный, могучий, в Нирвану вошел».
.
Стало быть, — заключает Ольденберг (стр. 304), — все существа достигнут когда-нибудь Нирваны.
Останется ли навеки, даже и тогда, когда все одушевленные, способные к страданиям существа, исчезнут из царства бытия, поток происхождения и уничтожения миров? Или, после уничтожения всякого сознания, в котором отражается мир явлений, чувственный мир уничтожится? Будет ли только Нирвана, в глубине которой погрузятся все царства видимого мира, Единым и Сущим?
«Для буддизма, — отвечает за него Обльденберг, — эти вопросы излини. Возвышенный не открыл этого; ибо это не нужно для спасения, не нужно для благочестивой жизни, для отрешения от всего земного, для уничтожения желаний, для покоя, познания, просвещения, Нирваны».
Как это похоже на слова христианского вероучения: — это непостижимо для человеческого ума!…
По мнению буддистов законодательное право принадлежит только Будде. Все заповеди и воспрещения имеют силу только потому, что по твердому убеждению верующих, так повелел Будда. Община должна только применять и объяснять правила Будды, точно так же, как она обязана хранить открытое Буддой учение, но она и не призвана и не способна улучшать или развивать эти правила далее. Как и у христиан принимаемые разделялись на послушников и монахов. И так же, как в Евангелиях, кто говорит «я вспомнил мать» или «я вспомнил отца» или «жены забыть не могу», пусть лучше вернется в мир.

175

http://sf.uploads.ru/fbGKA.jpg
Глава Х
Философия индийского буддизма, рассматриваемая в связи с поздней христианской философией.

Большая часть положений, встречающихся в буддийском учении, может считаться не характерными для этой веры, а просто общим владением всех религиозных людей. Таковы учения о переселении душ, об экстазах, понятие  святости. Но так называемые «четыре святые истины» составляют то, что отличает буддистов от не буддистов и составляет зерно и основу их закона.
В ночь под святым деревом, близ Урувелы, ему открываются эти четыре истины и он делается Буддой. Эти положения повторяются и обсуждаются в канонических текстах бесчисленное количество раз. Об их важности там говорится в чрезмерно гиперболических выражениях.
Вот они:
1. «Святая истина о страдании, монахи, такова: рождение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, соединение с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание, недостижение желаемого есть страдание, — короче говоря, пятерная привязанность к земному есть страдание».
2. «Святая истина о происхождении страдания, монахи, такова: жажда к бытию и наслаждению и к желанию, находящему свое наслаждение на земле, жажда к наслаждению, жажда к созиданию, жажда власти ведут от возрождения к возрождению».
3. «Святая истина об уничтожении страдания, монахи, такова: уничтожение этой жажды через полное уничтожение желания, через устранение от него, через отчуждение от него, через лишение его вся