В заключение нельзя не отметить следующую мелкую, но поучительную деталь. Герб города Владимира, в его романовской редакции конца XVIII века, во время второй волны переименований, приобрел благодушно карикатурный вид,  рис.18.23. Появилась странная улыбка на морде льва, и вообще она стала больше похожей на улыбающееся человеческое лицо, чем на морду свирепого зверя. Достаточно сравнить романовскую версию герба с его старым изображением XVII века. В подписи к романовской версии XVIII века даже корона на голове льва названа ЖЕЛЕЗНОЙ. Хотя на Руси царские короны были ЗОЛОТЫЕ. Складывается ощущение, что романовские редакторы второй волны переименований изо всех сил постарались поиздеваться над старой русской имперской столицей - городом Владимиром.
.
13. ИЗВЕСТНАЯ СРЕДНЕВЕКОВАЯ АЗБУКА, ИЗОБРЕТЕННАЯ СТЕФАНОМ ПЕРМСКИМ, - ЭТО ЛАТИНСКАЯ АЗБУКА.
Вернемся к вопросу о том, какую же азбуку изобрел Стефан Пермский. В ХРОН6,гл.9, мы уже вкратце сообщили об этом. Однако вопрос заслуживает более подробного рассказа.
Начнем с того, что изобретение Святым Стефаном новой пермской азбуки считается уникальным и ярким событием. Оно стоит совершенно особняком в истории средних веков. Ведь согласно скалигеровской хронологии, все остальные азбуки - кроме пермской - были изобретены "очень давно", якобы до X века н.э. Считается, что после создания славянской азбуки в IX веке до самого последнего времени, - то есть до XIX-XX веков, когда стали придумывать новые азбуки для "младописьменных" народов Азии, Африки, Америки и Океании, - НА ПРОТЯЖЕНИИ ТЫСЯЧИ ЛЕТ ЛИШЬ ОДИН РАЗ БЫЛА ИЗОБРЕТЕНА НОВАЯ АЗБУКА. Это была азбука Стефана Пермского [762], с.14.
После изобретения новой азбуки Святой Стефан осуществил с ее помощью перевод на ПЕРМСКИЙ язык ряда церковно-славянских и греческих книг. "Он переводил с русского языка на пермский, но много раз и с греческого на пермский" [762], с.161. Причем этих книг было достаточно много, так как все христианское богослужение, которое требует большого количества книг, велось в Великой Перми по переведенным им книгам: "И попы его на пермском языке служили обедню, заутреню и вечерню, по-пермски пели, и канонархи его по пермским книгам канонаршили, и чтецы чтение читали пермской речью, певцы же всякое пение по пермски возглашали" [762], с.169. Но все это требует большого количества различных богослужебных книг. Которые, следовательно, все появились на пермском языке.
Нас пытаются уверить, будто от знаменитой пермской азбуки и от многочисленных пермских книг НИЧЕГО НЕ ОСТАЛОСЬ. А ведь Великая Пермь была отнюдь не глухими задворками Империи. Двести лет расцвета, богатая пермская литература, громкая пермская история, фундаментальное пермское церковное строительство, известное по летописям, независимая пермская епархия, - несколько пермских епископов XV века причислены к лику святых [39], т.2, с.28, - печать Великой Перми как одной из двенадцати крупнейших областей Империи в XVI веке. И так далее и так далее. И все это якобы бесследно исчезло. В XVII веке по течению Камы, - то есть якобы на территории прежней Великой Перми, - мы видим лишь глухие леса и редкие деревни коми. Ни городов, ни крепостей, ни великолепных каменных соборов. НИ ПИСЬМЕННОСТИ. Лингвистический Энциклопедический Словарь воспроизводит лишь два списка пермской азбуки,  рис.18.24,

НО РОВНО СТОЛЬКО ЖЕ, А ИМЕННО 14, ОДИНАКОВЫХ ПО НАЧЕРТАНИЮ И БЛИЗКИХ ПО ПРОИЗНОШЕНИЮ С КИРИЛЛИЦЕЙ БУКВ ИМЕЕТ И ЛАТИНСКАЯ АЗБУКА! См.  рис.18.26. Тоже - случайность? Но не слишком ли много "случайных совпадений" открывается между известной всем латиницей, готикой и якобы "бесследно" исчезнувшей азбукой Стефана Пермского?
Приведем список букв латиницы, отмечая совпадения с кириллицей. Совпадения пронумерованы справа цифрами в скобках. Этот вариант в деталях отличается от приведенного на  рис.18.26.
1. A = буква "аз" в кириллице, (1)
2. B = буква "веди" в кириллице, (2)
3. C = буква "слово" в кириллице, (3)
4. D - буквы с точно таким начертанием в кириллице нет,
5. E = буква "есть" в кириллице, (4)
6. F - буквы с таким начертанием в кириллице нет,
7. G - буквы с таким начертанием в кириллице нет,
8. H = буква "наш" = буква "иже восьмеричное" в кириллице; (в кириллице буквы Н и И писались почти неотличимо друг от друга), (5)
9. I = буква "иже десятеричное" в кириллице, (6)
10. J - буквы с таким начертанием в кириллице нет,
11. K = буква "како" в кириллице, (7)
12. L - буквы с таким начертанием в кириллице нет,
13. M = буква "мыслете" в кириллице, (8)
14. N - буквы с точно таким начертанием в кириллице нет,
15. O = буква "он" в кириллице, (9)
16. P = буква "рцы" в кириллице, (10)
17. Q - буквы с таким начертанием в кириллице нет,
18. R - буквы с таким начертанием в кириллице нет,
19. S = буква "зело" в кириллице, (11)
20. T = буква "твердо" в кириллице, (12)
21. U - буквы с точно таким начертанием в кириллице нет,
22. V - буквы с точно таким начертанием в кириллице нет,
23. W - буквы с таким начертанием в кириллице нет,
24. X = буква "хер" в кириллице, (13)
25. Y = буква "ук" в кириллице, (14)
26. Z - буквы с точно таким начертанием в кириллице нет.

А вот поразительное соответствие пермской азбуки со средневековой готикой,  рис.18.28. Видно, что ФОРМА ПОЧТИ ВСЕХ ГОТИЧЕСКИХ БУКВ ПРОИСХОДИТ ОТ ПЕРМСКИХ - либо напрямую, либо добавлением хвостиков.
В обнаруженное соответствие из 22 основных латинских готических букв, см. примечание 1 к  рис.18.28, ВОШЛИ ВСЕ, КРОМЕ ОДНОЙ - Q.
Из 27 знаков Яренского списка,  рис.18.25, ВОШЛИ ВСЕ, КРОМЕ СЕМИ - Ж, З, Ц, Ш, Э, Ю, Омега.
Из 27 знаков Карамзинского списка,  рис.18.24, в соответствие вошли ВСЕ, КРОМЕ СЕМИ ИЛИ ВОСЬМИ букв - Ж, З, Ц, Ю, Я, Эпсилон, Омега и, возможно, Ш.
Тем самым, в соответствие не попали только те пермские знаки, которые обозначают отсутствующие в западных языках звуки и латинское Q, не имеющее славянского аналога.
Само название азбуки - готическая, то есть ГОТСКАЯ, - как мы уже понимаем, о многом говорит. Ведь Готы - это Казаки, то есть русско-ордынские имперские войска. Азбука Стефана Пермского была принесена в Европу ГОТАМИ. Не следует думать, будто до этого западноевропейцы были неграмотны и письменности не имели. У них была какая-то своя азбука. Это видно из Жития св. Стефана. Сообщается, что христианские книги в каком-то виде - якобы "неправильном" - были у пермяков и до Стефана [762], с.180. И на посохе Стефана, см. ниже, показано, как "язычники приносят свой закон (?) епископу" [762], с.35. По-видимому, Стефану пришлось переучивать местное западноевропейское население, внедряя новую готическую = латинскую = готскую азбуку. То есть имперскую азбуку.
ВЫВОД. Загадочно исчезнувшая со страниц скалигеровской истории ПЕРМСКАЯ АЗБУКА, изобретенная Стефаном Пермским, теперь нашлась. Оказывается, она никуда не исчезала. Это просто латинская азбука. Причем, первоначально она была изобретена В ФОРМЕ ГОТИКИ НА ОСНОВЕ КИРИЛЛИЦЫ. И лишь потом, веке в XV-XVI, ее начертания упростились. В результате получилась известная ЛАТИНСКАЯ АЗБУКА. Которую потом скалигеровские хронологи объявили "очень очень древней" и назвали "антиквой", то есть "античной" - в отличие от средневековой готики [85], т.12, с.345. Потом ее отодвинули в глубокое прошлое и отдали великим героям "античности". Таким, например, как Ромул и Рем, Юлий Цезарь и Помпей Великий. А также "античный" историк Тит Ливий. Писавший, следовательно, не ранее XVI века. И рассказавший в основном о событиях XIV-XVI веков, когда и жили перечисленные выше герои. О чем, впрочем, мы уже знаем из новой хронологии. Никуда не исчезали и многочисленные пермские книги. Это - хорошо всем известные ЛАТИНСКИЕ КНИГИ. Их очень много.
Глава 18.
14. СПИСОК ПЕРМСКИХ НАРОДОВ И ЖЕЗЛ СТЕФАНА ПЕРМСКОГО.
http://www.chronologia.org/xpon6/x6_18_14.html

Но внимательный взгляд на колокол обнаруживает поразительную вещь. Оказывается, вся надпись, идущая поясом вокруг верхней части колокола, НАПАЯНА ЗАНОВО. КОГДА-ТО ЗДЕСЬ БЫЛА КАКАЯ-ТО СОВСЕМ ДРУГАЯ, СТАРАЯ НАДПИСЬ. КОТОРУЮ, ПО-ВИДИМОМУ, СРЕЗАЛИ. А ВМЕСТО НЕЕ НАПАЯЛИ НОВУЮ. Тот факт, что все буквы новой надписи НАПАЯНЫ, совершенно очевиден. Они идут коряво, явно "нашлепнуты" на старый металл,  рис.18.31,  рис.18.32,

См.  рис.18.35.
Другой пример - большой благовестный колокол, вклад царя Бориса Федоровича [Годунова] в Троице-Сергиев монастырь. На колоколе было СБИТО ИМЯ ЦАРЯ [412], с.124. Об этом сказано в описании 1880 года. До настоящего времени колокол не сохранился.
Итак, как мы убеждаемся, даже надписи на колоколах не ускользнули от внимания Романовых. Фальсификация и уничтожение следов подлинной истории были глобальными. Тщательно проверялись и редактировались старые фрески, надписи на колоколах, надписи на гробницах и т.п. Надписям, естественно, придавали особое значение. Что могли подделать - подделали. Впрочем, не всегда удачно, как в случае с колоколом Ивана Васильевича. Не всегда хватало времени, денег. Слишком многое нужно было переделать. То, что отредактировать не могли, безжалостно уничтожали. Из приведенных нами примеров частично вырисовывается размах этой "исторической деятельности". Ей было придано огромное значение. Как-никак требовалось стереть из народной памяти сам факт существования Великой = "Монгольской" Империи. Времени и сил для этого не жалели.
.
18. КАКОЙ ТИТУЛ ИВАНА ВАСИЛЬЕВИЧА БЫЛ ВЫТЕРТ НА ЕГО ГРАМОТЕ?
5 октября 1997 года мы посетили в Московском Кремле выставку "500 лет российского герба", в выставочном зале, в звоннице Ивана Великого. Наше внимание привлекла жалованная грамота Ивана III Васильевича, предоставленная для выставки хранилищем государственных актов. Эта грамота обычно упоминается как "Жалованная меновая и отводная грамота Ивана Васильевича его племянникам князьям волоцким Федору и Ивану Борисовичам" и датируется 1497 годом [794], с.157, 187. Впрочем, с точки зрения новой хронологии такая датировка сомнительна. Далее, сообщается, что эта грамота в сборнике "Духовные и договорные грамоты великих и удельных князей XIV-XVI веков" имеет номер 85 [794], с.157,
187. Грамота хранится в Санкт-Петербургском отделении института археологии (Строева. Оп.1. Д.123; Центральный Государственный Архив Древних Актов. Древлехр. Отд.1. Рубр.II, No.78).
Грамота - на двух листах. На первом листе, в первой строке сразу обращает на себя внимание единственное во всей грамоте СТЕРТОЕ слово. Оно идет за титулом ВЕЛИКИЙ и является последним словом в первой строке грамоты (сфотографировать грамоту нам не разрешили). На вопрос: какое слово здесь стерто? - научный консультант выставки ответил: КНЯЗЬ. То есть якобы здесь стояло ВЕЛИКИЙ КНЯЗЬ. Однако вытертое слово было явно более короткое. Слово "Князь" очевидно вылезло бы за четкую вертикальную черту, образованную последними буквами строк. Поэтому остается загадкой, какое слово было стерто. Может быть, слово ХАН?
Возможно, Иван Васильевич был назван здесь ВЕЛИКИМ ХАНОМ. Но, начиная с XVII века, слово Хан применительно к русским царям-ханам стало "невозможным" в романовской истории. И его воровато подтерли. А все остальные слова грамоты не тронули.
Далее, в последних строках грамоты написано: "...писал мой дьяк Федор Курицын" в таком-то году. То есть обозначение года стоит сразу после фамилии Курицына. И тут мы вспоминаем, что на так называемых "монгольских ярлыках", - впрочем, немногочисленных, см. ХРОН4,гл.3:9, - в их конце все время появляется одна и та же загадочная надпись: "написано в курицын год" (такой-то), или "в году курицы". Историки сегодня строят глубокомысленные гипотезы на сей счет. Говорят так: великие монгольские ханы были приверженцами восточного календаря, в котором годы назывались по именам животных. Были годы львов, буйволов, куриц и т.п. Может быть. Но в таком случае в "монгольских ярлыках" должны были бы появляться самые разные "животные годы". Скажем, "писано в году собаки" или "писано в году обезьяны". Но нет! Во всех известных нам случаях почему-то стоит один и тот же "курицын год". Что за странная закономерность? Неужели монгольские ханы писали свои указы и документы лишь в "куриные года"? А в "годы зайцев" отдыхали?
Наша мысль предельно проста. Никаких "курицыных лет" по якобы восточному календарю тут не было. Был известный русский дьяк Федор Курицын. Он писал наиболее важные ханско-царские указы. Поэтому многие документы той эпохи кончались одной и той же стандартной формулой "писал Курицын в год такой-то". Потом фальсификаторы или просто романовские историки решили "обнаружить монгольские указы". Для начала взяли подлинные русские ханские документы. Понятное дело, сразу же выбросили из них указание на подлинные годы. Оставшееся стало звучать так: "писано курицын (в) год". Потом "перевели" на "монгольский язык". Вышло что-то вроде "писано в курицыном году". Так и застыло надолго. В результате появились "курицыны годы". Над которыми сегодня ломают головы новые поколения историков. Пишут статьи.
.
19. "ДРЕВНЕ"-ГРЕЧЕСКИЕ ПАРИС И ЕЛЕНА И РУССКИЕ БОРИС И ГЛЕБ.
Здесь мы изложим одно наблюдение об иконах с изображениями русских святых Бориса и Глеба. Очень интересно и неожиданно, что на многих старых иконах с Борисом и Глебом, которые нам удалось посмотреть, Глеб изображен ЖЕНЩИНОЙ. Таковы, например, четыре иконы, выставленные в 1997 году в зале древнерусского искусства в Третьяковской галерее. Некоторые из русских икон "Борис и Глеб" мы приводим на  рис.18.36,

и  рис.18.39. Тут Глеб изображен явно женщиной, причем Глеб смотрит на Бориса. Что было бы естественно для старых изображений супругов: жена смотрит на мужа.
На  рис.18.40

Оказывается, на двух высоких и тонких городских башнях за спиной Святого Стефана совершенно отчетливо видны ОСМАНСКИЕ ПОЛУМЕСЯЦЫ,  рис.18.43. Считается, что картина создана в 1514 году [368], с.67. Таким образом, по мнению Карпаччо - автора якобы XVI века, на городских башнях города Иерусалима высились османские полумесяцы! Обе башни явно напоминают МИНАРЕТЫ. Кстати, проповедь Стефана слушают люди в ЧАЛМАХ. Недаром современные комментаторы уверяют читателя, будто Карпаччо здесь дал волю своей фантазии и что изображенный им пейзаж "неправдоподобен" [368], с.67. А город, изображенный Карпаччо, комментаторы предпочли назвать "мифическим Иерусалимом" [368], с.67.
Наша реконструкция объясняет этот факт. Евангельский Иерусалим - это Царь-Град = Константинополь. И, естественно, на его башнях-минаретах красовались османские=атаманские полумесяцы. Что простодушно и нарисовал Карпаччо.

рис.18.46,  рис.18.47,

  рис.18.50 мы приводим изображения семи чудес света с карты якобы 1630 года, помещенной в Атласе Блау [1036], с.24-25. Совершенно очевидно, что авторы этих "изображений" нарисовали уже нечто довольно фантастическое и сказочное. Под давлением скалигеровской истории, они уже забыли, как на самом деле выглядели "семь чудес". Вместо реальности художник XVII века изобразил нечто весьма условное, как бы иллюстрации для детской книги.
Отметим, что некоторые из "семи чудес" мы уже отождествили с РЕАЛЬНЫМИ СООРУЖЕНИЯМИ СРЕДНИХ ВЕКОВ. Это - египетские пирамиды и "сады Семирамиды". Пирамиды существуют до сих пор, а "сады Семирамиды", созданные в Москве в XVI веке, существовали еще в XVII-XVIII веках, см. ХРОН6,гл.10:4.14 Как мы сейчас увидим, почти все другие "чудеса света" отнюдь не "утрачены", а либо существуют до настоящего времени, либо были разрушены совсем недавно.
.
21.1. ПИРАМИДЫ ЕГИПТА.
По поводу выдающейся роли пирамид Египта в истории у нас нет расхождений со скалигеровской версией. За исключением, конечно, их датировки. Действительно, эти гигантские сооружения по праву считаются чудом света и занимают обычно ПЕРВОЕ место в перечислении "семи чудес". Итак, "первое чудо света" существует до сих пор.
21.2. ВИСЯЧИЕ САДЫ СЕМИРАМИДЫ.
О "садах Семирамиды", или ВИСЯЧИХ садах Вавилона, мы уже рассказали выше, в главе, посвященной истории московского Кремля, см. ХРОН6,гл.10:4.14. Мы указали на ЗНАМЕНИТЫЕ ЦАРСКИЕ САДЫ, УСТРОЕННЫЕ НА КРЫШЕ КРЕМЛЕВСКОГО ДВОРЦА В МОСКВЕ. Напомним, что скалигеровские историки и археологи не могут сегодня указать никаких реальных остатков "висячих садов Семирамиды" в Азии, куда они ошибочно поместили библейский Вавилон. Следы "висячих садов" искали здесь долго и упорно. ОДНАКО НЕ НАШЛИ НИЧЕГО. Оказавшись в тупике, решили объявить остатками "садов Семирамиды" несколько старых полузасыпанных земляных траншей около небольшого городка в современном Ираке [572], с.41. Кстати, а при чем здесь ВИСЯЧИЕ сады? Ведь сады Семирамиды "висели в воздухе", а не росли на земле.
На такие естественные вопросы современные комментаторы предпочитают ничего не отвечать. Сегодня по этому поводу уклончиво пишут так: "ТОЛЬКО ПО ОПИСАНИЯМ древних авторов можно представить себе все великолепие стен, зданий и храмов, некогда составлявших славу древнего Вавилона. Возле НЕЗНАЧИТЕЛЬНОГО ИРАКСКОГО ГОРОДКА ХИЛЛЕ вся поверхность земли, состоящая из невысоких, как бы расплывшихся холмов, изрезана глубокими траншеями. Они пересекаются между собой, расходятся в разные стороны. В срезах этих траншей видны следы полуразрушенной кирпичной кладки - ЭТО ВСЕ, ЧТО ОСТАЛОСЬ ОТ ДВОРЦА И САДОВ ВАВИЛОНСКОГО ЦАРЯ" [572], с.41. "За две тысячи лет (якобы - Авт.) ВСЕ СРАВНЯЛОСЬ С ЗЕМЛЕЙ - И ХРАМЫ, И УКРЕПЛЕНИЯ, КОГДА-ТО ПОРАЖАВШИЕ СВОЕЙ НЕОБЫКНОВЕННОЙ МОЩЬЮ И НЕПРИСТУПНОСТЬЮ" [572], с.40. Совершенно ясно, что какие-то сооружения, "напоминающие сады" так же, как и описанные здесь полузасыпанные канавы, можно найти практически в любом современном городе или в его окрестности.
21.3. ХРАМ АРТЕМИДЫ ЭФЕССКОЙ.
Считается, что этот огромный храм, слава которого прогремела по всему древнему миру, был построен в Эфесе, городе Малой Азии. Как мы теперь начинаем понимать, такое предположение ошибочно. Недаром историки и археологи не могут указать никаких более или менее заметных следов знаменитого храма около небольшой турецкой деревни, необоснованно объявленной сегодня "великим древним Эфесом" [572], с.58. В конце концов, не найдя никаких остатков, выступающих над поверхностью земли, археологи приступили к раскопкам. "ПОЧТИ СЕМЬ ЛЕТ экспедиция, руководимая английским инженером Вудом, вела раскопки в Малой Азии, на месте древнего Эфеса... ПОСЛЕ ДЛИТЕЛЬНЫХ ПОИСКОВ Вуд, наконец, нашел ПЕРВЫЕ СЛЕДЫ знаменитого храма Артемиды Эфесской. Святилище Артемиды - Артемисион - было главной достопримечательностью древнего Эфеса, богатейшего торгового центра древней Греции" [572], с.43.
Прямо скажем, что за семь лет нашли немного. Пишут так: "ОСТАТКИ ЛУЧШЕГО ИЗ ЭФЕССКИХ СТРОЕНИЙ - АРТЕМИСИОНА - ОКАЗАЛИСЬ НИЧТОЖНО МАЛЫ... Не сохранилась и статуя богини, внешний вид которой восстанавливают по ИЗОБРАЖЕНИЮ НА МОНЕТЕ и с помощью найденной в 1956 г. копии. Археологи и архитекторы ВОССОЗДАЮТ с уверенностью ТОЛЬКО ПЛАН ЗНАМЕНИТОГО СВЯТИЛИЩА" [572], с.59.
Правильно ли искать грандиозный храм Артемиды среди пустынных болот? Если верить скалигеровской версии, то знаменитый и крупнейший торговый город Эфес в средние века превратился в захолустье на болотах. Вот что пишут по этому поводу. "Наносы реки Каистра постепенно скрыли остатки разрушенного храма, ПОГРУЗИВШИЕСЯ В ВЯЗКОЕ БОЛОТО. ГОРОД ЭФЕС ПОТЕРЯЛ ВСЯКОЕ ЗНАЧЕНИЕ В СРЕДНИЕ ВЕКА... Когда почти столетие назад археологи пришли на землю древнего Эфеса, они нашли здесь ЛИШЬ СКРОМНУЮ ТУРЕЦКУЮ ДЕРЕВНЮ. ВСЕ ВОКРУГ ИЗМЕНИЛОСЬ. НА МЕСТЕ ГАВАНИ ПРОСТИРАЛОСЬ БОЛОТО. ОТ МОРЯ, КОГДА-ТО ПОДСТУПАВШЕГО К ГОРОДУ, ОСТАЛИСЬ ЛИШЬ НЕБОЛЬШИЕ ОЗЕРА" [572], с.58. Следы мраморной вымостки, поспешно объявленные археологами "остатками Артемисиона" <<обнаружили в болоте на глубине 6 метров, где воду нужно было откачивать помпами>> [572], с.58. Какое-то средневековое селение тут, конечно, было. Во всяком случае, здесь нашли остатки древнего театра, кое-какие барельефы. Но такие следы встречаются в современной Турции на каждом шагу.
Поэтому возникает естественное желание поискать знаменитый храм Артемиды где-то в другом месте. Может быть, он существует до сих пор? Как и сам великий торговый город Эфес!
Выскажем следующую мысль. ХРАМ АРТЕМИДЫ ЭФЕССКОЙ - ЭТО ЗНАМЕНИТЫЙ ГИГАНТСКИЙ ХРАМ СВЯТОЙ СОФИИ В КОНСТАНТИНОПОЛЕ = СТАМБУЛЕ = ЦАРЬГРАДЕ = ТРОЕ = ИЕРУСАЛИМЕ. Великолепное сооружение, как мы объясняли выше, было, по-видимому, ПЕРВЫМ опытом строительства огромных храмов. Большая София, построенная, скорее всего, в XV-XVI веках, произвела сильное впечатление на современников. Даже сегодня храм поражает своим великолепием. Между прочим, в названии "древнего" города ЭФЕС явственно звучит имя СОФИЯ, прочитанное в обратном направлении: ЭФЕС - СОФИЯ. Так что, говоря о храме Артемиды в Эфесе, "античные" писатели вполне могли иметь в виду храм СОФИИ. А имя АРТЕМИДА, вероятно, происходит от слияния двух слов: АРТА = ОРДА и МАТЬ. Другими словами, АРТЕМИДА могло означать ОРДА-МАТЬ. Похожее выражение, кстати, до сих пор существует в русском языке: РОДИНА-МАТЬ. Напомним, что слово ОРДА - однокоренное со словом РОД, РОДИНА. Поэтому название "храм Артемиды Эфесской" могло означать что-то вроде СОФИЙСКИЙ ХРАМ ОРДЫ-МАТЕРИ или ХРАМ СВЯТОЙ СОФИИ НА РОДИНЕ-МАТЕРИ.
Совершенно естественно, что гигантский храм Святой Софии в Стамбуле с полным основанием мог быть объявлен "чудом света".
Теперь становится понятным, почему историки, ссылаясь на "древних" авторов, сообщают, что "на месте разрушенного храма Артемиды БЫЛА ВЫСТРОЕНА ХРИСТИАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ" [572], с.57. Скорее всего, это отражение того обстоятельства, что храм Святой Софии в XVI веке был еще христианской церковью. Лишь потом, не ранее XVII века, он был переделан в мечеть.
.
21.4. СТАТУЯ ЗЕВСА ОЛИМПИЙСКОГО.
О том, что такое Олимп и какие "боги" там проживали, - мы уже рассказали в ХРОН4,гл.14:22. "Олимпийские боги" - это цари Великой = "Монгольской" Империи = библейской Ассирии. В далеких провинциях Империи местное население слагало различные мифы и легенды о своих далеких и загадочных (для них) повелителях. Так появились "древне"-греческие мифы об Олимпийских богах.
Поэтому "древне"-греческая Олимпия - это, скорее всего, Великий Новгород = Ярославль XIV-XVI веков. Следовательно, "статуя Зевса Олимпийского" в Олимпии - это, по-видимому, некий священный предмет, находящийся в Ярославле того времени или около него. Попробуем разобраться, о каком предмете идет речь. Не будем забывать, что дошедшие до нас сведения об "олимпийской статуе Зевса", скорее всего, произошли из устных рассказов западноевропейских средневековых купцов и путешественников, побывавших на ярмарках далекой столицы - Великого Новгорода. Потом их рассказы многократно передавались из уст в уста и были расцвечены многочисленными домыслами и фантастическими подробностями, прежде чем были записаны на бумаге и застыли в том виде, в котором существуют сегодня.
Считается, что "главной святыней Олимпии был прославленный храм Зевса со статуей верховного бога, созданной одним из гениальнейших скульпторов Греции - Фидием (то есть неким Федором, Федей - Авт.)" [572], с.62. Что же представляла собой "статуя"? Обратим внимание на то, что "статуя" находится ВНУТРИ храма. Это несколько облегчает загадку. Во внутреннем убранстве русских церквей действительно был предмет, который известен только на Руси и отличает русские храмы от всех остальных. Это - иконостас. В большом храме иконостас это - огромное сооружение. Он достигает по высоте сводов храма. Иконостас отгораживает алтарь - приблизительно третью часть длины храма - от остальной части помещения церкви. Некоторые русские иконостасы отличались исключительной роскошью. Вся огромная поверхность иконостаса, не занятая иконами, покрывалась золотой резьбой - сусальное золото по дереву. В главных русских соборах нижние ряды икон имели роскошные золотые ризы, украшенные драгоценными камнями, басмой, сканью, зернью.
В других же странах алтарных преград либо не делали вообще, либо, как например в Греции, алтарной преградой служил не иконостас, а довольно низкая стенка или же простая ЗАВЕСА. В иконостасе делаются царские двери, снабженные ЗАВЕСОЙ. Поэтому и весь иконостас мог восприниматься как "стоящая завеса" или "СТАТУЯ-ЗАВЕСА". Что легко могло превратиться при пересказах и переписываниях в "статую Зевеса", то есть в "статую Зевса".
Посмотрим теперь - как описана "статуя Зевса Олимпийского" в трудах "античных" авторов, писавших, скорее всего, в XIV-XVI веках. Вот что о ней известно.
<<В глубине храма высилась огромная статуя Зевса, прославленная как одно из чудес древнего мира ... На великолепном, богато украшенном троне сидел "царь богов и людей">> [572], с.66.
И действительно, на самом верху иконостаса, прямо над царскими дверями обычно помещается образ Бога Вседержителя, сидящего на престоле, то есть на троне.
"Учеников Фидия ... смущали ее огромные размеры. Статуя занимала едва ли не треть внутреннего помещения храма. Зевс, сидящий на троне, почти касался головой потолка храма" [572], с.67. Это описание идеально отвечает русскому иконостасу. Иконостас действительно отгораживает примерно третью часть помещения храма - алтарную часть. Кроме того, изображенный на верху иконостаса Бог Вседержитель действительно почти достигает головой сводов, потолка храма.
Путешественники, восхищенно рассказывавшие у себя на родине о виденном ими иконостасе в далекой столице - Великом Новгороде, конечно, не могли умолчать, что иконостас был снизу доверху покрыт золотом. За исключением лишь тех икон или их частей, которые не были закрыты золотыми ризами. Покрытый сусальным золотом иконостас как бы одет в золотые одежды. Да и само слово РИЗА, то есть чеканный золотой покров на русских иконах, имеет смысл "одежды". Ризы - это одежды. Значит, если "статуя Зевса Олимпийского" - это на самом деле иконостас, то в ее описаниях должно говориться о золотом покрытии, золотых одеждах. Именно это мы и видим. Пишут так: "Из яркого сверкающего золота были сделаны одежда, драгоценный кованный ВЕНЕЦ, ленты повязки на голове Зевса, золотыми же были одежда и победный венок Ники в Зевсовой руке" [572], с.67. Вспомним, что ризы на иконах часто снабжены особыми выступающими ВЕНЦАМИ вокруг ликов.
Иконы, как известно, покрывали слоем олифы, чтобы предохранить слой краски от воздействия воздуха и влаги. Упомянули ли об этом "античные" авторы, описавшие "статую Зевса Олимпийского"? Да, упомянули. "В Олимпии, где местность была болотистой и сырой, для предохранения от сырости статую Зевса необходимо было смазывать оливковым маслом. Те части статуи, которые были закутаны в плащ, покрывали тонким слоем чеканного золота" [572], с.69. Здесь, по-видимому, описано покрытие икон олифой - "оливковым маслом". Правильно отмечено, что части икон, где изображалась одежда, как правило, были скрыты под чеканными золотыми ризами. В прорезях золотых риз обычно были видны только лица и руки, то есть части тела, не закрытые одеждой, - "не были закутаны в плащ".
Надо ли говорить, что в том месте, где сегодня историки "нашли" древнюю Олимпию, "никаких остатков прославленной статуи Зевса среди многочисленных архитектурных и скульптурных обломков в Олимпии обнаружено не было. Да и не могло быть, так как известно, что статуя Зевса погибла полностью во время пожара" [572], с.64. Но если статуя полностью погибла от пожара, то она, скорее всего, была ДЕРЕВЯННАЯ. Это хорошо отвечает нашей реконструкции. Иконостасы действительно делались из дерева и затем обкладывались золотом поверх деревянной резьбы. Если в храме вспыхивал пожар, то иконостас мог полностью сгореть.
.
21.5. ГАЛИКАРНАССКИЙ МАВЗОЛЕЙ.
Считается, что этот огромный храм-мавзолей был выстроен в городе Галикарнасе на побережье Малой Азии, как усыпальница для царя Мавсола и его жены Артемисии. Историки пишут: <<Больше всего путешественников в Галикарнасе привлекала СЛАВИВШАЯСЯ НА ВЕСЬ ДРЕВНИЙ МИР своим великолепием гробница царя Мавсола, умершего около 353 г. до н.э. Все видевшие эту УСЫПАЛЬНИЦУ превозносили ее как одно из семи чудес света. В книгах писателей древности, таких как Плиний, Страбон, Павсаний, Витрувий, ГРОБНИЦА Мавсола описывается как необыкновенное прекрасное, из ряда вон выходящее, удивительное и чудесное сооружение. Постройка ГРОБНИЦЫ была начата еще при жизни царя Мавсола. После смерти царя его вдова, царица АРТЕМИСИЯ, продолжала сооружение усыпальницы... Мавсол накопил огромные богатства. Эти богатства и позволили ему построить себе ГРОБНИЦУ-ХРАМ, столь великолепную, что она сохранилась в памяти людей до нашего времени КАК НЕПРЕВЗОЙДЕННЫЙ ОБРАЗЕЦ ПОГРЕБАЛЬНОЙ АРХИТЕКТУРЫ. Слава ее была так велика, что древние римляне стали называть мавзолеями все величественные, монументальные надгробные сооружения. От римлян слово "мавзолей" перешло и в современные языки... Высокий постамент, выложенный плитами белого мрамора, и служил усыпальницей Мавсола и Артемисии... По замыслу архитекторов гробница царя Мавсола КАК НАИБОЛЕЕ БОГАТОЕ И ДОСТОПРИМЕЧАТЕЛЬНОЕ СООРУЖЕНИЕ ГАЛИКАРНАСА ДОЛЖНА БЫЛА НАХОДИТЬСЯ В ЦЕНТРЕ ГОРОДА И СЛУЖИТЬ ОСНОВНЫМ ЕГО УКРАШЕНИЕМ>> [572], с.78-79.
В скалигеровской истории считается, что Галикарнасский мавзолей был разрушен. Да и сам "богатейший и красивейший город" [572], с.77, Галикарнас превратился в захолустье. Сегодня историки пишут так: "Галикарнас... был сильно разрушен и разграблен воинами Александра... Он (мавзолей - Авт.) стоял во всем своем великолепии вплоть до XV в., когда ЖИЗНЬ ДАВНО УЖЕ ПОКИНУЛА ДРЕВНИЙ ГОРОД ГАЛИКАРНАС... Главный урон прославленной гробнице нанесли грубые и невежественные завоеватели - рыцари-крестоносцы... Они в XV в. НА РАЗВАЛИНАХ ГАЛИКАРНАСА построили мрачную неприступную крепость - замок Святого Петра. КРЕСТОНОСЦЫ БУКВАЛЬНО РАЗНЕСЛИ МАВЗОЛЕЙ НА КУСКИ" [572], с.85.
Затем "на месте древнего Галикарнаса и средневековой крепости - замка Святого Петра - возникла турецкая крепость Будрун" [572], с.85.
Итак, мы начинаем понимать суть происходящего. Начиная с XVII-XVIII веков в среде скалигеровских историков сложилось убеждение, будто "древний Галикарнас" находился где-то на побережье Малой Азии. Начали искать. Хорошо известно, что в Турции много "античных" развалин. По-видимому, решили объявить одно из таких мест, - а именно, турецкий Будрун, - "остатками древнего Галикарнаса". После этого начали "добывать доказательства". В XIX веке "один из хранителей Британского музея, известный ученый Чарльз Ньютон, сам побывал в Будруне... ОН ЗАДАЛСЯ ЦЕЛЬЮ НАЙТИ ТО МЕСТО, ГДЕ НАХОДИЛСЯ МАВЗОЛЕЙ. В ГРУДАХ СТРОИТЕЛЬНОГО МУСОРА, ЗАТЯНУТОГО ИЛОМ, НАНЕСЕННЫМ ВОДОЙ, БЫЛИ НАЙДЕНЫ БЕСЧИСЛЕННЫЕ ОБЛОМКИ МРАМОРА - фрагменты статуй людей, лошадей, львов, различные архитектурные детали, большие плиты от ступеней... части мраморной колесницы" [572], с.86.
Обрадованно объявили разрозненные обломки "остатками знаменитого Галикарнасского храма". Историки пишут так: "Сомнений не оставалось - остатки мавзолея, этого прославленного чуда древнего мира, были открыты" [572], с.87. Отсутствие "древнего величия" тут же объяснили невежеством "плохих крестоносцев", которые все разрушили.
Вся эта история "открытия мавзолея" показывает - насколько произвольно скалигеровские историки и археологи "привязывали" античные названия, вычитанные ими из древних документов, к той или иной, в общем-то произвольно выбранной груде обломков. В данном случае, как пишут сами историки, "обломками... была насыщена вся гора СТРОИТЕЛЬНОГО МУСОРА, ЗАПЛЫВШЕГО ИЛОМ, - место, где некогда возвышалась великолепная гробница карийского царя, причисленная к семи чудесам древнего мира" [572], с.89.
После снятия гипноза скалигеровской хронологии и скалигеровской географии можно попытаться указать реальное место для знаменитого Галикарнасского мавзолея. Не исключено, что это - существующий до сих пор гигантский храм-усыпальница волхвов, КЕЛЬНСКИЙ СОБОР в германском городе Кельне, см. ХРОН6,гл.3. Он был выстроен как огромный мавзолей для трех Волхвов - Валтасара, Мельхиор и Каспара. При этом Валтасар и Мельхиор были, так сказать, главными Волхвами-царями, а Каспар - как бы ниже рангом. Может быть, Валтасар и Мельхиор - это и есть Мавсол и Артемисия греческих "античных" писателей. Нельзя не обратить внимание на то, что само название ГАЛИКАРНАС или ГАЛИКАЛНАС - поскольку Р и Л часто переходили друг в друга - очень близко к названию ГАЛИ-КЕЛЬН. Это название могло означать СВЯТОЙ КЕЛЬН = КОЛОНИЯ или СВЕТЛЫЙ КЕЛЬН = КОЛОНИЯ, поскольку в немецком языке Heilig означал "святой", а Hell означает: светлый, ясный, яркий. Или же ГАЛИ-КЕЛЬН означало ГАЛЛЬСКИЙ КЕЛЬН, или ГАЛЛЬСКАЯ КОЛОНИЯ.
Возможно, имя АРТЕМИСИЯ, то есть АРТА-МИСИЯ, произошло от слияния слов ОРДА-МОИСЕЙ или ОРДА-МЕССИЯ.
Может быть, ГалиКАРНАССКИМ мавзолеем в некоторых старых документах называли известный "древне"-египетский храм в КАРНАКЕ.
.
21.6. КОЛОСС РОДОССКИЙ.
Что такое "Колосс Родосский"? Согласно описаниям "древних", это - огромное сооружение, ОТЛИТОЕ из бронзы. От слова "колосс" произошло даже слово КОЛОССАЛЬНЫЙ, то есть - очень большой.
Делали Колосс так. Сначала готовили форму из глины в ЗЕМЛЯНОЙ ЯМЕ. Вот как это описывается. "Создание литых бронзовых статуй было очень трудоемким процессом, требовавшим большого мастерства и технических навыков. Вначале скульптор лепил в глине... точную копию своей бронзовой скульптуры. Глиняная фигура была как бы ядром, основой, на которую наносился слой воска такой толщины, которую скульптор хотел придать бронзе. Глина же занимала как раз то место, которое в скульптуре должно было оставаться полым, пустым. Когда восковая поверхность была готова, поверх нее фигуру снова покрывали глиной так, чтобы верхний слой плотно облегал воск и полностью соответствовал внутреннему ядру... После этого форму нагревали, и при этом воск вытекал через оставленные отверстия... Бронза растекалась внутри глины, занимая место, освобожденное воском, и равномерно обволакивая глиняное ядро... Все неровности на поверхности металла сглаживали и полировали особыми инструментами. После этого работа считалась законченной" [572], с.94-95.
И далее: <<Подробный рассказ о гигантской статуе оставил Плиний. Но самые ценные сведения приведены в книге "О семи чудесах" Филона Византийского ... Больше всего Филона интересует СПОСОБ, КОТОРЫМ СКУЛЬПТОР ХАРЕС СМОГ УСТАНОВИТЬ БРОНЗОВОГО ГИГАНТА... он приводит данные о количестве бронзы, потраченной родосцами на статую Гелиоса. По его сведениям, на родосского Колосса пошло 500 талантов бронзы и 300 талантов железа, то есть около 13 тонн бронзы и 7,8 тонны железа>> [572], с.101.
Наша мысль проста. "Родосский Колосс" - это РАДНЫЙ КОЛОКОЛ, то есть ВЕЧЕВОЙ КОЛОКОЛ. Слово РАДА = совет означало то же самое, что и ВЕЧЕ = совет. У "античных" авторов слово Рада превратилось в Родос. Все подробности отливки этого колосса прекрасно соответствуют средневековой технике отливки колоколов. Да и само слово КОЛОСС, является, вероятно, просто слегка искаженным русским словом КОЛОКОЛ. Так как C латинское читалось и как К и как Ц,С.
То, что огромный вечевой - набатный, радный - русский колокол мог вызвать изумление иностранцев, понятно. Известно, что именно на Руси отливали самые большие колокола в мире. Русские большие колокола во много раз превосходили по своим размерам западноевропейские. Не говоря уж о гигантском весе колоколов. Понятно, почему "античный" Филон Византийский, - писавший, по-видимому, в XV-XVI веках, - основное внимание уделяет именно способу установки бронзового гиганта. Извлечь из ямы и установить большой колокол было еще труднее, чем отлить его. Например, гигантский Царь-колокол, выставленный сегодня в Московском Кремле, так и не смогли установить, хотя отливка его была успешной. А предыдущие огромные колокола поднимали и благополучно устанавливали, см. выше.
Но если "Родосский Колосс" - это колокол, то таких "колоссов" - меньшего размера - должно было быть много. Ведь колоколов в Руси-Орде отливали достаточно. Не только больших вечевых, но и обычных. И что же мы узнаем? Оказывается "на Родосе у Хареса было много почитателей и последователей. Возникла даже ЦЕЛАЯ ШКОЛА МАСТЕРОВ, УКРАСИВШИХ ГОРОД И ОСТРОВ РОДОС МНОЖЕСТВОМ КОЛОССОВ. Говорили, что их было не меньше ста" [572], с.97. Скорее всего, это были христианские колокола "античности".
.
21.7. АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ МАЯК НА ФАРОСЕ.
Седьмое чудо света - маяк-крепость на острове Фарос, недалеко от Александрии. Считается, что он был построен при царях Птолемеях, правивших в Александрии после Александра Македонского. Маяк был мощной крепостью, защищавшей Александрию с моря. "Маяк одновременно был крепостью, в которой находился большой гарнизон. В подземной части башни (то есть маяка - Авт.) была расположена огромная цистерна для питьевой воды на случай осады. Маяк был также наблюдательным пунктом, так как остроумная система металлических зеркал позволяла вести с вершины башни наблюдение за морским пространством и обнаруживать неприятельские корабли задолго до того, как они появлялись вблизи города. Восьмигранную башню украшали многочисленные бронзовые статуи... Была будто бы и такая статуя, которая указывала рукой на море в случае, когда появлялся вражеский флот, И ИЗДАВАЛА ПРЕДОСТЕРЕГАЮЩИЙ КРИК при подходе врагов к гавани (то есть бронзовая пушка? - Авт.)" [572], с.111-112.
И далее: "Это удивительное сооружение простояло до XIV века... этот памятник вызвал восхищение арабских писателей, отмечавших красоту и величие руин этой грандиозной постройки " [572], с.118. Тут слово "руины", скорее всего, добавлено современным комментатором. Средневековые арабы имели возможность восхищаться самим маяком-крепостью, а не его руинами. Ясно, что Александрийский маяк был средневековым сооружением, но какое именно сооружение имелось в виду и где именно оно находилось - сказать трудно. Нам пока не удалось ответить на этот вопрос.
.
22. ЧИТАЛ ЛИ ДАНТЕ АЛИГЬЕРИ, ЖИВШИЙ ЯКОБЫ В XIII-XIV ВЕКАХ, ИЗВЕСТНУЮ БИБЛИЮ КОРОЛЯ ДЖЕЙМСА, ВПЕРВЫЕ ИЗДАННУЮ В НАЧАЛЕ XVII ВЕКА?
В начале XVII века была издана так называемая Библия короля Джеймса - "The Holy Bible, containing Old and New Testaments... Athorized King James version" [1451]. Это - известный перевод, сделанный под руководством английского короля Джеймса в начале XVII века.
Согласно скалигеровской версии, известный поэт Данте жил в далеких XIII-XIV веках, якобы в 1265-1321 годах [797], с.359. То есть якобы лет за триста до появления Библии короля Джеймса. Тем не менее, оказывается, в XVIII-XIX веках бытовало мнение, что Данте ИМЕЛ ПОД РУКОЙ ИМЕННО ЭТУ БИБЛИЮ КОРОЛЯ ДЖЕЙМСА. Пользовался ею при написании своих произведений! На этот факт, удивительный с точки зрения скалигеровской истории, но хорошо объясняемый нашей реконструкцией, обратили наше внимание читатели.
Вот что пишет на эту тему Умберто Эко: "С одной стороны, мы подозреваем, более или менее уверенно, что он (Данте - Авт.)
заимствовал идеи из каббалистической традиции; с другой стороны, МЫ НАХОДИМ СТРАННЫМ ТО ОБСТОЯТЕЛЬСТВО, ЧТО НЕКОТОРЫЕ ИНТЕРПРЕТАТОРЫ ВОСПРИНИМАЛИ СУТЬ ДЕЛА НЕВЕРНО И ДАЖЕ СОВЕРШАЛИ НЕМЫСЛИМУЮ ОШИБКУ, БУДУЧИ УВЕРЕННЫМИ В ТОМ, ЧТО ДАНТЕ ИМЕЛ ПОД РУКОЙ БИБЛИЮ КОРОЛЯ ДЖЕЙМСА" [1466], с.VIII Введения.
Наша реконструкция объясняет данный факт. Скорее всего, поэт Данте Алигьери на самом деле жил и писал свои произведения в XVI-XVII веках, а отнюдь не в XIII-XIV веках. Поэтому и пользовался только что опубликованной и ставшей авторитетной Библией короля Джеймса. Так что упомянутые выше комментаторы, совершившие "немыслимую" с точки зрения скалигеровской истории ошибку, были, скорее всего, правы.
.
23. НА НЕКОТОРЫХ СТАРЫХ ИЗОБРАЖЕНИЯХ ВЕТХОЗАВЕТНЫЙ МОИСЕЙ ПОКЛОНЯЕТСЯ НОВОЗАВЕТНОМУ ИИСУСУ ХРИСТУ.
Сегодня нас уверяют, что Ветхий Завет предшествовал Новому Завету. Однако на некоторых сохранившихся старинных изображениях видно, что картина была ОБРАТНОЙ.

На  рис.18.51 мы приводим интересную средневековую миниатюру якобы XIII века н.э. "Моисей перед горящим кустом" [533], т.2, с.210.
Изображен известный сюжет Ветхого Завета, когда Моисею явился "огненный, но не сгорающий куст" (Исход 3:2). Бог Ветхого Завета воззвал из горящего куста к Моисею, пасшему овец, призвав его отвести израильтян в землю обетованную [533], т.2, с.210. Сегодня нам говорят, что Бог Ветхого Завета - это "очень древний" Бог, культ которого сложился задолго до Иисуса Христа. Но что же мы видим на средневековой миниатюре? Из огненного куста перед Моисеем встает ИИСУС ХРИСТОС.
Вокруг головы Христа - нимб, ореол, пальцы его руки сложены в обычном христианском благословении. Таким образом, средневековый художник подтверждает нашу реконструкцию, согласно которой ветхозаветный Моисей действовал в XIV-XV веках, то есть в христианскую эпоху, начавшуюся в XII веке.

По этому поводу мы скажем следующее. Все подобные средневековые изображения, по-видимому, означают простую вещь. События Ветхого Завета происходили ПОСЛЕ событий Нового Завета. То есть после Рождества Иисуса Христа в XII веке н.э.

Приведем еще один любопытный сюжет. На  рис.18.54 показана старинная миниатюра из книги "Хронология Мира", якобы около 1480 года [1485], илл.366. Как говорится в комментарии, это - иллюстрация к библейской книге Исход, на которой изображен Моисей, беседующий с мастером [1485],с.281. Сзади стоит большой семисвечник, на столе лежат металлические ЛИЛИИ. Напомним, что лилии - один из символов средневековых французских правителей. В скалигеровской истории такое сочетание немыслимо. Наша же реконструкция хорошо объясняет этот факт. Кстати, "французская лилия" - это форма вило-образного христианского креста, см. ХРОН4,гл.6:3.2.
.
24. ЕВАНГЕЛЬСКАЯ ОВЧАЯ КУПЕЛЬ НАХОДИЛАСЬ И НАХОДИТСЯ ДО СИХ ПОР В ГОРОДЕ СОФИИ - СТОЛИЦЕ БОЛГАРИИ.
Расскажем еще об одном ярком следе евангельских событий, до сих пор сохранившемся в исторической Румелии - области прилегающей к Новому Риму - Константинополю. Сегодня на месте старинной Румелии расположены Болгария и Югославия. Речь пойдет об евангельской Овчей Купели, которую мы обнаружили отнюдь не в окрестностях Эль-Кудса = современного Иерусалима в Палестине, а в городе Софии - столице современной Болгарии.
Археологам хорошо известно, что в современной Палестине не сохранилось никаких вещественных следов евангельских событий. Даже география и климат этих мест совершенно не соответствуют евангельским описаниям, см. ХРОН5. Те "иерусалимские" сооружения, которые сегодня там показывают туристам-паломникам, не соответствуют не только библейским, но даже и средневековым описаниям Иерусалима, см. ХРОН6,гл.10:10 и ХРОН6,гл.10:13. Они представляют собой очевидный новодел XIX-XX веков. А вот на Балканах, то есть в землях, лежащих вокруг Нового Рима - Царь-Града, такие следы действительно обнаруживаются. В полном соответствии с нашей идеей о том, что евангельский Иерусалим на самом деле - это современный Стамбул на Босфоре. Он же - Константинополь, Царь-град, Новый Рим, Троя, Иерусалим. Именно в этом городе, а точнее рядом с ним, был распят Христос. Евангельская Голгофа стоит там до сих пор - это расположенная на окраине современного Стамбула гора Бейкос, самая высокая точка Босфора. На ее вершине сегодня расположена гигантская символическая могила, которую местные жители называют "могилой святого Иисуса", Святого Юши, см. ХРОН6,гл.13:1.
Обратимся теперь к евангельскому рассказу об исцелении расслабленного у Овчей Купели. Рассказ находится в начале 5-й главы Евангелия от Иоанна. В славянской Библии он начинается так.
"По сих бе праздник иудейский и взыде Иисус во Иерусалим. Есть же в Иерусалимех на овчии купели, яже глаголется еврейски Вифезда, пять притвор имущи. В тех слежаще множество болящих, слепых, хромых, сухих, чающих движения воде. Ангел бо господень на всяко лето схождаше в купель и возмущаше воду. И иже первее влажаше по возмущении воде, здрав бываше яцем же недугом одержим бываше" [621].
Итак, Евангелие описывает здесь какой-то целебный источник "в Иерусалимех" под названием Овчая Купель. Вода в источнике время от времени "возмущается" и обладает сильным целительным воздействием. Такие источники действительно существуют. Они образуются там, где на поверхность земли выходят глубинные подземные воды, часто - горячие, иногда действительно обладающие сильными целебными свойствами. Такие источники известны и в наше время. Они используются для лечения различных заболеваний. Рядом с некоторыми из них строятся санатории, больницы.
В Евангелии сказано, что Овчая Купель находилась "в Иерусалимах". Не очень понятно, почему "в Иерусалимах", а не "в Иерусалиме"? Вероятно, это означает, что источник находился не в самом Иерусалиме, а где-то в его окрестностях, в селениях вокруг Иерусалима. Иначе трудно объяснить здесь употребление множественного числа. Спрашивается, сохранилась ли до наших дней в современном городе Иерусалиме или хотя бы где-то в современной Палестине Овчая Купель? Нам скажут - конечно же нет. Прошло столько лет, все изменилось. Названия забылись, источник иссяк, реки высохли...
Но источники минеральных подземных вод, если уж они существуют в данной местности, обычно никуда не пропадают. Конечно, иногда они иссякают, но вместо иссякших поблизости появляются новые. Поэтому если в евангельские времена "в Иерусалимах" били целебные минеральные источники, то они должны находиться там и сегодня. Но сегодня, насколько нам известно, ничего подобного там нет. А уж тем более нет в современной Палестине целебного минерального источника под названием Овчая Купель.
ОДНАКО ЦЕЛЕБНЫЙ МИНЕРАЛЬНЫЙ ИСТОЧНИК, ИДЕАЛЬНО ОТВЕЧАЮЩИЙ ЕВАНГЕЛЬСКОМУ ОПИСАНИЮ И ДО СИХ ПОР НОСЯЩИЙ НАЗВАНИЕ ОВЧАЯ КУПЕЛЬ, СУЩЕСТВУЕТ. Только не в современной Палестине, куда помещают евангельские события историки скалигеровской школы, а в болгарском городе Софии на Балканах. То есть в старинной области Румелия, центром которой исторически был Новый Рим - Царь-Град, он же евангельский Иерусалим, по нашей реконструкции.
Овчая Купель - по-болгарски ОВЧА КУПЕЛ - это источник целебной минеральной воды, находящийся на юго-западной окраине болгарской столицы Софии, у подножия горы Витоши. Сегодня так называется не только сам источник, но и большой квартал города, в котором источник расположен,  рис.18.55. Так же называется и проходящий тут бульвар,  рис.18.56,

рис.18.59,

Под бетонную плиту можно спуститься по лестнице, расположенной под стоящей тут небольшой будкой,  рис.18.61,  рис.18.62.

25. ЧТО ЗНАЧИТ СЛОВО "ХАДЖИ".
Обычно считается, что слово Хаджи может относиться только к мусульманам. Современные справочники сообщают, что "хаджи - почетный титул мусульманина, совершившего хаджж. Звание хаджи ставится впереди собственного имени паломника, например, Хаджи-Мурат" [85], т.46, с.21. Само слово Хадж или Хаджж, как считается, имеет арабское происхождение: "Хаджж (араб.) - религиозное паломничество мусульман в Мекку и Медину для поклонения в Мекке храму Каабе и выполнения некоторых установленных обрядов - приношения жертвы и др., и для моления в Медине у гробницы Мухаммеда" [85], т.46, с.21. Таким образом, нас уверяют, что Хаджи - чисто мусульманское, арабское понятие, никакого отношения к христианской традиции не имеющее.
Оказывается, однако, что еще совсем недавно слово Хаджи использовалось также и по отношению к православным христианам. Причем имело оно тот же смысл - так звали паломников в Святую Землю. Мусульмане звали так тех, кто побывал в Мекке или Медине, а христиане - тех, кто побывал у Гроба Господня. В Болгарии звание Хаджи присваивалось тому, кто совершил паломничество в Иерусалим. Когда человек умирал, на его могиле так и писали "хаджи такой-то". В 1998 году один из авторов настоящей книги - Г.В.Носовский, находясь в Болгарии, посетил болгарский городок Копривщица. В городе есть храм Успения, построенный в 1817 году,  рис.18.63.

Глава 19.
КАЛЕНДАРНО-АСТРОНОМИЧЕСКИЕ ДАТИРОВКИ НИКЕЙСКОГО СОБОРА И РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА.
Г.В.НОСОВСКИЙ.

ВВЕДЕНИЕ.
В этой главе речь пойдет о двух важнейших вехах исторической хронологии - датировке Рождества Христова и датировке Первого вселенского собора в Никее, который часто называют просто Никейским собором. Мы тоже будем иногда так говорить, хотя это и не совсем точно, поскольку в истории церкви известен еще один вселенский Никейский собор
- Седьмой.
На датировках Рождества Христова и Никейского собора в значительной степени основана версия Скалигера. Это связано с тем, что Скалигер строил свою хронологию в первую очередь как хронологию церковной истории. Светская хронология древности была представлена в его трудах как вещь вторичная, получающаяся на основе синхронизмов с церковными событиями.
Настоящая глава посвящена доказательству того, что обе даты - и Рождества Христова и Никейского собора - Скалигер определил СОВЕРШЕННО НЕВЕРНО.
Ниже будет подробно рассказано, как именно обе эти основополагающие даты были ВЫЧИСЛЕНЫ средневековыми хронологами и какие при этом были допущены ОШИБКИ. И что самое интересное - КАКИЕ ДАТЫ ПОЛУЧАЮТСЯ, ЕСЛИ ОШИБКИ ИСПРАВИТЬ. Будет рассказано также и о том, что послужило истинной причиной знаменитой григорианской календарной реформы XVI века, после которой в нашем календаре образовались два стиля - "старый" и "новый".
Заранее предупредим читателя, что здесь мы будем заниматься в основном календарными вопросами. Они очень важны для хронологии. Кроме того, они отнюдь не являются такими уж скучными и неинтересными, как часто думают. Конечно, календарные рассуждения, на первый взгляд, кажутся скучными, неинтересными и запутанными. Но, оказывается, дело не столько в запутанности календарных вопросов самих по себе, сколько в том, что их ЗАПУТАЛИ. Причем запутали, скорее всего, намеренно. Ниже будет показано, что за скучными и порой малопонятными рассказами об эрах, календарях и т.д., в современных книгах по истории и хронологии СКРЫВАЕТСЯ ПОРАЗИТЕЛЬНАЯ КАРТИНА. Выявить ее, понять, в чем тут дело, позволяет тщательный анализ истории нашего календаря. Оказывается, в привычных нам со школы представлениях об истории и хронологии есть ОГРОМНЫЕ и, в общем-то, ОЧЕВИДНЫЕ ошибки. В современных книгах по хронологии они обычно глубоко спрятаны. Сделано все, чтобы читатель их не заметил. Поэтому разглядеть ошибки даже при внимательном чтении непросто. "На поверхности" от них обычно остается лишь некий налет туманности и запутанности изложения.
Могут спросить: если ошибки так уж очевидны, то почему их не заметили ранее? Почему специалисты так долго молчали о них? Ответ следующий: скорее всего, ошибки заметили давно. Но специалисты, работавшие в рамках скалигеровской хронологии, не смогли дать открывавшимся им странностям и противоречиям никакого объяснения. По крайней мере - удовлетворительного объяснения. И это понятно. Как будет показано ниже, дать такие объяснения в рамках ошибочной скалигеровской хронологии НЕВОЗМОЖНО.
В излагаемом здесь исследовании основным методом является вычислительная астрономия. Однако для понимания сути происходящего, а тем более для понимания сделанных выводов, совсем не обязательно досконально знать астрономию и разбираться в других специальных научных вопросах. Получаемые здесь результаты и их хронологические следствия относятся к тем представлениям и предрассудкам, - ставшим в наше время уже просто обыденными, - с которыми сталкиваются все, независимо от специальных познаний в астрономии и математике.
Прежде чем перейти к основной теме, сделаем еще одно общее замечание о хронологии в целом.
Календарные вопросы - часть хронологии. Было время, когда вся хронология в целом относилась к МАТЕМАТИКЕ И АСТРОНОМИИ. Так было еще в XVI-XVII веках, когда создавалась принятая сегодня хронологическая версия Скалигера-Петавиуса. Сам Скалигер считал себя математиком и даже пытался доказывать математические теоремы, см.ХРОН1,гл.1. Другое дело, что его доказательства были ошибочными. Например, он был уверен, что решил классическую задачу "античной" математики о квадратуре круга. Эта задача, как позднее было доказано, неразрешима в принципе. См. подробности в ХРОН1,гл.1. Важно, что Скалигер, Петавиус и другие ученые XVI-XVII веков, занимаясь хронологией, по понятиям своего времени просто обязаны были считать себя математиками. Иначе к их хронологическим изысканиям современники, вероятно, отнеслись бы с крайним подозрением.
Но с тех времен представления о науке хронологии изменились. И, надо сказать - не в лучшую сторону. Уже в XVIII веке хронологию отнесли к разряду ИСТОРИЧЕСКИХ, ГУМАНИТАРНЫХ дисциплин. Хотя, по сути своей, она, конечно, как была, так и осталась разделом прикладной математики.
В итоге в наше время сложилось крайне неестественное положение. С одной стороны, хронологией призваны заниматься историки. С другой стороны, не получая достаточного математического образования, - которое должно быть весьма основательным для занятий хронологией, - историки вынужденно избегают решения и даже обсуждения довольно сложных хронологических проблем. Возникающие из-за ошибок в хронологии странности и противоречия в истории ими тщательно скрываются. В опасных и скользких местах "профессионально" делается вид, будто бы "все в порядке", "мы вам все объясним". Короче говоря, развитие хронологии, весьма важной отрасли человеческого знания, по сути дела, ОСТАНОВИЛОСЬ на целых триста лет. Хронология окаменела в тех ошибочных формах, какие ей придала в XVII веке школа Скалигера и Петавиуса.
Сегодня, когда появилась новая, не-скалигеровская версия хронологии,
- основанная прежде всего на математических расчетах и анализе исторической информации методами математической статистики и современной вычислительной астрономии, см. ХРОН1-ХРОН3 и нашу книгу "Новая хронология Египта", - многое становится на свои места. На многие вещи мы начинаем смотреть совсем по-другому. Теперь более нет необходимости скрывать странности и противоречия в истории. Наоборот, их надо по возможности извлекать на свет и тщательно изучать. Это поможет нам лучше понять правильную картину событий прошлого. Как правило, подобные странности получают естественное объяснение в рамках статистической хронологии. Новая концепция истории - пока еще в виде гипотезы - предложена нами в ХРОН1-ХРОН6. Она хорошо отвечает как статистической хронологии, так и многочисленным указаниям старых документов, которые считались ранее темными и непонятными. К числу таких - ранее запутанных, а теперь, в свете новой хронологии, вполне ясных разделов нашей истории - относятся и календарные вопросы. О некоторых из них пойдет речь ниже.
.
1. ДАТИРОВКА НИКЕЙСКОГО СОБОРА.
1.1. НИКЕЙСКИЙ СОБОР И ПАСХАЛИЯ.
Считается, что на Первом вселенском соборе в Никее (Никея - город в Вифинии, в Малой Азии) в 325 году новой эры был составлен и утвержден церковный календарь. В дальнейшем этому календарю, называемому ПАСХАЛИЕЙ, христианская церковь всегда придавала очень большое значение.
По своей сути церковный календарь-пасхалия состоит из двух частей - неподвижной и подвижной.
НЕПОДВИЖНАЯ часть церковного календаря - это обычный гражданский календарь, который называют еще "юлианским", поскольку его составление обычно связывают с Юлием Цезарем. Год в этом календаре состоит из 12 месяцев. Каждый четвертый год происходит вставка дополнительного дня - 29 февраля. Такой год называется високосным. Возможно, не все отдают себе отчет в том, насколько тесно юлианский календарь связан с христианским богослужением. По числам юлианского календаря распределены так называемые "неподвижные" церковные христианские праздники. "Неподвижными" они называются потому, что приходятся каждый год на одно и то же число одного и того же месяца юлианского календаря.
ПОДВИЖНАЯ часть церковного календаря определяет сроки празднования христианской Пасхи и некоторых других, отсчитываемых от Пасхи, праздников. Например - Вознесения, Троицы, начала Петрова поста. К подвижной части церковного календаря относится также счет церковных недель. Счет начинается от Пасхи. Номер недели важен для текущего богослужения в христианской церкви, поскольку влияет на порядок повседневной церковной службы. Христианская Пасха и отсчитываемые от нее праздники являются подвижными церковными праздниками. Подвижными они называются потому, что их место в юлианском календаре год от года меняется, передвигаясь в зависимости от дня христианской Пасхи. День Пасхи в числах юлианского календаря не является постоянным. Он изменяется год от года по некоторому, вполне определенному правилу. Это правило - "пасхалия" достаточно сложно и тесно связано с рядом астрономических понятий. О нем подробно пойдет речь ниже.
Совокупность неподвижной и подвижной частей церковного календаря мы будем называть календарем-пасхалией или просто пасхалией. Подразумевая, что в пасхалию входит не только правило определения Пасхи, но и обычный юлианский календарь, по отношению к которому действует правило.
Таким образом, обе части христианского календаря-пасхалии в совокупности определяют порядок церковной службы на каждый день любого года. Поэтому канонизация календаря-пасхалии имела основополагающее значение для церкви. Именно пасхалия обеспечивала единообразие церковной службы в различных местах. Таким образом, она являлась одной из основ единства церковного богослужения. Очевидно также, что все хронологические проблемы, связанные с датировкой Рождества Христова и историей церковного календаря, играют огромную роль в формировании наших представлений не только об истории церкви, но и о культуре всей средневековой Евразии.
В средние века христианский календарь-пасхалия входил в состав канонических богослужебных церковных книг. На Руси в XVII веке пасхалия включалась в так называемую "Следованную Псалтырь" [701] - одну из основных богослужебных книг Православной церкви. В русских церковных книгах пасхалия представлена в виде набора таблиц, определяющих, в частности, дату празднования православной Пасхи для любого наперед заданного года. Отсюда и название - ПАСХАЛИЯ. Неотъемлемой частью церковного календаря является и обычный светский календарь в привычном смысле слова. То есть привычное нам разбиение года на месяцы и недели, порядок определения високосных годов и т.д. Ниже мы расскажем о строении пасхалии подробнее.
.
1.2. ЧТО ИЗВЕСТНО СЕГОДНЯ О НИКЕЙСКОМ СОБОРЕ.
Сообщим вкратце, что известно сегодня о первом Никейском соборе и о том, какие постановления были на нем приняты. Прежде всего отметим следующие обстоятельства.
<<"Деяний" или актов этого Собора не сохранилось>> [988], т.41, с.71. Более точно - средневековые тексты, содержащие деяния Никейского собора, современных комментаторов по каким-то причинам не устраивают. Пишут так: <<Изданный Revillont'ом коптский текст актов 1-го вселенского собора признается большей частью ученых НЕПОДЛИННЫМ. В "Истории первого вселенского собора", составленной в V веке Геласием Кизическим, содержатся не столько факты, сколько НАРОДНЫЕ ЛЕГЕНДЫ И ПРЕДАНИЯ о Соборе>> [988], т.41, с.71.
Гораздо больше доверия вызывают у современных историков сведения о Никейском соборе из стандартных "античных" источников. О них говорят так.
"В сочинениях св. Афанасия Александрийского, Сократа, Евсевия Кесарийского, Созомена, Феодорита и Руфина сохранилось, однако, столько подробностей о Соборе, что с присоединением дошедших до нас 20 правил и символа Собора, можно составить себе о нем довольно ясное представление... 4 или 5 июля прибыл в Никею император (Константин Великий - Авт.) и на следующий же день состоялось открытие Собора в большой зале императорского дворца... СОБОР РЕШИЛ ВОПРОС О ВРЕМЕНИ ПРАЗДНОВАНИЯ ПАСХИ... и постановил 20 правил... По окончании Собора император издал окружную грамоту, в которой убеждал единодушно исповедовать УСТАНОВЛЕННУЮ НА СОБОРЕ ВЕРУ" [988], т.41, с.71-72.
Итак, считается, что одновременно с установлением православно-католической веры, - позднее разделившейся, но в те времена еще единой, - Никейский собор сразу же определил и правила празднования христианской Пасхи, то есть церковный календарь-пасхалию.
.
1.3. ЧТО ТАКОЕ ПАСХАЛИЯ.
Расскажем подробнее, что представляет из себя церковный календарь-пасхалия, см. [701], листы 615-650.
Это - набор обширных таблиц, определяющих взаимосвязь большого количества календарно-астрономических величин, связанных с юлианским календарем. Календарные величины, упоминаемые в пасхалии, "обслуживают" как внутреннее устройство юлианского календаря, так и его связь с астрономическими явлениями. К их числу относятся: индикт, круг Солнцу, круг Луне, эпакта, основание, ключ альфа, ключ границ, вруцелето и т.д. О некоторых из них мы будем говорить подробно ниже. В частности, о тех, которые отвечают за смену лунных фаз в числах юлианского календаря. Другие нам не понадобятся, и мы их не обсуждаем, отсылая интересующегося читателя к самой пасхалии. Церковно-славянскую пасхалию см в [701], листы 615-650. С западноевропейским вариантом пасхалии можно познакомиться по современным книгам, посвященным календарям и хронологии, см., например [393].
Одна из таблиц пасхалии позволяет определить день празднования христианской Пасхи для любого наперед заданного года. Входом этой таблицы является так называемый "ключ границ" данного года, который необходимо предварительно определить, пользуясь другими таблицами пасхалии [701].
Важное обстоятельство: пасхалия основана на предположении, что все календарные показатели, используемые для определения дня христианской Пасхи, в точности повторяются через каждые 532 года. Этот 532-летний период повторения Пасхи, а также обсуждаемых ниже индикта, круга Солнцу, круга Луне и т.д., - в юлианском календаре называется "великим индиктионом". Полные пасхальные таблицы включают в себя обширный перечень разнообразных календарных величин на весь 532-летний "великий индиктион" [701]. Начало "первого" великого индиктиона совмещено (и конечно - не случайно) с началом византийской эры "от Адама", или, как ее еще называют "эры от сотворения мира". Последний великий индиктион начался в 1941 году и продолжается в наши дни. Предыдущий - начался в 1409 году н.э. Тот, что был до него, - в 877 году н.э. и т.д. [701], [393].
.
1.4. КАЛЕНДАРНЫЕ ПАСХАЛЬНЫЕ ЦИКЛЫ: КРУГ СОЛНЦУ И КРУГ ЛУНЕ.
Объясним, что такое "круг Солнцу" и "круг Луне", о которых часто будет идти речь. Это - два календарно-астрономических цикла, связанных с юлианским календарем. "Круг Солнцу" и "круг Луне" - их церковно-славянские названия в православной пасхалии. В переводе на современный русский язык они означают "солнечный цикл" и "лунный цикл" соответственно.
Начнем с КРУГА ЛУНЕ или, как его еще называют, "метонова цикла". Для пасхальных расчетов важно знать, в каком именно числе марта или апреля того или иного года произошло полнолуние. Оказывается, для этого не надо каждый раз смотреть на небо или производить какие-либо астрономические расчеты. Вполне достаточно составить таблицу мартовских и апрельских полнолуний на любые 19 лет подряд. И потом можно справляться лишь с таблицей. Все дело в том, что в юлианском календаре лунные фазы через каждые 19 лет повторяются. Причем повторение происходит с точностью до дня на протяжении сотен лет. Скажем, если в каком-то году полнолуние пришлось на 25 марта, то через 19 лет оно снова будет 25 марта. И через 19 x 2 = 38 лет - тоже. И так далее. Отдельные нарушения описанного закона начнутся лишь через триста лет. Другими словами, только после того, как мы пройдем шагами по 19 лет больше, чем триста лет, полнолуние начнет постепенно переходить на соседнее место в календаре. То же самое будет справедливо и для новолуний и вообще для любой лунной фазы.
Итак, если мы зафиксируем в юлианском календаре любое число марта или апреля и будем смотреть из года в год - какая лунная фаза придется на это число, то мы обнаружим, что лунные фазы этого дня меняются циклически с периодом 19 лет. Данный 19-летний цикл назван в пасхалии "кругом Луне". Пасхалия содержит таблицу, по которой нетрудно определить лунную фазу для любого дня любого года. Она составлена на любые 19 последовательных лет и содержит 19 ячеек. В каждой ее ячейке стоит два числа - порядковый номер года в "19-тице" и соответствующая ему дата первого полнолуния после 21 марта. Этот порядковый номер и называется "кругом Луне" данного года. Он однозначно определен для любого года. Таблицы пасхалии прямо показывают "круг Луне" для произвольного года в текущем индиктионе. Его нетрудно вычислить и для любого другого года, поскольку каждые 19 лет "круг Луне" повторяется.
В латинском варианте пасхалии вместо круга Луне используется так называемое "золотое число" (numerus aureus) [393], с.75. Это - тот же самый 19-летний лунный цикл, но начатый с другого года. А именно, западноевропейский цикл "золотых чисел" сдвинут относительно русско-византийского цикла "кругов Луне" на 3 единицы. Например, если круг Луне некоторого года равен 1, то золотое число для него будет 4, см. [393], с.76.
Считается, что лунный цикл "кругов Луне" обнаружил "древне"-греческий астроном Метон в якобы 432 году до нашей эры [704], с.461. Поэтому он называется также "метоновым циклом". Отметим, что датировка открытия Метона 432 годом до нашей эры - то есть якобы за несколько сотен лет до самого юлианского календаря, в котором метонов цикл существует, - является ошибкой скалигеровской хронологии. Мы к этому вернемся ниже.
Перейдем к КРУГУ СОЛНЦУ. Как и круг Луне, это тоже цикл юлианского календаря. Однако он не связан напрямую с астрономическими явлениями и, в частности, не связан с наблюдениями Солнца. Название "круг Солнцу" - условное. Цикл является чисто календарным. "Круг Солнцу" представляет собой 28-летний цикл повторения дней недели в числах юлианского календаря. Поясним, что дни недели могут повториться в числах календаря и через промежуток меньший, чем 28 лет. В этом легко убедиться, просмотрев старые календари на несколько лет назад. Как правило, можно подобрать календарь и менее чем 28-летней давности, который совпадет с календарем текущего года. Однако наименьшее число лет, через которые в точности повторится календарь ЛЮБОГО юлианского года, это - 28.
"Кругом Солнцу" для данного года в пасхалии называется номер в 28-летнем цикле. Каждому году приписан один из таких номеров - от 1 до 28. Каждому такому номеру, в свою очередь, соответствует вполне определенное расписание дней недели по числам месяцев. То есть - вполне определенный "табель-календарь". Как и в случае с "кругом Луне", "круг Солнцу" прямо указывается пасхальными таблицами для каждого года из текущего 532-летнего индиктиона. Для других годов его можно подсчитать, пользуясь тем, что он повторяется через каждые 28 лет.
Круг Солнцу используется в пасхальных вычислениях, чтобы узнать - является ли данное число месяца в данном году воскресеньем. Это важно для определения сроков Пасхи в данном году. Напомним, что христианская Пасха может быть только в воскресенье. Таково одно из правил, определяющих Пасху, см. ниже.
Нетрудно понять, почему цикл "круга Солнцу" составляет именно 28 лет. Дело в том, что простой год в юлианском календаре содержит 52 недели и один день сверх того, а високосный - 52 недели и 2 дополнительных дня. Таким образом, сдвиг дней недели по числам календаря равен 1 по прошествии простого года и двум - по прошествии високосного года. Поэтому для того, чтобы календарь заведомо повторился, нужно, чтобы прошло кратное семи число простых лет и кратное семи число високосных лет. Здесь семь - это число дней в неделе. Через семь дней день недели повторяется.
Так как високосный год является каждым четвертым годом в юлианском календаре, то цикл простых и високосных лет равен 4. А именно - каждое 4-летие содержит ровно 3 простых и 1 високосный год. Следовательно, наименьшее число лет, в котором количества как простых, так и високосных лет кратны семи, равно 7 x 4 = 28 лет. В самом деле: в любом 28-летии будет ровно 7 x 3 = 21 простой год и 7 x 1 = 7 високосных. А вот в меньшем количестве лет может оказаться, что либо число простых, либо число високосных не кратно 7-ми. Либо и то и другое. Поэтому 28 - это и есть величина цикла повторения дней недели в числах юлианского календаря. То есть - величина цикла "кругов Солнцу".
"Круг Луне" и "круг Солнцу" можно найти также по следующему простому правилу. Надо взять номер года по византийской эре "от Адама" и найти его остатки при делении на 19 и на 28. Это и будут искомые "круг Луне" и "круг Солнцу" данного года. Таким образом, в первый год от Адама по византийской эре "круг Луне" и "круг Солнцу", согласно церковно-славянской пасхалии [701], были равны единице. См. также [393], с.78. Может показаться на первый взгляд, что это - следствие того, что оба цикла были определены на основе уже существовавшего к тому времени летосчисления "от Адама". Однако это не так. Наоборот, скорее всего, само начало византийской эры "от Адама" было ВЫЧИСЛЕНО, исходя из условия, чтобы "круг Солнцу", "круг Луне", а также "индикт" (о котором ниже), обратились одновременно в единицу. Такое мнение уже высказывалось специалистами, и оно, вероятно, справедливо [393], с.239. К данному вопросу мы еще вернемся в следующих разделах.

На  рис.19.1 показаны таблицы круга Луне и круга Солнцу непосредственно в том виде, как они представлены в церковно-славянской пасхалии из "Следованной псалтыри" [701]. Таблицы нарисованы там в виде двух человеческих рук. Ячейки таблиц изображены как суставы пальцев,  рис.19.1.
Таблица кругов Солнцу называется в церковно-славянской пасхалии "рука Дамаскинова", см. на  рис.19.1 слева. В таблице каждый палец руки разделен на семь суставов-ячеек. Итого 7 x 4 = 28 ячеек. В каждой ячейке наверху проставлено церковно-славянское число от 1 до 28. Это - круг Солнцу. Под значением круга Солнцу в той же ячейке дается так называемая "вруцелетная буква" или "вруцелето" года с данным кругом Солнцу,  рис.19.1. По вруцелету же непосредственно видно - какими днями недели являются первые числа марта. Дело в том, что вруцелетных букв семь, и они символически обозначают первые семь чисел марта:
1-е марта = Г,
2-е марта = В,
3-е марта = А,
4-е марта = З,
5-е марта = S,
6-е марта = Е,
7-е марта = Д.
См. [393],с.69. Вруцелетом данного года называется та буква, которая в этом году падает на воскресенье [393],с.69-70. Например, если вруцелето некоторого года равно S, то 5-го марта в этом году - воскресенье. Отсюда уже легко определяются дни недели в марте и апреле, когда бывает христианская Пасха.
Мы не случайно так подробно описали строение "руки Дамаскиновой". Ниже будет показано, что представление кругов Солнцу и вруцелет по суставам пальцев "руки Дамаскиновой" могло приводить и, по-видимому, действительно приводило к серьезным хронологическим ошибкам при переписывании и вычислении так называемых "индиктовых дат". Так что указанная таблица оказалась весьма опасным и коварным местом для средневековых хронологов.
Вторая таблица на  рис.19.1 - таблица кругов Луне. Она названа в церковно-славянской пасхалии "Рука жидовская из границ недели невыступная, круг Луне на 19 лет и фаска жидом",  рис.19.1. И в самом деле, на  рис.19.1 хорошо видно, что под каждым значением круга Луне на правой руке в той же ячейке подписана некоторая мартовская или апрельская дата. Например, в верхнем суставе мизинца под значением круга Луне 19 подписано "а 13", то есть 13-е апреля,  рис.19.1. Это - дата "иудейской Пасхи по пасхалии", или, как она названа в самой пасхалии, "фаски жидом". Такой эта дата будет в любой год с кругом Луне, равным 19.
Поясним, что в пасхалии иудейской Пасхой ("фаской жидом") названо первое весеннее полнолуние. В христианской пасхалии не упоминаются и не учитываются правила отступления иудейской Пасхи от первого весеннего полнолуния, существующие в иудейской церкви [393], с.171-174. Это важно понимать, поскольку само понятие иудейской Пасхи часто используется в пасхалии, а также в средневековой христианской литературе в связи с определением сроков христианской Пасхи. Но всегда - в смысле пасхалии, а не в смысле определения иудейской церкви. Итак, подчеркнем, что понятие "иудейская Пасха" в пасхалии, вообще говоря, несколько разнится с определением иудейской Пасхи, принятым в иудейской церкви. Хотя они и близки.
Круг Луне и круг Солнцу используются в пасхалии для нахождения дня Пасхи в любом наперед заданном году. Пасха определяется как первое воскресенье после первого весеннего полнолуния, см. ниже. С помощью круга Солнцу можно узнать - является ли данный день воскресеньем. Круг Луне предназначен для того, чтобы показывать, на какие дни марта и апреля попадают полнолуния.
Замечание. Мы используем церковно-славянские названия "круг Луне" и "круг Солнцу" в том виде, как они приведены в церковно-славянской пасхалии. Они означают: цикл (круг), присущий Луне, и цикл (круг), присущий Солнцу. Заметим, что в современной литературе, посвященной календарным вопросам, обычно пишут несколько иначе: "круг Луны" и "круг Солнца". Последнее, возможно, привычнее современному читателю, но представляет из себя некий "полуперевод" с церковно-славянского на современный русский язык. Полный перевод был бы - "цикл Луны" и "цикл Солнца" (а не "круг Луны" и "круг Солнца"), поскольку слово "круг" в смысле "цикл" уже давно не употребляется. Мы оставляем термины в их исходном виде, без "полуперевода".
1.5. СТАРЫЙ ИНДИКТОВЫЙ СПОСОБ СЧЕТА ЛЕТ.
В связи с пасхальными циклами сделаем отступление, которое имеет отношение не только к датировке Никейского собора, но и к исторической хронологии вообще. Речь пойдет о хронологических способах фиксации дат. Точнее - о способах счета лет.
Сегодня мы настолько привыкли к летосчислению по одной и той же, неизменной эре, что часто не отдаем себе отчета в том, что такой способ счета лет не является вещью простой и само собой разумеющейся. Обозначая текущий год ЧЕТЫРЕХЗНАЧНЫМ номером, мы, в силу привычки, уже не осознаем чрезмерности использования столь большого числа в повседневном счете лет. Тем более, что современный человек, десять лет своей жизни проводящий на школьной скамье, в общем-то привык к большим числам. Они его уже не пугают, как в старые времена, когда понимание больших чисел и даже просто умение записать их на бумаге было достоянием лишь узкого круга образованных людей. Но даже и сегодня мы часто отбрасываем в обиходе две первые цифры в обозначении годов. Например, говорим и пишем 98-й год вместо 1998-го, 99-й вместо 1999-го и т.д.
Нетрудно понять, что счет по неизменной эре не был и не мог быть первым, изначальным способом записи дат. Люди средневековья просто его не поняли бы в своей подавляющей массе. А способ летосчисления, доступный лишь узкому кругу образованных лиц, - бессмыслица. Точнее, такой способ мог, конечно, использоваться в узко-специальных сочинениях, скажем по древней астрономии. Но присутствовать на страницах древних летописей он не мог. Поскольку летописи писались для того, чтобы быть понятными всем или почти всем. Ведь события прошлого, в отличие, скажем, от астрономических законов и наблюдений, всегда были интересны очень многим. В частности - правителям, деяния которых (и их предков) описывались в летописях. Правители совсем не обязаны были обладать специальными познаниями в науках. В средние века, например, они были иногда просто неграмотными. Даты в летописях должны были быть понятны также и писцам правителей, монахам в монастырях и так далее. А значит, и способ записи дат должен был соответствовать обиходному способу летосчисления, употреблявшемуся всеми вокруг. Как, кстати, происходит и в наши дни.
Указанное обстоятельство - неумение древнего и средневекового человека, в своей массе, обращаться с большими числами - хорошо видно хотя бы на примере истории денежных величин. Известно, что в средние века денежные единицы были обычно гораздо крупнее, чем сегодня. А денежные суммы, исчисляемые в таких единицах - соответственно гораздо меньше, чем в наше время. Скажем, денежные жалования на Руси в XVII веке могли исчисляться 1-2 рублями или даже долей рубля в год. В XIX веке - это были уже десятки рублей в месяц, а в XX - сотни и тысячи. Или даже миллионы. Далее, с XVI до XIX века в России ходили полушки, то есть четверти копеек, или 1/400-е части рубля [85], т.33, с.652. Это существенно уменьшало масштаб чисел, выражающих денежные суммы. Сегодня полушек уже нет. И так далее. Масштаб денежных сумм, с которыми людям приходится иметь дело в повседневной жизни, в среднем увеличивается по мере повышения возможностей населения обращаться с большими числами. Сегодня используются карманные калькуляторы. А средневековые люди, в своей основной массе, с денежными суммами, выражаемыми большими числами, иметь дело просто не могли. По той простой причине, что больших чисел они не понимали. Следовательно, они не могли иметь дела и с большими числами в летосчислении. А потому не могли пользоваться счетом лет по неизменной эре. Такой счет лет мог появиться лишь на достаточно высокой ступени развития человеческих знаний.
Выскажем гипотезу. По-видимому, переход к летосчислению по неизменной эре был в значительной степени вынужденной мерой. К ней пришлось прибегнуть поневоле, когда человечество столкнулось с практически непреодолимыми трудностями в установлении хронологии давно прошедших событий. То, что такой способ представляется нам сегодня естественным и простым, - результат привычки, выработанной в течение последних нескольких столетий.
Возникает важный вопрос: какие способы записи дат могли использоваться в действительно старых документах? Имеются в виду оригиналы, а не редакции или подделки XVII века.
Ответ известен. Одним из самых распространенных способов был отсчет лет от первого года воцарения правителя. Такой прием действительно широко применялся в древности и в средние века. Он до сих пор применяется, например, в Японии. Там и ныне летосчисление ведется от начала правления японского императора. С точки зрения хронологии такой способ очень мало что дает, если уже забыто - когда именно правил упомянутый в летописи царь. Чтобы осмыслить подобную дату, необходимо сначала определить время правления царя. Или же - сопоставить его одному из уже известных и датированных царей древности. Далеко не всегда это можно сделать надежно и обоснованно. И в любом случае, нужно иметь достаточно большой запас "датированных царей". То есть - уже протянутую в прошлое хронологическую шкалу. Если такой шкалы нет, то датировки по годам правления в старых хрониках становятся для нас просто немыми. Именно с таким обстоятельством и пришлось столкнуться средневековым хронологам. На заре становления хронологии, в XV-XVII веках, единой хронологической шкалы еще не было. Появившаяся позже хронологическая версия Скалигера-Петавиуса оказалась, как мы сегодня убеждаемся, грубо ошибочной.
Несмотря на свою простоту, способ отсчета лет от начала правления сопряжен с чисто практическими неудобствами. Например, каждый раз при смене правления номер года совершает скачок. Причем - на случайную величину. Проследить такое летосчисление всего на 50-100 лет назад может оказаться очень сложно. Придется ВЫЧИСЛЯТЬ, скажем, сколько лет прошло от 3-го года правления поза-позапрошлого правителя до текущего времени. А значит - вспомнить длительности нескольких последних правлений и их последовательность. Что в повседневной жизни не очень удобно. Кроме того, во время смуты, когда правители часто меняются, подобное "летосчисление" может просто перестать работать.
Поэтому в старых летописях применялся и другой, гораздо более изощренный способ счета лет. Также не требующий знания больших чисел, но вместе с тем не привязанный к именам и правлениям царей и не зависящий от смен правлений. А потому обеспечивающий непрерывное, без сбоев и скачков летосчисление. Причем очень долго - теоретически на протяжении приблизительно восьми тысяч лет. Такой способ находится в самой тесной связи с церковной пасхалией и юлианским календарем. Будем называть его "индиктовым способом" или заданием годов "по индиктам". Он состоял в следующем.
Номер года задавался не одним большим числом, как сегодня, а сразу тремя маленькими числами. Числа имели собственные названия: "индикт", "круг Солнцу", "круг Луне". Каждое из них ежегодно увеличивалось на единицу, но как только достигало положенного ему предела - сбрасывалось до своего минимального значения - до единицы. А потом снова каждый год возрастало на единицу. И так далее. Таким образом, вместо одного, в принципе бесконечного счетчика лет, используемого сегодня, в индиктовом способе применялось три конечных циклических счетчика. Они задавали год тройкой небольших чисел, каждое из которых не могло выйти из предписанных ему узких границ. Это были:
- индикт, который менялся от 1 до 15 и снова сбрасывался на 1;
- круг Солнцу, который менялся от 1 до 28 и снова сбрасывался на 1;
- круг Луне, который менялся от 1 до 19 и снова сбрасывался на 1.
Летописец, использующий индиктовый способ летосчисления, мог написать, например, следующее: "данное событие произошло в индикт 14, круг Солнцу 16, круг Луне 19. А на следующий год случилось то-то и то-то в индикт 15, круг Солнцу 17, круг Луне 1. А еще через год произошли такие-то события, в индикт 1, круг Солнцу 18, круг Луне 2". И так далее.
Поскольку участвующие в индиктовом летосчислении числа-ограничители 15, 28 и 19 являются взаимно-простыми, то любое их сочетание повторяется только через число лет, равное произведению этих чисел: 7980 = 15 x 28 x 19. Таким образом, повторение индиктовой даты происходит лишь через 7980 лет. Следовательно, на отрезке времени продолжительностью почти восемь тысяч лет индиктовый способ задает год совершенно однозначно.
Индиктовый способ тесно связан с юлианским календарем, с пасхалией и с христианской Пасхой. Похоже, он был изобретен вместе с пасхалией и пасхальными таблицами. Дело в том, что два из трех циклов, используемых в индиктовых датах - а именно круг Солнцу и круг Луне, - как мы уже объяснили выше, связаны именно с юлианским календарем, его високосными годами, днями недели и разбиением на месяцы. Оба цикла имеют самое прямое отношение и к определению дня Пасхи как воскресного дня после первого весеннего полнолуния. Таким образом, индиктовый способ летосчисления в значительной степени основан на пасхальных календарных величинах. Поэтому он, по своей сути, является СЛЕДСТВИЕМ ПАСХАЛИИ.
Известно, что индиктовый способ летосчисления действительно применялся в старинных текстах. Считается, что он использовался в основном в средневековых византийских сочинениях, написанных "очень давно". Но в торжественных случаях индикты указывали еще и в XVII и даже в XVIII веке, уже наряду с годами "от сотворения мира" и (или) "от Рождества Христова". Например, в выходных данных "Следованной Псалтыри" [701] московской печати 1652 года годом издания 7160 ("от Адама") и 1652 ("от Рождества Христова") указан вместе с индиктом: "индикт 5". Индикт уже не нужен в такой записи, но сохранен, очевидно, по традиции, как остаток старого способа записи дат. Круг Солнцу и круг Луне здесь уже не указаны. Позже, в XVIII веке, перестанут указывать и индикты. Последние остатки старого способа пропадают, таким образом, только на рубеже XVII-XVIII веков.
Русские тексты XVII века содержат очень много остатков индиктовых дат. Причем именно остатков. Полных индиктовых дат в них уже почти не встречается. По-видимому, такие даты переписывались в XVII веке либо как дань ушедшей традиции, либо потому, что в старом тексте была только такая дата. Но переписчики XVII века уже плохо понимали смысл подобных дат. Поэтому в текстах XVII века индиктовые даты вписаны, как правило, в уже неполном, полуразрушенном виде. В тех случаях, когда они сопровождаются также и датами "от Адама", последние, как правило, противоречат индиктовым датам. Это значит, что годы "от Адама" переписчики XVII века взяли откуда-то "со стороны" и вписали в летопись рядом с остатками старых - совершенно других - индиктовых дат. Которые восстановить сегодня, как правило, уже невозможно из-за их неполноты.
Итак, по-видимому, в XVII веке старинный способ счета лет по индиктам, кругам Солнцу, кругам Луне потерял свое практическое значение. Однако в текстах предшествующей эпохи XIV-XVI веков он, очевидно, был еще очень распространен. Переписчики XVII века уже не понимали смысла таких дат и искажали их при переписывании. Не исключено, что в некоторых случаях искажения были внесены намеренно с целью уничтожения старой хронологической традиции. Так, например, часто опускался круг Солнцу. Иногда сами слова "круг Солнцу" или "круг Луне" есть в рукописи, но чи'сла, выражающие их значения, уже отсутствуют. И так далее.
Кроме того, в старых текстах круг Солнцу в индиктовой дате мог даваться не прямо, а как "вруцелето такого-то перста". Выше мы говорили, что "круги Солнцу" располагались в пасхальной таблице по пальцам (перстам) "руки Дамаскиновой" и под каждым "кругом Солнцу" указывалось соответствующее ему "вруцелето",  рис.19.1. При этом, как легко убедиться, глядя на  рис.19.1, перст и "вруцелето" полностью задают "круг Солнцу". Поэтому, скажем, вместо "круг Солнцу 11" в старинной летописи могло стоять "круг Солнцу 6 на мизинце". В самом деле, смотрим на  рис.19.1 и видим, что "вруцелето" 6 на мизинце "руки Дамаскиновой" действительно дает "круг Солнцу" 11. Но переписчик XVII века, уже привыкший к летосчислению по эре, мог не понять такой записи, и, скажем, опустить слово "мизинец". Этим он превращал "круг Солнцу" из 11 в 6. Подобная замена сдвигает индиктовую дату на СОТНИ и даже ТЫСЯЧИ лет.
Приведем пример. В рукописной Палее XVII века (Российская Государственная Библиотека, Отдел рукописей, фонд Румянцевского музея, номер 297) на листе 256 сообщается следующая датировка распятия Христа:
"во 18 лето царства Тивериева пострадал Господь наш Ис[у]съ Хр[и]стосъ спасения ради ч[е]л[ове]ча в лето 5530 марта в 30 день в пяток в 6 часе дня, индикта 3, круг Солнцу 7, Луна 14 а пасха жидом".
Сразу отметим, что прямая дата по византийской эре: 5530 год "от Адама", противоречит как указанному тут же индикту, так и кругу Солнцу. В самом деле, легко подсчитать, что в 5530 году "от Адама" индикт был равен 10, а не 3, а круг Солнцу был равен 14, а не 7. Между тем в тексте четко сказано, что индикт равен 3, а круг Солнцу 7.
Далее, круг Луне вообще не указан, а написано, что была "14 Луна и пасха иудейская". Здесь "14 Луна" означает полнолуние в иудейскую пасху. Тут же в старой дате должен был стоять и круг Луне, но переписчик XVII века, по-видимому, не поняв, почему Луне сопоставлены сразу две различные цифры, опустил одну из них "для ясности". В результате круг Луне был потерян. Это, кстати - не единичный случай для рукописей XVII века.
Обратим внимание, что в рукописи сказано, что 30 марта была пятница. Но в 5530 году 30 марта был понедельник. Из приводимых в Приложении 5 к ХРОН6 таблиц видно, что 30 марта приходилось на пятницу в 5533 году. Возможно, здесь описка (опущена тройка, а ноль в церковно-славянских цифрах не пишется) и следует читать 5533 год вместо 5530-го. Однако это не спасает положения. В 5533 году индикт был равен 13, круг Солнцу 17, круг Луне 4, см. таблицы в Приложении 5 к ХРОН6. В рукописи мы видим во всех случаях другие цифры.
В такой ситуации разобраться - какова была полная индиктовая дата распятия Христа в старом документе, из которого сделана выписка в Палее XVII века, - трудно. Ясно лишь одно - этой датой не мог быть ни указанный в рукописи 5530 год от Адама, то есть 22 год н.э., ни вероятно подразумеваемый (с учетом описки) 5533 год от Адама, то есть 25 год н.э. Поскольку и в 5530 и в 5533 годах индикт и круг Солнцу были совсем другие.
Из приведенного примера следует важное для хронологии замечание. Зададимся вопросом - насколько устойчивы индиктовые даты к возможным искажениям - ошибкам при переписывании и т.д.? И тут обнаруживается очень интересная картина.
Оказывается, для времен, близких к текущему времени, индиктовые даты обладают ТРОЙНОЙ устойчивостью по сравнению с привычными нам датами по эре. В самом деле, индиктовая дата состоит сразу из трех независимых чисел. Вкралась ошибка в одно или даже два из них - оставшиеся неиспорченными помогут восстановить исходное значение года. Но для этого надо ЗНАТЬ ПРИМЕРНУЮ ДАТУ.
Но если индиктовая дата относится к неизвестному времени, скажем, обнаружена переписчиком в старинной летописи, рассказывающей о событиях, датировка которых ему неизвестна, - такая дата оказывается совершенно неустойчивой к малейшим ошибкам в цифрах. Скажем, ошибка в индикте всего на одну единицу приводит к смещению всей даты на 532 года. То есть - на произведение величин двух других циклов - круга Солнцу и круга Луне. Ошибка в индикте на две единицы сместит дату на 1064 года. Неточность в круге Луне на единицу даст ошибку в дате на 15 x 28 = 420 лет. И так далее. Таким образом, малейшая неточность в любом разряде любого из трех чисел, задающих индиктовую дату, отбрасывает саму дату на СОТНИ И ТЫСЯЧИ лет. Именно поэтому в пределах современной хронисту эпохи такие ошибки не страшны - они исправляются им автоматически. Но стоит вступить в область неустановленной хронологии и индиктовые даты будут приводить к ОГРОМНЫМ хронологическим ошибкам. Так оно и было в XVI-XVII веках, когда средневековые хронологи пытались разобраться в датировках старинных летописей. Сделанные ими ошибки, - многие из которых были невольными, - вошли в скалигеровскую версию хронологии и "застыли" в качестве хронологической догмы.
Есть еще одна особенность индиктовых дат, когда примерная эпоха даты неизвестна. Индиктовые даты сами по себе, без громоздких вычислений, ничего не говорят о том, на каком временно'м расстоянии они расположены от современной переписчику эпохи. И вообще - от некой другой даты - будь она тоже индиктовая или нет. Более того - далекая индиктовая дата ничего не скажет даже о том - находится ли она в прошлом или в будущем. В индиктовых датах нет явной упорядоченности. Чтобы понять - какая из двух индиктовых дат была раньше, а какая позже, приходится производить громоздкие расчеты. Без калькулятора (причем
- программируемого) такие расчеты провести совсем непросто. Ясно, что средневековые переписчики и даже специалисты-хронологи далеко не всегда могли во всем этом разобраться.
В результате, глядя на старинную летопись, средневековый хронист мог ошибиться даже в том - идет ли в ней речь о давно прошедших событиях или же она представляет собой некое пророчество о далеком будущем. В результате пророчества о будущем, которые были весьма распространены в средние века, и описания уже произошедших событий могли при позднейших переписываниях перепутываться, смешиваться между собой.
Скорее всего, именно тогда, когда все указанные неудобства индиктовых дат всплыли на поверхность, - то есть в эпоху попыток установить правильную хронологию древности, - индиктовые даты были заменены в конце концов на летосчисление по эре "от сотворения мира". Произошло это, по всей видимости, в эпоху XIV-XV веков.
Начало первой "глобальной" эры вычислили, скорее всего, на основе уже сложившейся системы индиктовых дат, то есть на основе пасхалии. А именно, рассчитали такой год, который обладал одновременно единичным индиктом, единичным кругом Солнцу и единичным кругом Луне. Такой "замечательный" год повторяется лишь через 15 x 28 x 19 = 7980 лет. Ясно, что взяли ближайший из таких годов в прошлом. На него и установили первый год нововведенной русско-византийской эры "от Адама". По другим вычислениям, основанным на каких-то других циклах типа индиктовых, или вообще на основе других идей, - могли получаться и другие начальные точки отсчета. Так, вероятно, получилась не одна эра "от сотворения мира".
По всей видимости, подобные вычисления впервые проделали около 1409 года, когда кончился предыдущий великий индиктион и начался следующий. То есть - за несколько десятков лет до 1492 года н.э., который оказался 7000-ным, то есть "последним", согласно вновь вычисленной средневековыми хронологами "истинной" эре. Поэтому именно этот год и "назначили" годом конца света. Известно, что на Руси и в Европе ожидали конца света именно в 1492 году.
Что касается начала практического применения эры "от сотворения мира" (или "от Адама"), то оно, скорее всего, приходится уже на XVI век. До этого, вероятно, пользовались еще индиктовыми датами.
.
1.6. ТАБЛИЦА ЛУННЫХ ФАЗ В ПАСХАЛИИ.
Последней из пасхальных таблиц является полная таблица лунных фаз, то есть - круглогодичный чисто лунный календарь, называемый в церковно-славянской пасхалии "лунным течением" [701], листы 640-650. Таблица показывает все новолуния и полнолуния на каждый год из 19-летнего цикла "кругов Луне" с точностью до дня и часа. Как мы уже говорили, в юлианском календаре даты лунных фаз повторяются через каждые 19 лет. Однако - не совсем точно, хотя ошибка очень мала. Лишь примерно через 300 лет величина ошибки, постепенно накапливаясь, достигает целых суток. В связи с этим таблица "лунного течения", по-видимому, время от времени обновлялась. В издании [701], например, годовая лунная таблица в точности соответствует астрономической обстановке эпохи издания (1652 год). Подчеркнем, что таблица лунных фаз в пасхалии НИКАК НЕ ИСПОЛЬЗУЕТСЯ ДЛЯ ОПРЕДЕЛЕНИЯ ДНЯ ПАСХИ, хотя день Пасхи тесно связан с полнолунием, то есть со сменой лунных фаз, см. ниже. Однако для определения дня Пасхи в пасхалии служат совсем другие таблицы. По-видимому, пасхальная таблица лунных фаз имела какое-то другое, совершенно самостоятельное значение. Не очень ясно, какое именно.
Важно, что среди таблиц пасхалии обновлялась только упомянутая годовая таблица "лунного течения". Таблицы, определяющие день Пасхи, оставались неизменными. В частности, оставался неизменным и 19-летний цикл лунных фаз, используемый для определения дня Пасхи ("круг Луне"). Поэтому среди таблиц пасхалии присутствуют, по сути дела, сразу две таблицы 19-летнего цикла лунных фаз. Одна - "круг Луне", то есть неизменная, условная, уже давно не отвечающая реальной астрономической обстановке. Именно она использовалась для определения дня Пасхи. Другая
- "лунное течение", - постоянно обновляемая и поэтому соответствующая реальному положению дел на небосводе. Однако она для определения дня Пасхи не использовалась. Причины мы объясним ниже. Здесь лишь подчеркнем, что с принятием пасхалии день Пасхи превратился из АСТРОНОМИЧЕСКОГО события в событие КАЛЕНДАРНОЕ. Другими словами, наступление Пасхи определяли не глядя на небо, а ПО КНИГАМ, пользуясь вполне определенными правилами, связанными с церковным (юлианским) календарем.
В Приложении 5 к ХРОН6 мы приводим полные пасхальные таблицы и таблицы расчетных дат первых весенних астрономических полнолуний.
.
1.7. ЦЕРКОВНЫЕ ПРАЗДНИКИ, ВКЛЮЧЕННЫЕ В ПАСХАЛИЮ.
В пасхальных таблицах упоминается не только Пасха, но и некоторые другие христианские праздники. Правда, далеко не все. Вот полный перечень праздников, упоминаемых в таблицах пасхалии [701], листы 615-616 и 633-640:
1) Пасха,
2) Рождество Христово (25 декабря старого стиля),
3) Благовещение (7 апреля старого стиля),
4) Георгий Победоносец (23 апреля старого стиля),
5) Иоанн Богослов (8 мая старого стиля),
6) верховные апостолы Петр и Павел (29 июня старого стиля),
7) святая Евдокия = начало мартовского года (1 марта старого стиля),
8) 40 севастийских мучеников (9 марта старого стиля),
9) Алексий, человек Божий (17 марта старого стиля).
Остальные праздники в пасхалии московской печати 1652 года не упоминаются. Возможно, это - главные христианские праздники времен Никейского собора. Поэтому их и включили в пасхалию, утвержденную на Соборе. Отметим, что шесть из девяти праздников данного перечня - мартовские или апрельские. Таким образом, март и апрель явно выделены в списке праздников.
Надо сказать, что сегодня указанный "пасхальный" список христианских праздников звучит несколько странно. Конечно, Рождество Христово и Благовещенье входят в число двенадцати главных, так называемых "двунадесятых" христианских праздников и поэтому их присутствие в этом - очень коротком! - списке неудивительно. Но вот что касается остальной части списка, то примененный в пасхалии принцип отбора представляется сегодня уже совершенно непонятным. Перечисленные праздники известны, но в наши дни они не выделяются в ряду таких же или даже гораздо более чтимых христианских праздников. Кроме Рождества и Благовещения, ни один из праздников "пасхального" списка не входит в число "двунадесятых" христианских праздников, к которым относятся лишь: Пасха, Вознесение, Троица, Преображение, Успение, Рождество Богородицы, Введение в церковь, Рождество Христово, Крещение, Сретенье, Благовещение, Вербное воскресение.
На основании каких соображений был составлен список праздников, который вошел в пасхалию? По отношению к празднику Георгия Победоносца, ответ уже дан выше. Но в целом ответ нам неизвестен.
.
1.8. СКАЛИГЕРОВСКАЯ ДАТИРОВКА НИКЕЙСКОГО СОБОРА ПРОТИВОРЕЧИТ ПАСХАЛИИ.
Существует традиционное общепринятое мнение, согласно которому церковный календарь-пасхалию канонизировали на первом вселенском Никейском соборе. Мнение представляется вполне естественным и правдоподобным ввиду особой важности праздника Пасхи для Православно-католической церкви. Так думали в средние века, так принято считать и сегодня: пасхалия канонизирована на первом же вселенском соборе христианской церкви. То есть - на Никейском соборе.
Немногие, однако, знают, что это РЕЗКО ПРОТИВОРЕЧИТ скалигеровской датировке Никейского собора 325 годом н.э. И вообще - эпохой IV века н.э.
Дело в следующем. Как было сказано, пасхалия представляет собой набор календарно-астрономических таблиц. Время составления таблиц можно вычислить исходя из их содержания (об этом - ниже). Другими словами, пасхалию МОЖНО ДАТИРОВАТЬ по ее внутреннему астрономическому содержанию. Оказывается, получающаяся датировка пасхалии противоречит датировке Никейского собора IV веком н.э. Противоречие обнаружили давно. В начале XX века оно отмечалось специалистами по пасхальным таблицам. Ниже мы приведем соответствующие цитаты. Однако никаких вразумительных объяснений указанное противоречие ДО СИХ ПОР НЕ ПОЛУЧИЛО.
В чем дело? Ответ, вероятно, состоит в том, что здесь, как мы увидим, затрагивается скалигеровская датировка первого Никейского собора. А она исключительно важна для хронологии. На ней в значительной степени основана хронология церковной истории, а следовательно - и вообще всей средневековой истории, начиная по крайней мере с IV века н.э. Неправильная (как мы теперь понимаем) скалигеровская датировка Никейского собора была использована и в подготовке знаменитой григорианской реформы календаря. Специалисты, естественно, боялись "задеть" больное место скалигеровской хронологии. Хорошо понимая - как много за этим стоит в современных представлениях о средневековой истории. Изменение датировки Никейского собора приводит к коренной ломке всей хронологической шкалы Скалигера, по крайней мере - на интервале от IV до XIV веков н.э. По-видимому, именно поэтому специалисты, замечавшие серьезные противоречия между содержанием пасхалии и датировкой Никейского собора, не решались сделать никаких выводов, предпочитая "фигуру умолчания". Якобы проблемы не существует.
Однако, чтобы упростить наш рассказ, начнем исследование пасхалии и связанных с ней датировок ВНЕ СВЯЗИ С ХРОНОЛОГИЕЙ ДРУГИХ СОБЫТИЙ.

2. РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО И НАЧАЛО "НАШЕЙ ЭРЫ ".
2.1. ИСТОРИЯ ВОПРОСА.
Хорошо известно, что от начала "нашей эры" - или "новой эры", "эры от Р.Х." - не велось непрерывного счета лет до нынешнего, современного нам года. Первый год "новой эры" был вычислен гораздо позже как год Рождества Христа. Считается, что впервые этот год вычислил римский монах Дионисий Малый в VI веке н.э., то есть более чем через 500 лет после датируемого им события. При этом Дионисий сначала вычислил дату воскресения Христа, а затем воспользовался церковным преданием, что Христос был распят на 31 году жизни. Дата Воскресения по Дионисию - 25 марта 5539 года от Адама, а год Рождества Христова, следовательно, 5508-й от Адама (по византийской эре).
Вычисления Дионисия вызывали сомнения на Западе вплоть до XV века, а в Византии так и не были признаны каноническими. Сообщается следующее.
<<Эта эра (Дионисия) была апробирована в 607 году папой Бонифацием IV, она встречается и в документе папы Иоанна XII (965-972). Но лишь со времен папы Евгения IV (1431 год) эра от "Рождества Христова" используется в документах папской канцелярии регулярно... Споры о дате рождения Христа продолжались в Константинополе до XIV века>> [393], с.250.
Более того, сегодня мы знаем, что вычисления Дионисия на самом деле неверны. Причина ошибок Дионисия кроется в недостаточном развитии вычислительной астрономии в его время. Ошибочность его расчетов стала известна уже в XVI-XVII веках, и с тех пор было сделано несколько попыток пересчитать за Дионисия и исправить даты Рождества и Воскресения Христа. Например, в Лютеранском Хронографе конца XVII века мы читаем:
"Коего лета Христос Господь родися, о сем множайшая суть мнения, и нецыи более четыредесяти (то есть 40-ка! - Авт.) исчисляют разумений" [940], лист 102.
Перечислим некоторые из попыток исправить результат Дионисия:
- Христос воскрес 5 апреля 33 года н.э. в 34 года [940], лист 109;
- Христос воскрес 5 апреля 33 года н.э. в 33 года (наиболее распространенное до последнего времени мнение; оно возникло в XIX или XX веке);
- Христос воскрес 9 апреля 30 года н.э., а родился за несколько лет до н.э. (современная точка зрения Римско-католической церкви, см. также [1102]).
Но почему при попытках исправить вычисления Дионисия получаются разные ответы? Ведь Дионисий получил свою дату Воскресения как дату, удовлетворяющую определенным календарным "пасхальным условиям", а точнее, - "условиям Воскресения". Эти условия хорошо известны и сегодня (о них ниже). Выполним вычисления Дионисия заново, пользуясь современными данными астрономии, и получим однозначный ответ. В частности, мы поймем - откуда брались разные ответы (решения) у предыдущих исследователей.
Дело в том, что ни одно из приведенных выше решений не удовлетворяет тем календарно-астрономическим "условиям Воскресения", на которых были основаны расчеты Дионисия. Более того, оказывается, что вблизи начала "нашей эры" вообще нет дат, удовлетворяющих этим условиям. Другими словами, если бы Дионисий знал современную астрономию, то он не мог бы даже близко указать год рождения Христа там, где он его указал - в начале н.э. К сожалению, когда астрономическая наука стала достаточно развитой для того, чтобы это понять - что произошло лишь в XVII-XVIII веках - "новая эра" и дата "Рождества Христова" были уже общераспространены на Западе и канонизированы Римско-католической церковью, а затем и Православной церковью. Кроме того - и это, видимо, главное - дата Рождества Христова тесно связана со скалигеровской хронологической шкалой и сильное смещение этой даты разрушает все хронологическое построение Скалигера. Другими словами, противоречит скалигеровской хронологии.
Поэтому исследователи, пытавшиеся "исправить" Дионисия, имели очень мало свободы - они могли слегка сдвинуть дату Рождества Христова, от силы на несколько лет. И то лишь назад, дабы не увеличивать уже существующий в скалигеровской хронологии "перекос" в 3-4 года между датой рождения Христа и правлениями Августа и Ирода [393], с.244. Поэтому, находясь под давлением скалигеровской хронологии, исследователи вынужденно отбрасывали часть условий, использованных Дионисием при датировке, а также прибегали к различным натяжкам, чтобы получить дату, близкую к началу нашей эры. С другой стороны, в ХРОН1
А.Т.Фоменко сформулировал утверждение, что "Дионисий Малый" - это, скорее всего, хронолог Дионисий Петавиус (Малый) XVI-XVII веков и в таком случае Рождество Христа, рассчитанное Дионисием примерно за 500 лет до своей эпохи, как раз и дает эпоху XI-XII веков н.э. Напомним, что, согласно нашим результатам, Христос действительно жил в XII веке. Сейчас мы подтвердим этот вывод независимым способом.
.
2.2. КАЛЕНДАРНЫЕ "УСЛОВИЯ ВОСКРЕСЕНИЯ".
Церковное предание в согласии с Евангелиями утверждает, что Христос воскрес 25 марта, в воскресенье, на следующий день после иудейской Пасхи, которая, следовательно, приходилась в этот раз на субботу 24 марта. Именно эти, календарно-астрономические "пасхальные условия", которые мы будем называть "условиями Воскресения", и имел в виду Дионисий, проводя свои вычисления даты воскресения Христа, а затем и Рождества Христова [393], с.242-243.
То, что Христос воскрес на следующий день после иудейской Пасхи, совершенно ясно сказано в Евангелии от Иоанна. Это подтверждено также церковным преданием и всей средневековой традицией.
То, что Христос воскрес 25 марта, известно из церковного предания.
Мы видели, что вычисления Дионисия Малого основаны на предположении о том, что воскресение Христа было именно 25 марта. Известно, что все восточные церковные писатели единогласно утверждали, что Христос воскрес 25 марта, см., например, [393], с.242.
Полный набор календарных условий, сопровождающих - согласно устойчивому церковному преданию - воскресение Христа, можно найти в "Собрании святоотеческих правил" Матфея Властаря (XIV век):
"Ибо господь пострадал ради нашего спасения в 5539 году, когда круг солнцу был 23, круг луне - 10, и иудеи Пасху иудейскую имели в субботу (как пишут евангелисты) 24 марта. В следующее же за этой субботой воскресение 25 марта... воскрес Христос.
Законная Пасха (иудейская) совершается по равноденствии в 14-ю луну (то есть в полнолуние ) - от 21 марта до 18 апреля - наша же Пасха совершается в следующее за ней воскресение" [518], лист 185. См. также [17], с.360.
Церковно-славянский текст:
"Ибо господь спасенную восприят страсть пятитысячному и пятьсотному и 39 настоящу лету, 23 убо солницу круг проходящу, 10 луне, и убо иудеи иудейскую имеяху пасху в последний убо от неделя день (в субботу), яко же реша евангелисте велик нарицающе день оноя суботы, 24 марты;
во приходящую же неделю (в воскресенье), яко солнцу отлучена есть изряднее, и во двадесяте и пятый последовательне бяше (то есть 25 марта) мысленное солнце Христос возсия от гроба. Понеже убо законная яко же речеся пасха (иудейская Пасха) в 14 луны по равноденстве совершается, от двадесяте и перваго марта до осьмнадесятого апреля дне: обычаю имащи припадати нашей же по ней в неделю (в воскресение)" [518], лист 185. См. также [17], с.360.
Приведенный у Матфея Властаря год страстей Христа (5539 от Адама) - это как раз год, вычисленный Дионисием. Вычитая из него 31 год - возраст Христа, Дионисий и получил начало своей эры = н.э. как 5508 год от Адама. Кроме того, Матфей Властарь дает следующие календарные указания для года воскресения Христа:
1) круг Солнцу 23,
2) круг Луне 10,
3) накануне, 24 марта, была иудейская Пасха, совершаемая в день 14-й Луны (то есть в полнолуние),
4) иудейская Пасха была в субботу, а Христос воскрес в воскресенье.
Вопрос: можно ли по перечисленным данным восстановить год (дату) Воскресения? Ответ: да.
Набор из этих четырех пунктов мы и назовем календарными "условиями Воскресения".
.
2.3. ДАТИРОВКА ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТА ПО ПОЛНОМУ НАБОРУ "УСЛОВИЙ ВОСКРЕСЕНИЯ".
Мы провели компьютерные расчеты для каждого года из промежутка от 100 года до н.э. до 1700 года н.э. День весеннего полнолуния (14-я Луна, или иудейская Пасха) вычислялся по формулам Гаусса, а христианская Пасха, круг Солнцу и круг Луне - по пасхалии. Так же, как и Дионисий и Матфей Властарь, мы предполагали, что день Воскресения являлся пасхальным днем по пасхалии.
.
УТВЕРЖДЕНИЕ 3.
Календарные "условия Воскресения" 1-4, связываемые устойчивым церковным преданием XIV века с датой страстей и воскресения Христа, выполнялись ЛИШЬ ОДИН РАЗ: в 1095 году н.э.
Следует подчеркнуть, что сам факт существования точного решения - абсолютно нетривиален. Если бы перечисленные условия были плодом чистой фантазии, то, скорее всего, мы вообще не нашли бы ни одного точного решения в историческую эпоху. Нетрудно показать, что произвольно взятый набор условий такого вида, как правило, не имеет решений в историческую эпоху и лишь в отдельных случаях имеет только одно решение.
СЛЕДСТВИЕ. Рождество Христово (согласно ошибочной традиции хронологов XIV века) относили, таким образом, примерно к 1064 году н.э. - за 31 год до 1095 г.н.э.
.
ЗАМЕЧАНИЕ 1.
Дата 1095 год н.э. соответствует датировке жизни "папы Гильдебранда" (фантомного отражения Христа из XII века) фантомным XI веком н.э. Эта датировка была первоначально восстановлена
А.Т.Фоменко совсем другими методами в ХРОН1. Тем самым мы обнаружили средневековую традицию ошибочно относить жизнь Христа в XI век.
Повторим, что окончательная датировка Рождества Христова, полученная нами в книге "Царь Славян" - XII век н.э., т.е. столетием позже. Сопоставляя эту дату с датировкой пасхалии, полученной выше, мы видим, что пасхалия была составлена, по крайней мере в своем первоначальном варианте, еще до Христа. Противоречит ли это церковной истории и церковному преданию? Оказывается, вопрос совсем не простой. В старых церковных текстах можно найти доводы как за, так и против. Безусловное противоречие возникает лишь с тем взглядом на историю церкви, который сложился не ранее XVI-XVII веков. То есть уже под влиянием скалигеровской хронологии.
.
ЗАМЕЧАНИЕ 2.
Приведенный выше отрывок из Матфея Властаря, с датой воскресения Христа и "условиями Воскресения", показывает, что к древним датам, содержащимся в средневековых источниках и благодаря школе Скалигера зачастую механически переписанным на страницы наших учебников, следует относиться крайне осторожно. Многие из этих дат являются результатами вычислений, основанных на еще недостаточно развитой науке, в том числе - астрономической, и могут содержать ошибки на много лет.
Именно такие огромные ошибки, а не неточности в несколько лет, возникают при календарных вычислениях, основанных на неточной средневековой астрономии. Например, в приведенном отрывке из Матфея Властаря дана прямая дата "по эре": 5539 год от Адама и, кроме того, календарная характеристика этой даты. Которую мы назвали "пасхальными условиями", или календарными "условиями Воскресения". Средневековый хронолог (Дионисий?) вычислил дату Воскресения по набору "условий Воскресения" в соответствии с его уровнем знаний в области вычислительной астрономии. Сегодня же, проводя заново точные расчеты, мы видим, что дата ошибочна по меньшей мере на 1000 (тысячу) лет!
Нам повезло: в данном случае древние тексты сохранили для нас календарно-астрономические условия, позволяющие однозначно восстановить искомую дату. В других случаях, когда подобные условия отсутствуют или утеряны, проверить справедливость древней даты, вычисленной средневековым хронологом и вписанной им в летопись, уже нельзя. Но и считать, как это обычно делают историки, что такая дата хотя бы примерно точна тоже нельзя. По крайней мере - без дополнительного исследования и веских доказательств в пользу "древней даты".
Мы видим, что принятая сегодня скалигеровская версия хронологии, основанная на весьма некритическом использовании источников, требует тщательной проверки методами современной науки. Эта работа была проделана А.Т.Фоменко в ХРОН1-ХРОН2. Настоящее исследование подтверждает выводы А.Т.Фоменко.
.
2.4. ДАТИРОВКА ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТА ПО СОКРАЩЕННОМУ НАБОРУ "УСЛОВИЙ ВОСКРЕСЕНИЯ".
Рассмотрим внимательнее "условия Воскресения" 1-4. Они не равноправны. Условия 3 и 4 известны из многих источников и составляют устойчивое церковное предание. Соответствующие ссылки можно найти, например, в [393]. Условия 1 и 2 являются весьма специальными календарными указаниями. Что получится, если попытаться удовлетворить лишь двум условиям 3 и 4 ? Приведем результат компьютерного расчета.
.
УТВЕРЖДЕНИЕ 4.
"Условия Воскресения" 3 и 4 на промежутке времени от 100 года до н.э. до 1700 года н.э. выполнялись лишь в следующие годы:
1) -42 год (то есть 43 год до н.э.),
2) 53 год н.э.,
3) 137 год н.э.,
4) 479 год н.э.,
5) 574 год н.э.,
6) 658 год н.э.,
7) 753 год н.э.,
8) 848 год н.э.,
9) 1095 год н.э. (удовлетворяет полному набору условий 1-4),
10) 1190 год н.э.
.
Легко видеть, что и тут нет ни одного решения, согласующегося со скалигеровской версией хронологии. Итак, сделаем вывод.
Общераспространенное церковное предание, явно отраженное в Евангелии от Иоанна и в трудах множества церковных писателей, нельзя согласовать с датой рождения Христа около начала н.э. Чтобы достичь такого согласования, необходимо сместить дату рождества Христа не менее чем на 70 лет назад или же не менее чем на 20 лет вперед. Если же мы добавим сюда еще и условия 1-2, то решение становится однозначным и дает только XI век н.э. Таким образом, перечисленные выше условия задачи отражали ошибочную точку зрения средневековых хронологов помещать жизнь Христа в XI век (вместо подлинного XII века).
.
2.5. МОГ ЛИ ДИОНИСИЙ МАЛЫЙ ЖИТЬ В VI ВЕКЕ Н.Э.?
Сегодня считается, что Дионисий Малый жил в VI веке н.э. и проводил свои расчеты следующим образом. Мы цитируем.
"Существует предположение [1155], будто при составлении своей эры Дионисий принял во внимание предание о том, что Христос умер на 31-м году жизни и воскрес 25 марта. Ближайшим годом, в котором, по расчетам Дионисия, Пасха приходилась снова на 25 марта, был 279 год эры Диоклетиана (563 год н.э.). Сопоставив свои расчеты с евангелиями, Дионисий мог предположить, что... Первая Пасха отмечалась 532 года назад от 279 года эры Диоклетиана... то есть что 279 год эры Диоклетиана = 563 год от Рождества Христова" [393], с.242.
Все эти рассуждения и расчеты Дионисий якобы проводил, работая с пасхалией. Его действия, по мнению современных ученых, состояли в следующем [393], с.241-243. Обнаружив, что в почти современном ему 563 году н.э., который был одновременно 279 годом по эре Диоклетиана, выполнены "условия Воскресения", Дионисий отложил 532 года назад от своего времени и получил дату Воскресения Христа. То есть отложил 532-летнюю величину Великого Индиктиона, при сдвиге на которую пасхалия полностью повторяется, см. выше. При этом Дионисий не знал, что иудейскую Пасху (14-ю Луну) сдвигать на 532 года по пасхальному циклу "кругов Луне" нельзя. Из-за слабой, но все же сказывающейся на таком большом интервале времени вековой неточности этого цикла набегает заметная ошибка. В результате, Дионисий ошибся в своих расчетах:
"Дионисий потерпел неудачу, хотя и не знал об этом. Ведь если он искренне полагал, что Первая Пасха была 25 марта 31 года н.э., то он грубо ошибся, экстраполируя неточный метонов цикл назад на 28 кругов (то есть на 532 года: 28 х 19 = 532). На самом же деле 15 Нисана - еврейская Пасха - в 31 году была не в субботу 24 марта... а во вторник 27 марта!" [393], с.243.
Такова современная реконструкция действий Дионисия Малого в VI веке. В ней все было бы хорошо, но она предполагает, что в близком к Дионисию 563 году н.э. 14-я Луна (иудейская Пасха по пасхалии) действительно приходилась на 24 марта. Пусть Дионисий не знал о неточности метонова цикла и ошибся, сдвигая иудейскую Пасху с 563 года на то же число марта в 31 году н.э. Но уж когда в действительности произошла иудейская Пасха в почти современном ему 563 году он, конечно, должен был знать! Для этого ему достаточно было применить метонов цикл всего на 30-40 лет вперед, а на таком малом промежутке времени неточность метонова цикла не сказывается. Но самое поразительное, что в 563 году иудейская Пасха по пасхалии (14-я Луна) приходилась вовсе не на 24 марта, а на воскресенье 25 марта, то есть совпадала с христианской Пасхой, определяемой по пасхалии. Специально работая с календарной ситуацией почти современного ему 563 года и основывая на этой ситуации расчет эры от "Рождества Христова", Дионисий не мог не видеть, что:
во-первых, календарная ситуация 563 года не соответствует евангельскому описанию, а во-вторых, совпадение иудейской и христианской Пасхи в 563 году противоречит существу определения христианской Пасхи, положенного в основу пасхалии, см. выше.
Поэтому представляется совершенно невероятным, чтобы вычисления даты воскресения и Рождества Христова были проведены в VI веке на основе календарной ситуации 563 года. Да и кроме того, мы уже показали, что сама пасхалия, которой пользовался Дионисий, была составлена не ранее VIII века и канонизирована лишь в конце IX века.
Следовательно, вычисления Дионисия Малого или, может быть, приписываемые ему, были проведены не ранее X века н.э. А потому и сам "Дионисий Малый" - автор этих вычислений - не мог жить ранее X века н.э.
.
ГИПОТЕЗА.
Выше мы видели, что в разделе "Святоотеческих правил" Матфея Властаря, посвященном Пасхе, сказано, что равноденствие "в настоящее время" приходится на 18 марта [518], 7 глава 80-го состава; [17], с.354-374. На самом же деле весеннее равноденствие во времена Властаря в XIV веке приходилось на 12 марта. А на 18 марта оно приходилось в VI веке.
Значит, датируя текст Властаря по весеннему равноденствию, мы автоматически получим VI век! По-видимому, один и тот же позднесредневековый текст был включен как в состав "Правил" Матфея Властаря, так и в сочинение Дионисия Малого. Возможно, это текст, написанный самим Властарем или кем-нибудь из его непосредственных предшественников в XIII-XIV веках. В нем содержится, как мы видели, датировка воскресения Христа, но нет ни слова о дате Рождества Христова. Вероятно, именно текст Властаря и использовал вскоре "Дионисий Малый", который вычел 31 год из даты воскресения Христа, получил таким образом дату "Рождества Христова" и ввел свою новую эру. Если это произошло в XIV веке, то неудивительным становится и начало систематического употребления этой эры именно лишь с XV века (с 1431 года) на Западе. Впоследствии, по-видимому, в XVII веке, текст Дионисия был датирован по равноденствию VI веком и появилась приведенная выше реконструкция его вычислений. Само же имя "Дионисий Малый" (Малый = Exiguus, лат.) - это, согласно идее, высказанной в ХРОН1, просто имя хронолога XVII века Дионисия Петавиуса, завершившего построение хронологии Скалигера. Петавиус означает "Малый" по латыни.
.
2.6. ОБСУЖДЕНИЕ.
Обсудим содержательный смысл полученной "даты воскресения Христа" - 25 марта 1095 года н.э.
Эту дату мы восстановили по сохранившимся следам византийской церковной традиции XIV-XV веков, и, следовательно она должна рассматриваться прежде всего как часть средневековой традиции (оказавшейся ошибочной на сто лет, поскольку подлинная дата Рождества Христова - это 1152 год).
25 марта 1095 года н.э. был день так называемой "кириопасхи", то есть "царской Пасхи", "Пасхи первосвященника". Так называется Пасха, совпавшая с Благовещением. То есть - пришедшаяся на 25 марта старого стиля. Кириопасха - достаточно редкое событие. В церковном предании оно связывается с пришествием Христа. Мы видели, что вычисления "Дионисия Малого" были, по сути дела, поиском подходящей кириопасхи. Приблизительно представляя себе время воскресения Христа, он нашел попавшую в это время кириопасху и взял ее в качестве даты Воскресения.
Возможно, что в основе даты 25 марта 1095 года, принятой хронистами XIV-XV веков в качестве даты воскресения Христа, лежали похожие соображения. Не исключено, что дата была выбрана ими как подходящая по времени кириопасха. Согласно их представлениям о том, что Христос жил в XI веке. Но точные годы со временем забыли и могли попытаться заново их вычислить таким образом.
Поэтому, строго говоря, вывод, который мы можем сделать из всего сказанного, следующий.
По представлениям византийских хронистов XIV-XV веков, Воскресение Христа было в конце XI века, а Рождество - в середине XI века.
.
ЗАМЕЧАНИЕ. Согласно Евангелиям и церковному преданию, в год Рождества Христова вспыхнула новая звезда на востоке, а через 31 год, в год Воскресения произошло полное солнечное затмение. Церковные источники ясно говорят именно о солнечном затмении в связи с воскресением Христа, причем не всегда относят его к страстной пятнице. Это важно, так как страстная пятница была близка к полнолунию, а солнечные затмения могут происходить только в новолуние. Поэтому в страстную пятницу не могло быть солнечного затмения по чисто астрономическим соображениям. Но солнечное затмение могло произойти незадолго до или вскоре после распятия Христа. В позднейших преданиях, а также в представлении писателей, не обязательно хорошо знающих астрономию, солнечное затмение могли затем отнести по ошибке к самому дню распятия. Как это описано в Евангелиях.
Отметим, что солнечное затмение в данной местности, а тем более полное солнечное затмение - исключительно редкое событие. Дело в том, что солнечные затмения, хотя и случаются каждый год, но видны только в области узкой полосы лунной тени на Земле - в отличие от лунных затмений, которые видны сразу с половины земного шара. Библейская наука XVIII-XIX веков, не обнаружив евангельского солнечного затмения там, "где надо" - в Палестине начала н.э., - предложила считать, что затмение было лунным. Но в точности подходящего лунного затмения в скалигеровской датировке распятия Христа тоже найдено не было, см. ХРОН1. Тем не менее, сегодня обычно считается, что в Евангелиях описано именно лунное затмение. Хотя старое исходное описание затмения, отраженное в первоисточниках, утверждает, что затмение было солнечным.
Подробное обсуждение этого вопроса и нашу окончательную датировку Рождества Христова XII веком н.э. (Рождество в 1152 году и распятие в 1185 году) см. в нашей книге "Царь Славян". Таким образом, оказалось, что средневековая традиция датировать Рождество Христово XI веком н.э. (которую мы здесь восстановили) была ошибочной примерно на 100 лет. Подлинная дата оказалась еще более поздней.
Любопытно, что следы упоминаний о Христе в средневековых хрониках, относящиеся именно к XI веку, сохранились даже до нашего времени. Например, в Лютеранском Хронографе 1680 года сообщается, что папу Льва IX (1049-1054) посещал сам Христос: "Повествуется, яко Христос во образе нищаго, посещал его (Льва IX - Авт.) в ложнице" [940], лист 287. Важно, что это - единственное упоминание такого рода в [940], кроме случаев пересказа Евангелий. Как показал А.Т.Фоменко, см. ХРОН2,гл.2:1, параллели с Евангелиями есть в жизнеописании папы Григория VII Гильдебранда, который согласно скалигеровской хронологии умер в 1085 году. Не исключено, что под именем Григория VII в римских хрониках отразился тот же Иисус Христос после искусственного переноса (на бумаге) старой ромейской истории в Италию (и при сдвиге на сто лет вниз).
В ХРОН1 и ХРОН2,гл.2, показано, что в качестве 1 года по "Р.Х." во многих хрониках подразумевается (ошибочно) 1054 год н.э. Это привело к одному из основных сдвигов на 1053 года в скалигеровской хронологии. Следовательно, средневековые хронисты, скорее всего, особенно часто (но ошибочно) датировали Рождество Христово именно 1054 (или 1053) годом.
По всей видимости, перед нами - следы еще одной (ошибочной) средневековой традиции датировать Рождество и Воскресение Христа эпохой XI века н.э. Согласно этой средневековой версии, Рождество было в 1054 году - в год вспышки новой звезды (на самом же деле звезда вспыхнула около 1152 года), а Воскресение - в 1086 году, когда наблюдалось полное солнечное затмение. Такая традиция очень близка к точке зрения, восстановленной нами выше по сочинению Матфея Властаря. Разница в датировках Воскресения - всего 9 лет.
Кстати говоря, начало первого крестового похода - похода "за освобождение гроба Господня", - датируется якобы 1096 годом [455]. С другой стороны, некоторые старинные тексты, - например, широко распространенные на Руси в средние века "Сказание о страсти Спасове" и входящее в его состав "Письмо Пилата к Тиверию", - часто более подробно, чем Евангелия, описывают события, связанные с Христом. В частности, они утверждают, что сразу после Воскресения, Пилата вызвали в Рим и казнили там, а войска кесаря двинулись в поход на Иерусалим и захватили его. Сегодня считается, что это средневековые домыслы, поскольку в хронологии Скалигера никакого похода римлян на Иерусалим в 30-х годах I века н.э. нет. Однако, если Воскресение датировали концом XI века (что на самом деле неверно), такое утверждение средневековых источников приобретает буквальный смысл - имеется в виду первый крестовый поход, в ходе которого был взят Иерусалим. Если же Воскресение датировали 1095 годом, то получится, что крестовый поход начался уже на следующий год - в точности, как и описано в упомянутых средневековых текстах.
.
2.7. ОБ УСТОЙЧИВОСТИ "КАЛЕНДАРНЫХ УСЛОВИЙ ВОСКРЕСЕНИЯ".
Рассмотрим вопрос об устойчивости полученной нами выше даты (года) Воскресения Христа по отношению к возможному изменению дня иудейской Пасхи-полнолуния. Дело в следующем. Полнолуние, согласно "календарным условиям Воскресения", в год распятия Христа приходилось на 24 марта. Однако день полнолуния 24 марта, известный из церковного предания, при переходе к современному способу отсчета суток может на самом деле означать 23, 24 или 25 марта. Дело в том, что хотя в наше время сутки начинаются с полуночи, это было не всегда так. В древности и в средние века существовали различные способы отсчета суток, не совпадающие с привычным нам сегодня. Например, сутки иногда отсчитывали с вечера, с полудня и т.п. Вообще говоря, мы точно не знаем - относительно каких суток - полуночных, вечерних, полуденных, - была первоначально дана дата полнолуния 24 марта, входящая в "календарные условия Воскресения". Что получится, если "пошевелить" дату полнолуния на одни сутки в ту и другую сторону? Появятся ли при этом другие решения, отличные от 1095 года н.э.?
Оказывается, никаких других решений не возникает. Это можно легко объяснить. Дело в том, что любое данное сочетание круга Солнцу и круга Луне (напомним, что согласно "календарным условиям Воскресения" они равны соответственно 23 и 10) повторяется только через 532 года. Но за такое время цикл весенних полнолуний сдвигается уже не на одни, а на двое суток. Поэтому реально может быть выполнено не всякое условие, связывающее круг Солнцу и круг Луне с днем весеннего полнолуния. Например, если мы в выполнимых "календарных условиях Воскресения" заменим дату полнолуния с 24 на 23 или 25 марта, то есть изменим ее именно на одни сутки, то новые условия уже не смогут быть удовлетворены. Таким образом, никаких новых решений не появится.
Итак, чтобы получить другое решение, необходимо сдвинуть дату полнолуния, а также день недели, в который это полнолуние произошло, не менее чем на 2 суток. Однако такой сдвиг уже нельзя объяснить ни разницей в выборе начала отсчета суток, ни возможной ошибкой в определении астрономического полнолуния.
2.8. О ПРОИСХОЖДЕНИИ "КАЛЕНДАРНЫХ УСЛОВИЙ ВОСКРЕСЕНИЯ".
Ввиду чрезвычайной запутанности этого вопроса в современных историко-богословских трудах и комментариях, здесь уместно дать некоторые разъяснения. Современные исследователи Библии принимают, что иудейская Пасха в год Воскресения Христа началась "вечером в четверг", а не в субботу, как сказано в Евангелии от Иоанна. Другими словами, они существенно меняют "календарные условия Воскресения". Основанием служит то, что, согласно Евангелиям, Христос с учениками ел пасхального агнца перед Тайной Вечерей именно в четверг. Отсюда делают вывод, что в четверг вечером начиналась иудейская Пасха. В то же время такой взгляд на календарную ситуацию во время "страстной седьмицы" противоречит сразу нескольким местам Евангелия от Иоанна и византийской церковной традиции. Сегодня данный вопрос считается исследователями крайне сложным, и ему посвящено большое число разноречивых высказываний [845].
Мы не будем вдаваться в историко-богословские споры, поскольку наша задача состоит лишь в изучении старой церковной русско-византийской традиции с целью восстановить даты, связанные с ней. Отметим, что существует ясно выраженный традиционный церковный средневековый взгляд (Кормчая, Златоуст, Феофилакт), согласно которому иудейская Пасха-полнолуние в год распятия Христа была именно в субботу, как сказано в Евангелии от Иоанна, и Христос сознательно велел приготовить пасхального агнца раньше срока - в четверг. Такое нарушение сроков особо подчеркивалось восточными богословами, так как оно косвенно отражено и в богослужении Православной церкви, которая при совершении литургии использует квасной, а не пресный хлеб. Поскольку, согласно церковному преданию, на Тайной Вечери, происходившей в четверг еще до праздника Пасхи, не было опресноков. Их полагалось есть начиная с пасхального вечера. Этот же взгляд выражен и у Матфея Властаря в его каноническом "Собрании святоотеческих правил", которым мы пользовались при датировке.
.
2.9. ПОЧЕМУ КАЛЕНДАРНЫЕ ВОПРОСЫ СЕГОДНЯ КАЖУТСЯ ТАКИМИ "ТЕМНЫМИ"?
Современный читатель, даже если он и обладает необходимыми специальными знаниями, чтобы разобраться в календарных вопросах, читая книги по истории, как правило, пропускает все календарно-хронологические подробности. И в самом деле, они кажутся такими темными и запутанными, что читателю просто жаль времени, чтобы разобраться в них. Тем более, что он не видит в этом никакой пользы.
Между тем, дело не в сложности календарных вопросов самих по себе. Не так уж они сложны. Нарочитая запутанность календарно-хронологических обсуждений является часто прямым следствием скрытых ошибок в принятой сегодня хронологии. Эта запутанность - своеобразное "заметание следов" с целью помешать читателю разобраться в том, в чем - по мнению автора-историка - ему разбираться "не следует". Приведем несколько примеров.
Возьмем, скажем, учебник для студентов "Введение в специальные исторические дисциплины" (М., изд-во МГУ, 1990), допущенный Государственным комитетом СССР по народному образованию в качестве учебного пособия для студентов высших учебных заведений, обучающихся по специальности "История". В учебнике в числе других разделов - генеалогия, геральдика, нумизматика и т.п., - на пятом месте стоит и хронология. Мы не можем здесь перечислить все допущенные в этом разделе ошибки, неточности и опечатки - их слишком много. Приведем здесь лишь "рекордный результат": 4 принципиальные ошибки в одном предложении.
Описывая григорианскую реформу календаря, автор пишет: "Соответствующие изменения были внесены и в расчеты Пасхи, отстававшей к концу XVI в. от весеннего равноденствия, которое является точкой отсчета при определении сроков Пасхи, на 3-4 дня" (стр.179).
Однако:
1) Формальным поводом для григорианской реформы послужило то, что к XVI веку Пасха "отстала" (то есть приходилась позже) от первого весеннего полнолуния, а не от весеннего равноденствия.
2) Точкой отсчета Пасхи в пасхалии является не весеннее равноденствие, а КАЛЕНДАРНОЕ первое весеннее полнолуние.
3) Само указание "величины отставания" Пасхи от первого весеннего полнолуния, а тем более от весеннего равноденствия, не имеет смысла, поскольку промежуток времени между этими двумя событиями непостоянен. Он разный в разные годы. На самом деле, тут имеется в виду отставание календарных пасхальных полнолуний, являющихся точками отсчета Пасхи, от истинных астрономических полнолуний в XVI веке. Однако:
4) Отставание пасхальных полнолуний от истинных составляло в XVI веке не 3-4 дня, а 1-3 дня. Это видно из приводимой ниже таблицы сравнения дат пасхальных и истинных весенних полнолуний в 19-летнем цикле "кругов Луне" на время григорианской реформы:

Что же касается отставания самой ранней Пасхи от весеннего равноденствия, о котором формально говорит автор и которое к существу вопроса вообще не относится, то оно составляло в XVI веке тоже не 3-4, а 10 дней.
Поневоле пожалеешь студентов-историков, которые учатся по таким учебникам.
Даже в тех книгах по хронологии, которые написаны в общем добросовестно, можно встретить намеренное утаивание от читателя "неудобной" информации. Так, например, в книге И.А.Климишина "Календарь и хронология" (М., Наука, 1975) на с.213 цитата из Матфея Властаря о правилах определения Пасхи оборвана непосредственно перед тем, как Властарь дает важное хронологическое указание - явную дату установления пасхальной "девятьнадесятницы" - метонова цикла: 6233-6251 гг. "от бытия мира", то есть 725-743 гг. н.э. (VIII век!). В другом месте той же книги, на с.244, И.А.Климишин пишет: <<Несколько позже греческий историк Иоанн Малала (491-578) отнес "рождество Христово" на год (Ol. 193.3), 752-й от "основания Рима"; 42-й Августа>>.
Иоанн Малала действительно приводит в своей "Хронике" год рождения Христа: 6000 "от Адама", то есть 492 год н.э. (см. публикацию О.В.Твороговым текста "Софийского хронографа" в 37 томе "Трудов отдела древнерусской литературы"). Зачем же И.А.Климишин приводит эту дату с помощью явно непонятного в данном контексте исчисления "по олимпиадам"? Причем, без всяких указаний, как ей пользоваться, что делает невозможным восприятие этой даты тем кругом читателей, КОТОРОМУ АДРЕСОВАНА КНИГА. Это - яркий пример откровенного утаивания "неудобной информации".