Глава девятнадцатая
Победа православия
.
Болгарские книги и русская культура
О том, что в России в начале XI и - в хорошем согласовании с нашей хронологической гипотезой - в начале XV в. появилось довольно много болгарских книг, и что книги эти переписывались и читались еще 2-3 столетия, пишут практически все исследователи.
.
Их роль оценивают по-разному. Некоторые считают, что это и начало, и фундамент всей дальнейшей российской культуры. Другие видят в них лишь носители нового алфавита, якобы созданного византийцами, и византийских христианских идей, сводя таким образом роль болгар к своего рода "одушевленному печатному станку".
.
Мы оставим эти споры историкам.
.
Восточно-римская болгарофобия
В известном древнем (по-видимому, времен Ярослава) произведении "Сказание о испытании вер" рассказывается эмоциональная история о том, как некий греческий философ предостерегал Владимира от какой-то злой и отвратительной религии, связанной с болгарами. Тех, кто ее исповедовал, он называл "бохъмичи" и "бохъмити". По выражению летописца,
.
"придоша болъгары веры бохъмиче" (ПОВ с. 57; цит. по ДИМП с. 64)

Они приглашали Владимира "поклонися бохъмиту".
.
Кто такие "бохъмичи"? И что это за религия? "Сказание" дает описание некоторых якобы ее обычаев: они вызывают отвращение у читателя и неудивительно, что, по словам летописи, выслушивая их, Владимир сплюнул на землю от погнусы. Они не похожи на обычаи ни одной из известных религий. Поэтому специалисты с основанием считают, что их придумали с целью очернить ее последователей.
.
Попытки дискредитировать соперничающие религии являются частым явлением в истории человечества. Обычно их приверженцам приписывают один или несколько "отвратительных" обычаев - например, их обвиняют, что в их ритуалах используется мясо сваренного ребенка или что-нибудь другое, вызывая таким образом в своих последователях чувства осуждения и ненависти и к учению соответствующей "чужой" религии, и к людям, исповедовавшим ее.
.
Для того, чтобы лучше почувствовать цели и механизм подобных обвинений и чтобы иметь основу для сравнений, обратимся к другому примеру из истории первых христиан.
.
Первые христиане - людоеды и развратники?
В своем известном сочинении "Против Цельса" (созданном, как утверждают специалисты, около 235-238 гг.) Ориген, теоретик христианского учения, которого впоследствии (при Юстиниане I) “православные” объявили еретиком, рассказывает следующую историю:
.
"Когда началось проповедование христианства, они [иудеи] попытались оклеветать Евангелие, говоря, что христиане приносили в жертву младенцев и ели их плоть; а также что во время своих собраний они - чтобы предаваться делам мрака – тушили светильники и предавались разврату - каждый с первой попавшейся под руку." (ВИН с. 33-34)
.
Вот так – нагромождением выдуманных обвинений - шла "информационная война" против первых христиан. В том числе (и может быть в первую очередь) и против христиан на Балканах.
.
Но вернемся к "бохъмичам".
.
Еретики
Кого пытались дискредитировать "философ" и автор (или поздний редактор) "Сказания"? Традиция исторической школы XIX - XX в. связывает "бохъмита" и "бохмичей" с Магометом и мусульманами. Хотя детали описания "бохъмитской веры" никак не похожи на мусульманские, обычно доводом для этого служит тот факт, что выражения в адрес "бохъмичей", которые находим в тексте, могут исходить только от злейших врагов их религии (НИКВ с. 36).
.
В то же время автор "Сказания" - христианин и православный; какую религию он мог бы хулить таким образом? Исходя из принятой картины "учебника истории", такими злейшими врагами, против которых мог бы выступить с подобными словами христианин до схизмы 1054 г., могли бы быть только мусульмане. Поэтому как бы само собой разумеется, что "православные" "философ" и "автор" должны
были под "бохъмичами" иметь в виду прежде всего мусульман; на худой конец представителей какой-то неизвестной восточной религии.
.
Здесь мы сталкиваемся с удивительным проявлением необычайно глубоких предрассудков старой исторической школы. Пожалуй, только так можно объяснить попытки найти - как это делалось - "этимологическую" связь слов вида "бохъмет" - "бохмет" - "бахмет" - "махмет" - "магомет" и "не увидеть" очевидное сходство: что "бохъмич" - это "бохемич" , от "Бохемия" (по правилам современной русской орфографии - Богемия, но по-латыни Bohemia).
.
С одной стороны, для ортодоксального историка действительно очень трудно, практически невозможно заподозрить, что православные христиане могли питать такую глубокую ненависть к другим христианам.
.
Но с другой стороны, исторические свидетельства сохранили достаточно отчетливую информацию о Кирилле и Мефодии, проповедовавших в Великой Моравии и Паннонии, и о преследованиях их учеников со стороны католической церкви. Вспомним тяжелые споры с "триязычниками", обвинения, которые "духоборы" из среды немецкого духовенства сыпали в адрес святых братьев, изгнание и порабощение их учеников; вспомним желчь в адрес "еретика" и "арианина" Мефодия на Сплитском соборе католиков.
А почему ученики Кирилла и Мефодия, вынужденные бежать из Великой Моравии, не отправились в Византию? Ведь по версии "учебника истории" именно византийский император отправил Кирилла и Мефодия с миссией к мораванам? Почему миссионеры, являющиеся якобы императорскими, не захотели вернуться к нему? Не потому ли, что еще с самого момента изгнания из Великой Моравии - Богемии ученики Кирилла и Мефодия стали стремиться добраться до Болгарии, где они – возможно являясь упомянутыми в летописи “богемичами” – надеялись найти собратьев по "христианской ереси"?
.
Напомним читателям, что св. Мефодий прямо назван еретиком и арианином католическим собором в Сполато (современном Сплите в Хорватии) в середине XI в. Добавим, что "жития" свв. Кирилла и Мефодия подверглись существенным изменениям и, скорее всего, превратились в некую удобную для восточно-римского"православия" компиляцию (см. главу десятую и ЦЕН4). Греческая церковь канонизировала свв. Кирилла и Мефодия только в 1971 г. (ЧИЛ4 с. 112 ), а Римская до сих пор официально не пересмотрела обвинения Сплитского собора 1069-1072 г. в адрес св. Мефодия.
.
К сожалению, жгучая ненависть "на словах" - как мы ее видим в "Сказании" - нашла отражение и в делах.
.
Уничтожение болгарских книг
По-видимому, для успешной борьбы с "ересью" болгар "православным" восточным римлянам необходимо было ликвидировать "еретические книги". Или, по крайней мере, стереть и переделать неудобные места. Наверное, поэтому до нас достигло относительно мало подлинных болгарских рукописей.
.
Эта мысль выглядит совсем естественно. Тем не менее, с точки зрения “учебника истории” она выглядит не очень логично. В самом деле: если новый “славянский” алфавит изобрели сами византийцы, причем – как часто подчеркивают некоторые филологи – просто “приспособили” греческий алфавит для нужд славян; если перевели св. Писание и другие книги на славянский язык; если все в славянских книгах – перевод, пересказ и переработка более ранних греческих произведений; если все церковные обряды заимствованы у византийцев, то всякое предположение о том, что византийцы могли относиться отрицательно к славянским религиозным книгам выглядит не то что глупо, а просто результатом больных фантазий. И надо сказать, что многие ученые считают именно так.
.
Однако обнаружив, что раннее болгарское и русское христианство не только не произошли от византийского православия, но и считались ересью по отношению к нему, столкнувшись с фактом разрушения церквей, мы можем совсем по-другому рассмотреть и вопрос о преследовании, исправлении и уничтожении старых болгарских и русских – “доправославных” – книг.
.
Начнем с изменений в структуре, иерархах и храмах Болгарской церкви вскоре после ее покорения византийцами. Вот как описывает развитие церковных дел в Болгарии в этот период А. Чилингиров:
.
"После смерти архиепископа Иоанна Охридского (в 1037 г. - ИТ) ... Цареградская патриархия поставила во главе Болгарской архиепископии грека Льва Пафлагонского; от ее диоцеза отняли большое количество епископий ... болгарский язык был выведен из употребления в церковной службе. ... болгарских священников низвергли и заменили греческими, церкви - частью разрушили, частью перестроили, в перестроенных замазали известью старые стенописи, сделали новые и заново освятили, а канонизация болгарских святых была объявлена незаконной." (ЧИЛ4 с. 71)
.
Почти то же самое мнение выражал Д. Оболенский. Он писал, что присоединение Македонии, Фракии и северо-восточных провинций Болгарии к Византийской империи поставило начало насильственной византинизации этих областей - процесс, продолжившийся до 1186 г.; что греческий язык стал официальным и церковно-служебным языком архидиоцеза, а структура Болгарской церкви – «средоточием крайнего эллинизма».(ОБОД с. 120)
.
Несколько более сдержано и прозаично описывает эти действия М. Приселков, но суть та же:
.
"... независимое положение и устройство Охридской архиепископии продолжалось лишь до смерти архиепископа Иоанна, когда византийский император поставил на его место Льва, "первого из римлян", открывшего собою длинный ряд архиепископов-греков, назначаемых самими императорами, так что архиепископия Охридская, заведуя церковью всего болгарского народа, совершенно превратилась из болгарской в греческую, став центром огречивания болгар." (ПРИ с. 44)
.
По поводу "исчезновения" болгарских книг в ту пору русские исследователи выражали разные мнения. Например Подскальский писал почти то же самое, что мы видим в приведенных выше цитатах: что в Болгарии в эпоху византийского господства уничтожались славянские книги и насаждалась греческая иерархия (ПОД; см. ЛИТ с. 310). По-другому объясняют это исчезновение авторы ФТИ:
.
"Древнейшее же славянское Пространное Житие Климента, отразившееся отчасти в греческом, составленном Феофилактом Охридским, и в латиноязычном памятнике чешской агиографии конца X в. - Легенде Кристиана, - погибло либо полностью вышло из обращения не позднее XII в. Вероятно, невольным виновником его гибели явилось именно сочинение Феофилакта. С появлением нового житийного текста на греческом языке нужда в его славянском предшественнике окончательно отпала, и о сохранности этого и тогда уже редкого (если не уникального) памятника перестали заботиться." (ФТИ с. 147)
.
Мы не будем обсуждать вопрос о том, действительно ли "отпала" нужда в аутентичном житии Климента, или появилась необходимость удалить "еретические" имена и детали в нем (что вызвало написание жития заново). Только отметим, что новые факты о происхождении и характере старого болгарского христианства и его литературы вызывают необходимость пересмотра подобных объяснений.
.
Конечно, люди, вещи, книги – все стареет и постепенно выходит из употребления. Старые книги гибли по разным причинам. И все же, так как в старину книги стоили дорого, люди обычно заботились о них. Но еретические книги – совершенно иной случай. Их очень часто безжалостно уничтожали.
.
Так что произошло со старыми болгарскими книгами?
.
Любопытный пример показан на рис. 19-1. Там мы видим куски старой болгарской рукописи XIV в., использованные для подклейки переплета греческой книги.
.
Отметим, что в России те же самые болгарские книги продолжали переписываться и служить (хотя и в "исправленных" и отредактированных списках) еще столетиями. Почему русские не торопились заменить их “новыми”, греческими? Может быть потому, что не были в состоянии оценить по достоинству православные греческие книги, распространившиеся в Болгарии, и позаимствовать их?
.
Судьба старых русских книг
Коль скоро первые христиане Киевской Руси придерживались тех же "еретических" с точки зрения православия взглядов, то по логике вещей их книги тоже должны были бы подвергнуться уничтожению и исправлению. И действительно, хотя и не такими брутальными мерами и с гораздо меньшим успехом, "зачистка" текстов проводилась и на Руси.
.
Вернемся на минуту несколько веков назад, в 1037 год. Тогда Цареградская патриархия возвела в Охридские архиепископы грека Льва Пафлагонского, а в Россию отправила нового киевского митрополита Феофилакта. С этого времени, пишет А. Чилингиров,
.
"греческие митрополиты прилагают всевозможные усилия для того, чтобы стереть любое воспоминание о связях с болгарской церковью и любые воспоминания о болгарских святых. После канонизации Бориса Владимировича, посвященным ему днем в церковном календаре становится 2 мая, и таким образом заменяется болгарский святой князь Борис, память которого отмечалась в тот же день 2 мая.” (ЧИЛ4 с. 71-72)
.
Поясним: до “эпохи Феопемпта” 2-го мая Киевская церковь отмечала день святого Бориса, болгарского князя. Канонизировав сыновей Владимира – Бориса и Глеба – византийские иерархи Киевской церкви поставили день чествования их памяти на 2-ое мая и таким образом “убрали” св. царя Бориса из церковного календаря. Об этих действиях "православных" фальсификаторов имеются выразительные свидетельства. Таким является случай с изображением св. князя Бориса Болгарского в рукописи Учительного евангелия Константина Преславского в Государственном историческом музее в Москве, Син. 262, fol. 1., где под изображением, на котором написано «святой Борис» ("сты Борисъ"), кто-то в XII в. добавил "Борисъ Глебъ" – по-видимому, для того, "чтобы пояснить, о ком идет речь" (ЧИЛ4 с. 111).
.
Список подобных “удалений” неугодных святых можно продолжить. Например, “исчез” из церковного календаря киевских христиан и св. Климент Охридский; его заменили св. Климентом Римским.
.
Следы этих “реформ” остались, например, в старых синаксариях и минеях. Считается, что из всей литературы "домонгольского периода" в Киевской Руси меньше всего сохранились именно минеи. Но в немногих уцелевших недостает некоторых листов – их кто-то вырвал. И сделал это отнюдь не случайно: на вырванных листах были как раз дни болгарских святых (ЧИЛ4 с. 111). После всего этого трудно усомниться в том, что это была осознанная чистка "еретических" имен и деталей.
.
Интересен и случай с Остромировым евангелием. Мы уже занимались миниатюрой с изображением св. Луки в главе одиннадцатой. Напомним читателям мнение Чилингирова о том, что лист с этой миниатюрой вырван из более старого списка (скорее всего болгарского происхождения), и дополнительный довод, подтверждающий это – запись имени святого в форме . Чилингиров утверждает, что в сохранившемся списке использованы три листа из оригинала – с миниатюрами трех из евангелистов. По-видимому, они очень понравились писцу новой рукописи и он решил сохранить их, возможно потому, что сам не мог нарисовать такие миниатюры.
.
Но тогда получается, что в целом оригинал был в неплохом состоянии (как и листы с изображениями трех евангелистов), и его переписали по другим причинам. Зная об «еретичности» раннего болгарского христианства, логично предположить, что именно из-за «ереси» и был переписан – скорее всего, переработан – оригинал.
.
Узнав о судьбе старых русских книг и традиций, связанных с болгарскими христианами, мы уже можем согласиться с тем, что такая же "чистка" проводилась (и даже куда более усердно) и в болгарских землях, где церковное руководство осуществляли исключительно византийцы.
.
“Мы можем только предполагать, что число болгарских святых было значительно большим, чем то, что показывают достигшие до нас сведения.” (ЧИЛ4 с. 71-72)
.
Теперь попробуем взглянуть по-новому на сведения о крещении Киевской Руси и Владимира и о начальном периоде развития Киевской церкви.
.
А. А. Шахматов отмечал, что в ПВЛ события, связанные с крещением Киевской Руси, женитьбой Владимира на Анне и весь начальный этап христианизации были подвергнуты идеологической редакции (ШАХ с. 206-207). Вслед за ним такого же мнения придерживаются практически все исследователи.
.
М. Левченко считал, что Владимир запрашивал из Болгарии священнослужителей и богослужебные книги, и что известия о них были впоследствии вытравлены провизантийски настроенными книжниками. Он полагал, что отношения Руси с завоеванными Василием II болгарами не прекратились, но осуществлялись преимущественно неофициальными путями (ЛЕВ с. 379; цит. по ЛИТ с. 311).
.
По мнению Николаева, греками составлен и "Владимиров Устав", предписывающий даже киевским князьям полное подчинение греческому духовенству, а наследников обязывает чтить законы, взятые у византийцев (НИКВ с. 71).
.
Свое обобщающее мнение по поводу редактирования русских рукописей В. Николаев сформулировал очень четко:
.
"Я предполагаю, что в той или иной мере ВСЕ русские летописи, жития, похвалы, слова и т.д. были затронуты греческой переработкой и были подвергнуты изменениям в духе политики и интересов высшего греческого духовенства в России и византийской церкви вообще. ... установленные различия и противоречия ... произошли от греческой цензуры, неодинаковой в разных эпохах ..." (НИКВ с. 69)
.
В этой цитате производит впечатление и еще одна полезная идея: противоречивые описания событий в разных летописях возникли в результате того, что разные лица по-разному "исправляли" разные списки одного и того же старого "еретического" текста.
.
По-видимому, в этом своем предположении В. Николаев прав.
.
Сопротивление русских христиан
А как относились русские христиане к "православным" реформам в Киевской Руси?
.
Считается, что многие русские клирики сопротивлялись византийскому влиянию. Отражение их мыслей можно найти в "Похвальном слове митрополита Иллариона". В нем Илларион пишет о "христианской" вере, а не о "греческой"; Владимир является "каганом", а не "князем" и т.д. Как бы возражая на идеи об "избранном христианском народе Восточного Рима", он утверждает демократическую струю в христианстве:
.
"Прежде бо бе в Иерусалиме едином месте кланятися, ныне же по всеи земли" (цит. по НИКВ с. 79).
.
Иными словами, ныне все христиане по всему миру равны.
.
Сколько раз крестился Владимир?
Как известно, данные первоисточников о том, в каком году крестился Владимир, являются противоречивыми: согласно некоторым, крещение произошло в 987 г., по другим - в 989 г. Из этого расхождения А. Чилингиров делает неожиданные, но обоснованные выводы.
.
Как мы видели выше, в 985 году Владимир предпринял поход на Балканы, заключил мир с болгарами и воевал с ними против византийцев. Затем, год с лишним спустя, он крестился. Что произошло за этот год с лишним? Как раз об этом повествует Иоакимовская летопись, чудом избежавшая православную цензуру:
.
"По сем же иде Владимир на Булгары и победи их, мир учини, и прият крещение сам и сынове его, и всю землю Русскую крести. Царь же болгарский Симион присла иереи учены и книги довольны, и посла Владимир во Царьград к царя и патриарху просити митрополита, они же весьма возрадовашася, и прислаша митрополита Михаила, мужа весьма ученого и богобоязненного, болгарина суща, и с ним четыре епископы и много иереи, диаконы и демественники (певчие) от славян. Митрополит же, по совету Владимира, посажа епископы по градом: в Ростове, Новеграде, Владимире и Белграде. Сии шедше по земли с вельможи и воин владимировими, учаху людь и кресчаху всюду стами и тысячами, и колико где прилучися, асче людие невернии вельми от том скорбяху и роптаху, но отрицатися воев ради не смеяху." (цит. по ЧИЛ1 с. 14)



Из этого текста вытекает, что болгарский царь Симеон (или Роман-Симеон) сыграл большую роль и в крещении самого Владимира, и в массовом крещении народа Киевской Руси: он направил в Россию проповедников и христианские книги, и посланные им духовники положили начало Русской христианской церкви. Возможно, что в это время Симеон находился в Царьграде – Византионе, и что у него и "его" патриарха Владимир просил митрополита. Возможно также, что Владимир обращался к патриарху Фотию, который в то время относился терпимо (или даже хорошо) к болгарским христианам, и он отправил к нему Михаила. Можно допустить также, что в тексте летописи болгарский "Царевград Търнов" назван Царьградом. Все это – детали, которые нужно исследовать и уточнять.
.
По-видимому, эти события позднее были "стерты" и подвергнуты искажениям почти во всех остальных русских летописях, житиях и пр.
.
Далее, по многим первоисточникам, в 989 г. Владимир вновь крестился. Интересный рассказ об этом содержится в старом произведении "Память и Похвала Владимиру, мниха Иакова". Очень важно, что в нем все-таки нет упоминаний о том, что Владимир принял крещение от византийцев. И здесь встречаем очень любопытную деталь: когда Владимир попросил руку сестры византийского императора, он связал это с тем, что хочет стать лучшим христианином ("да ся больма на христианый законъ направил"). По этому поводу В. Николаев отмечает:
.
"Это выражение имеет для нас важное значение. Монах Иаков указывает, что для того, чтобы жениться на греческой княжне Анне, сестре Василия Болгаробойцы, Владимир ДОЛЖЕН БЫЛ ПЕРЕЙТИ В ГРЕЧЕСКОЕ ХРИСТИАНСТВО, которое считалось "ЛУЧШИМ ХРИСТИАНСКИМ ЗАКОНОМ" (изменения шрифта ИТ). Именно поэтому греческая церковь и греческая иерархия в России провозгласили Владимира святым и приложили столько усилий для того, чтобы сделать его популярным." (НИКВ с. 71)
.
Из известия Иакова вытекает, что Владимир был христианином – хотя и не “лучшим”, но все-таки христианином - до принятия "лучшего христианства".
.
Рассмотрим еще три довода в пользу этого утверждения.
.
Во-первых, вспомним утверждение "Большого катехизиса", напечатанного в Москве при царе Михаиле Федоровиче Романове и патриархе Филарете в 1627 г., о том, что по повелению Владимира крещение Руси произошло во времена митрополита Киевского Михаила и Новгородского Сергия:
.
"Итако повеле креститеся всей земли Русстей в лето шесть тысящь 497 от святых патриарх от Николы Хрусоверта или от Сисиния или от Сергия архиепископа Новгородского при Михайле митрополите Киевском." (цит. по ФОМ14 с. 307)
.
Параллельно с этим вспомним, что и версия крещения Руси в IX в. содержит на самом деле два крещения: сначала при патриархе Фотии и затем при патриархе Игнатии. По идее этим двум крещениям согласно нашей хронологической гипотезе должны соответствовать два крещения во времена Владимира.
.
И наконец, приведем прямое свидетельство монаха Адемара о том, что вскоре после крещения русских к ним пришел греческий епископ, «обратил в христианство среднюю часть области и принес греческие обычаи» (ADE, гл. CXLI, с. 47-48; цит. по НИКВ с. 113)
.
Эти рассуждения ведут к следующей гипотезе: Владимир и Киевская Русь получили массовое крещение сначала от болгарских священников и от митрополита Михаила, во времена первого патриаршествования Фотия и с одобрением и содействием последнего. Впоследствии Владимир и русы приняли второе крещение, скорее всего от миссионеров патриарха Игнатия.
.
Кроме того, напрашивается вывод, что Цареградская иудео-христианская община придерживалась в целом идеи старого иудейского провиденциализма об "избранном народе", которому Провидение и Бог обещали спасение и предоставили руководить миром. Она считала, что ее учение – самое правильное, “лучшее”, что только ее крещение - настоящее, и что она должна быть во главе "настоящих христиан"; тех, кто ей не подчинялся, она причисляла к "еретикам".
.
Рис. 19-1. Переплет греческой книги подклеен кусками болгарских рукописей XIV в.
Глава двадцатая
Имперская доктрина Рима и миф о Риме
.
Вечная империя
Победа Василия II над Болгарией ознаменовала начало господства Восточной Римской Империи на Балканах. Вскоре после этого стали заметными стремления упрочить и увековечить это господство. Восточный Рим - Византий создавал опоры своей власти.
.
Христианство и его Церковь давали идею об объединительной формуле для империи, и еще со времен Константина Великого его девиз
.
“Единое государство на основе единой церкви!” (КОБА с. 58)
.
стал стержнем для формирования имперской доктрины Рима – как Восточного, так и Западного.
.
Первой опорой империи должна была стать единая христианская Церковь.
.
В то же время борьба разных течений бурлила на протяжении всей ранней истории христианства; теоретики спорили без конца. Сменявшие друг друга императоры поддерживали то одно, то другое из этих течений. В конце концов, на Востоке утвердилось православие, а на Западе – католицизм. Однако путь к их победе был весьма сложным – мы видели некоторые детали в предыдущих главах и убедимся в этом чуть позже.
.
По стечению обстоятельств, господствующим языком христианской Церкви Восточного Рима стал греческий язык; это и предопределило судьбу старых болгарских книг. Наряду со старым болгарским христианством, они мешали единству имперской Церкви. Отметим, что и на Западе католическая Римская церковь изо всех сил сопротивлялась переводу св. Писания на языки европейских народов и всячески боролась против “еретиков”.
.
Но единой Церкви было недостаточно для прочности Империи.
.
Нужна была и вера в ее будущее. Корни такой веры находятся в прошлом, а прошлое – это история.
.
Поэтому Империи нужно было соответствующее прошлое.
.
В поисках логики специфических процессов строительства Империи и ее Церкви мы начинаем грубый набросок гипотетической конструкции. Возможно, именно такие или подобные причины привели к величию, а затем, возможно, и к падению обоих Римов.
.
Но это – всего лишь грубая гипотеза, и все ее детали нуждаются в проверке, пересмотре и обосновании.
.
Итак, Империя процветала и, по мнению имперской элиты, должна была процветать очень долго - всегда. Она как бы стала вечной.
.
В то же время ее территорию составляли земли болгар, сербов, армян, турок, арабов ... А государства этих народов? Могли бы сами народы - если бы захотели - восстановить их? По логике Империи выходит, что нельзя. Ведь они были столь незначительны, незаметны, все равно что их не было. Империя вечная, а они ... они были временными и почти исчезли. Появились и исчезли.
.
Постепенно византийская элита стала верить, что Империя обладает правом владеть и распоряжаться завоеванными территориями на Балканах и в Азии. В то же время у их жителей вроде бы тоже должны быть права над их исконной землей. Как одолеть их притязания?
.
Апологетам Империи нужно было объяснить почему моральное право на их стороне. Выход очевиден: достаточно было объявить всех “варваров” - сербов, арабов, болгар, пытающихся в какой-то форме восстановить свои старые государства и тем самым разрушить Империю - пришельцами.
.
В итоге как бы получается, что Империя вечная; она имеет право на свои территории, а варвары – нет; следовательно, они пришли позже.
.
Эта мысль давала огромное преимущество Империи: она обосновывала некое ИСКОННОЕ ПРАВО Империи владеть землями, которые она завоевала. И она стала оружием Империи. В нее поверила имперская элита. И в соответствии с ней создавалась имперская культура, главным образом имперская и церковная истории.
.
Все эти рассуждения являются игрой воображения. Может быть, вся логика событий была совсем другой.
.
Но тем не менее мы можем увидеть и оценить конечный результат: имперскую доктрину Восточного Рима. И Рима вообще, а с ним и Католической и Православной Церквей.
.
Доктрину о том, что Рим существовал много, много веков.
.
О том, что все жители Восточного Рима 1, кроме греков, являются пришедшими откуда-то варварами, которые своей вере и всем лучшим в своих традициях и культуре обязаны "ромеям" - римлянам.
.
О том, что Католическая и Православная церкви тысячи лет хранят христианские ценности.
.
Для того, чтобы читатели почувствовали дух и масштабы "строительства могучей империи", перечислим некоторые конкретные действия ее правителей и элиты.
.
Например крупный болгарский историк В. Златарски отмечает
.
- "уничтожение памятников болгарского книжного наследия" (ЗЛА2 с. 267);
.
- "устранение болгарского языка из церквей и монастырей" (ЗЛА2 с. VII).
.
Выше мы видели:
.
- разрушение болгарских церквей и замена первоначального болгарского христианства "православным".
.
Исследователь истории Охридской Архиепископии Иван Снегаров пишет об
.
- изменении имен географических объектов:
.
"в византийских кругах появилась неприязнь к этнографическим названиям на болгарской земле ... Под влиянием этого течения к болгарским именам епископских городов начали добавлять классические греческие наименования ..." (СНЕ1 с. 80)
.
Здесь важно отметить, что замена имен на новые не была только местным, балканским явлением; оно было важной составной частью всеобщей имперской политики и охватывало все восточно-римские территории 2:
.
"Преследование болгарской географической номенклатуры было частичным проявлением эллинизаторской политики, которую Византия вела в XI и XII веках в отношении всех негреческих подчиненных народов. В Иерусалимской и Антиохийской церквях греческие иерархи тоже заменяли арабские наименования греческими." (СНЕ1 с. 81)
.
Расположение этих событий на Хронологической Диаграмме приводит к выводу, что это было введение "античных" названий взамен исконных, старых местных названий.
.
Но историческая школа XIX-XX вв. учит нас, что эта замена была "восстановление" старых, античных имен, якобы существовавших давным-давно, до появления "варваров" - болгар, сербов, арабов - на территории империи. Эти теории создают странные феномены: пришедшие якобы из-за тридевять земель варвары, вместо того чтобы использовать якобы утвердившиеся до них "античные" имена, "возвращаются" к старым, "доантичным" - фракийским и др.
.
Так, например, город Адрианополь, находившийся на земле "фракийского племени" одрисов, якобы "растворившихся" среди "эллинизированных" жителей Балкан много сотен лет назад, получил от болгар ... имя "Одрин". Где они умудрились откопать имя так давно исчезнувшего племени? Старый "Пулпудева", который еще эллины назвали Филиппополем, стал Плъвдиным. Сердике болгары (или славяне) дали имя Средец, что по смыслу (от слова "среда" - середина) "случайно" хорошо подходит географическому расположению города в центре полуострова. И так далее.
.
Не загромождая сознание читателя длинным списком примеров, поясним, что эта искаженная картина является следствием хронологических ошибок старой исторической школы.
.
Она ведет к ошибочным, иногда абсурдным заблуждениям. Например, в старых, "античных" документах появляется слово "Черна" как "античное", "фракийское" имя реки. Это дало повод Мюленгофу утверждать, что слово "черна" (черная) не является славянским, так как старше самих славян, и на самом деле ... "фракийское".
.
Теория о балканском происхождении болгар
Наряду с "официальной" теорией о переселении болгар на Балканы из дальних стран (то ли с восточного Ирана, то ли с Памира, то ли с Алтая) давно существовало и "неправильное" мнение о том, что болгары ниоткуда не переселялись, а являются старым, местным населением юго-восточной Европы. Начиная с середины XIX в. об этом писали Г. Раковски, Л. Каравелов, Г. Ценов, И. Шангов и др. Среди них выделяется Г. Ценов, один из крупнейших болгарских ученых, автор нескольких монографий о происхождении болгар, оспаривавший датировку свв. Кирилла и Мефодия и возникновения кириллицы.
.
На основе анализов большого числа первоисточников он пришел к выводу, что болгары еще в античности жили в восточной части Балканского полуострова, от Пелопоннеса до Карпат.
.
По иронии судьбы, его злейшими врагами и преследователями стали люди, называвшие себя "славянофилами", главным образом из школы одного из крупнейших специалистов - славистов В. Ягича.
.
Судьба творчества Г. Ценова трагическая: после Второй мировой войны его книги были занесены в Список запрещенных в Болгарии книг, их изымали и уничтожали, их запрещалось цитировать, его теории не полагалось обсуждать. Его как бы приговорили к забвению.
.
К сожалению, приходится часто упоминать Список запрещенных книг; по-видимому, вопросы, которых касаемся в нашем исследовании, являются “политически чувствительными”.
.
Но вернемся конкретно к теории о балканском происхождении болгар. В ее поддержку можно привести много доводов, но мы не будем останавливаться на этом; подробнее об этом читатели могут узнать из ТАБ1, ТАБ2, ТАБ3, ЦЕН4, ЦЕН12 и TZEN19.
.
Фундамент Рима, Католицизма и Православия
Мы попробуем только наметить время создания восточно-римской имперской доктрины о "позднем переселении" болгар на Балканы и способы ее утверждения. Причина уделять ей столько внимания состоит главным образом в том, что она неразрывно связана со становлением ХРОНОЛОГИИ ВОСТОЧНОГО РИМА. А хронология Восточного Рима наряду с хронологией Западного Рима является ОСНОВОПОЛАГАЮЩЕЙ ДЛЯ ГЛОБАЛЬНОЙ ХРОНОЛОГИИ МИРА.
.
Гипотеза: обоснование ИМПЕРСКОЙ ИДЕОЛОГИИ РИМА (Восточного и Западного) построено на изменении хронологии; перестановкой событий и удлинением истории ее строители создали теоретический базис для претензий на мировое господство (как политическое, так и религиозное). Ее возникновение можно отнести к правлению Алексея I Комнина (1081-1118); приобретение окончательного вида - около 50 лет спустя; утверждение – во времена Тридентского собора, Скалигера и Петавиуса.
.
Имперская доктрина "тысячелетнего Рима" в роли "оплота цивилизации" и Католической и Православной церквей в роли "тысячелетних хранителей" христианских ценностей нуждалась и в документальном обосновании.
.
Гипотеза: началось это обоснование с нескольких капитальных хроник "от сотворения мира" - таких, как хроники Константина Манасия 3, Иоанна Малалы 4, Георгия Амартола, Михаила Глики 5 и др. Внедренная с помощью авторитета Церкви, общая картина мировой истории стала казаться правильной, даже более того, "единственно возможной". Другие хроники, противоречащие этой картине, либо "исправлялись", либо уничтожались. В тексты вносились вставки и "пояснения".
.
Хроник и документов было много, а "исправления" делались несогласованно, иногда недостаточно квалифицированными людьми. В результате дошедшие до нас источники в целом полны "анахронизмов" и "ошибок" и только немногие являются "достаточно правильными".
.
По-видимому, на основе этих дошедших до наших дней источников можно восстановить - в общих чертах - "достаточно правильную историю", или по крайней мере правильную хронологию, после Рождества Христова. Но это - очень сложная задача. Историки XVII-XX вв. не только не смогли ее решить - многие даже не в состоянии были увидеть и оценить ее сложность. Наверное, мешали и мешают предрассудки, недоступность информации, неправильная методика и многое другое ...
.
“Правильные” первоисточники
Когда турки стали играть роль гегемона в Византии, они по-своему переделали – в соответствии со своими интересами – многие детали жизни и истории Восточной Империи. В результате часть этой истории включена в историю Османской династии (по-видимому, неправильно). Параллельно с этим восточно-римская имперская доктрина была приспособлена греческими патриотическими писателями для достижения благородных политических целей - освобождения от турок, а Восточный Рим был представлен как Греческая империя, хотя греки составляли небольшую часть ее населения, а правящие императоры далеко не всегда были греками. Мы оставим выяснение подобных деталей историкам; здесь важно отметить, что историческая картина далекого прошлого юго-восточной и восточной Европы построена главным образом на греческих, турецких и римских документах. Многие документы на кириллице противоречат ей и поэтому считаются “недостоверными”.
.
Но критический взгляд легко обнаруживает, что подобные оценки неправильны, а поэтому и историю нужно построить на основе С САМОГО НАЧАЛА непредубежденного анализа всех документов.
.
Пояснения к тексту:
.
1. Можно добавить: и большая часть населения Западной Европы.
.
2. Можно добавить: и западно-римские.
.
3. Хроника Константина Манасия написана в стихах и охватывает период от сотворения мира до 1081 г. Она была переведена на славянский язык в Болгарии; перевод иллюстрирован прекрасными миниатюрами. Рукопись хранится в Ватиканской библиотеке.
.
4. Популярная византийская хроника в “народном” стиле.
.
5. Хроника Михаила Глики охватывает события от сотворения мира до 1118 г.

рис. 21-5, рис. 21-6

А теперь вернемся к монете "II-го типа Ярослава".
.
Надписи на 12 экземплярах монеты несколько отличаются друг от друга, но не из-за того, что изображения стерлись от употребления, а из-за того, что их чеканили разными матрицами, изготовленными не очень опытным(и) мастером(ами). Некоторые буквы перевернуты, другие отчеканились недостаточно четко, возможно, из-за слишком твердого металла, в котором мало серебра.

Тем не менее, надпись на лицевой стороне справа (рис. 21-9) читается сверху вниз без особых затруднений: ПЕТЪР. Возражения может вызвать лишь предпоследняя буква, чья графема в виде треугольника не встречается в русских письменных памятниках того периода. Но нужно принять во внимание и то, что она далека от О и других гласных старой кириллицы; подобное написание буквы Ъ появляется в старославянских - в частности болгарских – кириллических рукописях (читателям, интересующимся деталями, рекомендуем ознакомиться с работами ЧИЛ2, ЧИЛ5 и ТАБ8).
.
Перейдя к надписи слева, сталкиваемся с большими трудностями. Формальный подход обнаруживает "слово" IТИР и возникает соблазн прочитать его "итир". Но что может означать "итир"? Кроме того, возникает естественное возражение: наша современная буква "и" во времена Киевской Руси никогда не писалась в виде И.
.
А. Чилингиров догадался, что именно эта "буква" И является ключом к правильному прочтению. Его идея состоит в том, что в результате плохой работы гравера (и, возможно, твердости металла) вместо буквы Ц (которая раньше часто писалась как современная буква Ч), появилась графема И (подробности читатели могут найти в ЧИЛ2, ЧИЛ5 и ТАБ8).
.
Итак, в результате этих рассуждений появляется возможность прочесть нижние две буквы левой надписи как "ЦР".
.
Но ведь "ЦР" - широко распространенное стандартное сокращение слова ЦАРЬ !
.
Надеемся, что это краткое объяснение передает в первом приближении основные идеи подробной аргументации Чилингирова, и приглашаем интересующихся читателей ознакомиться с самой его работой (см. ЧИЛ2) и с выводом, к которому он приходит.
.
А вывод этот состоит в том, что на лицевой стороне монеты написано "ЦАР ПЕТЪР".
.
Но кто такой "цар Петър", являющийся примерно современником Владимира?
.
Очевидным кандидатом № 1 для роли этого "царя Петра" является болгарский царь Петър (927-970). По-видимому, рассматриваемую нами монету чеканили в Болгарии во время его правления.
.
Этот факт направляет наше внимание к Болгарии и династии болгарских правителей, но прежде всего, опираясь на Хронологическую Гипотезу, мы обратимся за подтверждением вывода Чилингирова к версии XIV века. В главе девятой мы видели, что в ХІV веке царь Петр под именем “герцог Белаур” был современником сербского “царя сербов, болгар и римлян” Стефана Душана. На монетах Стефана Душана (1331-1355) лигатура ЦР тоже часто появляется со схожими деформациями, и даже часто в справочниках ее обозначают примерно как ZP (РАЗ с. 332-335) и даже как LP.
.
Как лигатура ЦР (или ЦРЬ), являющаяся сокращением слова “царь”, так и варианты геральдических знаков “из серии Ш” (т.е. по форме близких к Ш) присутствуют на ряде болгарских монет ХІV в. Фотография монеты царя Ивана Шишмана (1371-1393), на которой видна лигатура ЦРЬ, представлена на рис. 21-10. Эта же лигатура повторяется дважды на монете Ивана Срацимира на рис. 12-11; по-видимому, в этом случае повторение означает “царь царей” и связано с Иисусом Христом.
.
Киевские князья и болгарские цари
Отметим сразу отчетливое болгарское влияние на орфографию монет Владимира и Святополка, где встречаем болгарскую форму "сребро" и "злато" слов "серебро" и "золото"; на более поздних киевских монетах ее нет, она "исчезла" с них. На этом основании В. Погорелов даже считал, что на первых монетах киевских князей были просто болгарские надписи.
.
К этому нужно добавить и царские регалии князя Владимира. Договор с Византией дал ему только титул архонта (князя), а не кесаря (царя), который он получил бы от византийцев, если бы его жена Анна действительно являлась дочерью византийского императора и родной сестрой Василия II. А титул архонта не давал ему право на царские регалии, в том числе и право чеканить монеты. В то же время такие регалии он мог получить от болгарского патриарха; возможно, что наряду с ними он получил из Болгарии и сами матрицы, и мастеров, что позволило ему начать чеканку первых киевских монет. Такое предположение подтверждается тем, что изображение трона Владимира на монетах отличается от подобных изображений на византийских художественных памятниках и похоже на изображения, найденные в болгарской столице Преславе; в частности на изображение Христа Вседержителя на бронзовой матрице в Преславском музее. Подчеркнем особо, что
.
"Ни государственная власть в Византии, ни Цареградская патриархия признавали царский титул Владимира и решительно противопоставлялись его канонизации, которая осуществилась только в XIII в., после того как Русская церковь отбросила гегемонию Царьграда." (ЧИЛ2 с. 18)
.
Напомним, что на самом деле чеканка монет в Киевской Руси приостановилась во время Ярослава (1015-1054), как только Византии удалось усилить свое влияние в Киеве.
.
Таким образом, навряд ли чеканка монет в Киеве является "подарком" Византии.
.
Теперь обратим наше внимание на очень важную деталь - "княжеский знак" на монетах Владимира и его наследников. Не случайно именно эта деталь является ключевым моментом работы Чилингирова. Действительно, сравнение знаков друг с другом, со знаком на монете Петра и с другими изображениями и орнаментами, типичными для Болгарии эпохи Петра и его сына Романа - Симеона, приводит к важным выводам, особая сила которых состоит в том, что они основываются на подлинном археологическом материале.
.
Сначала рассмотрим изображение геральдического знака болгарского царя Петра, восстановленного по рассмотренной выше монете на рис. 21-9. Оно похоже на перевернутую букву П (буквой П начинается имя Петр) и ее появление на монете не является изолированным явлением. Это видно из изображений на орнаментальных фризах церкви в Патлейне, недалеко от Преслава на рис. 21-12, на пластинке из ожерелья (золото и эмаль) на рис. 21-13 и на медальоне из ожерелья (золото и эмаль) на рис. 21-14; последние две представляют собой часть так называемого "Преславского сокровища", хранящегося в Национальном музее в Софии. В частности, на орнаментальных фризах видим "двузубцы" и "трезубцы", весьма похожие на знаки Петра и киевских великих князей конца Х – начала ХІ вв.
.
Теперь перейдем к отмеченному в самом начале этой главы сходству "трезубцев" Владимира и некоторых из его наследников с "трезубцами" болгарских Шишманов XIV в. Рассмотрим еще несколько "трезубцев" болгарских владетелей XIV в. на рис. 21-15 – рис. 21-16, 21-17 и 21-18.
.
Среди них монета царя Ивана Александра (1330-1371) на рис. 21-15 выделяется интересным решением художника представить знак “Ш” в виде рисунка замка с тремя башнями.
.
На рис. 21-16 и 21-17 прорисовки монет царя Ивана Шишмана (1371-1393) показывают разнообразие вариантов знака царя – буквы Ш с поперечной черточкой, - а также вариантов сочетания этого знака с лигатурой ЦР. Фотография такой монеты представлена на рис. 21-18.
.
Для того, чтобы читатели могли сделать сравнения с изображениями на монетах киевских великих князей, приводим две фотографии монет Владимира на рис. 21-19 и 21-20.
.
Первая буква имени Шишмана
Относительно происхождения геральдических знаков киевских князей бытует "варяжская" теория о том, что знак с формой "Ш" является перевернутой скандинавской руной EHWAZ, которая в таком перевернутом виде приобретает отрицательный смысл, близкий к "застою", "отставанию" (ТАУ и BLUM). Конечно, весьма сомнительно, что кто-либо, и тем более киевские князья, могли взять для
геральдического знака символ с таким смыслом.
.
Гипотеза о "короткой хронологии", конкретно выраженная Хронологической Диаграммой, дает более естественное объяснение происхождения геральдического знака "Ш": это - первая буква династического имени болгарских Шишманов. В "короткой хронологии" Шишман - это Симеон Великий, болгарский царь (894-927) и римский император, получивший императорскую корону от византийского патриарха. В Воденской надписи царя Самуила он упомянут как "старый кавган" из города Тырново.
.
В то же время в версии XIII-XIV в. находим данные о том, что он – куманского (половецкого) происхождения, а некоторые старые первоисточники отождествляют куманов с русскими.
.
Конечно, происхождение Шишмана - Симеона любопытно. Но кем бы он ни был по национальности, он и его династия - часть нашей старой истории. И в этой истории национальность того или иного действующего лица – второстепенная деталь. Куда важнее другое - свидетельства о старых связях династий и культурных элит Болгарии и Киевской Руси. Возможно, что именно эти связи породили общий письменный "старославянский" язык, являющийся искусственным смешением русских, болгарских, сербских и т.д. диалектов. По-видимому, в районе нынешний Молдавии и по нижнему течению Днестра и Днепра была старая – размытая - граница болгарских и украинских диалектов и соответственно княжеств.
.
"Киевским" потомкам Шишмана уделим больше внимания в следующей главе.

Рис. 21-1. Старая монета.

Рис. 21-4. "Сребреник" Владимира первого типа (ЧИЛ2 с. 2).

Рис. 21-5. "Сребреник" Владимира второго типа (ЧИЛ2 с. 2).

Рис. 21-9. Прорисовка монеты "II-ого типа Ярослава" (ЧИЛ2 с. 9).

Рис. 21-10. Медная монета царя Ивана Шишмана. Национальный исторический музей, София. (СПИ с. 122)

Рис. 21-19. Фотография монеты Владимира Великого (SOTS).

Рис. 21-20. Фотография монеты Владимира Великого (SOTS).

Глава двадцать третья
Константин Великий и Теодорих
.
В результате хронологических ошибок в современной официальной версии истории очень часто наблюдается интересное явление, которое можно назвать "размножением оригинала": одно и то же историческое лицо описано два (или больше) раза соответственно в двух (или больше) “эпохах” современного “учебника”. Так как события в соответствующих “эпохах” представлены по-разному (иногда оценки одних и тех же действий прямо противоположны друг другу и т.д.), то обнаружение такого “размножения” часто является сложной задачей.
.
Для облегчения читателей в этой главе мы попытаемся сделать грубый набросок гипотетических “совпадений” исторических личностей, т.е. людей, описанных в разных периодах современной официальной версии истории как разных “действующих лиц”, возникших вследствие “размножения оригинала” (см. ТАБ1 гл. 10 и ТАБ5 гл. 10).
.
Отметим, что предлагаемые отождествления являются гипотезами, обоснованными в разной степени; мы не будем приводить доводы в их поддержку.
.
Константин
В “Похвальном Слове Владимира” есть короткий текст, который привлекает к себе внимание:
.
“Въ ты дни беяста царя два въ Цариградъ: Константин и Василей. И посла Володимеръ прося у них сестры оженится да ся больма на крестиянски закон направилъ.” (СРЕ; цит. по ЧИЛ1 с. 15)

Как видим, в нем говорится о том, что во времена Владимира в Царьграде было два царя: Константин и Василий. Но если откроем стандартные монографии и справочные пособия, увидим, что с 976 по 1025 год царь был один: Василий.
.
Эта ситуация очень наглядно иллюстрирует важный факт: мнения современников (или живших вскоре после событий хронистов) отличаются от той картины, которую рисует нам историческая школа XIX-XX вв. Стоит подчеркнуть, что и сами мнения современников на этот счет различались между собой.
.
Но как быть с Константином и Василием?
.
Ознакомившись подробнее с биографией Василия II (976-1025), узнаем, что у него был младший брат, которого звали Константином. Он был как бы соправителем Василия, но на самом деле в правлении не принимал участия. Судьба выдвинула его на передний план только после смерти Василия в 1025 году, и он три года формально был во главе Империи, но по-прежнему управлением не интересовался.
.
Итак, эти сведения как будто бы объясняют присутствие имени Константина в приведенной цитате.
.
Объясняют, но все-таки не совсем. Дело в том, что и как старший брат, и как правящий император Василий должен быть первым; имя его должно идти впереди; и уж после него, в зависимости от желания хрониста, могло быть добавлено (или нет) имя младшего брата и формального соправителя.
.
Почему имя Константина поставлено впереди?
.
Этот вопрос приведет нас к важной гипотезе.
.
Чтобы объяснить ее, сначала обратимся к обнаруженным и описанным в ТАБ1 (и еще ТАБ3 и ТАБ6) парам “двойников” среди императоров Македонской династии X-XI вв. и династии Палеологов XIV века.
.
“Удвоенные” императоры
Верхние две строчки Хронологической Диаграммы говорят о том, что X и XIV вв. нынешней официальной исторической картины на самом деле описывают, грубо говоря, один и тот же период (век) из настоящей истории человечества. Иными словами, это две очень сильно отличающиеся друг от друга точки зрения на события того времени.
.
Но, несмотря на существенные отличия, есть и очень много общих деталей, причем, что очень важно, появляющихся в синхронной последовательности. На их основе удалось обнаружить соответствующие пары правителей, чьи “биографии” описывают двумя разными способами одну и ту же (в случае каждой пары) личность.
.
Напомним читателям, что такой является пара Роман II (959-963) и Андроник III (1328-1341). В главе восьмой мы выяснили, что в рамках нашей гипотезы Роман II и Андроник III – имена, обозначающие одно и то же историческое лицо.
.
Далее, то же самое утверждаем и для пар
.
Феофано (Теофана, Тео+ Анна) (963) – Анна Савойская (1341)
.
Никифор Фока (963-969) – Алексий Апокавк (1341-1347)
.
Иоанн Цимисхий (969-976) – Иоанн Кантакузин (1347-1354)
.
Василии II (976-1025) - Иоанн V Палеолог (1341-1391)
.
В этом коротком перечне сейчас для нас важны первая и последняя пара. Из них видно, что Анна Савойская (Феофано) – мать Василия II (Иоанна Палеолога).
.
К этому добавим и другую гипотезу (ТАБ1 и ТАБ5) – что Констанций Хлор («Зеленый Констанций»), отец Константина Великого, является “двойником” Амедея Савойского (“Зеленого графа”).
.
Из родства Амедея (Констанция Хлора) и Анны вытекает и родство Константина Великого и Василия II.
.
Гипотеза: Константин Великий 1 (рис. 23-1) и Василий II являются братьями (двоюродными или троюродными).
.
Помощь Савойской династии
Сначала дела у императора Василия II складывались очень неудачно: потеряв отца в юном возрасте, он долго оставался в стороне от власти. От его имени управляли империей опекуны, потом начались бунты; в определенные моменты даже казалось, что трон потерян безвозвратно…
.
Версия XIV века рассказывает, что в решающий момент Василию - Иоанну помог родственник – Амедей Савойский. Сначала он воевал против врагов Василия – Иоанна, а потом дал ему хороший совет: обратиться за помощью к “папе Урбану”.
.
В версии X века Василий - Иоанн послал за помощью к “Урану в Вавилон”. Где находился этот “Вавилон”? Специалисты утверждают, что в то время “настоящий Вавилон” был давно разрушен, и что жил этот “Уран” в Багдаде. Но на имя “Вавилон” есть еще претенденты: Каир, Рим, Авиньон и, может быть, еще и другие города.
.
В XIV веке Василий – Иоанн отправился к Урбану – “Урану” в Рим – “Вавилон”. Там папа якобы встретил его на ступенях храма Св. Петра. Василий - Иоанн поклонился и поцеловал папе ногу. Потом отказался от православия и принял западную веру. Папа обещал помочь и сдержал свое слово – Василий - Иоанн вернул себе трон в Царьграде.
.
Гипотеза: в возвращении трона Василию – Иоанну участвовал и его брат Константин Великий, сын Констанция Хлора – Амедея Савойского.
.
Папа Урбан – “Уран”
Что представлял собой Рим в эпоху Константина Великого с точки зрения христианства?
.
В Риме 312 года, в начале своего правления Западной Империей, Константин вынужден был лавировать среди сил, крайне различных по природе и возможностям. С одной стороны, реальное присутствие в городе языческого Сената заставляло совершать примирительные жесты. С другой – не менее реальной была необходимость упрочить отношения с христианским Богом, с новой верой и взять “свою Церковь” под защиту (КРАУ с. 8).
.
Собор Рима, Сан Джованни ин Латерано, основанный в 312 году Константином, на первый взгляд расположен очень странно – у городской стены, в районе, удаленном от центральных кварталов города. Многолюдной христианской общине Рима собираться там было крайне неудобно. Но другой возможности практически не было: ставя Латеранскую церковь подальше, император стремился избежать трений с влиятельной языческой оппозицией во главе с сенатом и городской знатью. Эта оппозиция заставляла держаться на безопасном расстоянии от городского центра, насыщенного языческими святилищами, находившимися под ее защитой. По той же причине церковь находилась на земле, являющейся частной собственностью императора (КРАУ с. 6).
.
Иными словами, Константин строил христианские церкви в Риме на своих личных участках, как бы для себя, подчеркивая, что христианство – его личное дело, не затрагивающее господствующую религию Рима – язычество. Церковь, соответственно, была под его могучей, но все же личной, а не государственной защитой. Краутхаймер 2 отмечает, что те же основания заставили Константина разместить базилику св. Петра и другие церкви за стенами города, то есть вне юрисдикции сената, и на земельных участках, принадлежавших лично императору и его семье (КРАУ с. 6). Он пишет:
.
“… размещение и юридический статус церквей, построенных Константином в Риме, продиктованы стремлением удалить их в сферу частной жизни. Язычники должны были делать (и делали) вид, что этих церквей нет. Языческие биографы Константина не упомянули ни одной из них – ни Аврелий Виктор, тщательно перечисляющий его общественные постройки, ни Валезианский Аноним, ни Евтропий.” (КРАУ с. 43)
.
“И после смерти Константина (337 г.) Рим, все еще придерживающийся старых обычаев, причислил его к богам.” (КРАУ с. 43)
.
Для этого у них были более чем веские основания:
.
“Третий декрет Константина от 17 декабря 320 г. был в поддержку традиционных языческих ритуалов и обычаев римлян.” (КРАУ с. 42).
.
Оказывается, что Константин Великий поддерживал не только христианство, но и язычество. Но тогда возникает интересная проблема, связанная с «даром Константина». Есть сведения о том, что Константин подарил римскому папе город Рим. Какому папе был сделан подарок: митраистскому (языческому) или христианскому?
.
Таким образом, возникают две возможности:
.
1. Если папа Урбан – “Уран” был митраистским папой, он мог помочь Иоанну – Василию через Константина Великого, бывшего в своей молодости под влиянием культа Митры.
.
2. Христианский папа (если Урбан – “Уран” был таким) мог бы помочь Василию – Иоанну только игнорируя власти (сенат) Рима, через христианского императора – Константина Великого.
.
В первом варианте Иоанн – Василий должен был бы отказаться от христианства.
.
Гипотеза: Заняв Константинополь, Константин сделал своего брата (двоюродного или троюродного) Василия соправителем, конечно, младшим (не по возрасту, а по рангу). Поэтому и имя Василия шло на втором месте. Оставив Василия воевать, Константин сосредоточился на строительстве, религии и т.д. У Василия – Иоанна был и родной брат, но касаться его судьбы мы здесь не будем.
.
Церковное строительство
Константин Великий известен строительством многих церквей, и в частности церкви Гроба Господня. Это подтверждается и сведениями из версии XI века:
.
“При Константине VIII (1025-1028) с Фатимидами в Египте был заключен договор, по которому в Царьграде была восстановлена мечеть, а в Иерусалиме – церковь Гроба Господня.” (АНГ2 с. 102)
.
Конечно, для того, чтобы построить церковь в Иерусалиме, не обязательно владеть им. Мы видим, что и мусульмане строили мечеть в Царьграде, не завоевывая его.
.
День Солнца
Среди «свершений» Константина Великого отметим еще реформу системы дней отдыха. По его приказу, выходным днем в Империи было объявлено воскресенье. Константин назвал его «днем Солнца». И по сей день названия воскресенья в западных странах следуют терминологии Константина: в немецком языке воскресенье называется Sonntag, в английском Sunday и т.д. Русское слово “воскресенье” соответствует в некоторой степени греческому “кириаки”. А вот болгарское слово “неделя” (используется еще в Сербии и некоторых других странах и означает “воскресенье”) отличается и от западной, и от восточной традиции; очевидно с ним связано и слово “понедельник”, означающее “после недели”, или “по недели” (таким образом, “по недели” следует понедельник).
.
О славянских названиях дней недели интересную работу написал примерно век назад Г. Ценов (ЦЕН21). Он показал, что они свидетельствуют о раннем распространении христианства среди славян.
.
Юлиан Отступник и разрушение церквей
.
Теперь у нас есть возможность уточнить время правления императора Юлиана Отступника 3 (361-363) с точки зрения нашей хронологической гипотезы. Смерть Константина Великого (337 г.) в версии ХІ века приходится на 1028 год, когда современный “учебник истории” датирует смерть Константина VІІІ, брата Василия ІІ. В то же время из содержания главы шестой получается, что смерть императора Валента в 379 году соответствует смерти “лучшего полководца византийского императора Мономаха” в 1050 г. Теперь легко сообразить, что короткое правление императора Юлиана в версии ХІ в. попадает в интервал 1035-1040 г.
.
Но вспомним, что по наблюдениям А. Чилингирова, около 1037 года стали разрушать болгарские церкви, и сопоставим это с тем, что Юлиан издал приказ о разрушении христианских храмов! Это сразу приводит нас к гипотезе, что разрушение болгарских храмов, описанное в главе семнадцатой, не является делом православных: рушили храмы язычники Рима. По-видимому, православные только перестраивали и переосвящали церкви, чтобы использовать их для православного богослужения. Это же самое произошло и в Киеве, где Десятинная церковь была подвергнута переосвящению епископом Феопемптом.
.
На рис. 23-2 показано изображение Юлиана Отступника.
.
Теодорих Великий и Дитрих Бернский
До того как стать Теодорихом Великим (493-526), его звали Дитрихом Бернским; жил он в Константинополе, там был удостоен звания патриция и консула. Гердер рассказывает историю его жизни так:
.
“Теодорих основал остготское королевство, и народные легенды рассказывают о нем под именем Дитриха Бернского; это был человек стройного телосложения, доброго ума; как заложник, он жил в Константинополе, был там воспитан и сделал много доброго для Восточной империи. Уже в Константинополе он был удостоен звания патриция и консула. В его честь перед королевским дворцом была воздвигнута статуя; но в Италии он снискал большую славу, правил мирно и справедливо. Со времен Марка Антонина никто не правил этой частью римского мира столь мудро и благо, как Теодорих Италией и Иллирией, частью Германии и Галлией, а как опекун также и Испанией, долгое время удерживая в равновесии вестготов и франков. Несмотря на свой римский триумф, Теодорих не претендовал на императорский титул и довольствовался именем Флавия 4; но он правил как император, пользовался всей властью, кормил римский народ, даровал городу прежние игры, а, будучи арианином, отправил римского епископа в Константинополь как своего посланца, для защиты дела арианства. Пока он правил, между варварами царил мир, ибо вестготское, франконское, вандальское, тюрингское королевства были связаны союзами или родством. Италия при нем отдыхала, он способствовал развитию земледелия, расцвету искусств, и каждому народу оставлял его права и законы. Он чтил памятники старины, поддерживал их, строил пышные здания, хотя уже и не во вкусе римлян, и от этих зданий, по всей видимости, пошло название “готическая архитектура” 5, а распорядок его жизни внушал уважение всем варварам.” (ГЕР с. 517-518)
.
Теодорих и болгары
В 504 году с согласия императора Анастасия и славян болгары завладели территорию Болгарии, часть Венгрии и Сирмиум. Против них выступил “король Италии” (КЛА с. 37) Теодорик (т.е. Теодорих). По свидетельству Марцелина и Кассиодора, он разбил их и заставил отступить к реке Тиса (северный приток Дуная, теперь в Румынии и Югославии; КЛА с. 37).
.
Теодорикан
В версии XI века византийский полководец магистр Теодоракан был отправлен в Италию, чтобы заменить взбунтовавшегося и объявившего себя императором Георгия Маниака; произошло это в 1043 году. Блазиус Клайнер 6 дает его имя в форме “Теодорикан” = Теодорик(ан) (КЛА с. 90), что отличается от формы “Теодорик”, как пишет Клайнер имя Теодориха, только окончанием.
.
На основе этих сведений можно сделать вывод, что в Хронологической Диаграмме “эпоха Юстиниана” сдвинута по отношению “эпохи Владимира” на 550 лет, и что Теодорих описан в версии XI в. под именем Теодоракан.
.
Кроме того видно, что Теодорих участвовал в подавлении болгарских восстаний после завоевания Болгарии Василием II.
.
Анастасий I >
Любопытное подтверждение изложенных выше хронологических гипотез встречаем у Скилицы, одного из авторов хроник, поставленных научной школой XIX-XX вв. в основу исторической версии прошлого. Рассказывая о событиях, произошедших в 1048 г., он называет византийского архонта Михаила Аколута 7 “сыном Анастасия” (ЗЛА2 с. 89). Отметим, что в традиционной хронологии император Анастасий I (491-518) жил и правил якобы за 550 лет до своего сына Михаила Аколута.
.
По-видимому, хроника Скилицы отредактирована очень тщательно. Несмотря на это, в ней случайно остались “анахронизмы”, подобные только что приведенному.
.
Рис. 23-1. Голова огромной незаконченной статуи Константина Великого (ROB с. 66).
.
Рис. 23-2. Юлиан Отступник умер во время похода против персов в 363 г.
.
Пояснения к тексту:
.
1. Римский император Флавий Валерий Константин (Flavius Valerius Constantinus), 324-337.
.
2. Краутхаймер является одним из крупнейших исследователей строительства эпохи Константина Великого.
.
3. Император Юлиан (361-363) был племянником Константина Великого. После смерти последнего в 337 г. члены семьи Юлиана были убиты, но сам он спасся скорее всего благодаря тому, что был еще ребенком. После того как Юлиан стал императором, выяснилось, что за несколько лет до этого он стал язычником.
Юлиан попробовал ввести в Римскую империю религию, которую он называл “эллинизмом”. Он попытался объединить старые элементы язычества в организованную язычниками “церковь”. Главным божеством эллинизма было “Высшее существо” Платона, чьим видимым представителем было Животворящее Солнце, отождествляемое также с Хэллиосом и Митрой. Старые боги при этом как бы “происходили” от Солнца. Таким образом, мир эллинской мифологии включался в монотеизм Солнца как его составная часть (HIS с. 146).
.
4. Напомним читателям, что Флавий – родовое имя Константина Великого. Выбор Теодориха выглядит с точки зрения хронологии Фоменко весьма естественным, т.к. он жил всего 15-20 лет (а не двести, как в хронологии Скалигера) после Константина Великого.
.
5. Хронологически верное наблюдение Гердера.
.
6. Блазиус Клайнер был наместником “болгарской францисканской провинции” с 1767 г. В 1761 г. написал одну из первых историй Болгарии.
.
7. Т.е. князя.
Часть VI. Христианство перед выбором
Глава двадцать четвертая. Догма и ереси
Глава двадцать четвертая
Догма и ереси
.
Итак, мы столкнулись с неожиданным фактом: старое болгарское и русское христианство было еретическим. В связи с этим возникает очень много вопросов. Действительно, как видно из Хронологической диаграммы, крещение болгарского и русского князей – Бориса и Владимира – произошло еще в I в., буквально несколько десятков лет после апостола Павла, наверное, еще при жизни некоторых его учеников. Как вообще возможно, чтобы столь старое христианство было еретическим? Если сначала не было, то когда и как стало таким? Как называлась эта ересь?
.
Напрашивается гипотеза, что реформы становления византийского “православия” и римского “католицизма”, которые ввели новые элементы богослужения и теологии (заимствуя их главным образом у митраизма и других языческих культов), встретили “непонимание” со стороны христиан в Болгарии и России; они отказались принять их.
.
По-видимому, постепенно отношение господствующих в Царьграде и Риме христианских руководителей к “христианским консерваторам” становилось все более отрицательным и агрессивным, переходя в переосвящение церквей, преследование духовников и рядовых христиан как еретиков, уничтожение книг и т.п.
Но кто были эти еретики? Как названы они в современной терминологии?
.
При сегодняшнем состоянии истории ересей этот вопрос кажется очень сложным. В ней очень много фальсификаций и искажений, а подлинный текст дошедших до нас документов (даже фальсифицированных) трудно доступен.
.
Поэтому в этой главе мы попробуем взглянуть глазами современной истории христианства на основные еретические учения, зафиксированные на Балканах, и попытаемся найти среди них кандидаты на “болгаро-русскую ересь”. Затем в следующей главе добавим сведения, которые противоречат традиционным взглядам, и попытаемся сравнить наши “ереси” друг с другом и с ранним христианством; при этом учтем и фактор “новой хронологии”.
.
Итак, ниже мы представим некую “официальную” точку зрения на важнейшие детали возникновения, особенностей, развития и распространения богомильства, павликианства, арианства и исихазма. Отметим, что формально исихазм не считается ересью, но мы не должны исключать его из круга нашего внимания по ряду причин. Он сильно отличается от православия, к тому же выступавшие против него современники видели в нем ересь и сравнивали его с масалианством и т.д.
.
Сразу же обратим внимание на некоторые особенности информации, с которой имеем дело в данном случае.
.
Она очень скудная и противоречивая.
2. Основывается прежде всего на сведениях самых активных противников этих ересей, “борцов против них”, и поэтому в ней много недостоверных и искаженных данных.
.
Сами ереси обозначены нечетко в первоисточниках, упоминаются под разными именами, по-видимому, смешивались старыми авторами и смешиваются современными историками. Очень часто в рукописи говорится просто об “еретиках”, и историки определяют по своему усмотрению о каких еретиках идет речь – возможно, что иногда ошибаются.
Догма и ересь
Сами слова “догма” и “ересь” происходят из языческой терминологии (БАК с. 83). Но мы сосредоточим наш интерес на их смысле в рамках христианства. Еще в старые времена, когда христианство начинало свой восход, а ереси только появлялись, один из первых историков Церкви, Евсевий Кесарийский, сравнивая апостольское предание (или догму) с ересью, находил, что между ними - неизмеримое расстояние: догма есть нечто твердое и неизменное, а ересь, в противоположность догме, есть результат страсти к нововведениям; догма дарована свыше, а ересь – случайный результат произвола мысли человеческой, противопоставляющей себя догме (ЛЕБ1 с. 72).
.
Но что даровано свыше и что является случайным продуктом человеческой мысли? Как отличить одно от другого? В рассуждении Евсевия мелькает словосочетание “страсть к нововведениям”; дает ли оно основание причислить к ересям реформы “отцов Церкви”, оформившие ритуалы православия и католицизма?
.
Чтобы обойти подобные вопросы, православные и католические богословы пытаются найти другие опорные точки. Такими могут быть, например, христианская традиция и апостольская преемственность.
.
На традиции (“деяния Святого Духа” на протяжении всего существования христианских церквей) особый упор делают католики. Они считают, что утвердившиеся обряды наряду со св. Писанием являются составными частями современного христианства.
.
Апостольская преемственность очевидно тоже является очень важной. На нее особое внимание обращали во время первых споров между христианскими общинами. Подтверждение этому находим в труде Егесиппа, в котором обсуждается вопрос о внешнем апостольском преемстве, выражающемся в непрерывности епископов, начиная от времен апостолов (ЛЕБ1 с. 40).
.
Католическая церковь утверждает, что ведет свое начало от самого апостола Петра, наследившего Иисуса Христа во главе христиан. Константинопольская патриархия ставит в свое основание первого апостола Андрея Первозванного. Как мы видели выше, болгарские христиане выводили свою веру “от апостола Павла”.
.
Но еще Евсевий заметил, что одной “правильной” апостольской преемственности мало для “правильности” соответствующего учения. Как Егесипп (IV, 22), так и Евсевий смотрят на ереси как на своего рода тоже “правильное преемство”, но только преемство во зле, а не добре (ЛЕБ1 с. 40).
.
Итак, вопрос о “критериях еретичности” в христианстве непростой. Вот как известный историк Церкви Баур объясняет один из возможных подходов к его разрешению:
.
“… нужно было выяснить те критерии, по которым можно отличить истинную Церковь от церквей, не имеющих права на подобное название. … Таким критерием сделалось учение о предании. Церковь развила учение о предании, в силу которого она признала, что только та Церковь, которая живет в общении с учением Христа, апостолов и Церквей апостольских, есть истинная Церковь. Церкви же, не имеющие подобного общения, суть церкви еретические.” (ЛЕБ1 с. 307)
.
Конечно, это только общая идея, но мы остановимся на ней, оставляя ее развитие богословам и историкам христианства. Из этих деталей можно сделать вывод, что для описания сути и анализа ересей их нужно сравнивать с “догмой”; и для нас особенно важно сравнение с базисом христианской догмы – а именно со старым христианством.
.
Раннее христианство
Перечислим очень коротко только отдельные отрывочные сведения, позволяющие провести сравнения со сведениями об ересях.
.
Еретики иудейства
Считается, что Иисус Христос родился и проповедовал в Иудее, поэтому самые первые христиане были иудеями, воспринявшими Его учение. Есть данные о том, что официально они причисляли себя к иудеям, соблюдали иудейские обычаи и праздники, и поэтому в некотором смысле были “иудеями-реформаторами”. Но точно так же их можно рассматривать и как “еретиков” по отношению к традиционной иудейской религии. И действительно, ортодоксальные иудеи – “зилоты” – так к ним и относились.
.
Свидетельством официального иудейского порицания христиан около 70 г. считается добавка к Восемнадцатичастному благослову "Шемы Израиля" ("Слушай, Израилю, Втор." 6:4 след.), введенная примерно в это время. Христиане все больше и больше чувствовали себя в синагогах проклятыми и поставленными среди еретиков (ВИН с. 32-33).
.
Собрания первых христиан
В самом раннем периоде существования христианских общин все еще не было специальных построек или помещений для их богослужебных собраний. Они происходили по обычаю апостолов в домах зажиточных верующих, а во время преследований со стороны властей – в подземельях, катакомбах или банях. Кладбища считались священными местами, так как там совершались воспоминания по принявшим мученическую смерть собратьям. Кладбищенские собрания положили начало широко распространившемуся среди христиан культу к усопшим.
.
Наряду с этим, отсутствие у первых христиан богослужебных строений вызвано и эмоциональными причинами. В своем стремлении отличаться во всем от язычников, чьи храмы были богато убраны и украшены и чьи богослужения были перенасыщены торжественной обрядностью, христиане сознательно стремились к простоте и внешней скромности. Они верили, что Богу можно служить верой и правдой, которым не нужна церемонность. И хотя ни одна религия не может обойтись без культа, без обрядов и без специальных мест для молитв, христианский храм, каким мы знаем его сегодня, не является типичным для периода раннего христианства. В частности, считается, что изображение икон не одобрялось большинством верующих. Живопись напоминала языческую помпезность, и поэтому ее избегали. Но уже в III – IV в. стали допускаться изображения; например, часто встречаются изображения Доброго Пастыря – символа Христа, голубя – символа Святого Духа, якоря, греческих букв “альфа” и “омега” (КОБА с. 43).
.
Богослужение первых христиан
Наличные данные указывают на то, что раннехристианское богослужение отличалось простым устройством. Во время богослужебных собраний обычно читали текст Священного Писания с толкованиями, произносили общие молитвы и пели песни. Кульминацией богослужения являлось таинство Евхаристии. (КОБА с.42)
.
Обязательные языческие публичные церемонии
Еще со времен глубокой древности почитания римским языческим богам воздавались путем частных жертвоприношений (sacra privata) и публичных церемоний (sacra publica). Во втором случае публичные церемонии рассматривались как проявление гражданственности и признания легитимности власти, т.е. как лояльное отношение к власти (БАК с. 48).
.
По-видимому, с точки зрения римских религиозных традиций вера людей не играла большой роли по сравнению с внешним проявлением культа: исполнением культовых обрядов и участием в них. Особое место в них занимали публичные церемонии и использование храмов. Их отсутствие вызывало подозрение, которое нашло выражение в словах современников "презирать храмы означает отвергать императора" (КОБА с. 48-49). Такое понимание тесно связано с начавшимся во времена Августа обожествлением императора. Понятно, что если церемонии проводились в честь императора, то их отсутствие воспринималось как неуважение к нему, а то и как прямой вызов. Поэтому, когда в конце I в. императорский культ усилился и жертвоприношения перед статуями стали обязательными для всех, уклонявшиеся от них христиане были подвергнуты очень жестоким преследованиям и уничтожению.
.
Обвинения в адрес первых христиан
Ненависть к христианам охватила даже образованных представителей греко-римского общества. Известный историк Тацит определяет свое и своих единомышленников отношение к христианам констатацией, что их преследовали из-за совершаемых ими мерзостей. Подобные квалификации встречаются и у других авторов, очевидно под влиянием распространявшихся среди толпы слухов о “кровожадности” христианских богослужений (КОБА с. 47).
.
В десятой главе мы уже приводили цитату из сочинения Оригена "Против Цельса" (созданного, как утверждают специалисты, около 235-238 гг.), где он рассказывает следующую историю:
.
"Когда началось проповедование христианства, они [иудеи] попытались оклеветать Евангелие, говоря, что христиане приносили в жертву младенцев и ели их плоть; а также что во время своих собраний они - чтобы предаваться делам мрака – тушили светильники и предавались разврату - каждый с первой попавшейся под руку." (ВИН с. 33-34)
.
Встречаются и обвинения, что христиане отказываются участвовать в публичных церемониях и что у них нет храмов (КОБА с. 47). Так суеверная толпа видела в христианах “ненавистников рода человеческого” (КОБА с. 47).
.
Усилившаяся ненависть к христианам привела к массовым преследованиям. До нас дошло интересное описание мер, принимавшихся против христиан в римской провинции Понт (Малая Азия). Проконсул Понта Плиний Младший докладывал императору Траяну, что каждый, кто показывал себя христианином, получал смертный приговор. А само выявление христиан происходило следующим образом: граждан заставляли курить фимиам перед статуей императора, произнести клятву римским богам и проклятие своему Богу (КОБА с. 50).
.
Защищаясь, христиане вступали в дискуссию с предрассудками и упреками против себя. Их обвиняли во враждебности по отношению к государству и в бунтарстве (ВИН с. 61). Христианам приходилось оспаривать эти обвинения и доказывать (зачастую тщетно), что это не так. Они давали отпор и попыткам обвинить их в том, что уклоняются от хорошей, унаследованной от отцов старины, введя что-то новое и неморальное (ВИН с. 61).
.
Включение языческих культов в христианство
Стремясь привлечь к себе почитателей других религий, некоторые представители христианского духовенства стали включать ритуалы и местные обычаи в рамки христианского богослужения. Таким образом, как отмечают историки христианства, произошло некое “сближение” христианства с язычеством. Например, по Бауру, в Церкви стали почитать языческих богов, хотя и под другим именем и в другой форме, а именно под именем и формой ангелов; а демонический культ язычников (демонами у язычников назывались низшие боги, или добрые гении) перешел в христианстве в аналогичный ему культ святых (ЛЕБ1 с. 313).
.
Влияние митраизма
Особое место в нынешней христианской практике занимают старые митраистские ритуалы.
.
Силой обстоятельств вышло так, что в конце I в. две религии столкнулись в борьбе за господство в Европе и на Ближнем Востоке: митраизм и христианство.
.
Дж. Фрэзер, один из крупнейших знатоков религий, писал:
.
“Одним из богов восточного происхождения, которые на закате античного мира вступили в борьбу за господство над Западом, был Митра. Громадная популярность этого культа засвидетельствована памятниками, рассеянными в большом количестве по всей территории Римской империи. Учением и обрядностью культ Митры во многих отношениях напоминает не только культ Великой Матери, но и христианство. Это сходство бросилось в глаза самим христианским богословам, и они истолковали его как дело рук дьявола, постаравшегося совратить души людей с пути истинного с помощью этой лживой и коварной подделки под христианство.” (ФРЭ с. 397-398)
.
У митраизма были очень сильные позиции в римской армии, к нему благоволили многие императоры. Определенные симпатии к нему питал и Константин Великий, хотя отдал свое предпочтение христианству. Но, возможно, проникновению в христианство митраистских элементов мы обязаны именно Константину.
.
На рис. 24-1 предлагаем вниманию читателей барельеф с изображением Митры.
.
Крещение водой
Как мы увидим ниже, крещение водой не было всеобщей христианской практикой. Зато почти идентичный обычай был у митраистов. Специалисты отмечают, что посвящение в митраизм включало многочисленные омовения водой, “своего рода крещение” (КЮМ с. 204), которое должно было смыть с посвящаемого нравственную нечистоту. Оказывается, что такое “очищение”
.
“могло представлять собой либо простое окропление освященной водой, либо настоящее омовение, как в культе Изиды.” (КЮМ с. 205).
.
Причастие хлебом и водой
Как у современных христиан, у митраистов было причастие; важно отметить, что его элементами были хлеб и вода, а не хлеб и вино, как у христиан:
.
“В маздеистском богослужении жрец освящал хлебы и воду, которую смешивал с приготовленным им пленительным соком Хаома … Перед участником мистерии клали хлеб и ставили чашу, наполненную водой, над которой жрец произносил священные формулы. Такое причащение хлебом и водой, к которой, несомненно, примешивали затем вино, сравнивается церковными писателями с христианским причастием.” (КЮМ с. 206-207)
.
В связи с этим вспомним войны «чашников» – гуситов за причастие вином.
.
Сходство христианства и митраизма
Постепенно внешне христианство стало похожим на митраизм. Специалисты подчеркивают, что
.
“Сходство между двумя враждующими церквями было столь велико, что поражало все умы даже в античности." (КЮМ с. 252)
.
Конечно, большое сходство не может быть случайным. Но мы должны обратить внимание на то, что сначала христианское богослужение было весьма простым и не так похожим на митраизм (и другие языческие культы), как позже.
.
Гипотеза. Во время Константина Великого к новой набирающей популярность и силу религии (к которой благоволил и сам император) примкнула большая часть языческого жречества. Под ее влиянием христианство претерпело значительные преобразования: к нему добавились многие языческие обряды, культы местных святых и т.д. Таким образом “первые христиане”, страдавшие от язычества и боровшиеся против его обрядов и церемоний, остались в роли “еретиков” по отношению к новой Церкви: бывшие жрецы, перешедшие в христианство, продолжали преследовать их за то же самое неприятие этих же обрядов и церемоний, ставших уже “католическими” и “православными”.
Петр и Павел и раздоры среди первых христиан
Еще в І в. среди многочисленных иудео-христианских общин постепенно выделились два соперничающих направления. Одно признавало Иакова, главу назорейской или эбионитской общины, казненного в 62 г., и Симона – Петра, который был приговорен к смерти как зилот (так называли участников еврейского националистического сопротивления, боровшихся против римских захватчиков). Второе вело начало от Савла, именовавшегося Павлом из Тарса, и его учеников, которые создали паулинианское учение. (АНН с. 180)
.
Интересные взгляды о начальном этапе развития христианства проповедовал известный историк Церкви Баур. Он считал (приводим пересказ его теории по ЛЕБ1 с. 303-305), что сначала христианство было лишь слегка измененным иудейством: подобно иудеям, христиане питали величайшую привязанность ко всему иудейскому и враждебность к языческому миру. Во главе первого христианского общества стал апостол Петр, а вместе с ним были апостолы Иаков и Иоанн. Позднее наряду с “иудейской формой” христианства появляется и “языческое” христианство. Представителем этой формы был апостол Павел. Он начал учить, что человек оправдывается не законом, как думали иудеи, а одной только верой в распятого Христа; поэтому и язычники, не соблюдающие иудейского закона и обрезания, также достойны принятия в Церковь. Таким образом Павел одухотворил и возвысил христианство. Направление Павла Баур называет павлинизмом, а направление Петра – петринизмом. Далее, по Бауру, в соответствии с теориями Гегеля, произошла борьба между этими двумя направлениями, которая способствовала развитию и усовершенствованию самого христианского учения. В крайних сферах павлинизма и петринизма вражда дошла до высшей степени ожесточения, а более умеренные стороны того и другого направления начали постепенно сближаться и стремиться к примирению. В чем состояло сближение? Например, по Бауру, петринизм делает павлинизму ту уступку, что признает равноправность на Царство Божие язычников и иудеев и отказывается от всеобщей обязательности обрядового закона; со своей стороны, павлинизм делает уступку петринизму в том, что рядом с верой, как условием спасения, не отвергает и дела, в которых видели сущность спасения иудействующие; тот же павлинизм принимает в христианскую жизнь формы иудейского иерархического устройства. На чем примирились две враждующие партии, об этом лучше всего видно из Евангелия от Иоанна и из Иоанновых посланий: с явлением Христа равно уничтожается иудейство и язычество. Можно добавить также, что отношение человека к Богу должно выражаться не в жертвах и обрезании, как думал первоначальный петринизм, и не в вере только, субъективном чувстве человека, как думал павлинизм, а во внутреннем единении с Самим Богом, обнаруживающемся в любви.
.
Легенда гласит, что Савл получил откровение от Мессии Иисуса по дороге в Дамаск; кстати, Дамаск, важный центр диаспоры ессеев, означает на древнееврейском также “святилище” (АНН с. 224).
.
Об остроте противопоставления петринистов и павлинистов можно судить по так называемым “Гомилиям Петра”, иудео-христианский гностический текст, приписываемый Клименту (“Петрово проповедование”), в которых ссылающиеся на авторитет Иакова и Петра христиане утверждают, что Савл – самозванец и лжепророк (АНН с. 224 и 236).
.
Постепенно христианская традиция начала затушевывать противоречия между Петром и Павлом. Например, Евсевий знал о распрях и других неприглядных явлениях среди пастырей Церкви, но умалчивал обо всем этом (ЛЕБ1 с. 59). Антипаулинианские иудеохристиане были осуждены как еретики, но откровения, данные Павлу, еще некоторое время служили источником новых споров (АНН с. 224-225). Католическая церковь долго противилась полной «реабилитации» Павла: оказывается, даже в 1647 году папа Иннокентий Х осуждал «уравнивание» обоих (Петра и Павла) как еретическое (ДЕШ с. 129).
.
Крест как символ христианства
Христианская традиция приписывает Елене, матери императора Константина Великого, нахождение креста, на котором был распят Иисус Христос. На месте креста по инициативе св. Елены было начато строительство церкви Гроба Господня. Церковь была освящена в 335 г., а на следующий год, во время церемонии, был официально установлен культ креста. Однако прежде чем он вошел в повсеместное употребление, прошло почти целое столетие (АНН с. 185).
.
Отметим важные даты введения почитания креста в массовую христианскую практику: начальный момент – конец правления Константина Великого, а повсеместное употребление – век спустя.
.
Крещение по ап. Павлу
В отличие от последователей Иакова и Петра направление Павла из Тарса предпочитало крещение Духом (pneuma) крещению водой ( АНН с. 189).
.
Первые христиане в Европе
Первоначальное распространение христианства в Европе вне узких рамок иудейских общин началось на Балканах в результате проповедей апостола Павла и его учеников среди эллинов и скифов. Относительно многочисленные христианские общины возникли на территории Македонии, Фракии и Эллады. Отметим, что в то время эти топонимы имели другой смысл и обозначали районы, отличные от современных географических областей с теми же наименованиями. Тем не менее они располагались приблизительно в юго-восточной части Балканского полуострова. Эти первые компактные христианские районы сразу стали плацдармом для христианских миссий в соседние страны.
.
Подобные взгляды можно встретить практически во всех монографиях по истории христианства. Например, Д. Оболенский прямо пишет, что Македония является древней колыбелью христианства (ОБОД с. 69).
.
Первые еретики
Считается, что первые еретики в Древней христианской Церкви сформировались на иудейской основе. Это объясняется тем, что сама Церковь, основанная в день праздника Пятидесятницы, возникла в Иерусалиме среди иудеев. Поэтому очень скоро после этого должен был появиться вопрос об отношении христиан как представителей нового религиозного учения к иудаизму, у которого была своя сформировавшаяся традиция и установленные религиозные нормы. На Апостольском соборе в Иерусалиме (51 г.) этот вопрос был решен так: старозаветный закон Моисея как временный терял свою силу в христианстве. Но среди первых христиан были и такие, которые считали, что закон Моисея является универсальным; их решение собора не удовлетворило. Они продолжали соблюдать старые иудейские порядки, за что их стали называть “иудействующими”. В то же время христиане языческого происхождения не хотели иметь ничего общего с “законом Моисея”. Группа “иудействующих” христиан прервала окончательно свои связи с Церковью примерно во время первого разрушения Иерусалима в 70 г. (КОБА с. 77). Хотя они и являлись христианами, они соблюдали обрезание, праздновали субботу, ходили в свои синагоги, совершали таинства Евхаристии с пресным хлебом и водой, без вина (КОБА с. 78).
.
Павликиане
О том, как появились павликиане и в чем состояло их учение, оксфордская монография “История христианства” (HIS) рассказывает примерно следующее.
.
Павликиане были группой христиан, появившейся в восточных частях Византийской империи после 650 г. Основоположник нового учения Константин отверг формализм государственного Православия, которое было господствующей религией Империи. В основу своего учения он поставил письменные свидетельства апостолов и считал, что только Евангелия и Письма апостола Павла являются делом божественного вдохновения. Остальную часть Нового Завета и весь Старый Завет он полагал творением злой силы.
.
Павликиане утверждали, что эта злая сила была создателем и богом материального мира. Настоящий Бог на небе, говорили павликиане, противостоял всем материальным предметам. Чтобы спасти людей от зла физического мира, настоящий Бог послал им одного ангела, который был Иисусом. Из этой дуалистической идеи павликиане выводили свои взгляды на Св. Писание и на Церковь.
.
Так как Старый Завет: 1) утверждает, что Бог создал человека, и 2) создает идеологическую основу для теократических принципов византийского союза Церкви и Империи, павликиане верили, что он должен быть творением злой силы. Так как Православная церковь включала в себя многое, что тесно связано с материальным миром, например духовенство, иконы, литургии др. п., то все это тоже должно было происходить из той же злой силы. Павликиане также утверждали, что раз имперская Церковь так усердно ссылается на авторитет апостола Петра, то он был посланцем этой же силы.
.
Для современных историков христианства источник павликианских идей неясен. Считается, что они похожи на некоторые из более ранних идей Маркиона и особенно манихеев, но не совпадают ни с теми, ни с другими.
.
Вернемся опять к возникновению павликианства. Его основатель Константин сменил свое имя на Силваний (Силас), потому что так звали одного из учеников апостола Павла. После того как Силваний был побит камнями до смерти, следующий предводитель секты присвоил себе имя Тит. Он был сожжен заживо. После него павликиан возглавил Тимофей, а вслед за ним – Тихик. Выбором имен они пытались связать себя с апостолом Павлом; может быть, из-за этих их стараний они и получили название “павликиане”.
.
В восьмом веке, в так называемый “иконоборческий период”, преследования павликиан ослабли и, возможно, совсем прекратились. Не исключено даже, что один из императоров того времени, Константин Копроним, являлся павликианином. Но в девятом веке императрица Феодора приказала убить десять тысяч павликиан. В ответ на преследования павликиане подняли восстание и организовали собственные армии, которые оказались весьма искусными в ратном деле. Поэтому императоры переселили многих павликиан из Армении на Балканы, на территорию современной Болгарии. У них болгары якобы восприняли многие идеи, которые затем вошли в состав богомильских воззрений.
.
К информации из “Истории христианства” добавим еще несколько фактов из других монографий.
.
Начнем со странного совпадения в истории павликианства, связанного с Македонией. Именно туда через одно или два столетия после возникновения ереси переселили павликиан из Армении. Но оказывается, что еще со времени своего создания Церковь армянских павликиан называлась … Македонской церковью.
.
По словам Д. Оболенского, дело происходило следующим образом (ОБОД с. 37).
.
После того как Константин, основоположник павликианства, принял имя Силуана - сопровождающего апостола Павла, он под этим именем обосновался в крепости Кивоса, около Колонеи, на границе между Малой Арменией и Понтом. Там, по словам Петра Сицилийского, он утверждал, что является Силуаном - упомянутым в посланиях Апостола, которого Павел послал в Македонию как своего верного ученика. Он показывал своим ученикам книгу Апостола, говоря: "Вы македоняне, а я Силуан, посланный вам Павлом."
.
Константин-Силуан был главой "македонской церкви" на протяжении двадцати семи лет и в конце концов был арестован и забросан до смерти камнями по приказу одного армейского офицера - Симеона, посланного в Армению Константином IV (668-685), чтобы потушить огонь павликианской ереси.
.
Есть и другие легенды о возникновении павликианства.
.
Так, по некоторым сведениям, павликиане сначала появились в Самосате - городе на Евфрате, на границе Сирии, Месопотамии и Каппадокии. Некая женщина манихейка по имени Калиника воспитала двух своих сыновей - Павла и Иоанна - в манихейской вере и послала их проповедовать в соседние земли. От имени этих двух манихейских учителей якобы произошло имя новой секты павликиан (ОБОД с. 35). Другие историки выводят название "павликиане" из имени ап. Павла. Из сочетания имен "Павел" и "Иоанн" выводил имя павликиан и (Псевдо-) Фотий в X в. (ОБОД с. 51).
.
Расплывчатость сведений о возникновении павликианства говорит о том, что правду об его происхождении очень тщательно пытались скрыть.
.
Павликиане отвергали Ветхий Завет и ставили особое ударение на Послания св. апостола Павла; относились с большим почтением к Евангелию от Луки. Кроме того, у них в обиходе было апокрифическое Послание к Лаодикийцам, которое ошибочно 1 приписывалось ап. Павлу (ОБОД с. 46).
.
Павликианский канон состоял из Четвероевангелия, четырнадцати Посланий ап. Павла, Послания ап. Иакова, трех Посланий ап. Иоанна, Послания ап. Иуды и Деяний св. Апостолов. Текст совпадал с тем, которым пользовалась христианская церковь "без какого бы то ни было изменения ни в одном слове" (ОБОД с. 41).
.
Павликиан иногда обвиняли, что придерживаются учения Манеса. Однако они не только отрицали это (НЕЛ с. 16), но даже анафематствовали Манеса и остальных манихейских учителей (ОБОД с. 36).
.
Павликиане верили в мнимое рождение Христа, в то, что он не пребывал в человеческой плоти и на кресте страдал не по-настоящему. Они считали, что ”Христос взял свою плоть на небе и прошел через нее (Марию) как через канал.” (АНГ с. 170). Этим, по мнению их критиков, они обесценивали его жертву.
.
Исходя из общих принципов и направленности павликианского учения, некоторые исследователи предполагают, что отвержение икон было бы в соответствии с их взглядом на материю, но это не может быть подтверждено (ОБОД с. 42).
.
Считается, что павликиане проявляли полнейшее презрение к кресту, считали его бессмысленным и нелепым, поскольку верили, что Христос на самом деле не умер на кресте, и его жертва была только видимостью (АНН с. 186).
.
Павликиане отрицали и внутреннюю организацию православной и католической церкви, в частности устройство священства. Они особо ненавидели слово "пресвитер" как означающее в Новом Завете иудейских старейшин, организовавших процесс против нашего Господа (ОБОД с. 42).
.
Все эти особенности, так категорически описанные в монографиях, должны были бы давать возможность легко отличить павликиан от православных. Однако оказывается, что действительность была несколько иной. Один из старых авторов, Петр Сицилийский, который подробно писал о павликианах, особенно подчеркивает как сложно было отличить их от православных христиан.
.
“Так же как и их будущие заместители - богомилы, павликиане не только называли себя христианами, но в нравственности и даже в доктринах имитировали полное согласие с Церковью.” (ОБОД с. 42-43)
.
- отмечает Д. Оболенский.
.
Павликиане и катары
“Катар называли “побликанами” ( “poblicans”) в Северной Франции и в Англии”, – писал в 1848 г. крупный французский исследователь Шарль Шмидт и привел список старых хронистов, в чьих трудах встречается это наименование. Некоторые из них даны по Глосариуму Дюканжа. Действительно, там встречается упоминание “попеликан” еще в 1017 г., а в хронике Рудольфа Когеншалензиса времен Людовика VII (1137-1180) сказано, что так на “народном языке” называли еретиков, которые распространились во многих районах Франции. Шмидт указал, что Муратори является первым историком, который вывел прямую связь катар с павликианами. Он ссылался на особо авторитетное мнение Мосгейма – для него катары были павликианами, которые, переселившись из Болгарии и Фракии, распространили свои учения в Италии и в остальной части Запада (ВАСГ с. 166).
.
Богомилы
Одной из самых известных, самых интересных и самых противоречивых старых ересей является, несомненно, богомильство. Его причисляют к так называемым “дуалистическим” ересям, т.е. к ересям, которые признают сосуществование двух богов (или начал, или божественных сил): Бога Добра и Бога Зла. Основанием для этого служит воззрение богомилов о том, что материальный мир (или очень многое в нем) создан Сатанаилом, воплощением Зла. Отметим сразу, что такая классификация очень скользкая и нечеткая по разным причинам. Например, дуалистической является и христианская религия, поскольку воплощения Зла присутствуют в Библии. Поэтому приходится ввести дополнительные термины, каким является “строгий дуализм”. Богомильство к нему не относится, т.е. является “не совсем дуализмом” и детальные рассмотрения показывают, что на самом деле в нем почти столько же дуализма, сколько и, скажем, в католицизме или в православии. Ярким свидетельством тому являются дошедшие до нас произведения его основоположников; для подробного ознакомления с мнениями по этой теме рекомендуем читателям монографию ВАСГ.
.
Отметим, что у богомильства довольно длинная история; оно существовало на протяжении нескольких (вероятно, около трех) веков. За это время оно изменялось, хотя, как увидим ниже, в гораздо меньшей степени, чем православие и католицизм. Тем не менее, нужно иметь в виду, что его “теория и практика” изменялись во времени, так что некоторые черты или обычаи, которых у него сначала не было, могли появиться позднее; кроме того, к богомильству причисляли многих христиан, и у них могли быть разные нюансы во взглядах.
.
А теперь мы попробуем сделать небольшой обзор некоторых из самых примечательных особенностей богомильства и ознакомиться с его важнейшими отличиями от “канонов” православия и католицизма. Особое внимание обратим на обвинения, которые “официальная христианская догма” выставляет в адрес богомилов.

2.7 Плотность вариантов как плотность независимых наблюдений звезд. Снова семь областей на звездном атласе Альмагеста. Согласование с предыдущими результатами
.
Для того, чтобы сделать выводы из табл.2.4, выполним дополнительную простую операцию. А именно, вычислим среднее число вариантов координат звезд для всех семи обнаруженных выше областей "разной точности"на небе Альмагеста. Для этого разобьем строки последних двух столбцов в табл.2.4 на семь групп: А, В, М и т.д. После чего усредним числа, оказавшиеся в одной группе. Результат представлен в табл.2.5. Четвертая строка таблицы лежит в основе построения рис.2.21 , и показывает процентную долю информат в каждой области неба.



Рис. 2.22: Распределение плотности числа вариантов координат звезд в каталоге Альмагесте. Изображены как плотности без учета кратностей, так и плотности с кратностями.
Основными для раздела 7 являются последние две строки табл.2.5. Пятая строка показывает плотность вариантов, учтенных с кратностями. Шестая строка - плотность вариантов без кратностей, то есть без повторов. Чтобы нагляднее представить полученную информацию, обратимся к рис.2.22 . Здесь по горизонтали отложены номера созвездий Альмагеста, сгруппированные по семи областям неба, рис.2.17 . По вертикали - среднее число вариантов для каждой такой области.
.
Из табл.2.5 и рис.2.22 получаем следующие утверждения.
.
ВЫВОД 1. График плотности вариантов с кратностями и график плотности вариантов без кратностей хорошо согласуются.
.[/align]
Это означает, что закономерности, которые мы сейчас перечислим, проявляются сразу на обоих графиках. Отметим, что график плотности без кратностей имеет меньшие колебания амплитуд по сравнению с графиком плотности с кратностями. Это естественно, поскольку учет повторов должен ярче выявить колебания плотностей. Это мы и видим на рис.2.22 .
.
ВЫВОД 2, ОСНОВНОЙ. РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ПЛОТНОСТИ ВАРИАНТОВ КООРДИНАТ ЗВЕЗД НА ЗВЕЗДНОМ АТЛАСЕ АЛЬМАГЕСТА В ТОЧНОСТИ СОГЛАСУЕТСЯ КАК С РАСПРЕДЕЛЕНИЕМ ДОЛИ НАДЕЖНО ОТОЖДЕСТВЛЕННЫХ ЗВЕЗД В ЧИСТЫХ СОЗВЕЗДИЯХ АЛЬМАГЕСТА, ТАК И С РАСПРЕДЕЛЕНИЕМ ПЛОТНОСТИ ИНФОРМАТ.



Для удобства читателя мы изобразили распределение указанных плотностей в виде четырех таблиц: табл. 2.6, табл. 2.7, табл. 2.8, табл. 2.9. Табл. 2.6 показывает распределение доли надежно отождествляемых звезд в чистых созвездиях Альмагеста. Строки и столбцы таблицы соответствуют следующим областям, обнаруженным нами на небе Альмагеста: A,B, А - ZodA, В - ZodB,ZodA,ZodB, М,D, С. Три последних столбца, и три последние строки таблицы относятся к областям южного полушария.
.
Далее, в клетках таблицы расставлены условные знаки: "+"и "-", а в некоторых случаях знаки "+ ="и "- =". Их смысл заключается в следующем. Рассмотрим, например, первую строку таблицы, отвечающую области A. Соответствующий процент в области А БОЛЬШЕ процента в области B. Поэтому в соответствующей клетке, на пересечении первой строки и второго столбца, мы ставим знак "+". Далее, процент в области A формально больше, но практически такой же, как в области A без ZodA. Следовательно, мы ставим в соответствующей клетке знак "+ =". Если процент МЕНЬШЕ, ставим знак "-", если процент меньше, но практически равен, - знак "- =".
.
В итоге, глядя на табл.2.6, мы можем для любой пары областей сразу же сказать, в какой из них доля надежно отождествляемых звезд в Альмагесте больше или меньше. Табл.2.6 в компактной форме описывает распределение плотностей по всем выделенным ранее областям звездного неба Альмагеста.
.
По такому же принципу построены также следующие таблицы. Табл.2.7 показывает распределение плотности информат по звездному атласу Альмагеста. Табл.2.8 демонстрирует распределение плотности вариантов с кратностями координат звезд по областям неба Альмагеста. В табл.2.9 приведено распределение плотности вариантов без кратностей координат звезд по областям неба Альмагеста.
.
Из табл.2.6 - табл.2.9 хорошо видно, что распределение плюсов и минусов в них практически одинаково. Это означает, что хорошо коррелируют следующие 4 величины:
.
1) доля надежно отождествляемых звезд в данной области неба Альмагеста;
.
2) плотность информат в данной области неба Альмагеста;
.
3) плотность вариантов координат звезд, с кратностями;
.
4) плотность вариантов координат звезд, без кратностей.
.
В частности, чем выше плотность информат и плотность вариантов координат в данной области, тем надежнее отождествляются звезды в этой области неба Альмагеста.
.
Отсюда следует, что мы не можем трактовать представленные в 26 рукописях Альмагеста варианты координат звезд исключительно как результат ошибок переписчиков. Если бы это было так, то мы получили бы отсюда заведомо неверное утверждение. А именно, что увеличение числа ошибок в данной области неба приводит к лучшему отождествлению звезд. Таким образом, следует отвергнуть гипотезу о том, что основной вклад в формирование множества вариантов координат звезд вносят ошибки переписчиков. Но в таком случае единственным разумным объяснением обнаруженного нами эффекта является следующее.
.
МНОЖЕСТВО РАЗНЫХ ВАРИАНТОВ КООРДИНАТ ЗВЕЗД В РУКОПИСЯХ АЛЬМАГЕСТА ИМЕЕТ СВОИМ ПЕРВОИСТОЧНИКОМ НЕЗАВИСИМЫЕ НАБЛЮДЕНИЯ ЗВЕЗД, ВЫПОЛНЕННЫЕ НЕСКОЛЬКО РАЗ ОДНИМ ИЛИ МНОГИМИ НАБЛЮДАТЕЛЯМИ. В силу неточности используемых инструментов, результаты этих независимых наблюдений иногда отличались друг от друга. ЧЕМ БОЛЬШЕ ИЗМЕРЕНИЙ ДАННОЙ ЗВЕЗДЫ БЫЛО ВЫПОЛНЕНО, ТЕМ БОЛЬШЕ ВАРИАНТОВ ЕЕ КООРДИНАТ БЫЛО ЗАФИКСИРОВАНО В РУКОПИСЯХ. Таким образом, области неба, где велика плотность вариантов координат в Альмагесте, являются как раз теми областями, звезды которых измерялись, наблюдались по нескольку раз. Другими словами, это - области "повышенного внимания"наблюдателей. Естественно, что чем больше внимания уделялось данной области неба, тем надежнее отождествляются, "распознаются"звезды в этой области. Как мы увидим из дальнейших глав нашей книги, тем лучше, в среднем, удалось измерить координаты звезд из этой области в эпоху Птолемея.
.
Следовательно, несколько огрубляя ситуацию, можно предположить, что дошедшие до нас 26 основных рукописей Альмагеста являются в основной своей массе не столько механическими копиями одного утраченного оригинала, сколько различными "черновиками"Альмагеста. Затем на их основе был создан окончательный, канонический текст, "беловик". Скалигеровская точка зрения на происхождение этих рукописей не согласуется с нашим выводом. В самом деле, зачем средневековые переписчики копировали, якобы много сотен лет, не только "беловик", но и "черновики"? Совсем другое дело, если "беловик"и "черновики"возникли примерно в одну и ту же эпоху и число переписываний было невелико. Еще раз подчеркнем, что ЭТИ НАБЛЮДЕНИЯ НЕ БУДУТ ИСПОЛЬЗОВАТЬСЯ НАМИ В ДАЛЬНЕЙШИХ ИССЛЕДОВАНИЯХ. Мы привели здесь естественно возникающие вопросы лишь в целях демонстрации по меньшей мере нескольких возможных объяснений обнаруженного нами эффекта.

Никаких сомнений в этом быть не может, рис.2.25 и рис.2.26 .


Значит, все долготы звезд, указанные Любенецким, уменьшены в среднем на 7 градусов по сравнению с греческими долготами Альмагеста издания 1538 года. См., например, сравнительные таблицы и сами карты в [35], т.4, с.233 - 234, а также в [105], вклейка между стр.26 - 27.
.
Воспользуемся на мгновение странной "логикой"скалигеровских историков, каковую они настойчиво и даже напористо пропагандируют при датировке Альмагеста по долготам греческого издания. То есть будем считать, что Любенецкий отсчитывал координаты от положения точки весеннего равноденствия В ЕГО ВРЕМЯ. Тогда очевидно, что его книгу мы должны будем отнести к V веку до н.э.! Поскольку именно в это время, как справедливо писал Н.А.Морозов, "точка весеннего равноденствия действительно проходила у первых звезд созвездия Овна, КАК ОНА ДАЕТСЯ ЛЮБЕНЕЦКИМ"[35], том 4, с.233. Но ведь книга Любенецкого написана в СЕМНАДЦАТОМ ВЕКЕ!
.
Получившийся абсурдный вывод еще раз показывает, с какой осторожностью следует относиться к описанному выше "способу датировки". Который, повторим, упорно используется скалигеровскими хронологами в случае с греческим изданием Альмагеста.

Итак, прецессия эклиптикальных долгот звезд вообще говоря не может служить для надежной датировки каталога.
.
Указанный выше разнобой в выборе начала отсчета долгот у авторов XVI - XVII веков не должен нас удивлять. На заре становления астрономии существовало много разных школ. Часто соперничавших. Они использовали различные приемы составления каталогов и т.п. Не исключено, что каждая школа придерживалась своей собственной традиции, включающей правила выбора базисных точек, точек отсчета и т.п. Этот выбор мог обусловливался астрономическими, религиозными или другими соображениями.

В нашей книге, при исследовании звездного каталога Альмагеста и других старых звездных каталогов, мы не опираемся на какие-либо предположения о том, какой именно точкой отсчета долгот пользовался составитель каталога. В САМИХ ЗВЕЗДНЫХ КАТАЛОГАХ указаний на это нет. Нам могут возразить, что в другом месте Альмагеста, ВНЕ КАТАЛОГА, можно найти указание о выборе в качестве начала отсчета долгот точки равноденствия. Но если опереться на это, то получится, что мы начнем привлекаем для исследования каталога некоторую внешнюю, "наружную"информацию. Которая, повторим, в самом звездном каталоге не содержится. Однако наша цель - датировать каталог ПО ЕГО ВНУТРЕННИМ ХАРАКТЕРИСТИКАМ, не ссылаясь на какие-то посторонние сведения. Вопрос же о происхождении и датировке ОСТАЛЬНОГО ТЕКСТА Альмагеста - особая проблема, решаемая далеко не однозначно. См. [35], [38].
.
2.9 Сомнительность традиционного мнения, будто бы из текста Птолемея следует, что он "лично наблюдал"звезды и "лично проводил"описанные в Альмагесте измерения и наблюдения
.
Из текста Альмагеста отнюдь не следует, как это обычно предполагается, что Птолемей ЛИЧНО проводил все описанные наблюдения, измерения и т.п. Текст Альмагеста допускает на этот счет несколько различных трактовок. Но скорее всего, перед нами не отчет одного автора-наблюдателя о его личных измерениях, а результаты исследований самых разных астрономов. Кроме того, Альмагест - это руководство, учебник для молодых астрономов и вообще ученых. Рассказ о различных приемах и способах наблюдений и т.п. Что-то вроде средневековой энциклопедии по астрономии. Приведем некоторые примеры в пользу этого мнения. Воспользуемся изданием Альмагеста, выполненным Тумером [94].
.
Птолемей при описании меридианного круга в главе I пишет: "Мы сделали бронзовое кольцо ПОДХОДЯЩЕГО РАЗМЕРА (какого? - Авт.)... Мы использовали его в качестве меридианного круга, разделив его на 360 частей (градусов), а также разделив каждый градус НА СТОЛЬКО ЧАСТЕЙ, СКОЛЬКО ПОЗВОЛЯЛ РАЗМЕР ПРИБОРА (на сколько? - Авт.)... Мы обнаружили далее более простой способ провести подобные измерения, сконструировав вместо колец стенку ИЗ КАМНЯ ИЛИ ДЕРЕВА (?! - Авт.)"[94], с.61-62.
.
Перед нами, очевидно, не описание КОНКРЕТНОГО прибора, которым Птолемей ЛИЧНО, или с помощью помощников, проводит измерения. Иначе как объяснить все эти неопределенности: "подходящего размера", "на столько частей, сколько позволял размер прибора", "из камня или дерева". Все-таки - из камня или из дерева?
.
Все станет на свои места, если мы, отвлекшись от скалигеровской версии истории, поймем, что перед нами не ОТЧЕТ НАБЛЮДАТЕЛЯ, а УЧЕБНИК-ЭНЦИКЛОПЕДИЯ, объясняющий потенциальному ученику, ученому, - КАК НАДО конструировать те или иные приборы, КАК МОЖНО проводить измерения разными способами и т.п.
.
Или, например, следующее утверждение из Альмагеста: "До начала [правления] Антонина, когда нами было сделано большинство измерений положений неподвижных звезд"[94], с.328. На основании этой фразы, в скалигеровской истории астрономии считается, будто именно здесь Птолемей заявляет, что он ЛИЧНО проводил наблюдения около начала правления римского императора Антонина Пия. Скалигеровская датировка этого императора 138 - 161 годы н.э. Однако фраза Птолемея расплывчата и допускает различные трактовки. Во-первых, кем "нами"были выполнены наблюдения? Им лично, или его предшественниками, принадлежавшими к той же школе, что и Птолемей. Может быть - "НАШЕЙ НАУЧНОЙ ШКОЛОЙ было сделано большинство измерений". Далее, что значит "большинство измерений"? По-видимому, слова вроде "мы измеряли"и т.п. следует относить к особенностям литературного стиля автора Альмагеста, а не к его ЛИЧНОМУ участию в измерениях. Или же редакторы-фальсификаторы XVI - XVII веков специально стремились создать у нас впечатление, будто перед нами - отчет о деятельности только одного человека.
.
Посмотрим, например, какими словами Птолемей предваряет звездный каталог Альмагеста. Естественно было бы ожидать, что автор-наблюдатель, ЛИЧНО проводивший наблюдения, четко опишет, как именно он лично выполнял измерения, какие звезды были выбраны им за опорные и т.п. ОДНАКО НИЧЕГО ПОДОБНОГО ПТОЛЕМЕЙ НЕ ПИШЕТ. Вот его расплывчатый текст:
.
"Опять используя тот же самый инструмент (имеется в виду астролабон - Авт.), мы наблюдали СТОЛЬКО ЗВЕЗД, СКОЛЬКО БЫЛО ВОЗМОЖНО, вплоть до шестой величины. Мы всегда направляли первое из упомянутых колец на одну из ярких звезд, положение которой мы уже определили раньше (по отношению к Луне)"[94], с.339.
.
Далее следует описание способа измерения координат звезд, при котором ДОЛГОТА ИЗМЕРЯЕТСЯ ОТНОСИТЕЛЬНО ЯРКИХ ЗВЕЗД, а широта - относительно эклиптикального кольца астролабона. Это описание опять-таки ведется В ВЕСЬМА ОБЩИХ ТЕРМИНАХ. А затем следует замечательная фраза: "Для того, чтобы отметить звезды на твердом глобусе, в соответствии с описанным методом, мы расположили звезды в виде таблицы, состоящей из четырех столбцов"[94], с.340. Далее разъясняются обозначения, используемые в таблице. "Таблица", о которой говорит Птолемей, это и есть знаменитый звездный каталог. Таким образом оказывается, что каталог Птолемея предназначен главным образом для того, чтобы с его помощью можно было изготовить небесный глобус. Опять-таки это напоминает учебный текст: "чтобы изготовить глобус нужно сделато то-то и то-то". Кстати, при описании "таблицы-талога Птолемей снова упоминает об императоре Антонине: "Во втором столбце приведено значение долготы, полученное из наблюдений (неизвестно кем - Авт.) на начало правления Антонина"[94], с.340.
.
И снова из этих слов Птолемея совсем не следует, что он ЛИЧНО при Антонине проводил наблюдения. Эту фразу можно понимать и так: поздне-средневековый составитель Альмагеста привел каталог к началу правления Антонина. Кстати, даты правления Антонина в Альмагесте не приводятся. Как мы знаем, приведение каталога к любой наперед заданной древней эпохе в эклиптикальных координатах выполняется ПРОСТЕЙШИМ ПРИЕМОМ - вычитанием подходящей константы из исходных долгот. Более того, это наше объяснение находит прямое подтверждение в тексте Альмагеста! Буквально тут же Птолемей продолжает свою мысль: "Величины широт всегда остаются неизменными, А ЗНАЧЕНИЯ ДОЛГОТ (имеются в виду значения долгот, приведенные в каталоге Альмагеста - Авт.) ПОЗВОЛЯЮТ ЛЕГКО РАССЧИТАТЬ ДОЛГОТЫ ДЛЯ ДРУГИХ МОМЕНТОВ ВРЕМЕНИ. ДЛЯ ЭТОГО РАССТОЯНИЕ В ГРАДУСАХ МЕЖДУ ЭПОХОЙ И ТРЕБУЕМЫМ ВРЕМЕНЕМ НАДО ПЕРЕСЧИТАТЬ НА ОСНОВЕ СКОРОСТИ 1 ГРАДУС В СТО ЛЕТ, А ЗАТЕМ ВЫЧЕСТЬ ПОЛУЧЕННОЕ ЗНАЧЕНИЕ ИЗ ЭПОХИ ДЛЯ РАННИХ МОМЕНТОВ ВРЕМЕНИ ИЛИ ДОБАВИТЬ ЕГО К ЭПОХЕ ДЛЯ ПОЗДНЕЙШИХ МОМЕНТОВ ВРЕМЕНИ"[94], с.340.
.
ИТАК, ПТОЛЕМЕЙ АБСОЛЮТНО ЧЕТКО ОБЪЯСНЯЕТ, КАК СДВИГАТЬ ЗВЕЗДНЫЙ КАТАЛОГ ВО ВРЕМЕНИ ПРИ ПОМОЩИ ВЫЧИТАНИЯ КОНСТАНТЫ, - "удревняя"каталог, - или путем прибавления константы, - "омолаживая"его. И опять-таки это скорее напоминает текст учебника, объясняющий ученикам, как датировать и ПЕРЕДАТИРОВАТЬ звездные каталоги. Эта книга могла годиться как "руководство к действию"также и в XVI - XVII веках н.э. Тем более, что для изготовления звездного глобуса, как это описано в Альмагесте, абсолютные значения долгот вообще не используются. А именно, ДОЛГОТЫ ЗВЕЗД ОТСЧИТЫВАЮТСЯ ОТ ПРОИЗВОЛЬНОЙ ФИКСИРОВАННОЙ ЗВЕЗДЫ. Птолемей предлагает использовать для этой цели Сириус [94], с.405.

Между прочим, здесь стоит отметить, что труд Коперника, как известно из истории астрономии, оказывается "БЫЛ ОЦЕНЕН"ЛИШЬ СТОЛЕТИЕМ ПОЗЖЕ, В ЭПОХУ КЕПЛЕРА, то есть в XVII веке [38], с.328. Подробнее об этом см. главу 10. Так что возникает резонный вопрос - когда же на самом деле была написана или отредактирована книга, приписываемая сегодня Копернику. Может быть не в XVI веке, а в начале XVII века, уже при Кеплере?
2.10 От какой точки на эклиптике отсчитывал долготы Птолемей?
.
Как мы уже знаем, выбор начальной точки отсчета долгот существенно влияет на датировку каталога по прецессии долгот. Рассмотрим более подробно вопрос - от какой точки на эклиптике отсчитывал долготы Птолемей в своем каталоге? Традиционно считается, что он выбирал для этой цели точку весеннего равноденствия. Так поступали и многие позднесредневековые астрономы.
.
Оказывается, вопрос о начальной точке отсчета долгот у Птолемея не так прост и решается на основе текста Альмагеста отнюдь не однозначно. Обратимся к Альмагесту и приведем соответствующие цитаты.
.
Птолемей пишет: "Мы будем пользоваться названиями знаков зодиака для обозначения соответствующих им двенадцатых частей наклонного круга, а их начала возьмем в точках равноденствий и солнцеворотов. Первую двенадцатую часть, начинающуюся от точки весеннего равноденствия и идущую в направлении против движения Вселенной, мы назовем Овном, вторую Тельцом..."(II:7) [101], с.45. Здесь пока речь идет лишь о знаках-дугах равномерного Зодиака, а не о долготах звезд. Далее, говоря о долготах, Птолемей следующим образом описывает второй столбец своего звездного каталога, то есть столбец долгот. "Во втором столбце приведены их (звезд - Авт.) положения по долготе, полученные из наблюдений на начало правления Антонина. Эти положения даны внутри знаков Зодиака, причем начало каждого квадранта Зодиака установлено, как и выше, на одну из точек равноденствия или солнцестояния"(VII:4) [94], с.340.
.
В Альмагесте действительно ДОЛГОТЫ ЗВЕЗД УКАЗАНЫ ВНУТРИ КАЖДОГО ЗНАКА-ДУГИ РАВНОМЕРНОГО ЗОДИАКА ОТДЕЛЬНО, БУДУЧИ ОТСЧИТЫВАЕМЫ ОТ НАЧАЛА СООТВЕТСТВУЮЩЕГО ЗНАКА-ДУГИ. Другими словами, в Альмагесте приводятся в действительности не абсолютные долготы звезд, отсчитываемые от какой-то единой выбранной точки на эклиптике. Вместо них указаны ОТНОСИТЕЛЬНЫЕ ДОЛГОТЫ внутри соответствующего знака-дуги равномерного Зодиака, число которых 12. При этом отмечается, что начало одного из квадрантов Зодиака установлено на точку равноденствия.
.
Следовательно, для вычисления абсолютных значений долгот следует к относительным долготам добавить некоторое целое число градусов, кратное 30 градусам. То есть, размеру одного знака-дуги равномерного Зодиака. Только после этой процедуры, в принципе несложной, мы и получаем абсолютные эклиптикальные долготы каталога.

Совершенно аналогичная ситуация и с остальными долготами тысячи звезд каталога Альмагеста. Несмотря на простоту приведенного вычисления, следует отметить, что здесь уже заложена возможность неоднозначной дешифровки исходных данных Альмагеста. А именно, целые числа градусов, отвечающие зодиакальным знакам, зависят от выбора первого знака-дуги равномерного Зодиака. То есть знака-дуги, в начале которого была положена точка отсчета - точка весеннего равноденствия или, возможно, какая-то другая точка на эклиптике. Изменение первого знака Зодиака, очевидно, изменит и добавляемые абсолютные величины градусов. Расплывчатость фразы Птолемея дает простор для различных толкований.
.
Как выясняется далее, при описании небесного глобуса Птолемей НЕ ИСПОЛЬЗУЕТ ТОЧКУ ВЕСЕННЕГО РАВНОДЕНСТВИЯ КАК НАЧАЛЬНУЮ ТОЧКУ ОТСЧЕТА ДОЛГОТ. Он пишет: "Поскольку не имеет смысла отмечать точки солнцестояния и равноденствия на Зодиаке глобуса (так как звезды не сохраняют постоянного расстояния по отношению к этим точкам), нам следует выбрать некоторые фиксированные точки отсчета среди неподвижных звезд. Так, отметим ярчайшую из них, а именно, звезду во рту большого пса (то есть Сириус! - Авт.)... затем для каждой из остальных (кроме Сириуса - Авт.) неподвижных звезд в каталоге мы по порядку отмечаем ее положение (по долготе - Авт.), вращая градуированное кольцо вокруг полюсов эклиптики: мы отмечаем на этом кольце такую точку на эклиптике, которая находится на том же расстоянии от выбранного нами начала (в Сириусе), НА КАКОМ ЭТА ЗВЕЗДА НАХОДИТСЯ ОТ СИРИУСА В КАТАЛОГЕ"[94], с.405.
.
Таким образом, ПТОЛЕМЕЙ СОВЕРШЕННО ОДНОЗНАЧНО УКАЗЫВАЕТ НА СИРИУС КАК НА УДОБНОЕ АБСОЛЮТНОЕ НАЧАЛО ОТСЧЕТА ЭКЛИПТИКАЛЬНЫХ ДОЛГОТ. Это полностью противоречит принятой сегодня версии, будто бы Птолемей безусловно помещал начальную точку отсчета долгот именно в точку весеннего равноденствия.
.
Кроме того, поскольку Альмагест является как бы астрономической энциклопедией, то в своем окончательном виде он мог быть составлен на основе трудов разных астрономов, принадлежащих к разным школам. Поэтому в разных частях Альмагеста могли быть приняты разные принципы измерений. В частности, не исключено, что точка отсчета долгот в каталоге Альмагеста несколько варьируется в разных частях каталога.
.
Все это говорит о том, что попытки "датировать"каталог Птолемея по прецессии долгот могут привести к грубейшим ошибкам. Что и происходит в некоторых современных работах по истории астрономии. См. об этом ниже.

НО ЗДЕСЬ МЫ СОВЕРШЕННО НЕОЖИДАННО ПОЛУЧАЕМ ХОРОШЕЕ СОГЛАСОВАНИЕ С РЕЗУЛЬТАТАМИ, ПОЛУЧЕННЫМИ Р.НЬЮТОНОМ [38]. Он, основываясь на совсем других, статистических, соображениях, доказал, что ДОЛГОТЫ КАТАЛОГА АЛЬМАГЕСТА БЫЛИ КЕМ-ТО ПЕРЕСЧИТАНЫ. Причем, для этого к изначальным долготам было прибавлено некоторое целое число градусов и 40 минут. Такое хорошее согласование двух различных рассуждений, по нашему мнению, вряд ли может быть случайным.
.
Вообще, здесь следует сделать общее замечание, формально не имеющее отношения к астрономии, но, возможно, полезное для понимания роли и места Альмагеста. В современной литературе по истории астрономии сложилось представление, будто бы главы Альмагеста, посвященные звездам, являются некоторым комментарием, дополнением к центральному документу - звездному каталогу. Однако у нас сложилось другое впечатление. Главным содержанием этих глав является описание Птолемеем процесса изготовления НЕБЕСНОГО ГЛОБУСА, на котором следует отметить звезды. Подробно описаны процесс изготовления глобуса, краска, какой нужно при этом пользоваться и т.д. Сам же каталог является лишь как бы "вспомогательной таблицей"для изготовлению глобуса.
.
Не исключено, что такие небесные глобусы использовались в средние века в частности для каких-то астрологических, мистических целей. Чрезвычайно интересно, что построение таких глобусов действительно хорошо известно в истории астрономии. Но относится эта "эпоха построения глобусов"отнюдь не к началу нашей эры, А К СРЕДНИМ ВЕКАМ. В частности, сведения о таких средневековых небесных глобусах мы имеем начиная с эпохи Тихо Браге. Сам Тихо Браге строил небесный глобус [28], с.127. Причем, это рассматривалось как важная задача. Пишут так: "Заслуживает отдельного упоминания большой, диаметром 149 см, глобус, поверхность которого была покрыта тонкими листами латуни. На глобусе были нанесены пояс Зодиака, экватор и положения 1000 звезд, координаты которых были определены за годы наблюдений Тихо. Он с гордостью отмечал, что "глобус такого размера, так основательно и прекрасно сделанный, не был, я думаю, создан где бы то ни было и кем бы то ни было в мире". Он утверждал также, что многие приезжали в Данию специально для того, чтобы посмотреть на этот глобус. Это подлинное чудо науки и искусства, увы, сгорело при пожаре во второй половине XVIII века"[28], с.127.
.
Так что соответствующие главы Альмагеста прекрасно вписываются в эпоху XVI - XVII веков.
.
Далее, историки астрономии предлагают считать, что долготы каталога Альмагеста если и пересчитывались, то не назад, а только вперед. Нас хотят убедить, будто пересчет старых звездных долгот на текущую эпоху - это была обычная практика средневековых астрономов. Ссылаются при этом на якобы "ранне-средневековые"каталоги, до эпохи Тихо Браге. Мол, астрономам средних веков "было лень"заниматься новыми измерениями. Брали полузабытый "античный"каталог, якобы многовековой давности, сдвигали его долготы на одну и ту же постоянную, и получали "современные координаты"звезд. После этого начинали с удовлетворением пользоваться этим ветхим, но таким незатейливым образом "обновленным"каталогом.
.
Надо сказать, что такая гипотеза выглядит достаточно странно. Вряд ли каждое следующее новое поколение астрономов довольствовалось тем, что "изготавливало"нужный им каталог звезд путем подходящего сдвига долгот какого-то старого, а лучше сказать, ВЕСЬМА УСТАРЕВШЕГО каталога. Ведь каждая новая эпоха создает новые, более совершенные астрономические инструменты. Поэтому, скорее всего, астрономы каждой следующей исторической эпохи измеряли координаты звезд ЗАНОВО, более точно. Уточняли не только долготы, но и широты. Причем, для разных звезд эти уточнения могли быть РАЗЛИЧНЫМИ. В результате астрономы нового поколения изготавливали для себя максимально аккуратный, - конечно в меру своих инструментальных возможностей, - НОВЫЙ КАТАЛОГ. И для научных целей, в том числе и прикладных, например, навигационных, пользовались ИМЕННО ИМ, а не какими-то "ветхими"практически забытыми каталогами. В которых было много ошибок ввиду грубости ранних примитивных инструментов.
.
А вот если кто-то в XVI - XVII веках преследовал цель создать и утвердить фальшивую историю "древности", то тут подход мог быть совсем иным. Брали какой-то не очень давно составленный звездный каталог, и сдвигали его долготы "в прошлое", на "нужную историческую эпоху". Например, к началу н.э. Операция была несложной, много времени у фальсификаторов не отнимала. Нужно было всего лишь сдвинуть все долготы НА ОДНУ И ТУ ЖЕ ВЕЛИЧИНУ. После этого громко заявляли: вот мы "случайно обнаружили очень-очень древний звездный каталог". Еще раз подчеркнем, что НАИБОЛЕЕ ПРОСТЫМ И БЫСТРЫМ ПРИЕМОМ ФАЛЬСИФИКАЦИИ мог быть именно СДВИГ долгот всех звезд на одну и ту же постоянную величину. По-видимому именно так и "возникли"якобы "личные наблюдения"Птолемея якобы из II века н.э. и "наблюдения"других "ранне-средневековых"астрономов. Причем, для такой фальсификации конечно следовало брать не современный каталог, - иначе могли тут же поймать за руку, - а какой-нибудь из каталогов может быть сто- или двухсотлетней давности. То есть, из уже подзабытых и вышедших из употребления.

Конечно, описанный метод отождествления довольно груб. В частности, в качестве радиуса захвата целесообразно выбирать величину, превышающую точность анализируемого каталога в несколько раз, с тем, чтобы быть уверенным в возможности произведенного отождествления. Оказалось, однако, что само отождествление практически не зависит от радиуса . Это говорит об устойчивости предлагаемого метода.

4.3 Поиск всех быстрых звезд, надежно отождествляемых в каталоге Альмагеста
.
В предыдущем разделе мы достаточно грубо и формально искали возможные отождествления быстрых, видимых невооруженным глазом, звезд неба со звездами Альмагеста. Это позволит нам отбросить те звезды, которые заведомо не подходят для датировки Альмагеста по собственным движениям. Поскольку возможное отождествление этих звезд со звездами Альмагеста существенно зависит от априорной его датировки. Зададимся теперь другим вопросом - какие из современных, достаточно быстрых звезд, АБСОЛЮТНО НАДЕЖНО могут быть найдены и отождествлены в каталоге Альмагеста? Поиск таких звезд является необходимой предварительной работой перед датировкой каталога по собственным движениям звезд.
.
Для решения поставленной задачи мы сделали следующее. Мы взяли современную электронную версию каталога BS5, содержащего все звезды неба, видимые невооруженных глазом. Всего в нем около 9 тысяч звезд. Каталог BS5 является уточненным переизданием каталога ярких звезд BS4 [84]. Мы проверили электронную версию BS5 на наличие опечаток, сравнив ее с печатным изданием BS4 [84]. Все опечатки были нами исправлены.
.
ШАГ 1. ОТБОР ЗВЕЗД ПО СКОРОСТИ.
.
Из каталога BS5 мы выбрали все звезды, имеющие скорость собственного движения не менее 0,1 сек/год хотя бы по одной из координат в экваториальной системе на эпоху 1900 года. Эти скорости были взяты из печатного каталога BS4 [84], так как в каталоге BS5 скорости приведены в экваториальных координатах на эпоху 2000 года. А у нас в качестве основной системы координат на небесной сфере выбраны экваториальные координаты на эпоху 1900 года. Напомним, что выбор системы координат на ту или иную эпоху вовсе не означает, что положения звезд рассчитаны на эту же эпоху. Эти вещи друг с другом совершенно не связаны.
.
ШАГ 2. ОТБОР ЗВЕЗД, ИМЕЮЩИХ ОБОЗНАЧЕНИЯ БАЙЕРА ИЛИ ФЛЕМИСТИДА.
.
Далее, из получившегося списка звезд мы отобрали лишь звезды, имеющие в своем обозначении либо "букву Байера", либо "цифру Флемистида", либо и то и другое одновременно. Выше мы уже поясняли причины такого отбора. Дело в том, что система обозначений звезд "по Байеру"и "по Флемистиду это две системы XVII и XVIII веков, сменившие птолемеевский способ описывать положение звезды на небе, указывая ее место относительно фигуры созвездия. Естественно предположить, что эти астрономы, вводя новую систему обозначений звезд, тщательно исследовали Альмагест и в тех случаях, когда никаких сомнений в отождествлении звезды не было, они приписывали ей свое новое обозначение. Если бы мы оставили в нашем списке звезды, не имеющие буквы Байера или цифры Флемистида, это означало бы, что мы удерживаем звезды, по поводу которых у Байера и у Флемистида были какие-то сомнения. А мы хотим прежде всего избавиться от "подозрительных звезд". Тем самым мы обезопасим себя от возможных ошибок в датировке за счет неправильных отождествлений.
.
Почему мы выбрали именно Байера и Флемистида из числа многих позднейших астрономов XVII-XX веков, исследовавших Альмагест? Причина в том, что именно они вводили новые обозначения звезд, отталкиваясь в значительной мере от старой традиции. Которую они и зафиксировали в своих новых обозначениях. Следовавшие за ними поколения астрономов учились уже по новым обозначениям Байера и Флемистида. А старая традиция была забыта за ненадобностью. Образно говоря, Байеру его учитель-астроном мог просто показывать на небе ту или иную звезду, указывая при этом пальцем в Альмагест. Это, мол, такая-то звезда Альмагеста. Тут она названа "в плече Девы"А это - другая. Она названа Птолемеем "в копыте Пегаса". А последующим поколениям молодых астрономов уже объясняли все это по-другому. Им говорили: это - Дельта Девы по Байеру. А это - Эпсилон Пегаса. Язык каталога Альмагест уже окончательно ушел в прошлое.
.
ШАГ 3. ОТБОР ЗВЕЗД, ИМЕЮЩИХ СТАРЫЕ СОБСТВЕННЫЕ ИМЕНА.
.
В каталоге BS4 [84] на стр.461-468 приведен полный список "Имен звезд, найденных в старых и последущих текстах". Речь идет о текстах "античности"и средних веков. Этот список полностью приведен нами в табл.1.2(a) и табл.4.2(б). Из полученного на предыдущем шаге набора звезд мы отобрали лишь те звезды, которые присутствуют в указанном списке звезд со старыми именами.
.
Причина такого отбора состоит в следующем. Мы хотим исключить ошибки в отождествлении звезд, по которым мы будем датировать Альмагест. Понятно, что наличие у звезды собственного имени, использовавшегося в средние века, повышает надежность ее отождествления. Звезды, снабженные именами, явно чем-то привлекли к себе особенное внимание старых астрономов. Потому и получили имена. Поскольку старая астрономия в значительной мере была основана на Альмагесте, то следует ожидать, что эти звезды в Альмагесте распознавались более надежно, чем остальные.
.
ШАГ 4. ОТБОР ЗВЕЗД, ПОПАВШИХ В "ХОРОШО ИЗМЕРЕННЫЕ ОБЛАСТИ НЕБА"АЛЬМАГЕСТА.
.
Затем мы исключили из создаваемого нами списке звезд те, которые оказались в областях неба C и D Альмагеста. Причина этого будет объяснена в главе 6. В этих областях мы не можем найти и скомпенсировать систематическую ошибку составителя Альмагеста. Кроме того, наш анализ точности измерений Птолемея в разных областях неба, см. главу 2, показал, что области C и D наиболее "плохо измерены"в Альмагесте. Это означает, что даже если та или иная быстаря звезда надеждно отождествлена, но лежит в областях C или D, ошибка в ее координатах может существенно исказить датировку по собственному движению. В итоге дата получится грубо неверной.
.
После указанной "чистки"списка в нем осталось 76 звезд.
.
ШАГ 5. ОТБОР ЗВЕЗД ПО ЛОКАЛЬНОЙ КАРТИНЕ ЗВЕЗДНОГО НЕБА.
.
На последнем этапе мы отобрали лишь те звезды, которые, даже если допустить огромные ошибки в 2-3 градуса, тем не менее однозначно узнаются на небе по птолемеевским координатам. При этом тщательно проверялась правильность яркости, указанной в Альмагесте, а также правильность ее птолемеевского описанию. При обнаружении каких-либо несоответствий звезда тут же отбрасывалась.
.
В итоге, мы оставили в нашем списке лишь те звезды, которые являются изолированными на звездном небе среди звезд, сравнимой с ними яркости. И при этом хорошо отвечают координатам одной и только одной звезды в Альмагесте. Причем эта звезда Альмагеста не может быть отождествлена с какой-либо другой звездой неба даже при допущении ошибки в несколько градусов.
.
Мы пользовались звездным атласом [212], а также компьютерной программой Turbo-Sky, позволяющей подробно изобразить на экране ту или иную область звездного неба с учетом яркости звезд. Эта программа включает в себя также "телескоп", позволяющий рассматривать звездное небо с 25-кратным увеличением.
.
На этом, последнем этапе "чистки"списка из 76 звезд было отброшено 8. Осталось 68 звезд. Перечислим отброшенные восемь звезд.

В этой таблице в первом столбце приведен порядковый номер звезды по каталогу ярких звезд BS5.
.
Второй столбец - это название звезды.
.
Третий столбец содержит букву D (disagreement, то есть рассогласование), заимствованную нами из электронной версии Альмагеста. В пояснениях к ней указано, что наличие рассогласований между отождествлениями в Альмагесте данной звезды разными астрономами было взято из книги [232]. В этой книге учтены также рассогласования, обнаруженные Петерсом и Кнобелем [92].
.
Четвертый столбец - это яркость звезды по BS5.
.
Пятый и шестой столбцы - компоненты приведенной к экватору скорости собственного движения в экваториальных координатах на эпоху 1900 года.
.
Седьмой столбец - номер Байли, то есть сквозной номер в каталоге Альмагеста того отождествления, которое было предложено для данной звезды.
.
Восьмой столбец - яркость согласно Птолемею.
.
Отметим, что в предыдущем списке из 76 звезд содержалось лишь три сомнительных звезды с точки зрения работы [232]. Речь идет о звездах, снабженных там буквой D (сомнительность отождествления). Все эти три звезды были отброшены при последней "чистке"нашего списка.
.
ИТОГ. СПИСОК НАДЕЖНО ОТОЖДЕСТВЛЕННЫХ В АЛЬМАГЕСТЕ ЗВЕЗД С ЗАМЕТНЫМ СОБСТВЕННЫМ ДВИЖЕНИЕМ В ЧАСТЯХ НЕБА A,ZodA,B,ZodB,M.
.
В результате возник список из 68 звезд. Он приведен в табл.1.3.
.
Подчеркнем, что в итоговом списке ПОЛНОСТЬЮ СОХРАНИЛОСЬ "ЯДРО"ИЗ ВОСЬМИ ИМЕННЫХ ЗВЕЗД АЛЬМАГЕСТА. О нем мы говорили выше. Эти восемь звезд собраны нами в самом начале списка. Они выделены там заглавными буквами.
.
Этот список будет для нас основным при окончательной датировке каталога Альмагеста по собственным движениям звезд.








http://chronologia.org/seven3_1/5_00.html

5.2 Параметризация групповых и систематических ошибок
.
Рассмотрим некоторую совокупность звезд, например, созвездие или группу созвездий. Определим групповую ошибку в широтных координатах этих звезд как погрешность в определении широт звезд из этой совокупности, проистекающую из перемещения рассматриваемой звездной конфигурации КАК ЕДИНОГО ЦЕЛОГО по сфере. Следовательно, – и это обстоятельство мы особо подчеркнем, так как оно существенно используется в дальнейшем, – ЛЮБОЕ ПОДМНОЖЕСТВО ЭТОЙ КОНФИГУРАЦИИ ТАКЖЕ ПЕРЕМЕЩАЕТСЯ ПО СФЕРЕ КАК ЕДИНОЕ ЦЕЛОЕ И НА ТОТ ЖЕ УГОЛ, ЧТО И ВСЯ КОНФИГУРАЦИЯ. Такое перемещение имеет три степени свободы, то есть может быть описано путем задания трех параметров. Определим их.
.
На Рис. 5.1 наглядно изображена соответствующая картина. На звездной сфере с центром в точке O нанесено положение реальной эклиптики на момент времени tA. На эклиптике обозначены точки Q и R соответственно весеннего и осеннего равноденствий. Точка P отмечает северный полюс эклиптики. Точка E изображает положение некоторой звезды. Как уже говорилось, все групповые ошибки, для фиксированной группы звезд, в эклиптикальной широте, совершаемые составителем каталога, можно без ограничения общности считать следствием неправильного определения полюса эклиптики. То есть, результатом того, что вместо точки P на небесной сфере он принял в качестве полюса точку PA.
.
Этой точке соответствует возмущенная эклиптика, которая названа наРис. 5.1 ЭКЛИПТИКОЙ КАТАЛОГА. Ее положение можно однозначно задать, определив следующие два параметра. Во-первых, угол между прямыми OP и OPA, или, что то же самое, плоский угол между плоскостями реальной эклиптики и эклиптики каталога. Во-вторых, угол между прямой равноденствий RQ и прямой CD, образованной пересечением плоскостей реальной эклиптики и эклиптики каталога. Такая параметризация удобна для аналитических целей. Однако далее мы будем иногда наряду с использовать величину , которая интерпретируется следующим образом,Рис. 5.1. Смещение эклиптики "разлагается"на два поворота – вокруг оси равноденствия RQ на угол и вокруг оси, лежащей также в плоскости эклиптики и перпендикулярной оси RQ, на угол . Итак, представляет собой величину дуги QAQ, являющейся частью большого круга, проходящего через полюс PA и точку Q. Астрономический смысл точки QA весьма прозрачен. Это точка весеннего равноденствия на эклиптике каталога. Ясно, что углы и однозначно определяют углы и . Как и наоборот. Искомую связь мы находим из рассмотрения сферического прямоугольного треугольника CQAQ. Здесь угол при вершине QA – прямой, угол при вершине C равен , а длина дуги CQ равна . В результате получаем:
sin b = sin g sin f.
(5. 1)

Третья степень свободы заключается в повороте сферы вокруг оси PAPA,Рис. 5.1. Но такой поворот меняет лишь долготы звезд и не меняет их широты. Поэтому эту степень свободы мы не рассматриваем. Отметим, что вместо указанных параметров можно было бы выбрать любые другие базисные параметры, задающие вращение сферы. Ясно, что это не влияет на дальнейшее построение нашего метода.
.
Посмотрим теперь, как искажаются истинные координаты звезды i при наличии такой систематической ошибки. Истинные широта BiA и долгота этой звезды LiA равны соответственно длинам дуг EE и QE, отсчитываемым по часовой стрелке, если смотреть с полюса P. Искаженные широта и долгота bi,li равны соответственно длинам дуг EEA и QAEA. Отметим, что широты звезд, у которых истинная долгота больше долготы точки D и меньше долготы точки C, уменьшаются. А остальные – увеличиваются,Рис. 5.1. Этот вывод справедлив, строго говоря, не для всех звезд. Он неверен для звезд, расположенных вблизи полюсов P и P и находящихся на угловом расстоянии (или менее) от них. Однако, учитывая малость искажений, вносимых составителем каталога, таких звезд практически не существует. Как мы увидим, величина составляет около 20.
.
Учитывая малость величины , можно предложить следующую приближенную формулу для широтной невязки:
ΔBAi  = g ⋅ sin(LAi + f).
(5. 2)

5.3 Определение параметров (t) и (t) методом наименьших квадратов
.
Найдем решение (t) и (t) задачи минимизации (5.2.4), (5.2.5). Ниже, в конкретных примерах, эта задача будет рассматриваться для совокупностей, состоящих из различного количества звезд. Поэтому в расчетах мы будем использовать следующие нормированные величины, в которых N означает число звезд в изучаемой совокупности:
.

Отметим, что все эти величины могут быть вычислены для любого момента времени t, исходя из значения современных координат звезд и координат звезд в каталоге Альмагеста.
.
Очевидно, что задача минимизации (5.2.4) эквивалентна задаче минимизации

в том смысле, что параметры (t) и (t), определяемые соотношением (5.3.1), совпадают с параметрами, определяемыми решением задачи (5.2.4).
.
В силу того, что, как отмечалось, решение задачи (5.3.1) имеет смысл лишь для больших совокупностей звезд, и поскольку ниже мы будем изучать статистические свойства этого решения, то здесь и далее через stat(t) и stat(t) будут обозначаться величины, удовлетворяющие соотношению (5.3.1).
.
Значение

имеет прозрачный физический смысл. Это среднеквадратичная широтная невязка по рассматриваемой совокупности звезд в момент времени t, получившаяся ПОСЛЕ КОМПЕНСАЦИИ НАЙДЕННОЙ СИСТЕМАТИЧЕСКОЙ ОШИБКИ stat(t),stat(t). Как мы увидим далее, величина smin(t) от времени практически не зависит ввиду крайне малой скорости собственного движения подавляющего большинства звезд. Поэтому мы будем использовать также обозначение smin. Заметим, что ДО КОМПЕНСАЦИИ ЭТОЙ ОШИБКИ среднеквадратичная широтная невязка в момент t равнялась величине
                        ----------------

которая, вообще говоря, зависит от t. Таким образом, разность  s(t) = sinit(t) - smin(t) оценивает эффект от компенсации систематической ошибки stat(t), stat(t).
.
Далее при определении величин stat(t) и stat(t) из соотношения (5.3.1) момент времени t будем предполагать фиксированным. Поэтому аргумент t в выкладках мы опускаем. То есть, будем писать Li вместо Li(t), sb вместо sb(t) и т.д.
.
Для нахождения минимума в соотношении (5.3.1), возьмем частные производные функции s02(,,t) по и и приравняем их к нулю. С учетом формулы sin(Li + ) = sin Li cos + cos Li sin , получим уравнения
.

Разделив уравнение (5.3.4) на (5.3.5), получим
.

Приведя обе части этого равенства к общему знаменателю, приходим к следующему уравнению относительно tan  :
.

Отсюда легко найти тангенс оптимального значения stat:

Равенство (5.3.6) позволяет однозначно определить stat, после чего оптимальная величина stat может быть найдена, например, из (5.3.4):

Формулы (5.3.6) и (5.3.7) дают искомое решение задачи нахождения оценок  stat и stat методом наименьших квадратов.
.
Полезно провести анализ чувствительности в этой задаче. Рассмотрим частные производные второго порядка функции s2(,,t) по и :

Учитывая равенства (5.3.4)–(5.3.7), нетрудно получить для этих частных производных следующие выражения:

Для оценки погрешностей в определении величины среднеквадратичной ошибки  s(,,t) при отклонении значений и от найденных оптимальных величин stat и stat воспользуемся следующим разложением функции s2(,,t) в окрестности точки ((t),(t)):

В последней формуле мы пренебрегли членами третьего и более высоких порядков малости по отношению к разностям - stat(t) и - stat(t).
.
Формула (5.3.9) позволяет элементарными средствами оценить чувствительность среднеквадратичной ошибки s(,,t) к вариациям параметров и . Для этого достаточно определить величины a11,a12 и a22, входящие в правую часть (5.3.9). После вычисления оценок  stat(t) и stat(t) их легко найти по формуле (5.3.8).
.
рис. 5.3 Линии уровня среднеквадратичной ошибки s(,,t) при фиксированном t
.
Формула (5.3.9) показывает, что "линии уровня"среднеквадратичных ошибок являются эллипсами на плоскости (,). См. рис. 5.3. Центром эллипса является точка (stat,stat), в которой значение среднеквадратичной ошибки равно smin. Направления осей эллипсов и соотношение между ними определяются стандартными формулами аналитической геометрии через величины a11,a12,a22. А именно, угол наклона одной из осей эллипса определяется соотношением:
.

Вторая ось перпендикулярна ей. Длины осей относятся друг к другу как 1/2, где 1 и 2 – корни квадратного уравнения
.

Рис. 5. 7: Нахождение величин stat(t) и stat(t)
.
В самом деле, из теории Ньюкомба нетрудно найти скорость перемещения полюса эклиптики v. См. главу 1. Зафиксируем два произвольных различных момента времени t1 и t2. См. рис. 5.7. С помощью формулы (5.3.7) найдем значения stat(t1) и stat(t2). Изобразим прямую, по которой перемещается во времени полюс эклиптики. Отметим на ней точки t1 и t2. Выберем такой масштаб, чтобы расстояние между отмеченными точками равнялось v∣t2 - t1∣. Положение полюса эклиптики каталога PA определяется как точка пересечения двух окружностей с центрами в точках ti и радиусами  stat(ti),i = 1, 2. Из рис. 5.7 ясно, как при этом определяются величины stat(t) и stat(t) для произвольного значения времени t. Необходимо лишь сказать, что прямая SS, от которой отсчитывается угол stat(t), пересекает траекторию движения полюса эклиптики под углом
(t). Угол этот также находится из теории Ньюкомба. Астрономический смысл прямой SS весьма нагляден. Это "спрямленная"часть большого круга звездной сферы, проходящего через полюс эклиптики P(t) эпохи t и перпендикулярного в точке P(t) другому большому кругу, также проходящему через P(t) и точки равноденствия эпохи t.
.
Аналогично, для определения параметров stat(t) и stat(t) при всех t достаточно знать лишь два значения: stat(t1) и stat(t2).
.
Мы, однако, будем работать с углом . Он имеет содержательный смысл: это – ошибка в определении угла наклона между плоскостями экватора и эклиптикой. Заметим, что этот угол фиксируется, например, в армиллярной сфере. Следовательно, ошибка , допущенная в этом угле, может являться инструментальной ошибкой армиллярной сферы. См. главу 1. Таким образом, ошибка естественным образом возникает при астрономических измерениях. Кроме того, выбор в качестве параметра будет нами далее обоснован и со статистической точки зрения.