Роман I (920-944) и Андроник II Палеолог (вторая половина жизни, 1304-1328)
.
Начнем с замечания о том, что
.
37. и Роман I, и Андроник II проявляли заметную законодательную деятельность (ВАС с. 33).
.
Рассмотрим и войны с Болгарией.
.
В промежутке между царствованиями Льва VI и Романа I (в 917 году) Симеон Великий нанес сокрушительное поражение византийской армии у реки Ахелой (недалеко от Бургаса); а при Андронике II царь Тодор Светослав (Светослав Тертер) при поддержке татар и скифов одержал блестящую победу над византийцами в районе Бургаса.
.
Итак,
.
38. между царствованиями Льва VI и Романа I и во время правления Андроника II Византия терпит крупные военные поражения от Болгарии; оба они произошли в одном и том же районе.
.
Теперь обратимся к деталям из личной жизни. Если наша гипотеза верна, то последние дни Романа I и Андроника II должны быть подобными.
.
И действительно, вот как кончилось правление Романа І: в 944 году он был арестован и сослан на остров Проти, где стал монахом и через 4 года скончался 15 июня 948 г. (ВАС с. 249). Об Андронике ІІ читаем практически то же самое: он удалился в монастырь, стал монахом и умер спустя 4 года, 12-13 февраля 1332 г. (ВАС с. 382).
.
Иными словами,
.
39. Роман I и Андроник II закончили свою жизнь в монастыре.
.
40. Роман I и Андроник II были монахами одинаково долго - по четыре года.
.
41. Роман I и Андроник II умерли в один и тот же (по счету) день года - 166-ой.
.
Все эти факты дают хорошее обоснование нашей гипотезы о том, что биография Андроника II составлена из биографий двух исторических личностей, которые в Македонской династии описаны как Лев VI Философ (886-912) и Роман I Лакапин (920-944).
.
В хронологическом списке имен императоров "Македонской" династии между Львом VI (887-912) и Романом II (959-963) видим еще два имени: Александр (912-913) и Константин VII (913-959). Соответственно в списке Палеологов между Андроником II (1282-1328) и Андроником III (1328-1341) нет других императоров. И если о коротком царствовании Александра можно принять, что оно незаметно включено в "объединенную" биографию Андроника II, то случай с Константином требует особого внимания, и поэтому мы сразу и займемся им.
.
Константин VII (913-959).
.
Легко догадаться, что отклонение от "симметрии" событий X и XIV веков связано с законом о браках, нарушенном Львом VI, и с вызванными этим нарушением спорами о "законном наследнике".
.
Как мы знаем из официальной исторической версии IX-X в., сведения говорят о том, что после трех браков у Льва VI родился внебрачный сын Константин, который был коронован в соимператоры своему отцу в возрасте 2 лет.
.
Вскоре после его рождения Лев VI женился на его матери, чтобы этим узаконить своего сына. Но ведь это был четвертый брак, который - по новелле самого Льва - не признавался законным!
.
Итак, был ли маленький император законным?
.
Для многих современников этих событий ответ был НЕТ.
.
Поэтому после смерти Льва VI началась смута, появились и другие претенденты на престол.
.
Этими обстоятельствами воспользовался Роман I: он женил Константина на своей дочери, затем объявил себя "василеопатером" - "отцом императора", успел захватить власть и начал править от имени своего зятя.
.
Мы уже несколько раз сталкиваемся с тем, что иногда византийские василевсы объявляли своих детей своими соимператорами и даже короновали их.
.
Это означает, что иногда в Византии было одновременно несколько императоров.
.
Более того, по-видимому, так было почти всегда.
.
Например, в нашем случае Роман I сделал императорами (василевсами) и своих троих сыновей. Таким образом, при нем в Византии было 5 императоров: Роман I был "автократором", т.е. самодержцем, а "простыми василевсами" были трое его сыновей и Константин VII. В "Тактиконе" Бенешевича записано:
.
"Василевс автократор садится в середину; остальные василевсы садятся по обе стороны." (ВАС с. 31)
.
Конечно, не всегда все коронованные василевсы уживались так мирно друг с другом: часто они воевали, оспаривая друг у друга "настоящее" правление государством.
.
Все это естественно ведет к гипотезе о том, что в Византии времен Константина VII были две партии: для одной он был законным императором, для второй - нет.
Из документов первой партии создана версия X века, из документов второй - версия XIV века, где Константина "не существует"; ему соответствует первая половина правления Андроника III. По-видимому, обе партии признавали Романа II = Андронику III законным императором, и в результате этого он присутствует в обеих версиях, только в XIV веке его правление длиннее - в него входит и период, соответствующий правлению его отца в X веке.
.
Теперь мы можем перейти к тому, что произошло после смертей Романа II и Андроника III.
.
Теофана (963) и Анна Савойская (1341)
.
Связь имен уже обсуждалась выше.
.
После смерти мужа
.
42. обе остались вдовами с двумя несовершеннолетними мальчиками - наследниками престола.
.
В результате для сохранения власти
.
43. и Теофане, и Анне Савойской пришлось стать императрицами - регентшами
.
своих сыновей (ВАС с. 41). Отметим, что это очень редкие случаи в византийской практике; кроме них только одна императрица была регентшей (Евдокия, 1067).
.
44. У обеих был один и тот же титул – августа (ВАС с. 41).
.
"Официальные" данные в монографиях содержат одну весьма существенную разницу в биографиях Теофаны и Анны: первая была "дочерью трактирщика" (Скилица; см. ДИА ком. с. 174), а вторая - благородного происхождения.
.
Однако есть и первоисточники, утверждающие, что и Теофана - тоже благородного происхождения (Продолжатель Теофана и Ибн-аль-Атир; см. ДИА ком. с. 174)!
.
Эта картина очень поучительная: она дает возможность понять, что многие детали личной жизни императоров и высшей знати часто являются продуктом "дворцовых сплетен". Иногда они противоречат друг другу, и, как правило, историки выбирают одну из двух или более. Всегда ли их выбор является верным? И если теперь трудно установить правду, то можно представить себе насколько чаще могли заблудиться авторы старых хроник, собирая данные для своих произведений.
.
Поэтому постараемся выразиться осторожнее:
.
45. По некоторым сведениям и Теофана, и Анна были благородного происхождения.
.
И отметим, что иногда за безапелляционными мнениями специалистов скрываются противоречивые данные первоисточников.
.
С этой мыслью обратимся к сравнению вторых периодов правления Теофаны и Анны Савойской.
.
В версии X века Теофана вступает в союз с патриархом и с выдающимся полководцем Никифором Фока; затем выходит замуж за последнего, а он становится императором и фактическим опекуном законных несовершеннолетних императоров (ВАС с. 253).
.
В версии XIV века Анна Савойская вступает в союз с патриархом и с Алексием Апокавком, а Апокавк становится опекуном несовершеннолетних законных императоров (ВАС с. 387-388).
.
Отсюда вытекает, что мы должны рассмотреть очень внимательно описания действий и поступков и детали биографий Никифора и Алексия и сравнить их. А затем, обнаружив существенные различия, попытаться ответить на вопрос: как они могли возникнуть?
.
Ведь "учебник истории" рисует нам Никифора Фоку блестящим императором, а Алексия Апокавка - узурпатором. В чем дело?
.
Никифор II Фока (963-969) и Алексий Апокавк (1341-1345)
.
Начнем с замечания, что "Никифор" и "Апокавк" - прозвища, так что серьезной разницы имен по существу нет.
.
Далее, Алексий Апокавк стал "великим дукой" и управителем столицей и городов в ее окрестности. Таким образом,
.
46. Никифор II Фока и Алексий Апокавк были фактическими правителями Византии.
.
Добавим и то, что
.
47. оба они были опекунами несовершеннолетних законных наследников престола Византии.
.
48. Оба они боролись против "неверных":
.
Никифора даже прозвали "бледной смертью сарацин", а Апокавк выступал против "турок".
.
Все это не очень яркие детали, и такие можно добавить еще. Но мы предпочтем ограничиться тремя убедительными сравнениями:
.
49. Никифор II Фока и Алексий Апокавк были убиты;
.
50. убийцы были заговорщиками;
.
даты убийств - 11-ое декабря и 11-ое июня (ВАС с. 252 и с. 396), т.е.
.
51. и Никифор, и Апокавк были убиты 11-ого числа месяца Скирофориона,
.
потому что декабрь - это Скирофорион по Пахимеру, а июнь - тоже Скирофорион, но по Афинскому календарю (см. конец главы третьей, рис. 3-4).
.
Теперь ясно, что основное различие в официальных биографиях Фоки и Апокавка состоит в том, что, по мнению специалистов, Никифор Фока был блестящим императором, а Алексий Апокавк – просто узурпатором. Оказывается, что это различие объясняется очень просто, и чуть дальше мы остановимся на нем.
.
После смертей Никифора и Апокавка императорами стали соответственно
.
Иоанн I Цимисхий (969-976) и Иоанн VI Кантакузин (1347-1354).
.
У обоих -
.
52. одно и то же имя - Иоанн;
.
а Цимисхий - только прозвище, означающее "туфелька".
.
Оба они -
.
53. прославленные полководцы,
.
54. вступившие в конфликт с правителем Византии,
.
55. одолевшие этого правителя,
.
56. сами ставшие императорами Византии,
.
57. и опекунами несовершеннолетних законных престолонаследников.
.
Их короновали
.
58. на крупный христианский праздник в месяце Пианепсион.
.
Точнее: Цимисхия - на Рождество Христово (в декабре), а Кантакузина - в день свв. Константина и Елены (в мае) (ВАС с. 259 и с. 396).
.
Отметим, что Пианепсион - это май по Пахимеру и декабрь по Менологиям. Скорее всего, запись "в месяце Пианепсион, на Рождество" была когда-то воспринята как означающая "в мае, на Рождество", а содержащееся здесь противоречие "исправили", заменив Рождество на крупнейший христианский праздник в мае.
.
59. Во время правления и Иоанна Цимисхия, и Иоанна Кантакузина на Балканы переселились "неверные”;
.
в первом случае - "арабы" - "агаряне", а во втором - "турки" - "агаряне".
.
И Иоанн Цимисхий, и Иоанн Кантакузин вмешались во внутренние дела Болгарии и
.
60. выступили с успешными походами против болгар,
.
в X веке - против царя Петра Болгарина и его сына Бориса, а в XIV веке - против "бунтовщика" герцога Белаура и его сторонников.
.
Но в ТАБ1, ТАБ5 И ТАБ6 приведены доводы и рассуждения, объясняющие, что имя “Белаур” возникло в результате неправильного прочтения прозвища “Болгарин”, и что царь Петр Болгарин и герцог “Белаур” – Болгарин одна и та же историческая личность.
.
Напомним читателям, что в X веке болгары были в союзе с киевским князем Святославом и его "тавроскифами", а в XIV веке им помогали "скифы" – якобы татары.
.
Любопытно, что
.
61. во время одинаково продолжавшегося правления Иоанна Цимисхия и Иоанна Кантакузина – по 7 лет
.
произошло редкое и знаменательное событие:
.
62. сильное землетрясение полностью разрушило город Галиполи.
.
Критический обзор событий позволяет обнаружить причину “проблемы Апокавка”, с которой мы столкнулись выше - почему Алексий Апокавк, "двойник" Никифора Фоки, отсутствует в списке императоров.
.
Дело вот в чем.
.
Как рассказывает версия X века, Цимисхий лично был среди убийц Никифора. Поэтому вполне естественно, что для Кантакузена - "двойника" Цимисхия, Алексий - Никифор не был законным императором.
.
А теперь обратим внимание на важный факт: основным источником сведений для событий византийской истории середины XIV века является ... хроника самого Кантакузина: она отражает его личный взгляд на законность и незаконность деятелей Византии этого периода.
.
И в частности, его взгляд на то, был ли Апокавк императором или только узурпатором.
.
Здесь нужно отметить проницательность крупного российского византолога М. Сюзюмова, который высказал предположение о том, что
.
"существовал особый труд, составленный в резко враждебных тонах к Никифору Фоке." (ДИА прил. с. 158)
.
После всего описанного выше можно сказать, что таким трудом является, например, хроника Иоанна Кантакузина. Стоит только удивляться чутью Сюзюмова!
.
63. Своей карьерой император Никифор Фока и великий дука Алексий Апокавк обязаны соответственно Иоанну Цимисхию (ДИА с. 24-25) и Иоанну Кантакузину (ВАС с. 393).
.
Теперь уже пришел черед самой существенной проблемы в подобии биографий Иоанна Цимисхия и Иоанна Кантакузина: их жизнь после ухода с византийского престола. В официальной версии истории Цимисхий удалился куда-то на восток; в хронике Льва Диакона говорится, где-то там он "ушел из жизни"; существуют сомнения, что его отравили. А в картине XIV века Кантакузен уходит в монастырь, где проводит 30 лет, до своей смерти.
.
Но сколько лет прожил Цимисхий после того, как отказался от престола? Современные монографии упорно утверждают, что он умер в том же году. Однако, если Цимисхий отправился на восток, следует обратить внимание на восточные свидетельства о его судьбе.
.
И вот оказывается, что Акоб Санаинци, армянский хронист ХІ в., оставил подробное описание последнего периода жизни Цимисхия. В пересказе Маттеоса Урхаеци (УРХ с. 29-30; по АРУ с. 570-571) говорится, что после многочисленных побед Цимисхий решил покаянием смыть пролитую кровь. Он собрал в Константинополь “всех великих князей царства греческого” и при всех снял корону со своей головы, возложил ее на голову царевича Василия ІІ, посадил его на свой царский трон. Отдав таким образом Василию отчий престол, сам ушел в пустыню и, приняв духовный сан, стал жить в монастыре.
.
Этот сюжет практически совпадает с тем, что современные монографии дают о последнем этапе жизни Иоанна Кантакузина.
.
Итак,
.
64. Иоанн Цимисхий и Иоанн Кантакузин провели последние годы своей жизни в монастыре.
.
В нашей цепи доводов и рассуждений о династиях Македонов и Палеологов вслед за двумя Иоаннами - Цимисхием и Кантакузиным - пришла очередь долгих царствований
.
Василия II (976-1025) и Иоанна V Палеолога (1341-1391)
.
Начнем с
.
65. ранней смерти отцов.
.
И отец Василия II, и отец Иоанна V Палеолога скончались, когда их сыновья были несовершеннолетними.
.
66. Кометы.
.
Двенадцать лет после смерти отцов Василия II и Иоанна V на небе появились яркие кометы - соответственно в 975 г. (ДИА с. 87 и ком. с. 218) и в 1353 г. (ФОМ10 с. 163).
.
67. Братья.
.
У Василия II был брат, который позднее стал его соправителем; и у Иоанна V был брат, который позднее стал его соправителем.
.
68. Матери.
.
После смерти отцов, матери Василия II и Иоанна V правили некоторое время империей; подобие их биографий мы рассмотрели выше.
.
69. Опека.
.
Ввиду своего несовершеннолетия, Василий II и Иоанн V вместе со своими братьями были поставлены под опеку.
.
70. Тройная опека.
.
В обоих случаях опека была тройная: опекунами были матери, а кроме них Никифор Фока и Иоанн Цимисхий в случае Василия ІІ и Алексий Апокавк с Иоанном Кантакузеном в случае Иоанна V. Подобия Никифора и Алексия Апокавка, а также Иоанна Цимисхия и Иоанна Кантакузина рассмотрены выше.
.
71. Опекуны правили империей и стали императорами.
.
Подробности мы выяснили выше.
.
Непосредственно перед началом правлений и Василия ІІ, и Иоанна V
.
72. сильные землетрясения разрушили один и тот же город – Галиполи (ДИА с. 36 и с. 135; ГИБИ10 с. 396).
.
73. И Василий ІІ, и Иоанн V правили по 50 лет.
.
74. Смуты.
.
В начале обоих правлений - и Василия II, и Иоанна V - в Византии начались смуты.
.
75. Войны с неверными.
.
В начале своих самостоятельных правлений и Василий II, и Иоанн V вели продолжительные и тяжелые военные действия против "неверных". Василий воевал с арабами, а Иоанн – с турками.
.
76. Иностранная помощь.
.
Военные неуспехи и другие обстоятельства вынуждают Василия II и Иоанна V обратиться за помощью: соответственно к Урану в Вавилоне и к папе Урбану. Обратим внимание на почти полное совпадение имен “Уран” и “Урбан” и добавим, что Рим, где находился папа Урбан, часто называли Вавилоном. Чуть подробнее остановимся на этом в главе двадцать третьей.
.
77. Завоевание Болгарии.
.
В конце правлений и Василия ІІ, и Иоанна V Болгария завоевана ромеями. В первом случае якобы римлянами (ромеями) - греками, а во втором – якобы римлянами - турками; обратим читателям внимание на факт, который современные историки не всегда упоминают: турецкие владения в то время входили в так называемый “Румский султанат”, т.е. в Римскую империю.
.
В обоих случаях, однако,
.
78. Болгарская церковь переходит в подчинение Царьградской.
.
И наконец, заключительная для нашего сравнения деталь:
.
79. и Василий II, и Иоанн V скончались 15-ого Посидеона.
.
Сохранились данные о датах смерти Василия II и Иоанна V: соответственно 15 декабря (ВАС с. 270) и 15 февраля (ВАС с. 392). В этой уже хорошо знакомой нам ситуации мы обращаемся к таблице на рис 3-4 и находим в ней, что декабрь – это Посидеон (по Ф. Газа), а февраль – тоже Посидеон, на этот раз по Менологиям.
.
Итак, Василий II и Иоанн V умерли 15-ого Посидеона.
.
Проведенное выше сравнение говорит о том, что ОФИЦИАЛЬНАЯ ВЕРСИЯ ИСТОРИИ МАКЕДОНСКОЙ ДИНАСТИИ ДО ВАСИЛИЯ II И ОФИЦИАЛЬНАЯ ВЕРСИЯ ИСТОРИИ ДИНАСТИИ ПАЛЕОЛОГОВ ДО ИОАННА V ОПИСЫВАЮТ ОДНУ И ТУ ЖЕ ЭПОХУ И ОДНУ И ТУ ЖЕ ДЕЙСТВИТЕЛЬНУЮ ДИНАСТИЮ.
.
После правления Василия ІІ – Иоанна V эта династия потеряла свои позиции в Империи, но ее биографы продолжали описывать события в соответствии со своими представлениями о том, кто является “законным” императором, хотя у этого “императора” уже не было реальной власти в государстве. В результате этого были созданы разные картины владетелей Византии после Василия ІІ – Иоанна V, соответствующие ХІ и ХV в.; по-видимому, обе они являются сильно искаженными.
.
Отметим важный факт: после исторических трудов византийских хронистов Григора и Кантакузина, т.е. после 1364 года византийская историография вступает в «хиатус», продолжающийся до начала ХV в.(МАТМ с. 44-45). Иными словами, якобы практически нет сочинений современников, описывающих названный период. Этот хиатус создает предпосылки для большой разницы в версиях концов правлений Василия ІІ и Иоанна V. На самом деле, как вытекает из приведенных сравнений и рассуждений, документы есть, но они ошибочно отнесены к другим эпохам, создавая мнимую «тысячелетнюю историю» Византии.

Рис. 7-1. Таблица правлений византийских василевсов (императоров) из Македонской династии (период 867-1025 г.) и династии Палеологов (период 1261-1391 г.).

Рис. 7-2. Схема правлений византийских василевсов из Македонской династии (период 867-1025 г.) и династии Палеологов (период 1261-1391 г.) с привязкой к Хронологической Диаграмме и соответствие василевсов в рассматриваемом параллелизме.

.Конец царства Петра – Белаура.
.
Поражение Бориса, сына Петра, и Святослава Киевского в войне против византийского императора Иоанна Цимисхия поставило “их” часть Болгарии на грань катастрофы: она оказалась во власти завоевателя (в 971 г.).
.
В соответствии с этим в середине ХІV в. византийский император Иоанн Кантакузин потушил “бунт Белаура” и его сторонников; при этом он изгнал и помогавших им скифов.
.
В этом месте параллель династий Симеона и Шишмана нарушается, чтобы восстановиться через несколько десятков лет.
.
Восстановление Болгарского царства.
.
Через несколько лет после поражения Бориса и Святослава Киевского в войне против Византии император Иоанн Цимисхий умер, и тут же, по словам хорватского историка Фране Рачки,
.
“... болгарский народ под предводительством храброго боярина Шишмана Мокри ...
отбросил через 5 лет греческое иго ...” (БЪЛ с. 296)
.
Так в документах Х в. “не к месту” появляется имя Шишмана. Поэтому в примечании к этому тексту составители БЪЛ дают следующее пояснение:
.
“В историографии XV века существует ряд ошибок относительно имен в семье Комитопулов. Так на основании двух документов - грамоты Пинчия 994 г. и Зографского поменика 1502 года - считалось, что отца Самуила звали Шишманом и что он ведет свое происхождение из Тырново. Другие авторы, опираясь на одно неясное место в хронике Анны Комниной, считали, что его звали Мокрым или что он родился в месте с названием "Мокра". Позднее было доказано, что первые два из упомянутых документов являются поздними фальсификатами.” (БЪЛ с. 109)
.
В том, что фундамент этого "доказательства" состоит из хронологических аргументов, вряд ли можно усомниться. Современная официальная история просто вынуждена идти на подобные "доказательства" и объяснения. Конечно, скорее всего эти два документа - подлинные, и это подтверждается анализом, который излагаем в этой книге.
.
А теперь все-таки сосредоточимся на том, что не вызывает сомнений у историков:
во второй половине X века после смерти Цимисхия зависимость Болгарии от Византии отбросил Никола Мокри вместе с сыновьями: Давид, Моисей, Аарон и Самуил. Скоро Никола Мокри скончался, и во главе государства встал Давид; так как Давид ушел в монастырь, его место занял Моисей. Но Моисей погиб в поединке при осаде города, а между Аароном и Самуилом вспыхнула борьба, закончившаяся убийством Аарона. Отметим, что владения семьи Николы Мокри охватывали современную Македонию и ее окрестности.
.
Тем временем князья Борис и Роман, сыновья Петра, жили в плену в Царьграде. По-видимому, так как их мать была византийской принцессой, они пользовались относительной свободой. Так или иначе, но через некоторое время они бежали оттуда. Первоисточники сообщают, что на болгарской границе Борис был убит 2 , а Роман благополучно присоединился к Самуилу, который признал его царский титул.
.
2Это сомнительно. Скорее всего, Борис благополучно добрался до Преслава.
Эпоха Самуила
.
Соперничество между братьями Аароном и Самуилом закончилась кровопролитием, принесшим несчастья их роду. Произошедшее после этого падение их династии и порабощение Болгарии многие считают Божьим возмездием за их грехи.
.
Встав в конце Х в. во главе Болгарии, царь Самуил вместе со своим сыном Радомиром отражал давление византийцев на болгарские земли. Сам он тоже в ответ предпринимал военные походы на территории, захваченные византийцами, осаждал города и крепости, освобождал болгарские земли. Но после первых успехов удача стала изменять ему, и шаг за шагом положение “его” Болгарии ухудшалось. Последовавшие события, среди которых нужно отметить ослепление солдат Самуила византийским императором Василием ІІ, смерть Самуила и убийство Радомира, и наконец короткое царствование Ивана Владислава, привели к захвату Болгарии завоевателями.
.
А теперь обратим взгляд в сторону ХІV в. Там как будто нет ничего подобного. Нет ни Самуила, ни личности, совершившей подобные деяния. Нет Радомира. И только у Ивана Владислава есть двойник – причем очень яркий и отчетливый – Иван Шишман!
.
Последней паре мы уделим ниже подобающее внимание, а теперь обсудим отсутствие Самуила и Радомира в версии ХІV в.
.
Прежде всего отметим, что на самом деле имя Самуила появляется в исторических памятниках ХІV в. Точнее, оно присутствует в ктиторской надписи на иконе в Несебре: там упомянут некто Самуил, очень близкий родственник (дядя?) царя Ивана Александра (БОЖ1 с. 170). Встречается и похожее на «Радомир» имя болгарского владетеля “Радано”, воевавшего в 1377 г. с венгерским королем Лайошем (ДИМХ с. 241-242).
.
Мы укажем на две причины, обусловившие “исчезновение” Самуила из версии ХІV в.:
.
І. “Географическая асимметрия” сведений о Болгарии в скалигеровском варианте истории:
.
- в конце Х – начале ХІ вв. прослеживаются события в “Нижней” Болгарии, на территории современной Македонии и ее окрестности, и почти ничего нет о “Дунайской” Болгарии; в частности, никаких сведений о Тырнове;
.
- в конце ХІV в. описываются события, связанные с “Тырновским” царством и
сопредельными ему Видинским и Добруджанским, и очень мало и с большими
искажениями сообщается о территории современной Македонии. Отметим, что во второй
половине ХІV в. на болгарских землях существовало несколько независимых и полу-
независимых государств (Спиридон Иеросхимонах пишет о пяти, но, по-видимому, их
было больше).
.
ІІ. Искажение многих первоисточников, поставленных в основу версии ХІV в.
.
В частности, османские хроники вызывают серьезные сомнения. Они датируются 100-200 годами после интересующих нас событий, их хронология туманная (МАТ с. 130). Вот и некоторые конкретные детали по мнению современного специалиста:
.
“… есть серьезные основания сомневаться в многом из того, что сообщают османские нарративные3 источники о времени с 1366 до 1376-1377 г., особенно когда речь идет о завоеваниях на Балканах под личным предводительством Мурада І. …это период, в котором еще не владеют Галипольским полуостровом, а их завоевания на Балканах являются делом полунезависимых удж-бегов. Отсутствие Мурадовых завоеваний на Балканах в указанное десятилетие османские авторы заполняют чаще всего произвольно его воображаемыми подвигами, чьими авторами на самом деле являются отдельные феодалы.” (МАТ с. 134)
.
3Т.е. письменные
Выходит, что Мурад выигрывал битвы на Балканах, находясь далеко в Малой Азии. Кто были его полководцы? С кем сражались? Не перепутали ли османские хронисты Мурада например с Радомиром (из-за сходства имен), или Сюлеймана с Самуилом?
.
В нашем сопоставлении династий Симеона Великого и Шишмана Старого пришел черед Ивана Владислава и Ивана Шишмана. Их “биографии” на основании данных “учебника истории” удивительно похожи. Для того, чтобы убедиться в этом, рассмотрим их общее “схематическое досье”, перечисляющие детали, которые присутствуют в официальном “жизнеописании” каждого из них:
.
1. Имя: Иван (Владислав, Шишман)
.
2. Царь государства Болгария
.
3. Имя его жены: Мария
.
4. Имя престолонаследника: Фружин (Пресиан)
.
5. Иван (Владислав, Шишман) становится вассалом владетеля соседнего государства
.
6. Иван (Владислав, Шишман) заподозрен этим владетелем в том, что нарушает свои вассальные обязанности
.
7. Рассерженный владетель ведет войну, чтобы наказать Ивана (Владислава, Шишмана)
.
8. Во время войны Иван (Владислав, Шишман) убит
.
9. Иван (Владислав, Шишман) убит при осаде города
.
10. Иван (Владислав, Шишман) убит неверными
.
11. После смерти Ивана (Владислава, Шишмана) его государство завоевано победителями
.
12. Завоевание происходит по договору
.
13. После завоевания Церковь государства Ивана (Владислава, Шишмана) переходит в
подчинение Церкви Византии
.
Просмотрев внимательно этот перечень, приходим к выводу, что он дает достаточно оснований для того, чтобы утверждать: вероятность существования в прошлом двух болгарских царей (из всего нескольких десятков известных болгарских владетелей) с настолько одинаковыми биографиями ничтожно мала. Поэтому очень велика вероятность того, что:
.
1) либо Иван Владислав и Иван Шишман – одна и та же историческая личность,
.
2) либо Иван Владислав и Иван Шишман разные лица, но являются современниками, и при “раздвоении” событий на версию ХІ в. и версию ХІV в. сведения об Иване Шишмане в версии ХІ в. приписаны Ивану Владиславу, а данные о Иване Владиславе в версии ХІV в. присвоены Ивану Шишману.
.
И, конечно, все это очень убедительно говорит в пользу хронологии Фоменко и Хронологической Диаграммы.
.
Пока мы рассматривали сведения, рисующие картины Х – начала ХІ вв. и ХІV в., и сравнивали их. Это – чисто логические конструкции и рассуждения. Но как обстоят дела с конкретными материальными свидетельствами, подтверждающими гипотезу Фоменко?
.
Представим читателям один из наиболее ярких памятников, показывающих, что хронологическая схема Скалигера неверна, а верна гипотеза Фоменко – в части, относящейся к событиям Х и ХІV вв. и представленной двумя верхними строками Хронологической Диаграммы.
.
Надпись царя Самуила Шишмана
.
“Три дня назад гражданин Греции Стоидис, инженер из города Эдесса 4 , посетил Национальный исторический музей, попросил встретиться со мной и любезно сообщил мне о старой болгарской надписи, которая является его собственностью.” (ДИМБ) Эдесса – греческое имя города Воден.
Их любезно предоставил автору Божидар Димитров, директор Национального исторического музея в Софии и автор статьи.
.
4 Эдесса – греческое имя города Воден.
Их любезно предоставил автору Божидар Димитров, директор Национального исторического музея в Софии и автор статьи.
- так начинает свою статью в газете “Континент” от 2 октября 1997 г. Божидар Димитров, директор музея. Благодаря ей общественность Болгарии узнала о любопытной находке.
.
Надпись была обнаружена за несколько лет до посещения Стоидиса во время ремонта одной из церквей города среди нагромождения ветоши и была продана ему нашедшим ее рабочим. Она занимает 9 строк на мраморной плите шириной 65 см, высотой 56 см, толщиной от 4 до 7 см и весом 42 кг. Высота, ширина и глубина букв равны соответственно 32 мм, 25 мм и 1 мм (ДИМБ). Фотография надписи, факсимильная прорисовка и приблизительная передача текста в виде линейных “одноэтажных” строк представлены соответственно на рис. 9-2, рис. 9-3 и рис. 9-4.
.
Вот и приблизительный построчный перевод (с сохранением некоторых деталей орфографии имен, наименований государств и т.п.) на русский язык:
.
1. В самодержавном городе Водене я, Самоил, во Христе
2. верный царь болгар и римлян, Богом воздвиженный самодер-
3. жец всех стран от Рашки Нижней до Македонии, Теса-
4. лии и Хэлады, внук Шишмана, старого кавгана из Тырново,
5. сотворил сей дом вовек. Начат был при Иеремии, христианине
6. первом из Мельника. Делается для очищения от грехов и спасения болгар
7. от проклятого Сатанаила, исходящего из Царьграда. Закончен был храм
8. сей в лето 14 моего царствования. С помощью пастыря Гаврила, черноризца
9. Мыглена, написал сие в лето 6497 от сотворения мира, индикт 5.
.
Даже после беглого ознакомления с текстом становится ясным, что сочетание имен Самуила и Шишмана, а и некоторые другие детали обрекают эту надпись на “анафему” исторической школы ХХ в. Приговор что это “подделка середины ХІХ в.” вынесен в цитированной выше статье Б. Димитрова ДИМБ на основании целого ряда аргументов.
.
Мы не будем входить в детали и пропустим перечисление доводов Б. Димитрова и их критику; с ней читатели могут ознакомиться в книге ТАБ6. После обоснования своего вывода Б. Димитров переходит к выяснению других обстоятельств: кто, когда и зачем сделал эту надпись. Потому что по внешним признакам надпись выглядит как подлинная, а изготовление такой “подделки”, по его словам, “является сложной и дорогой технологической задачей”. Этой оценке можно довериться – Б. Димитров является крупным музейным специалистом, хорошо знакомым с проблемами подделок.
.
Поэтому, если кто-нибудь решил изготовить такую дорогую подделку, он прежде всего постарался бы, чтобы смысл написанного на ней был бы достаточно правдоподобен. Составление соответствующего текста – несравненно более легкая задача. По мнению Б. Димитрова, “профессиональный медиевист … за полчаса составил бы такой текст”.
.
Так в обсуждении надписи совершенно логично появляется сочетание “профессиональный медиевист”. Оно отражает отчетливые противоречия в истолковании данных о надписи. С одной стороны, автор – “фальсификатор” хорошо знаком со старым славяно-болгарским языком, грамматикой, палеографией; знает до тонкостей детали действительности времен Самуила. С другой – тот же автор грубо путает хронологию событий!
.
Чтобы дать читателям возможность почувствовать глубину знаний о средневековье автора текста, перечислим специфические имена исторических личностей, титулы, страны, термины и т.п. в надписи:
.
1. Воден
2. самодержавный
3. Самуил
4. римляне
5. Рашка
6. Македония
7. Тесалия
8. Хэлада
9. Шишман
10. кавган
11. Тырново
12. дом
13. Иеремия
14. кръстенин (ранняя форма слова христианин)
15. Мельник
16. проклятый Сатанаил, который исходит из Царьграда
17. Гаврил
18. черноризец (старая форма слова “монах” или “духовник”)
19. Мыглен
20. 6497 от сотворения мира
21. индикт 5.
.
Из этого списка сразу становится ясным, что его автор не может быть случайным человеком. Он знал много, очень много.
.
Что из современной Самуилу действительности нашло отражение в тексте?
.
- Во-первых, расположение и границы владений Самуила;
.
- во-вторых, центры его власти: в районе Водена, Мельника, Мыглена;
.
- в-третьих, религиозная картина в центре Балкан и в Европе.
.
Можно было бы добавить и еще факты, но вместо этого мы остановимся подробнее на последнем.
.
Дело в том, что хотя надпись дана от имени Самуила, в ней упоминается и имя ее конкретного составителя – Гаврила, “черноризца Мыглена”. По-видимому, в надписи отразилось его религиозное мировоззрение.
.
Так, например, сочетание “проклятый Сатанаил, который исходит из Царьграда” указывает на богомильское учение. Имя “Иеремия” чтимого богомильского проповедника тоже подтверждает такое предположение; известно, что “поп Иеремия” был одним из авторитетов богомилов и в частности написал ряд религиозных произведений.
.
Поэтому непонятно, почему возможный фальсификатор – если автором текста был поздний фальсификатор – включил в текст столь естественным образом богомильские идеи о порочности византийской церкви и о том, что Сатанаил сделал Цареградскую “Св. Софию” своим убежищем?
.
А имя Гаврила встречается в списке болгарских архиепископов: он был главой болгарской церкви как раз в эпоху Самуила! В контексте предположения о том, что надпись – подлинная, можно сделать вывод, что вскоре после ее изготовления “черноризец Мыглена” стал главой христиан в государстве Самуила. О нем еще пойдет речь в дальнейшем.
.
А теперь перечислим детали действительности ХІV в., т.е. в скалигеровской хронологии примерно через 400 лет после правления Самуила:
.
- династия Шишмана;
.
- Тырново как один из политических центров Болгарии;
.
- “возрождение” и усиление богомильских идей;
.
- филологические и палеографические особенности надписи.
.
Это обозрение усиливает впечатление, что автор Воденской надписи знал до тонкостей как эпоху Самуила, так и эпоху династии Шишмана. Более того, его знакомство с религиозной обстановкой выходит за пределы научных знаний в этой области в ХІХ веке, куда историческая школа ХХ в. пытается поместить “фальсификатора”, изготовившего надпись.
.
Но тогда, если надпись – подделка, то непонятно почему столь эрудированный автор “смешивает” события, разделенные 4 веками, выражает богомильские взгляды, пренебрегает фаворитами “учебника истории” – Кириллом и Мефодием, а вместо них ставит имя “еретика” Иеремии, и вдобавок ко всему “ошибается” в стандартной детали – сочетании индикта и “года от сотворения мира”, так как 6497 году от сотворения мира по “скалигеровским” правилам отвечает индикт 2, а не 5.
.
Обобщая все это, можно сделать вывод, что Воденская надпись царя Самуила является ценным памятником старой болгарской истории. Она доказывает ошибочность хронологии Скалигера и является доводом в пользу хронологической гипотезы Фоменко.

Рис. 9-1. Схема правлений болгарских царей из династии Симеона Великого (период 983-1018 г.) и династии Шишмана Старого (период 1285-1393 г.) с привязкой к Хронологической Диаграмме и соответствие царей в рассматриваемом параллелизме.
.
Рис. 9-2. Фотография найденной в городе Воден (сейчас Эдесса, в Греции) надписи царя Самуила (ДИМБ). Внешний вид надписи говорит об ее старом происхождении; такое предположение находит подтверждение в рамках хронологической гипотезы Фоменко.

Рис. 9-3. Факсимильная прорисовка Воденской надписи царя Самуила (ДИМБ). Все буквы читаются достаточно хорошо.

Рис. 9-4. Приблизительная передача текста Воденской надписи царя Самуила в виде линейных “одноэтажных” строк (ДИМБ).
Глава десятая
КОГДА ЖИЛИ СВЯТЫЕ БРАТЬЯ КИРИЛЛ И МЕФОДИЙ?
.
Глава 10 (файл *doc)
§ 1. Введение
.
В этой главе исследуется хронологическая информация о свв. Кирилле и Мефодии и о создании славянской письменности. Датировки жизни святых братьев и создания письменности считаются в целом окончательно установленными (с точностью до 1-2 лет). В то же время из них следует, что многие данные первоисточников являются анахронизмами, т. е. «хронологически неправильными».
.
Мы рассмотрим дошедшие до нас сведения о создании славянской письменности без предубеждений, т. е. не разделяя их заранее на «достоверные» и «недостоверные». Вытекает ли из них естественным (внутренним) образом какая-нибудь определенная хронологическая картина, и если да, то какова она? Совпадает ли с той, что принята исторической школой XX в.?
Грубо говоря, многие современные «канонические» взгляды сформировались давным-давно, 4-5 веков назад, на основе небольшой совокупности документов (обозначим ее S) — и, возможно, предубежденного мнения тогдашних ученых. Естественно, с точки зрения этих взглядов документы совокупности S считаются в целом «достоверными». Далее с обнаружением новых документов происходило следующее: каждый оценивался относительно принятого «канона» и, если не соответствовал ему, — отвергался, объявляясь «недостоверным», а то и «сфабрикованным», «фальсификатом».
.
А если в совокупность S попала «недостоверная» информация? Отбрасывая документы «по одному», практически очень сложно опровергнуть ее.
.
Кроме того, разделение документов на «достоверные» и «недостоверные» довольно относительно. С одной стороны, многие из «достоверных» документов дошли до нас в списках, и в них могут оказаться ошибки переписчика или поздние вставки; даже «подлинный» старый текст может содержать невольные или преднамеренные заблуждения и ошибки своего составителя. С другой стороны, «фальшивка» наряду с «неправильными» деталями обычно содержит и много «правильных», так как любой ее составитель старается сделать свое «произведение» как можно более похожим на подлинное.
.
Поэтому, вообще говоря, любой источник информации может содержать как «достоверные», так и «недостоверные» сведения, т. е. источники просто достоверны в разной степени. А что в данном документе достоверно и что нет — следует решать на основе полного анализа как можно более широкого круга документов.
.
Все эти замечания объясняют выбранную в нашем исследовании методологию: работать с возможно более широким и разнообразным кругом сведений, в том числе и считаемых «недостоверными».
.
Прежде всего обратимся к некоторым особенностям сведений, дошедших до наших дней.
.
§ 2. Какие буквы создали святые братья Кирилл и Мефодий?
.
Об этом разные источники сообщают по-разному:
.
славянские, как об этом пишут жития;
готские: в Ватиканском кодексе 7019 сообщается:
«Во время архиепископа Лаврентия в королевстве Далмации и Хорватии... был созван очень торжественный собор всех прелатов..., потому что говорили, что готские буквы были созданы каким-то еретиком Мефодием...» (АС с. 220-221);
.
венедские: Авентин в «Истории боев» пишет, что Мефодий Философ
«изобрел венедские буквы и перевел слова Божьи на местный славянский язык» (АС с. 182);
.
латинские: Ассемани1 приводит слова старого автора, современника Кирилла и Мефодия:
«...До тех пор, пока какой-то грек, по имени Мефодий, после того как изобрел недавно латинские буквы, мудро добавляя из латинского языка Римскую доктрину и необходимые латинские книги...» (АС с. 142);
.
болгарские: согласно «Солунской легенде», Кирилл создал болгарские буквы.
Этот перечень охватывает только часть проблем. Дело в том, что, как считается, еще в старое время существовали две «славянские» азбуки: глаголица и кириллица. К какой из них имеют отношение святые братья?
И еще два очень интересных вопроса: почему нигде в старых источниках не упоминается о двух славянских азбуках? Почему сегодня и глаголица, и кириллица считаются «славянскими»?
.
§ 3. Кто именно создал славянский алфавит?
.
В настоящее время преобладает мнение, что «славянская азбука»— это глаголица, и что она создана св. Константином (Кириллом). По мнению многих ученых кириллица возникла вскоре после глаголицы в результате попыток использовать греческий алфавит для записи славянских слов.
.
Однако во многих старых текстах написано, что азбука создана Мефодием.
.
200 лет назад Татищев считал об азбуках, что
.
«первая, именуемая Геронимова, Иеронимом, учителем восточным, бывшим от рода славенска, 383 года сочинена, его же русские Герасим именуют. Сию доднесь еще во Иллирии, то есть Славонии, Далматии и протчих тамо словенских народех, употребляют, и Библия оными была напечатана. Другая, Кириллова..., для болгаров сочинена, которые мы ныне употребляем» (ТАТ т. 8 с. 95; цит. по ФОМ14 с. 636]).
.
Примерно такого же мнения были и многие другие крупные специалисты. Например, И. В. Ягич (ЯГИЧ) сообщает, что до конца XVIII в. автором глаголицы считался св. Иероним:
.
«Вопросом двойного славянского письма наука начала серьезно заниматься только с конца ХVШ-го столетия. Раньше этого времени господствовало странное, но широко распространенное мнение, что глаголическое письмо... обязано своим существованием знаменитому отцу церкви, св. Иерониму...» (ЯГИЧ с. 51),
.
«много столетий продолжалась эта вера в Иеронима как изобретателя глаголического письма... В Чехию предание занесено в XIV столетии...» (ЯГИЧ с. 52),
.
«домашние „ученые" еще в 19-ом столетии повторяли старую песню о св. Иерониме» (ЯГИЧ с. 52).
.
По другим сведениям, во время миссии в Херсоне св. Кирилл нашел там глаголические книги.
.
«[В. И.] Григорович обставил свою аргументацию... ссылкой на известное место в жизнеописании Кирилла (в так называемой паннонской легенде), где рассказывается, что Константин в Херсоне нашел евангелие и псалтырь, писанные русскими буквами. Он понял это легендарное известие в буквальном смысле, подразумевая под русскими буквами — глаголицу...» (ЯГИЧ с. 64)
.
Некоторые ученые считали, что книги с «роськими письменами», попавшие к Кириллу в Херсоне, были на древне украинском языке и написаны кириллицей (например, И. Огиенко (ОГИ); см. также (БЕР с. 65)).
В начале XX в. болгарский ученый И. Иванов выдвинул гипотезу, что кириллица создана св. Кириллом Каппадокийским в VII в., объясняя свою теорию тем, что «Солунская легенда» (одно из житий св. Кирилла, автора «болгарской азбуки») на самом деле излагает жизнь другого Кирилла — Каппадокийского. Существование кириллицы до свв. Кирилла и Мефодия утверждали еще Г. Ценов, Е. Георгиев, И. Огиенко (см. выше) и др.; в последнее время подобное утверждение выдвинул В. Гудков (ГУД с. 230).
.
§ 4. Век славянской письменности
.
Особенности сообщений о создании славянской письменности — не только перечисленные выше, но и многие другие, — заставляют относиться к таким сведениям с особой осторожностью. На основе анализов разных источников о крещении и создании письменности Г. Ценов пришел к выводу, что
«История Кирилла и Мефодия является суммой разных рассказов о разных событиях из разных эпох и о разных личностях, так что Кирилл и Мефодий не существовали в той форме, в какой славистика понимает их сегодня.» (ЦЕН4 с. 317-318)
Возможно, что некоторые из этих известий действительно повествуют о создании новой азбуки; возможно, что в других упоминаются просто попытки приспособить другие алфавиты (например, латинский) для нужд одного из славянских языков. По всей видимости, в роли «создателей» описываются разные люди, или по крайней мере «официальные» житийные биографии свв. Кирилла и Мефодия «украшены» деталями из жизни других проповедников христианства (например, Г. Ценов обратил внимание на то, что многое из написанного в старых документах и житиях о Кирилле и Мефодии повторяет моменты из жизни и деятельности создателя готского алфавита Ульфилы2 (ІV в.).
.
Во всяком случае, картина выглядит довольно сложной. Но в то же время мы не ставим себе целью сделать полный анализ и решить все основные проблемы в ней. Наши усилия направлены только к датировке периода кипучей деятельности по созданию славянской письменности и ее распространению в Великой Моравии и в других славянских странах; этот период мы назовем «веком славянской письменности» — сокращенно ВСП.
.
К ВСП относится прежде всего «официально принятая» научной школой XX в. деятельность свв. Кирилла и Мефодия во второй половине IX в. — с 861 г., когда они отправляются с миссией к хазарам, и до 885 г., когда Мефодий умер, а его ученики были изгнаны из Великой Моравии. К ВСП мы относим и все сведения первоисточников о создании славянской письменности, в том числе и те, которые сегодня считаются «ошибочными» (отметим, что многие из них ранее таковыми не считались и, возможно, в будущем опять не будут считаться). В ВСП мы включаем также действия и поступки других лиц, возможно, ошибочно приписанные свв. Кириллу и Мефодию. За счет этого может оказаться, что временной интервал ВСП получится «размытым», более длинным или априори даже состоящим из отдельных кусков.
.
§ 5. Датировки века славянской письменности
.
Итак, ВСП включает в себя прежде всего данные первоисточников, считаемых сегодня достоверными; они датируются 861—885 гг.
.
Параллельно с этим, однако, совокупность сведений (в том числе и «недостоверных») о свв. Кирилле и Мефодий содержит детали, которые можно датировать сами по себе, отдельно и независимо от остальных. Конечно, некоторые из них преданы анафеме официальной исторической школой XIX—XX вв. На первый взгляд они рисуют сложную картину, в которой более поздние исследователи (начиная с Ассемани (АС) и вплоть до наших дней) видят нагромождение «заблуждений» средневековых авторов, «путаницу», «смешение личностей»; если Ассемани чистосердечно пишет об анахронизмах и прохронизмах3 в старых документах, то сегодня ученые тщательно избегают эти два слова, заменяя их «объяснениями».
.
Эти «новые» данные (на самом деле, конечно, очень старые) — «плохие» или просто незамеченные — мы разделим на две группы: прямые, которые допускают непосредственную датировку, пусть и в какой-то степени приближенную, и косвенные — например, «по молчанию», по филологическим соображениям и др.
.
I. Прямые датировки.
.
0. Традиционная датировка: 861-885 гг.
.
1. Датировка по Гаврилу и собору Фотия
.
Миссии святых братьев Кирилла и Мефодия происходили во времена византийского патриарха Фотия, одной из самых заметных фигур православной церкви. Его жизнь была полна резкими падениями и взлетами. Среди многочисленных деяний Фотия был и созванный им церковный собор, резко осужденный его противниками. Они составили «более сильную партию», и под их влиянием этот собор и поныне по традиции упоминают как «Фотиев псевдособор» — обыкновенную неканоническую встречу духовников-еретиков.
Кто был прав и кто — не прав? Этот вопрос выясняют историки православия. Мы же интересуемся другой деталью: среди участников упоминается имя Гаврила, болгарского Охридского архиепископа. Вот как Ассемани цитирует запись в XI томе соборов (по изданию Венети):
.
«Говорят, что на псевдособоре Фотия, созванном, или, скорее, инсценированном..., среди митрополитов сидел именно Агафон..., а среди епископов — Габриель, епископ Ахриды..., и Симеон, епископ Девелта...» (АС с. 197-198)
.
А когда жил епископ Гаврил (Габриель), мы узнаём тоже из труда Ассемани, который приводит выдержки (по хроникам Дюканжа и Ле Киена) из старых рукописных кодексов. В них перечислены архиепископы Болгарии, и там находим, что Гаврил был архиепископом после царствования византийского императора Цимисхия4 (968-974), во время Самуила, в конце X и начале XI в. Соответствующая датировка ВСП попадает примерно в интервал 980-1030 гг.
.
2. Датировка по князю Владимиру
.
Сохранились прямые сведения о том, что свв. Кирилл и Мефодий — современники русского князя Владимира. Ассемани отвергает их без аргументов, просто объявляя „огромным анахронизмом": (АС с. 178)
.
Судя по этим данным, ВСП был около 1000-1050 гг.
.
3. Датировка по богомилам
.
В «Житии св. Ивана Владимира» написано, что свв. Кирилл и Мефодий и их ученики боролись против богомилов (АНГ с. 270). О том же свидетельствуют и фрески в церкви монастыря св. Наума, одного из учеников свв. Кирилла и Мефодия. На рис. 10-1 представлена фотография этих реставрированных фресок, изображающих старания богомилов прогнать св. Наума. По-видимому, его проповеди противоречили их традициям. Босые ноги и простые одежды богомилов как раз соответствуют скромной жизни, которая была их идеалом (больше подробностей об этом читатели найдут в главе двадцать пятой). Прорисовка этих фресок рис. 10-2 более четко показывает сцену встречи. Добавим, что тот же сюжет, что и на фресках, крупный болгарский ученый начала ХХ в. Й. Иванов видел на иконе в кафедральном храме св. Климента в Охриде (ОБОД с. 249). Таким образом, мы имеем дело с устойчивым представлением старых болгарских христиан о том, что св. Наум был современником, а не предшественником богомилов.
.
Но о богомилах известно, что они — последователи попа Богомила, жившего, по мнению специалистов, в середине X в. Эти факты противоречат традиционной датировке свв. Кирилла и Мефодия; вообще, «имя „богомилы" начинает употребляться в середине XI в.» (АНГ с. 290).
.
По этим данным вероятной датировкой ВСП является интервал 980-1050 гг.; для страховки можно было бы снизить нижнюю границу на 10-20 лет, но не больше.
.
4. Датировка по «Солуньской легенде»
.
В одном из житий «св. Кирилла, создателя болгарской азбуки», так называемой «Солуньской легенде», под св. Кириллом подразумевается не Константин, брат Мефодия и создатель славянской азбуки, а другой человек, родившийся в Каппадокии. Его жизнеописание разительно отличается от известий о Константине; в частности, у этого Кирилла не было брата Мефодия, он родился не в Солуни и проповедовал не в Великой Моравии, как святые братья, а в Болгарии. Есть основания предполагать, что на самом деле это — известный св. Кирилл Каппадокийский, живший в VII в. Опираясь на них, И. Иванов в начале XX в. выдвинул естественную гипотезу о том, что именно св. Кирилл Каппадокийский — создатель кириллицы. Но немедленная жесткая реакция корифеев-славистов заставила замолчать и его, а примерно полвека спустя — и Е. Георгиева, другого ученого, дерзнувшего высказать ту же крамольную мысль (ГЕО).
Сегодня официально принимается, что «Солуньская легенда» является житием вовсе не св. Кирилла Каппадокийского, а св. Константина, брата св. Мефодия, и что она полна «легендарных» и «вымышленных» деталей. Но даже эта точка зрения не устраивает многих, предпочитающих просто отмахнуться от нее, объявив «недостоверной» (П. Динеков (ДИН с. 249), С. Бернштейн (БЕР с. 32) и др.), и этим перечеркнуть практически все, что в ней написано5.
.
Однако это не соответствует современным научным требованиям. Что в данном документе достоверно и что нет, мы пытаемся решать на основе как можно более полного анализа как можно более широкого круга документов.
.
В соответствии с этим мы здесь, в начальном этапе исследования, подходим к информации более формально: раз «Солуньская легенда» связывается со свв. Кириллом и Мефодием, а в ней содержатся (хоть и «легендарные») данные о создании «славянской» азбуки и переводе свящ. Писания св. Кириллом Каппадокийским, то по этому признаку возможная датировка ВСП — примерно 650-750 гг.
.
5. Датировка по Дуклянскому пресвитеру
.
В труде Ассемани (АС с. 152) читаем о рассказе Дуклянского пресвитера, согласно которому король Светопелех (Святополк), обращенный в христианскую веру делом и поучениями св. Константина, создавшего славянскую азбуку и названного Кириллом, жил во времена Далматинского собора и архиепископа города Спалато (Сплита) Иоанна I. Далее Ассемани поясняет, что этот Иоанн возглавлял перенесенную из Салоны в Спалато епархию с 650 по 680 гг., когда папами были Мартин I, Евгений I, Виталиан I, Адеодат II, Доно I и Агафон I. Эти данные ставят ВСП примерно в интервал 650-680 гг.
Для понимания нашего подхода к информации и выводов, которые получатся в результате настоящего исследования, здесь очень важно подчеркнуть, что в своей хронике Дуклянский пресвитер описывает целую серию событий, в которых «смешаны» личности и факты из VII в. с лицами и фактами из IX в. Но для Ассемани хронология Скалигера, «освященная» к тому времени авторитетом католической церкви, является незыблемым постулатом, перед которым любые аутентичные сведения бессильны. Поэтому, сравнивая рассказ Дуклянина с хронологическим порядком Скалигера (т. е. с принятым после Тридентского собора упорядочиванием римских пап и императоров), он заключает:
.
«...Звонимира... нужно перенести именно из времени Ираклия, к которому он причислен ошибочно, во время Карла Великого... Что, со своей стороны, князь Ратимир... во время короля Германии Людовика... не является различным от того Ратимира, которого Дуклянский пресвитер и Марулич... ставят с огромным прохронизмом в 590 г. после Христа» (АС с. 153-154)
.
Что мы видим здесь? “Перенос” во времени, “огромные прохронизмы”, т.е. огромные ошибки в датировке … Верны ли эти выводы? Историческая школа Х1Х-ХХ вв. не интересуется подобными вопросами; просто считается, что они «решены» еще Ассемани.
.
6. По Горазду, Протогену и духоборам
.
Вспомним, что «духоборами называли последователей патриарха Македония (342-348 и 350-380), который утверждал, что Святой Дух стоит ниже Отца и Сына...» (АС коммент. на с. 261).
Ассемани приводит отрывки из старых византийских рукописей, в которых за Протогеном, архиепископом Сердики и первым архиепископом Болгарии, сразу поставлен (к удивлению Ассемани, без упоминания Сильвестра, Феофилакта, Габриеля = Гаврила или Георгия) «„Мефодий, родной брат св. Кирилла Философа, который был рукоположен в епископы Морикса (Моравии или мораван) в Паннонии..." После Мефодия третьим идет... „Горазд, рукоположенный Мефодием, после этого изгнанный духоборами"» (АС с. 202-203)
.
Остается навести справки о традиционной датировке Протогена. Однако это ведет к небольшому усложнению. Мы сошлемся на комментарий М. Кискиновой в приведенной выше цитате из АС коммент. на с. 261 и на официальную датировку Никейского собора, на котором велась борьба против духоборов:
.
«Протоген был Сердикийскиим епископом в первой половине iv века. Гельцер отмечает, что Протоген был поставлен в начале списка как предшественник болгарских патриархов, чтобы связать косвенно болгарский патриаршеский престол с византийской церковью, соответственно с Первой Юстинианой6» (АС коммент. на с. 261)
.
Учитывая то, что Протоген выступал на Первом Никейском соборе в 325 г., получаем для ВСП интервал примерно 330—380 гг.
.
С другой стороны, духоборы, прогнавшие Горазда, были последователями Македония, который по мнению многих исследователей был патриархом в 496-511 гг. (ИСД с. 627), а потому ВСП не мог быть ранее середины V в. — скорее всего, примерно в 460—510 гг.
.
В этой ситуации мы пойдем на компромисс: будем иметь в виду обе датировки, так что для ВСП получаем соответственно примерно 330-380 гг. или 460-510 гг.
.
7 и 8. Две датировки Г. Ценова
.
В 1916 г. отмечалось тысячелетие со дня смерти св. Климента Охридского. В связи с этим Г. Ценов, один из крупнейших болгарских историков первой половины XX в., осмелился выступить открыто — в брошюре с вызывающим заголовком «Тысяча ли лет со смерти св. Климента?» (ЦЕН7) — с критикой принятой датировки как деятельности св. Климента, так и всего ВСП. В этой брошюре, а затем и в других работах он приводит сведения первоисточников, говорящие о том, что ВСП был в других эпохах, весьма далеких от традиционного интервала 861—885 гг. Все они согласуются с выводом, к которому мы придем ниже; здесь мы возьмем два сообщения первоисточников — такие, которые без многих объяснений дают прямые датировки.
.
7. По Нестору и Паннонской легенде
.
Из данных этих двух источников Г. Ценов выводит, что св. Мефодий является наследником апостола Андроника (Андрея) в Иллирии, жившего в конце I — начале II вв. (ЦЕН7 с. 5; ЦЕН8 с. 47).
Значит, для ВСП получаем эпоху около 90—120 гг.
.
8. По Богемской легенде
.
Приводя отрывок из нее («Temporis magnifici Doctoris beatissimi Augustini Beatus Curillus» etc.), Г. Ценов отмечает, что она по сути ставит св. Кирилла во время бл. Августина (ЦЕН7 с. 5; ЦЕН8 с. 47). Учитывая традиционную датировку жизни бл. Августина8 — интервал 354—430, для ВСП получаем около 350-430 гг.

Первоисточник - "Астрономический анализ хронологии. Альмагест. Зодиаки", 2000 г.
Глава 2
ЗВЕЗДНЫЙ КАТАЛОГ АЛЬМАГЕСТА. ОБЩИЙ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ ЕГО ТОЧНОСТИ
.
2.1 Описание структуры каталога
.
Звездный каталог Альмагеста составляет содержание его 7-й и 8-й книг. В своих исследованиях мы использовали каноническое издание звездного каталога Альмагеста, выполненное Петерсом и Кнобелем [92], а также два полных издания Альмагеста в переводах Тальяферро (R. Catesby Taliaferro) [93] и Тумера (Toomer) [94]. В последнее время, в 1998 году, наконец-то вышел первый русский перевод Альмагеста [101].
.
Прежде чем охарактеризовать каталог, полезно напомнить читателю некоторые обозначения, принятые в литературе по истории астрономии.
.
Каталог Альмагеста составлен в эклиптикальных координатах. Как мы уже говорили, в большинстве списов и изданий звездные долготы в нем приведены к эпохе примерно к 60 года н.э. Другими словами, точка отсчета долгот в Альмагесте была когда-то кем-то приведена к положению Солнца среди звезд в день весеннего равноденствия на середину I века н.э.
.
Долготы звезд в каталоге Альмагеста даны относительно так называемого равномерного Зодиака, отсчитываемого от точки весеннего равноденствия данной эпохи. Поясним, что равномерный или "помесячный"Зодиак - это разбиение эклиптики на 12 равных частей, зависящее от данной эпохи. Подчеркнем, что строго говоря равномерный Зодиак определяется не зодиакальными созвездиями, а видимым с Земли движением Солнца среди звезд. Дуга на эклиптике, которую Солнце проходит в течение первого месяца "марта"(только не календарного марта, а марта, отсчитываемого от дня весеннего равноденствия), называется Овном. В следующем "равноденственном месяце апреле"Солнце проходит созвездие Тельца равномерного Зодиака. Затем Близнецов, Рака, Льва, Деву, Весы, Скорпиона, Стрельца, Козерога, Водолея и, наконец - Рыб. Завершая этим годовое движение по эклиптике. Таким образом, равномерный Зодиак можно рассматривать просто как разбиение эклиптики на 12 равных частей по 30 градусов каждая, начиная от точки весеннего равноденствия данной эпохи. Из-за прецессии это разбиение смещается по эклиптике с течением времени примерно на 1 градус за 70 лет. Это смещение значительно, но не так велико по сравнению с величиной одного знака (30 градусов). Поэтому равномерный Зодиак, будучи когда-то выбранным в приблизительном соответствии с зодиакальными созвездиями, сохраняет это приблизительное соответствие до сих пор. То есть, например, если Солнце находится в Овне-марте по равномерному Зодиаку, оно будет недалеко от зодиакального созвездия Овна. Возможно и наоборот, зодиакальные созвездия были когда-то выбраны на небе в соотвествии с равномерным Зодиаком - помесячным разбиением видимого пути Солнца (эклиптики).
.
В табл.2.1 мы приводим полный список знаков-дуг равномерного Зодиака. Все они отсчитываются относительно переменной точки весеннего равноденствия.



Как было отмечено, зодиакальные знаки не совпадают с зодиакальными созвездиями, поэтому звезды, принадлежащие одному зодиакальному созвездию, могут попадать в разные зодиакальные знаки.
.
Каноническая версия каталога Альмагеста, содержащаяся в труде Петерса и Кнобеля [92], представлена там в виде таблицы, состоящей из шести столбцов.
.
ПЕРВЫЙ СТОЛБЕЦ содержит порядковый номер звезды в Альмагесте. Эта нумерация принадлежит астроному Байли. В дошедших до нас рукописях Альмагеста сквозной нумерации нет. Байли - один из известных комментаторов и исследователей Альмагеста. Согласно Байли, полное число звезд в Альмагесте равно 1028. В оценке полного числа звезд в Альмагесте между некоторыми исследователями имеются незначительные расхождения, объясняемые, в частности, тем, что некоторые звезды вошли в Альмагест дважды. См. детали в [92].
.
В Альмагесте звезды сгруппированы по созвездиям, каждому из которых дано имя. Всего в Альмагесте перечислено 48 созвездий. Их список мы приведем ниже. К некоторым созвездиям добавлено приложение, названное в Альмагесте Informata, содержащее дополнительные звезды, не вошедшие в основной список звезд данного созвездия. Перевод латинского термина Informata означает "лишенный образа, бесформенный"(informis), либо "бесформенность, аморфность"(informitas). Другими словами, основной список данного созвездия содержит, вероятно, звезды, которые по мысли древнего астронома образуют "скелет, рисунок"созвездия. А звезды, включенные им в информату, находятся вне этого рисунка, дополняют его в качестве некоторого "фона". Не исключено, что составитель каталога придавал звездам информаты несколько меньшее значение, чем "основным"звездам. Не следует забывать, что древняя астрономия была тесно слита с астрологией, в которой рисунку созвездия придавалось особое значение. Не все созвездия Альмагеста снабжены информатами. Полный список созвездий приведен ниже, в табл.2.2.



ВТОРОЙ СТОЛБЕЦ таблицы в [92] содержит словесное описание расположения данной звезды внутри рисунка данного созвездия. Это описание часто довольно расплывчать. Так, например, звезда Альфа Малой Медведицы описана в Альмагесте как "звезда на кончике хвоста". В канонической версии Альмагеста [92] словесные описания звезд взяты из латинского издания якобы 1528 года в переводе Трапезундского. Они были проверены по греческому изданию. Считается, что первоначально Альмагест был написан по-гречески. Подробности об истории первых изданий и рукописей Альмагеста см. в главе 11.
.
В ТРЕТЬЕМ СТОЛБЦЕ таблицы в [92] представлено современное наименование звезд. По сути дела этот столбец содержит отождествления звезд современного неба со звездами католога Альмагеста. Указанные отождествления основаны на проведенной различными учеными, исследовавшими Альмагест, большой работе по отождествлению звезд Альмагеста со звездами современного неба. Трудности такого отождествления связаны с указанной выше расплывчатостью содержащихся в Альмагесте словесных описаний положений звезд в созвездии. Более того, в разные времена и в разных астрономических школах, ФИГУРЫ СОЗВЕЗДИЙ МОГЛИ ИЗОБРАЖАТЬСЯ ПО-РАЗНОМУ. Поэтому вопрос об отождествлении звезд Альмагеста с современными звездами не является самоочевидным. Ясно, что этот вопрос должен быть решен прежде всего. Только после этого мы сможем анализировать другие свойства каталога.
.
Огромная работа по отождествлению звезд Альмагеста была проведена астрономами в XVII - XIX веках. В издании [92] приведена результирующая версия. Мы будем назвать ее канонической версией. В [92] приведена также таблица РАЗНОГЛАСИЙ, существовавших между различными специалистами в отождествлении тех или иных звезд. Эта таблица содержит разные варианты таких отождествлений для некоторых звезд Альмагеста.
.
ЧЕТВЕРТЫЙ СТОЛБЕЦ каталога Альмагеста содержит эклиптикальную долготу звезды относительно того знака-дуги равномерного Зодиака, в который попадает данное значение долготы.
.
ПЯТЫЙ СТОЛБЕЦ содержит эклиптикальную широту звезды.
.
ШЕСТОЙ СТОЛБЕЦ указывает величину звезды, ее "яркость".

Рис. 2.2: Карта северного полушария звездного неба, нарисованная А.Дюрером якобы в 1515 году. Взято из [35], том 4, с.204. См. также [102], с.8

Рис. 2.3: Карта южного полушария звездного неба, нарисованная А.Дюрером якобы в 1515 году. Взято из [35], том 4, с.105
Сравним его с картой звездного неба с изображенными на ней созвездиями, и приведенной в первых изданиях Альмагеста, латинском и греческом, якобы в XVI веке н.э. На рис.2.2 представлена звездная карта северного полушария, нарисованная Альбрехтом Дюрером. На рис.2.3 показана дюреровская карта южного полушария неба. Эти карты были созданы А.Дюрером якобы в 1515 году. См. [35], том 4, с.204 - 205, а также [102], с.8 - 9. Дюреровская карта северного полушария вошла в издание Альмагеста якобы 1527 года [102], с.8.

Рис. 2.6: Звездная карта южного полушария из издания Альмагеста якобы 1551 года. Созвездие Ориона, например, изображено в виде средневекового рыцаря. Взято из [105], вклейка между стр.216 - 217
.
На рис.2.7 и рис.2.8 мы приводим также карты северного и южного звездного неба, составленные в XVIII веке астрономом Боде, по Альмагесту.

Рис. 2.7: Карта северного неба, составленная в XVIII веке астрономом Боде по Альмагесту Птолемея. Помещена в книге: J.E.Bode, "Claudius Ptolemaeus Beobachtung und Bescgreibung der Gestirne". 1795. Взято из [35], том 4, вклейка между стр.184 - 185

Рис. 2.10: Греческая версия Альмагеста Птолемея, изготовленная, якобы в IX веке. Взято из [106], с.143
.
На звездной карте, нарисованной А.Дюрером, границы созвездий Альмагеста четко не очерчены. Дело в том, что Дюрер изобразил лишь сами фигуры созвездий: Геркулеса, Пегаса и т.п. Тем не менее, сравнение с современным расположением этих же созвездий показывает, что современные границы хорошо отвечают древним фигурам, представленным на звездных картах Дюрера в Альмагесте.
.
На рис.2.9 мы приводим страницу из звездного каталога из издания Альмагеста якобы 1551 года. На рис.2.10 показана страница из греческой версии Альмагеста, написанной якобы в IX веке [106], с.143. Страница из другой версии Альмагеста, латинской, якобы XIII - XIV веков, представлена на рис.2.11 .

Далее, на рис.2.1 отмечен полюс мира - северный полюс в созвездии Малой Медведицы. А также полюс эклиптики - в созвездии Дракона. Зададим вопрос: В КАКОМ ПОРЯДКЕ ПЕРЕЧИСЛЯЕТ ПТОЛЕМЕЙ СОЗВЕЗДИЯ? Для ответа на него построим новую карту, на которой вместо созвездий изобразим их "центры"в виде светлых кружков, рис.2.13 . Конечно, "центр созвездия"можно определить лишь приблизительно, но большая точность здесь не нужна, поскольку в данный момент нас интересует лишь грубая качественная картина. Затем соединим стрелками созвездия с соседними номерами. В результате получим некоторую ломаную, движение вдоль которой от созвездия к созвездию и изображает порядок перечисления Птолемеем созвездий в каталоге Альмагеста. Замечательно, что ПОЛУЧАЮЩАЯСЯ ЛОМАНАЯ ИМЕЕТ ВИД СПИРАЛИ, начинающейся с созвездия Малой Медведицы, а затем раскручивающейся по часовой стрелке до тех пор, пока полностью не будет исчерпан весь список созвездий в Альмагесте. Проследим за процессом движения этой ломаной по звездному небу.
.
На ломаной естественно возникает несколько участков. Сначала Птолемей перечисляет созвездия с номерами 1 - 8, а именно - созвездия Малой Медведицы, Большой Медведицы, Дракона, Цефея, Волопаса, Северной Короны, Геркулеса, Лиры. Они расположены в области, ограниченной зодиакальным поясом справа и Млечным Путем слева.
.
Затем ломаная выходит на Млечный Путь. Птолемей перечисляет все созвездия, либо целиком содержащиеся в Млечном Пути, либо имеющие с ним заметное пересечение. Это созвездия Лебедя, Кассиопеи, Персея, Возничего, Змееносца, Змеи, Стрелы. То есть, созвездия с номерами 9 - 15.
.
Потом Птолемей переходит в область, лежащую слева от Млечного Пути и ограниченную слева зодиакальным поясом, рис.2.13 . При этом он последовательно перечисляет созвездия Орла, Дельфина, Малого Коня, Пегаса, Андромеды, Треугольника. То есть, созвездия с номерами 16 - 21.
.
Далее ломаная выходит на Зодиак и совершает полный оборот вокруг центра звездной карты. Птолемей последовательно перечисляет все двенадцать созвездий Зодиака, а именно созвездия Овна, Тельца, Близнецов, Рака, Льва, Девы, Весов, Скорпиона, Стрельца, Козерога, Водолея, Рыб. То есть, созвездия с номерами 22 - 33.
.
Затем Птолемей покидает северное полушарие и, пересекая зодиакальный пояс, спускается в южное. При этом он перечисляет созвездия в следующем порядке: Кит, Орион, Эридан, Заяц, Большой Пес, Малый Пес, Корабль, Гидра, Чаша, Ворон, Центавр, Волк, Жертвенник, Южная Корона, Южная Рыба, то есть созвездия с номерами 34 - 48. На этом звездный каталог Альмагеста заканчивается.
.
Таким образом, в способе перечисления Птолемеем созвездий ОТЧЕТЛИВО ВИДЕН ОПРЕДЕЛЕННЫЙ ПОРЯДОК, главное содержание которого сводится к тому, что естественно возникает некоторое разбиение звездной карты на несколько областей.
.
Не вникая сейчас в причины, по которым автор каталога остановился именно на таком порядке перечисления созвездий, очертим сейчас те естественные области, на которые разбивается звездный атлас Альмагеста, рис.2.14 .

Область М - это Млечный Путь, естественно разбивающий звездное небо на две части. Далее, область A - часть неба, расположенная справа от Млечного Пути и простирающаяся вплоть до зодиакального пояса, включая его правую часть. В области A содержится область, составленная лишь из зодиакальных созвездий, которую мы обозначим через ZodA.
.
Затем область B - это часть неба слева от Млечного Пути, простирающаяся вплоть до зодиакального пояса, включая его левую часть. В области B содержится часть, состоящая лишь из зодиакальных созвездий, которую мы обозначим через ZodВ. Наконец, область D - это южная часть неба слева от Млечного Пути, то есть расположенная слева за Зодиаком. Наконец, область C - это южная часть неба справа от Млечного Пути. То есть, расположенная справа за Зодиаком на рис.2.14 .
.
Как мы увидим далее, такое разбиение звездного атласа Альмагеста не случайно и обладает некоторыми замечательными свойствами, позволяющими глубоко проникнуть в статистические свойства звездного каталога Альмагеста.
.
Отметим специальный и довольно интересный характер перечисления созвездий в Альмагесте. Например, составитель каталога вполне мог бы перечислять созвездия, двигаясь по спирали и равномерно переходя из части A в часть B и наоборот. То есть, совершая примерно круговые периодические движения вокруг полюса. Однако Птолемей выбрал существенно иной порядок. СНАЧАЛА ОН ПЕРЕЧИСЛЯЕТ СОЗВЕЗДИЯ СПРАВА ОТ ОБЛАСТИ М, ЗАТЕМ СОЗВЕЗДИЯ ЭТОЙ ОБЛАСТИ, ДАЛЕЕ - СОЗВЕЗДИЯ СЛЕВА ОТ НЕЕ, ЗАТЕМ СОЗВЕЗДИЯ ЗОДИАКА, И НАКОНЕЦ - ЮЖНЫЕ ЗВЕЗДЫ. Возможно, какие-то серьезные причины вынудили Птолемея избрать такой порядок. В действительности природа этих причин здесь для нас несущественна, а важен лишь результат, а именно - выбор указанного выше способа перечисления.
.
ВЕСЬМА ВАЖНЫМ, И ЗАРАНЕЕ СОВЕРШЕННО НЕОЧЕВИДНЫМ, ФАКТОМ ЯВЛЯЕТСЯ ТО, ЧТО ОБНАРУЖЕННОЕ НАМИ РАЗБИЕНИЕ ЗВЕЗДНОГО АТЛАСА АЛЬМАГЕСТА ТЕСНЕЙШИМ ОБРАЗОМ СВЯЗАНО С РАЗЛИЧНЫМИ "ТОЧНОСТНЫМИ ХАРАКТЕРИСТИКАМИ"ОПИСАНИЯ ЗВЕЗД В ЭТИХ ОБЛАСТЯХ.
.
Как мы уже отмечали, по поводу отождествлений некоторых звезд Альмагеста имеются различные мнения среди специалистов. В таблице, приведенной в [92], сведены разногласия между пятью наиболее известными исследователями и комментаторами Альмагеста. О чем говорит сам факт наличия таких разногласий в отождествлении части звезд Альмагеста?
.
Он говорит о том, что ЗВЕЗДА, ВЫЗЫВАЮЩАЯ РАЗНОГЛАСИЯ, ИЗМЕРЕНА ПТОЛЕМЕЕМ НЕДОСТАТОЧНО ТОЧНО ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОДНОЗНАЧНО УКАЗАТЬ ЕЕ НА СОВРЕМЕННОМ НЕБЕ. Поскольку подавляющая часть звезд не являются звездами 1-й и 2-й величин, то для их отождествления приходится пользоваться лишь значениями координат, приведенными в Альмагесте. Нужно сравнивать эти координаты с координатами современных звезд и среди последних подбирать наиболее подходящую по расположению на небесной сфере. Ясно, что этот способ, - часто единственно возможный для неименной и сравнительно тусклой звезды, - хорошо работает лишь в том случае, когда координаты данной звезды были измерены Птолемеем достаточно точно. Если же при измерении были допущены значительные ошибки, то может возникнуть НЕСКОЛЬКО вариантов отождествления.
.
Ситуация особенно усложняется, если исследуемая звезда оказывается в скоплении более или менее одинаковых по яркости звезд. Тогда может возникнуть сразу много вариантов отождествления для одной и той же звезды из Альмагеста. Выбор между этими вариантами будет затруднен.
.
В этом и состоит причина тех разногласий, которые возникали при отождествлении некоторых звезд Альмагеста.
.
"Окончательная"версия отождествлений, приведенная в каталоге Петерса и Кнобеля [92], может иметь больший или меньший приоритет по сравнению с конкурирующими версиями. Мы здесь не собираемся вникать более детально в обсуждение этого вопроса, поскольку для нашего исследования это не нужно. Следует приветствовать научную аккуратность Петерса и Кнобеля, которые добросовестно перечислили все имеющиеся разночтения в отождествлениях и собрали их в таблицу. Мы воспользуемся этой таблицей, чтобы выполнить некоторые несложные, однако чрезвычайно полезные вычисления. Они позволяют сделать важные выводы о точности измерений Птолемеем координат звезд в разных частях неба.
.
Исходя из сказанного, можно принять гипотезу, что ЕСЛИ ТА ИЛИ ИНАЯ ЗВЕЗДА ИЗ АЛЬМАГЕСТА НЕ ПОЛУЧИЛА ОДНОЗНАЧНОГО, ЕДИНСТВЕННОГО ОТОЖДЕСТВЛЕНИЯ, ТО ЕЕ КООРДИНАТЫ УКАЗАНЫ В АЛЬМАГЕСТЕ С ЗАМЕТНЫМИ ОШИБКАМИ. Условно назовем такую звезду "сомнительно отождествляемой"или "плохо отождествляемой". Таким образом, если мы рассмотрим какое-то фиксированное созвездие, то количество "сомнительно отождествляемых"звезд в нем покажет, насколько много в данном созвездии плохо измеренных звезд. Вычислив эти количества, можно установить, какие созвездия были измерены Птолемеем лучше, а какие - хуже.
.
Итак, в качестве характеристики точности наблюдений Птолемея в том или ином созведии можно взять ДОЛЮ СОМНИТЕЛЬНО ОТОЖДЕСТВЛЯЕМЫХ ЗВЕЗД В ДАННОМ СОЗВЕЗДИИ. Другими словами, для каждого созвездия следует подсчитать величину (X/T)  100%, где t - полное число звезд, а X - число сомнительно отождествляемых звезд в данном созвездии.
.
Полученный результат будет аккумулировать в себе большую предварительную работу, проведенную предыдущими исследователями Альмагеста. Таких исследователей было много, поэтому имеются все основания полагать, что, усредняя результат их деятельности, мы получим некоторую более или менее достоверную картину, свободную от субъективизма тех или иных специалистов.
Мы провели соответствующие вычисления и свели их результат в табл.2.2. Эта таблица состоит из 9 столбцов.
.
ПЕРВЫЙ СТОЛБЕЦ дает нам порядковый номер созвездия, в том порядке, какой принят в Альмагесте.
.
ВТОРОЙ СТОЛБЕЦ указывает, в какой части неба находится данное созвездие, упомянутое в Альмагесте. Напомним, что речь идет о семи областях неба, обозначенных нами условно символами А,ZodA, В,ZodB, С,D, М., рис.2.14 .
.
ТРЕТИЙ СТОЛБЕЦ содержит латинское название созвездия.
.
ЧЕТВЕРТЫЙ СТОЛБЕЦ - это русский перевод названия.
.
В ПЯТОМ СТОЛБЦЕ приведена доля плохо отождествляемых звезд в "чистом"созвездии, то есть в созвездии без информаты.
.
В ШЕСТОМ СТОЛБЦЕ доля плохо отождествляемых звезд подсчитана в созвездии с добавленной к нему информатой.
.
В СЕДЬМОМ СТОЛБЦЕ - доля плохо отождествляемых звезд в самой информате.
.
ВОСЬМОЙ СТОЛБЕЦ - количество звезд в данном созвездии.
.
ДЕВЯТЫЙ СТОЛБЕЦ - количество звезд в соответствующей информате. Для созвездий, не имеющих информаты, столбцы 6 и 7 - пустые, а в столбце 9 помещен нуль. В табл.2.2 перечислены все 48 созвездий, упомянутые в Альмагесте.

Другое наглядное изображение этой информации см. на рис.2.17 . По горизонтали отложены номера всех 48 созвездий Альмагеста. Эти номера сгруппированы таким образом, чтобы они образовывали группы А, В,ZodA,ZodB, А -ZodA, В -ZodB, С,D, М. По вертикали отложена доля СОМНИТЕЛЬНО ОТОЖДЕСТВЛЯЕМЫХ звезд в "чистых"созвездиях. Каждой из перечисленных выше групп созвездий на рис.2.17 отвечает некоторый горизонтальный отрезок - среднее значение указанной доли по данной группе. Таким образом, из рис.2.17 отчетливо видно, что лучше всех измерена "группа A", состоящая из областей А,ZodA, А - ZodA. Эти значения меньше всех остальных. "Группа B"расположена значительно выше на рис.2.17 , что отвечает худшему качеству измерений в этой области. Видно также, что звезды южного полушария измерены еще хуже.

Эта же информация изображена на рис.2.18 , в основу которого положена последняя строка табл.2.3, где по вертикальной оси отложен процент НАДЕЖНО ОТОЖДЕСТВЛЯЕМЫХ звезд в "чистых"созвездиях Альмагеста. Ясно, что этот график получается из графика на рис.2.17 путем вычитания значений последнего из 100%.

ВЫВОД 9. ПЕРВОЕ ОСНОВНОЕ УТВЕРЖДЕНИЕ. Семь обнаруженных нами областей звездного атласа Альмагеста отличаются друг от друга по точности измерений звезд. В самом деле, различные штриховки на рис.2.14 выделяют те самые семь областей неба А, В, С,D, М,ZodA,ZodB, которые были описаны нами выше.
.
ВЫВОД 10. ВТОРОЕ ОСНОВНОЕ УТВЕРЖДЕНИЕ.
.
1) Дальнейшие исследования координат звезд в Альмагесте следует основывать в основном лишь на звездах части неба A, как наиболее хорошо измеренной. В этой части содержится минимальная доля плохо отождествляемых звезд.
.
2) Не следует основывать какие-либо выводы на базе изучения звезд из областей C и D. Чрезвычайно большое число плохо отождествляемых звезд в этих областях однозначно показывает, что эти области не могут считаться надежно измеренными. Хорошим измерениям южных звезд препятствовала, в частности, рефракция. Известно, что низкое положение звезды над горизонтом искажает подлинные координаты вследствие преломления лучей света.
.
3) Мы получаем возможность дифференцировать список 12 именных звезд по уровню их "надежности". Наиболее "надежно измеренными"следует признать звезды, лежащие в области A и в непосредственной близости от ее границы. Таковыми являются звезды: Регул, Спика, Превиндемиатрикс, Процион, Арктур, Аселли, Антарес, Лира (Вега), Капелла. "Ненадежными"оказываются звезды: Сириус - в области D, Аквила (Альтаир) - в области B на границе Млечного Пути слева, Канопус - вообще за пределами карты. Эти звезды попали в "плохо измеренные"области на небе.

ТАКИМ ОБРАЗОМ, ИЗ ДВЕНАДЦАТИ ИМЕННЫХ ЗВЕЗД АЛЬМАГЕСТА В "НАДЕЖНО ИЗМЕРЕННОЙ"ОБЛАСТИ НЕБА ОКАЗЫВАЮТСЯ ВОСЕМЬ ЗВЕЗД: Регул, Спика, Процион, Арктур, Аселли, Антарес, Лира (Вега), Капелла.

2.5 Анализ распределения информат в каталоге Альмагеста
.
В табл.2.2 мы привели данные о распределении информат по созвездиям Альмагеста. Из таблицы видно, что далеко не все созвездия снабжены информатами, а именно, информаты имеют 22 из 48 созвездий Альмагеста. Что отражает факт присутствия или отсутствия информаты в том или ином созвездии? Возможны разные точки зрения на этот счет. Однако среди них выделяется одна, представляющаяся нам наиболее естественной. Вкратце она может быть сформулирована как следующая гипотеза.
.
Гипотеза. ИНФОРМАТАМИ БЫЛИ СНАБЖЕНЫ ТЕ СОЗВЕЗДИЯ, КОТОРЫМ СОСТАВИТЕЛЬ АЛЬМАГЕСТА ПРИДАВАЛ ОСОБОЕ ЗНАЧЕНИЕ.
.
Другими словами, присутствие информаты - это признак повышенного внимания астронома к данному созвездию.
.
Возможно, что на звездном небе были выделены созвездия, которым придавалось особое значение. Мы здесь не вникаем в возможные причины выделения таких "особых"созвездий, так как они для нас совершенно не существенны. Причины могли быть самыми разнообразными - астрологическими и т.п. Во всяком случае, к "важным"созвездиям явно привлекалось повышенное внимание. Поэтому ЗВЕЗДЫ ТАКОГО СОЗВЕЗДИЯ ИЗМЕРЯЛИСЬ ПО НЕСКОЛЬКУ РАЗ, что могло привести к повышению точности наблюдений звезд в данном созвездии. Кроме того, наблюдатель, перечислив звезды, образующие фигуру созвездия, - то есть звезды "чистого"созвездия в нашей терминологии, - мог добавить к ним также некоторые "звезды фона". То есть, звезды, не входящие в скелет созвездия, но расположенные внутри фигуры или непосредственно около нее. Так могла появиться информата. Как мы уже знаем, эти звезды, - рассматриваемые, вероятно, в основном как второстепенные, - могли измеряться в среднем хуже, чем звезды чистого, основного созвездия. Повторим еще раз, что факт появления информаты может расцениваться как знак особого внимания астрономов к данному созвездию в целом.
.
Интересно теперь посмотреть, как распределены информаты по звездному небу Альмагеста.
.
Чтобы дать количественную характеристику этого распределения, поступим следующим образом. Для каждого созвездия Альмагеста вычислим долю, которую в нем составляют звезды информаты. Другими словами, подсчитаем число c = (a/b)  100%, где a - число звезд в информате, b - полное число звезд в созвездии вместе с информатой. Таким образом, если созвездие не снабжено информатой, то c = 0. После этого подсчитаем среднюю долю информат по всем созвездиям, составляющим отдельно взятую группу. Здесь мы имеем в виду группы созвездий А, В, М и т.д. Таким образом, для каждой из семи обнаруженных нами выше областей звездного неба Альмагеста мы вычислим некоторую числовую характеристику - среднюю долю, которую составляют в данной группе звезды, попавшие в информаты. Чем больше этот процент, тем больше звезд оказалось в информатах.

Получившийся результат наглядно изображен на рис.2.21 . Здесь использован тот же принцип, что и на рис.2.17 . А именно, по горизонтали отложены номера созвездий Альмагеста, сгруппированные по указанным ранее семи областям, рис.2.17 . По вертикальной оси отложена средняя доля звезд в информатах. В результате каждой области отвечает некоторый горизонтальный отрезок.
.
Из рис.2.21 следует важное утверждение.
.
ВЫВОД 1. Распределение "плотности информат"в звездном каталоге Альмагеста В ТОЧНОСТИ СОГЛАСУЕТСЯ с распределением доли сомнительно отождествленных звезд в чистых созвездиях Альмагеста.
.
Этот же вывод можно переформулировать еще и так. Чем больше внимания было уделено составителем каталога той или иной группе созвездий, - то есть чем больше плотность информат в этой группе, - тем лучше отождествляются, "распознаются"звезды в этой группе.
.
В самом деле, как видно из рис.2.21 , самая высокая плотность информат наблюдается в области ZodA. Затем идет область A. Далее, области A уделено явно больше внимания, чем области B. В северном полушарии меньше всего внимания было уделено области М. Области A и B наблюдались более тщательно, чем область М.
..
Меньше всего внимания было уделено области C в южном полушарии. Хотя области D, тоже расположенной в южном полушарии, составителем Альмагеста было уделено сравнительно много внимания (здесь доля равна 10,2%), тем не менее эта область измерена хуже, рис.2.17 . Но это и неудивительно. Области C и D составляют ЮЖНУЮ часть звездного атласа Альмагеста. В которой, как мы неоднократно подчеркивали, качество измерений значительно хуже, чем в северном полушарии и на Зодиаке. Поэтому в дальнейшем области ЮЖНЫЕ C и D следует выделять отдельно и не основывать на них никаких выводов ввиду низкой точности наблюдений.
.
Таким образом, из рис.2.17 и рис.2.21 мы получаем важное утверждение.
.
ВЫВОД 2. Описанный анализ подтверждает обнаруженное ранее разбиение звездного атласа Альмагеста на семь областей "разной точности". Качество измерений в каждой из них пропорционально "количеству внимания", уделенному данной области. В первую очередь мы говорим здесь о северном полушарии и Зодиаке. Чем выше плотность информат, тем лучше измерены звезды, тем больше доля надежно отождествленных звезд. Чем ниже плотность информат, тем меньше процент надежно отождествленных, "распознаваемых"звезд.
.
Детальные числовые данные по отдельным созвездиям Альмагеста мы приведем в табл.2.4 раздела 6, к которой и отсылаем заинтересованного читателя. Здесь указана доля информат в каждом созвездии.
.
2.6 Анализ вариантов координат в различных рукописях каталога Альмагеста. Сравнение 26 основных рукописей с канонической версией каталога

Крещение болгар в I в. от Рождества Христова
Рассматривая Хронологическую Диаграмму (рис. 3-1), мы видим, что первые 100 лет после рождения Иисуса Христа описаны в традиционной скалигеровской истории еще как X и XIV вв., и что вторая половина этого "первого столетия" описана еще 3 раза.
.
Мы обратимся к I в. скалигеровской истории, надеясь на то, что там мы найдем наиболее нейтральную общую картину первых шагов распространения христианства - эта картина создана на основе языческих сочинений. В последующих дубликатах - и в основном в версиях X и XIV веков - очень многое искажено "православными" и "католическими" авторами и редакторами хроник и документов.
.
Большинство историков христианства считает, что оно стало мировой религией благодаря апостолу Павлу: это он преодолел замкнутость первых "иудео-христиан" (т.е. примкнувших к учению апостолов иудеев), объявив, что христианами могут стать не только иудеи, но и язычники, и скифы, и все. Это он и его ученики распространили христианство среди многих жителей Малой Азии и Балкан, откуда оно проникло и в другие европейские страны, завладевая умы и сердца людей своими демократическими идеями.
.
Многие считают, что без апостола Павла христианство осталось бы изолированной сектой в рамках иудаизма.
.
Есть и такие, которые считают, что на самом деле христианство вовсе не связано с иудаизмом, а является скорее его отрицанием; основанием для этих взглядов служат некоторые тексты ап. Павла и особенно так называемое "Послание Варнавы", созданное его учеником Варнавой.
.
Мы оставим уточнение этих деталей историкам христианства.
.
По преданию, из Палестины апостолы Андрей и Павел приехали во Фракию и Македонию, затем оттуда Павел направился в Элладу. В своем "Послании к Римлянам" он описывает места, где он проповедовал:
.
“Так что я распространил Благовестие Христово от Иерусалима и окрестности и даже до Иллирика." (15)
.
Многие авторы обращают внимание на то, что здесь ап. Павел пишет не «я проповедовал», а «я распространил», тем самым свидетельствуя, что его наставления имели успех, что его учение было воспринято.
.
В его проповедях была одна важная деталь: он учил, что в христианстве нет разницы между бывшими иудеями, эллинами и скифами, между слугами и свободными (послание к колосянам 3:11), что христиане равны между собой. Это противоречит иудейским догматам о "богоизбранном народе", которые до Павла - а и после него - бытовали среди иудео-христиан. Дух учения Павла противоречит также и "триязычной догме", согласно которой христианство может распространяться только на еврейском,
греческом и латинском языках, и которая как бы требует от принявших христианство стать либо евреями, либо греками, либо латинянами.
.
Противоречит учение ап. Павла и желаниям некоторых пап и константинопольских патриархов господствовать над христианами.
.
Эти демократические идеи апостола Павла нашли поддержку главным образом именно на Балканах, и несмотря на временные поражения, со временем они одолели остальные доктрины первых христианских общин.
.
В своем классическом произведении "Die Mission und Ausbreitung des Christentums in der ersten drei Jahrhunderten" (HAR) Адольф фон Харнак описывает следующим образом состояние христианизации Римской империи к концу третьего столетия (по нашей Хронологической Диаграмме это соответствует примерно концу I в., концу X в., а также концу XIV в.), выделяя четыре уровня интенсивности распространения христианства (HAR; цит. по ВИН с. 20):
.
1) В начале четвертого века христианской является примерно половина населения следующих областей: Малая Азия, Фракия, Кипр, Эдесса и Армения;
.
2) В начале четвертого века христианские идеи исповедует немалая часть населения Антиохии, Койлесирии, Александрии, Фивы, Рима, отдельных частей южной и центральной Италии, провинции Африки, Нумидии, южной Испании, Ахейи, Фессалии, Македонии, южного побережья Галии и долины реки Рона;
.
3) Менее распространено христианство в Палестине, Финикии, Аравии, Месопотамии;
.
4) В это время христианство редко встречается на остальных западных территориях империи.
.
Нас особо интересует ситуация в центральной, восточной и южной частях Балканского полуострова. Принятую точку зрения в современной науке отражает мнение Д. Оболенского, который называет территорию современной Македонии "древней колыбелью христианства" (ОБОД с. 69).
.
Итак, первые корни среди не иудеев в Европе христианство пустило именно на Балканах; а поскольку, как видно из версий "Первого века после Рождества Христова" на Хронологической Диаграмме, в центральных и восточных районах Балкан основное местное население состояло из болгар (подробнее об этом см. ТАБ1, ТАБ2, ТАБ3, ТАБ5 и ТАБ6), то естественно, что они были среди первых христиан в Европе и, более того, играли существенную роль в дальнейшем распространении христианства на север, северо-запад, северо-восток и запад.
.
Распространение христианства из Болгарии в другие страны Европы
.
Евангелие от Матфея кончается призывом к миссионерству:
.
"Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, и, уча их беречь все, что я вам приказал, и вот, Я с вами во все дни до конца света." (28:19-20)
.
Однако это понимание представляет собой более позднюю ступень развития и не совпадает с мнением первых христианских общин в Палестине. Во всяком случае они не видели своей целью миссионерствовать по всему миру. Иудео-христиане чувствовали свое учение как внутреннее иудейское реформаторское движение при полном соблюдении культовых и этических обязательств, т.е. иудейского закона, Торы. Благовестие, что долгожданный Мессия уже пришел в лице Иисуса, направлено к "Дому Израиля". Действительно, миссионерская идея свойственна христианству с самого его возникновения, но сначала она ограничена: не предполагается расширение, выходящее за пределы иудейского общества (ВИН с. 15).
.
Христианские миссии из Болгарии в другие страны нашли хорошее отражение в исторической картине конца XIV и начала XV века, когда якобы из-за нашествия турок болгарское христианское духовенство устремилось в Россию и славянские страны; в версии XI-XII века, когда болгарские "богомилы" играли ведущую роль среди "еретиков" во Франции и Италии (катар и патаренов), и когда католики называли катарское учение чаще всего “болгарской ересью” (“Bulgagorum haeresis”), а самих катар - "булгарами", "болгарами", “бограми”, “буграми” (Bulgari, Bolgari, Bogri, Bugres) и т.д. (ОБОД с. 201). Эти имена получили широкое распространение на Западе, а впоследствии католическая церковь укрепила за ними отрицательный смысл, связав их с еретиками.
.
О болгарском влиянии и болгарском вкладе в крещении русских можно судить по версии конца XIV - начала XV века, в которой хорошо представлено присутствие болгарских священнослужителей, книг и т.д. в ряде русских княжеств. В связи с этим упомянем имена Московского митрополита Феодорита, посланного Тырновским патриархом Феодосием (в середине ХІV в.), Московского, Киевского и Литовского митрополита Киприана, Киевского митрополита Григория Цамблака (с 1416 г.), Московского митрополита Исидора (около 1441 г.) (КАВ с. 93).
.
В 1762 г. в своей "Истории славяно-болгарской" (ПАИ) отец Паисий Хилендарский писал, что во время царствования Ивана Шишмана (конец XIV в.) болгары начали "штамповать" в Тырнове болгарские книги. Он утверждал:
.
"И до сих пор встречаются Евангелия, штампованные на коже. Тогда люди не имели большого опыта в этом деле и просто вывели и речи, и слова. Так и русские сначала не очень удачно печатали книги..." (ПАИ с. 143-144)
.
Может быть, "штамповали" книги, вырезав на деревянной доске целую страницу, а затем, намазав доску чернилами, "отпечатывали" текст на пергаменте или листе бумаги. А может быть и по-другому. По-видимому, это первые, довольно примитивные шаги книгопечатания. Но применение этой технологической новинки дало возможность создать материальную базу для множества христианских миссий в разные страны Европы, и прежде всего в Россию, где, как можно судить по сообщению о. Паисия, тоже рано стали "штамповать" книги "на коже".
.
Итак, с Евангелиями в руках, христианские миссионеры отправились к дальним народам ...
.
Фон Мис
Как повествуют старые хроники, во времена гуситов (конец XIV - первая половина XV в.) в Чехии появляется некто "Якобелиус фон Мис", т.е. "Иаков из Мисии", или "Иаков Мисиец". Но, как хорошо известно, Мисия (или еще Мизия, Моезия, Мусийя и т.д.) – это территория на севере и северо-востоке Балканского полуострова, населенная болгарами, а "мисами", "мисянами" и подобными именами называли болгар.
Итак, в Чехии появляется Иаков "из Мисии", т.е. из Болгарии. Он был другом известного чешского религиозного деятеля Яна Гуса. И что сделал там “фон Мис”? Вот как описывает его дела известный католический исследователь ересей Иозеф Зайферт:
.
“В 1414 г. радикальный друг Гуса Якобелиус фон Мис ввел причастие хлебом и вином, или так называемый утракизм; еще до собора в Констанце Ян Гус определил этот ритуал не как обязательно необходимым, но как желательным.” (ЗАЙ с. 60)
.
В это же время там же, в Чехии, якобы "возрождаются" (на самом деле, как видим из Хронологической Диаграммы, впервые появляются) старые христианские ритуалы, и в частности древний "византийский" "мирянский потир", или "каликс". Сторонники этого "каликса" - так называемые "калишане", или "чашники" – соблюдали упомянутый выше старинный "византийский" обычай "утракизма" - причащаться вином, и отстаивали право на такое причастие в войнах с католиками. По-видимому, “утракизм” – это то же самое, что и “античный” обычай "тракийствования" (о нем см. ФОЛ2), который был широко распространен среди “античных фракийцев”; напомним, что Тракия, или Фракия - область на юго-востоке Балканского полуострова, в то время населенной преимущественно болгарами. Фракия известна своими традициями в производстве вин, и, возможно, "родина вина".
.
Добавим, что Фракия - одна из немногих европейских территорий, на которых расцвело раннее христианство в I в. от Р. Хр.
.
Конечно, как и следует ожидать, фон Мис - "Мисиец" ввел в Чехию “утракизм” и был одним из идейных основоположников партии "чашников" - калишан.
.
Вульгата
Сегодня мы с удивлением обнаруживаем, что некоторым народам - славянам, сербам, болгарам - достались очень неудачные имена.
.
Почему неудачные? - спросит читатель. Чем они хуже имен других народов?
.
Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним, что в традиционной исторической картине прошлого, якобы очень давно, до появления славян, сербов, болгар в Европе, в "древнем" латинском языке уже существовали слова "слав", "склав", "серв", "вулгар". "Случайно" все они еще тогда имели отрицательный смысл (раб, слуга, простолюдин).
.
И вроде бы потом, когда появились славяне, их уже "ждало" имя, означающее "рабы". А болгары - они якобы веками продвигались из Азии, из окрестностей Китая, в Европу, как будто только для того, чтобы придать своему имени смысл "простолюдин".
.
Эта целиком искаженная историческая картина является лишь парадоксом, созданным скалигеровской хронологией; на самом деле, по-видимому, высокомерие язычников - римлян превратило существующие этнонимы в нарицательные слова, выражающие презрение к окрестным народам. А потом Римская католическая церковь, восприняв очень многое от римских язычников, закрепила смысл этих слов.
.
Но вернемся к нашим христианским миссионерам: мы остановились на том, что с Евангелиями в руках они отправились к дальним народам.
.
Были ли проповедники, шедшие из Балканского полуострова в далекие страны проповедовать христианство, болгарами?
.
Скорее всего многие, но не все. На Балканах жили разные народы.
.
Но так или иначе, не какое-нибудь другое, а имя болгар в разных формах - бугры, булгари, вулгари, болгары - стало нарицательным во многих краях Европы, от Франции до России.
.
Этот факт вместе с широким распространением болгарских книг ведет к определенным выводам, связанными с наименованием "Вульгата" для ныне существующего комплекта и редакции Библии.
.
Как рассказывает история христианства, блаженный Иероним перевел на латынь две версии Библии - "Италу" и "Вульгату". При этом обычно считается, что "Вульгата" означает, что перевод Иеронима был сделан на какой-то "вульгарный" язык, т.е. на язык простолюдинов. "Итала" же - якобы перевод для высшего класса.
.
Хотя и с большой натяжкой, эти объяснения еще можно было бы принять – за неимением лучшей гипотезы.
.
Однако, они никак не вяжутся с тем, что "Итала" и "Вульгата" различаются друг от друга не только языком, но и содержанием.
.
Поэтому мы обратимся к другой детали: к сопоставлению "Итала" - "Вульгата". Если название "Итала" отчетливо связано с "Италией", то и "Вульгата" связано с
"Вулгарией" - так названа Болгария в ряде старых латинских документов, и в частности на карте Евсевия, сделанная самим Иеронимом. В то же время “вулгар эра” означает “христианская эра” (OED с. 326).
.
В контексте роли Болгарии в распространении христианства это ведет к очевидной гипотезе: блаженный Иероним перевел два варианта Библии: итальянский и болгарский. Конечно, "болгарский вариант" не означает, что он написан или отредактирован болгарами (хотя последнее исключить нельзя) - это просто комплект отдельных книг, использовавшихся в болгарской христианской традиции.
.
По-видимому, для ранних христиан слово "болгары" ("вулгары") не имело отрицательной смысловой нагрузки.
.
Рис. 11-1. Крещение болгар. Миниатюра из болгарского перевода хроники Константина Манасия (MANO TAB. IV). Рукопись хранится в Ватиканской библиотеке. Под миниатюрой начинается рассказ о царствовании византийского императора Василия І (868-886). Внизу видна приписка болгарского переводчика, сделанная красными чернилами: “При этом царе Василии крестились русские”.
.
Рис. 11-2. Св. Наум крестит дочь св. Царя Бориса. Фотография фрагмента фресок церкви в монастыре св. Наума у Охридского озера.
.
Рис. 11-3. Св. Наум крестит дочь св. Царя Бориса. Прорисовка фрагмента фресок церкви в монастыре св. Наума у Охридского озера.

Рис. 11-4. Св. Феоктист (справа); по-видимому, он крестил пелопонесских болгар. Слева св. Давид царь болгарский (ЧИЛ4).
.
Рис. 11-5. Евангелист Лука. Миниатюра из Остромирова евангелия, 1056 г. (ЧИЛ5). Государственная Русская Библиотека, Санкт-Петербург.
.
Пояснения к тексту:
.
1. Константин Манасий жил во время правления византийского императора Мануила І Комнина (1143-1180). Написал хронику в стихах, охватывающую период “от сотворения мира” до 1081 г.
.
2. К сожалению, подобные формулировки, в которых используется поздний объединительный термин “славяне”, иногда служат прикрытием для теорий, согласно которым население “болгарского отечества” не было болгарским.
.
3. На самом деле они продолжались, хотя и неофициально, еще по крайней мере 50 лет – вспомним хотя бы правление Юлиана Отступника.
.
4. Вопросом какими причинами могли быть вызваны такие коррекции займемся чуть позже.
Часть ІV.
Когда крестилась Киевская Русь?
Глава двенадцатая
Проблемы крещения Руси
.
Глава 12 (файл *doc)
.
Введение
.
О распространении христианства в восточной Европе есть много старых сведений. Этой тематикой занимались многие ученые последних 250 лет, пытаясь найти ответ на разные вопросы; по ней существует обширная литература, в которой нашли отражение исследования и мнения о самых разнообразных сторонах этого знаменательного события.
.
О развитии научных поисков в этой области известный специалист О. Рапов писал, что внимание историков XIX - начала XX в. было сосредоточено на следующих основных вопросах:
.
- когда в землях восточных славян появились первые христиане?
- можно ли доверять рассказу "Повести временных лет" о просвещении Русской земли апостолом Андреем?
- следует ли считать серьезными историческими источниками по проблеме обращения Руси в христианство "Житие св. Стефана Сурожского" и "Житие св. Георгия Амастридского"?
- занимались ли обращением в христианство русов Константин Философ и его брат Мефодий?
- сколько было крещений русов в IX столетии и в какие годы они имели место?
- когда и где приняла крещение княгиня Ольга?
- насколько была христианизирована Русь в княжение Игоря, Ольги, Ярополка?
- когда и при каких обстоятельствах произошло крещение Владимира Святославича и киевлян?
- было ли князем Владимиром в его правление крещено все население Руси или только небольшая часть городских жителей?
- когда происходило обращение в христианство вятичей и радимичей, а также неславянских народов, входивших в состав Киевского государства?
- какова роль латинских миссионеров в христианизации Руси?
- от кого приняла Русь христианство: от Константинополя, Рима, Охридской патриархии?
- какова роль хазар и варягов-скандинавов в проникновении христианства на Русь?
- когда возникла митрополия в Киеве?
.
О. Рапов подчеркивает, что по всем этим вопросам шла серьезная полемика, но ни по одному из них историки не пришли к единому мнению (РАП с. 12-13).
.
Единого мнения не было, но тем не менее постепенно оформилось господствующее мнение. Для ознакомления с ним рекомендуем читателям обратиться к "Заключению" монографии О. Рапова "Русская церковь"; в дальнейшем ссылки на нее обозначены сокращением РАП. Добавим, что в настоящей книге и особенно в следующей главе большое количество старых сведений, переводов, пересказов и мнений специалистов даются так, как они присутствуют именно в РАП.
.
Из всего обширного круга проблем, связанных с христианизацией Руси, нас прежде всего интересует один важнейший вопрос: когда крестилась Киевская Русь?
.
Постановка задачи
Итак, целью настоящего исследования, занимающего следующие две главы, является грубая относительная датировка крещения Киевской Руси.
.
Конечно, как видно из перечисленных выше проблем из ранней истории христианства на Руси, ученые дают себе отчет в том, что крещение целого народа, жившего на обширной территории, не могло во времена плохих коммуникаций осуществиться за день, год и даже десятилетие.
.
Как очень точно отметил Н. М. Тихомиров, "Официальной датой установления христианства на Руси считается "Крещение Руси" в 989 г. при князе Владимире Святославиче. Но эта дата, в сущности, обозначает лишь наиболее заметный исторический факт: признание христианства официальной религией Киевской Руси." (РАП с. 17)
.
Поэтому мы уточняем нашу задачу: мы хотим найти грубую датировку основной части религиозных перемен, сделавших христианство преобладающей, государственной религией в Киеве и на территории Киевской Руси. Период времени, в котором совершались эти перемены, будем для краткости называть "веком крещения Руси" и обозначать сокращением ВКР.
.
Особенности методики настоящего исследования
.
Как и в главе о свв. Кирилле и Мефодии, мы рассмотрим дошедшие до нас сведения о создании славянской письменности без предубеждений, т.е. не разделяя их заранее на "достоверные" и "недостоверные", не выделяя в них “правильные” и “анахроничные” детали. Вытекает ли из них естественным (внутренним) образом какая-нибудь определенная хронологическая картина, и если да, то какая она? Совпадает ли с той, что принята исторической школой XX века?
.
Как было отмечено выше, многие современные "канонические взгляды" сформировались давным-давно, 4-5 веков назад, на основе небольшой совокупности документов. Естественно, эти документы считаются в целом "достоверными". Далее, с обнаружением каждого нового документа он оценивался с точки зрения принятого "канона" и, если не соответствовал ему, отвергался и попадал в категорию "недостоверных", а иногда его попросту объявляли "фальсификатом". Но тогда, отбрасывая документы "по одному", практически очень сложно обнаружить любую ошибку в основных, «канонических» взглядах.
.
Принимая во внимание, что любой источник информации может содержать как "достоверные", так и "недостоверные" сведения, можно считать, что источники просто достоверны в разной степени. А что в данном документе достоверно и что нет – следует решать на основе анализа как можно более широкого круга документов.
.
Эти замечания объясняют выбранную в нашем исследовании методику работать со всеми доступными сведениями, в том числе и с теми, которые считаются недостоверными.
.
Перед тем как обратиться к нашей основной хронологической задаче, наметим некоторые яркие детали из сведений о крещении русского народа.
.
Как крестилась Киевская Русь?
.
Напомним очень коротко несколько любопытных и в то же время распространенных сведений об этом.
.
1) Четыре крещения Руси
.
Посмотрим, как крещение Руси описано в канонических церковных книгах первой половины XVII в. Возьмем "Большой катехизис", напечатанный в Москве при царе Михаиле Федоровиче Романове и патриархе Филарете в 1627 г. В этой книге есть особый раздел "О крещении русского народа". Оказывается, что крещение Руси описано здесь совершенно иначе, чем мы привыкли думать. "Катехизис" утверждает, что было четыре крещения Руси:
-- Первое - от апостола Андрея.
-- Второе крещение - от патриарха цареградского Фотия,
.
"во время царства греческого царя, Василия Македонянина, и при великом князе Рюрике всея Руси. И при киевских князех при Асколде и Дире." (КАТ л. 27 об.; цит. по ФОМ14 с. 307).
.
-- Третье крещение - при княгине Ольге. Оно произошло, согласно "Катехизису", в 6463 г. "от сотворения мира". Любопытно, что сам "Катехизис" переводит эту дату в 963 г. от Р. Хр.
-- Четвертое крещение - это знаменитое крещение при князе Владимире. Вот что говорит "Катехизис":
.
"Итако повеле креститеся всей земли Русстей в лето шесть тысящь 497 от святых патриарх от Николы Хрусоверта или от Сисиния или от Сергия архиепископа Новгородского при Михаиле митрополите Киевском."
.
В последней цитате целый ряд странных деталей. Так, например, упоминание о патриархе, Новгородском архиепископе и Киевском митрополите во время крещения.
.
Сколько было христиан среди русских и каково было их положение и влияние в обществе во времена апостола Андрея или княгини Ольги? Это конкретные вопросы истории религии, выходящие за рамки хронологических проблем. Но с ними связана и определенная политическая нагрузка, которую русская историческая, государственная и церковная традиции вкладывали в легенду о крещении русских ап. Андреем.
.
2) Буря у Константинополя
.
В старых хрониках (например, в "Повести временных лет", у византийского писателя, известного как "Продолжатель Георгия Амартола" и в ряде других) встречается рассказ о чуде с бурей. Его сюжет состоит в следующем:
.
Русский флот осадил (считается, что это было в 866 г.) Константинополь. Население, перепуганное грабежами солдат в окрестностях города, ждало развязки военного конфликта. Византийский император, который в начале осады находился вне города, сумел пробраться в него. Вместе с патриархом Фотием он пошел в храм Богородицы во Влахернах; помолившись, вынесли оттуда чудотворную ризу Богоматери и направились к морю. Там дотронулись воды краем ризы, и тотчас же подули ветры и поднялась сильная буря, хотя до этого море было совершенно спокойным. Волны и ветер выбросили русские корабли на скалы, и тем самым русский флот был уничтожен, а город спасся от осады и кровопролития. У "Псевдо-Симеона" к этому рассказу есть приписка:
.
"Паде же тогда прах с небесех кръви плънь, и мнози обретаху камение на путих, и врътоградохъ чръвлено, якы кръвь." (РАП с. 84)
.
Это же известие о "красной пыли" встречается и в Никоновской летописи. Судя по описанию, по Босфору прошел смерч, который выбросил русские суда на берег, поднял в воздух много пыли, камней и морских водорослей.
.
Конечно, такое "чудо" не могло не бросить тень на русских языческих богов и поднять авторитет могущественного христианского Бога, который вызвал бурю, потопил флот и тем самым спас столицу Византии.
.
Потерпев наказание от Бога, по легенде русские возвратились обратно домой и вскоре послали послов в Константинополь, прося крестить русский народ.
.
3) Чудо с Евангелием
.
Чудеса присутствуют во многих старых рассказах о крещении людей и народов. Есть чудо и в легенде о крещении русских. Вот краткий пересказ его сюжета из Биографии Константина Багрянородного:
.
Византийский император заключил мирный договор с русскими и убедил их принять святое крещение. Рукоположенный византийским патриархом Игнатием архиепископ был направлен с проповеднической миссией к русскому князю. Тот собрал старцев и других своих подданных и попросил прибывшего к ним архиерея объяснить, что он намерен возвестить им и чему собирается научить их. Архиерей предложил им Евангелие и рассказал о некоторых чудесах Ветхого и Нового Завета. Русские заявили, что не поверят ему, если сами не увидят что-либо подобное и особенно чудо с тремя отроками в печи. Помня слова Христа о просящих во имя Его, архиепископ ответил: "Хотя и не должно искушать Бога, однако, если вы от всего сердца решили приступить к Нему, просите, чего хотите, и Бог непременно сделает это по вере вашей, хотя мы грешны и ничтожны". Варвары потребовали, чтобы было брошено в огонь Евангелие. Помолившись, архиепископ сделал это. И по прошествии достаточного времени Евангелие было вынуто из потухшей печи и оказалось неповрежденным. Увидев это, русские, пораженные чудом, без колебаний начали креститься.
.
4) Религия русов до крещения
.
Об этом есть очень интересное сведение византийского патриарха Фотия, современника этих событий. Он писал:
.
"Ибо не только этот народ (болгары – ЙТ) переменил на веру Христову прежнее нечестие, но и тот слишком ставший известным и превосходящий всех жестокостью и кровопролитием, т.е. так называемая русь и этот народ переменил эллинское и безбожное учение, в котором прежде содержался, на чистое и неповрежденное христианское исповедание ..." (УСП с. 78-79)
.
Итак, по Фотию выходит, что перед принятием христианства в Киевской Руси господствующей религией было "эллинское заблуждение", т.е. вера в Зевса ("Громовержца", поражающего своих врагов "перуном") и других "классических" эллинских богов.
.
В то же время принятая сегодня в исторической науке точка зрения о дохристианских верованиях русских совсем другая (хотя бы внешне): например, она предлагает нам "чисто славянского" верховного бога - громовержца Перуна. Но нельзя не заметить сходство Перуна с Зевсом, и даже совпадение слова "перун" - оно обозначает как имя "славянского" бога, так и основное оружие - гром/молния - "эллинского" бога.
.
Добавим, что в то время слово "эллин", по-видимому, обозначало не национальную, а религиозную принадлежность. О распространении "эллинских заблуждений" на Руси есть немало упоминаний в старых рукописях.
.
5) Богомильские элементы крещения
.
Созданный "отцами Церкви" христианский канон отводит Сатане роль противника Бога, бунтовщика против него. Апокалипсис Иоанна (XII, 7) видит в нем дракона, который вместе с группой ангелов взбунтовался против Бога. Идея о Сатанаиле как отщепенце от Бога нашла особое место в трудах Тертуллиана, Лактанция, Григория Ниссианского и др. (см. BRA с. 57).
.
В отличие от этих представлений богомильская традиция отводит Сатанаиле роль не дракона, а падшего ангела. Она считает, что Сатанаил сначала был добрым ангелом, начальником ангелов; в некоторых произведениях он описан как старший сын Бога (младшим является Иисус Христос). Богомилы считали, что позднее он возгордился и стал противиться своему Творцу и Богу.
.
Рассказывая о крещении Руси, "Повесть временных лет" приводит слова греческого проповедника, объясняющего князю Владимиру православную веру; там говорится о "Сотонаиле" и о том, что это
.
"первый от ангель, старьишина чину ангелски" (цит. по АНГ с. 164)
.
Таким образом, крестившие Русь духовники являлись носителями христианских идей, по крайней мере в некоторых деталях, близких к верованиям богомилов.
.
Св. Климент Охридский, один из учеников свв. Кирилла и Мефодия и митрополит Болгарской церкви, писал, что Сатанаил является Божьим служащим (АНГ с. 165). Ниже мы вернемся опять к вопросу о возможной близости болгарского и русского христианства к “неправославным” христианским традициям.
.
6) Политические аспекты разных вариантов ответа на вопрос: кто и когда крестил Русь
.
Сказание о христианской миссии апостола Андрея, зафиксированное в ряде церковных книг, с давних пор служило мощным оружием в руках византийской дипломатии в ее борьбе с Римом за церковную гегемонию в Европе. По преданию, город Византий, на месте которого впоследствии основан Константинополь, был посещен апостолом Андреем, и часть его населения приняла христианство. Там якобы находилась и гробница апостола Андрея. А так как апостол Андрей был старшим братом апостола Петра, основателя Римской христианской церкви, и опять-таки, по легенде, был раньше Петра призван Христом к апостольской деятельности, то все это позволило византийским императорам добиться на церковных соборах вначале уравнения в правах Константинополя с Римом как церковной столицы, а затем заставить Пятый церковный собор отдать предпочтение константинопольскому патриарху над прочими
церковными иерархами. (РАП с. 65)
.
Позднее, когда Византия пала под власть турок, Россия заявила о своих притязаниях стать центром Восточной Римской Империи. Часть теоретического обоснования этих домогательств основывалась на том, что в России, как и в Византии, проповедовал апостол Андрей; этот факт как бы давал Русской церкви высокий ранг, не ниже ранга других городов - претендентов на звание "столицы православного мира".
Глава тринадцатая
Когда крестилась Киевская Русь?
.
Датировки крещения Руси по отдельным конкретным сведениям
.
1) По неясным и неоднозначным данным о "раннем" распространении христианства на территории Руси апостолами и их последователями
.
Наверное, для многих будет несколько неожиданно узнать, что
"Многие дореволюционные историки считали первым проповедником христианства у славян ученика Христа, апостола Андрея." (РАП с. 59)
.
На чем же основывали авторы столь решительные выводы? Прежде всего, на тексте "Повести временных лет" (РАП с. 60).
.
Так, например, известный русский историк церкви Макарий писал:
.
"...в коренной России св. апостол Андрей ... проповедовал Евангелие … предкам нашим - славянам." (РАП с. 59)
.
Чтобы доказать истинность этого утверждения, Макарий привлек также отдельные известия христианских писателей Тертуллиана (ум. около 220 г.), Оригена1 (ум. в 254 г.), Афанасия Александрийского (ум. в 373 г.), Иоанна Златоуста2 (ум. в 407 г.), Иеронима (ум. в 420 г.) о распространении христианства в Европейской Скифии. Кроме того, он сослался на известие тирского епископа Дорофея, жившего в IV в.:
.
"Андрей, брат его (апостола Петра. - О.Р.), протек всю Вифинию, всю Фракию и скифов (или, как в другом списке, - "всю приморскую страну Вифинии, Понта и Фракии и скифов"), проповедуя Евангелие Господа" (РАП с. 61).
.
Но по мнению О. Рапова, одного из ведущих современных специалистов по истории христианства на Руси, историки, выдвигавшие подобные теории, излишне доверчиво относились к известной легенде о проезде апостола Андрея мимо тех гор, на которых позднее возник Киев, и поясняет, что ни Киев, ни тем более Новгород в греческом житии Андрея не упомянуты.
.
В то же время О. Рапов отмечает, что "славянская Киевщина" поддерживала реальные связи с греко-римскими купцами II-IV вв.; это факт отразился в кладах римских монет. Более того, автор "Слова о полку Игореве" назвал эти века "Траяновыми", так как оживление торговли началось с эпохи императора Траяна (98-117 гг.) (РАП с.8).
.
В свете этого получается, что Киев вел оживленную торговлю с Грецией и Римом, и что христианские проповедники обхаживали земли к северу от Дуная; отсюда следует большая вероятность проникновения христианского учения и Св. Евангелия среди населения Руси. Конечно, может быть, у христианства не было много почитателей. Но например С. Ляшевский приводит данные о том, что когда св. Климент в 99-101 годах был в ссылке в Тавриде, там было 75 христианских общин (ЛЯШ с. 306), а это немало.
.
О том, что русские – христиане, писал Козьма Индикоплевс (СБЛ5 с. 128), но эти сведения отвергаются современными специалистами.
.
Итак, мы зафиксируем сведения о христианстве на территории Киевской Руси в период 50-200 г. н.э. как спорные. Как спорные отметим и сообщения Тертуллиана (около 220 г.), Оригена (около 220-230 г.), Афанасия Александрийского (около 350-360 г.), Иоанна Златоуста (около 390-400 г.), Иеронима (около 390-400 г.) и Дорофея (340-350 г.).
.
2) Крещение русов по "Посланию" Фотия
.
Считается, что в начале 867 г. патриарх Фотий обратился с "Окружным посланием" к подчиненным Константинополю церковным иерархам с призывом приехать в столицу империи на собор. В послании, в частности, говорилось следующее:
.
"Ибо не только этот народ (болгары – ИТ) переменил на веру Христову прежнее нечестие, но и тот слишком ставший известным и превосходящий всех жестокостью и кровопролитием, т.е. так называемая русь и этот народ переменил эллинское и безбожное учение, в котором прежде содержался, на чистое и неповрежденное христианское исповедание ... И так возгорелись они ревностью и любовью к вере, что приняли к себе епископа и пастыря и с большим усердием и вниманием исполняют христианские обряды." (УСП с. 78-79)
.
Вот как расценивает эти события О. Рапов:
.
"...можно с уверенностью говорить, что первое массовое крещение русов имело место между концом сентября 865 г. ... и январем-февралем 867 г. ..." (РАП с. 80)
.
Другие сведения дают Рапову основания уточнить свою точку зрения:
.
"Первое массовое крещение русов произошло летом или в начале осени 866 г., когда часть их приняла христианство от епископа, присланного византийским императором Михаилом III и константинопольским патриархом Фотием." (РАП с. 361)
.
Итак, по "Посланию Фотия" Русь крестилась около 865-870 г.
.
3) По Константину VII Багрянородному
.
Перу византийского императора Константина VII Багрянородного приписывают биографию его дедушки, Василия I Македонянина (867-886), содержащую много сведений о старой истории Византии и соседних стран. Многие ученые считают, что в ней много вставок, сделанных позднее, и много исправлений; некоторые из них даже доходят до того, что объявляют ее "фальшивкой". Тем не менее, по всей вероятности, в ней очень много достоверных и ценных сведений.
.
В биографии Константин Багрянородный, в частности, отмечал:
.
"И народ россов, воинственный и безбожный, посредством щедрых раздач золота, серебра и шелковых одежд, он (Василий I Македонянин. - О.Р.) привлек к переговорам и, заключив с ними мирный договор, убедил [их] сделаться участниками спасительного крещения и расположил принять архиепископа, получившего рукоположение от патриарха Игнатия. (РАП с. 89-90)
.
Затем Константин Багрянородный пересказывает легенду о случае с Евангелием: как россы, выслушав рассказы присланного к ним архиерея, заявили, что они не поверят ему, если не увидят сами что-либо подобное, и особенно чудо с тремя отроками в печи: как было брошено в огонь Евангелие; как оно было вынуто из печи и оказалось неповрежденным. И как варвары, увидев это чудо, без колебаний начали креститься (РАП с. 89-90).
.
По этим сведениям крещение Руси датируется в интервале 865-895.
.
4) По Продолжателю Феофана
.
Цитированная выше биография Василия I Македонянина попала в состав "Хронографии" Продолжателя Феофана (памятника X в.). Там крещение жителей Руси связывается с бурей у Константинополя и с патриархом Фотием; под впечатлением пережитого ужаса во время стихийного бедствия русы послали в Царьград посольство с просьбой крестить их (РАП с. 85).
.
По этим сведениям крещение Руси датируется в интервале 865-875.
.
5), 6) и 7) По Скилице, по Зонаре и по Кедрину
.
Свидетельство Константина Багрянородного о крещении русов было пересказано с некоторыми несущественными изменениями и иными византийскими историками XI-XII в.: Скилицей, Кедриным, Зонарой (РАП с. 90).
.
Вот что дает, например, текст Кедрина:
.
"... русы, народ скифский, около Северного Тавра обитающий, лютый и свирепый ... испытавше гнев Божий, в страну свою возвратися. Потом прислав в Царьград посольство, просили сподобить их святого крещения, которое и получили". (РАП с. 85)
.
По этим сведениям крещение Руси датируется в интервале 865-875.
.
8) По описанию бури около Константинополя
.
Во многих старых сведениях, в том числе и среди источников, упомянутых выше, крещение Руси связывается с неудачным походом русов на Константинополь и с бурей, разрушившей русский флот (см. главу двенадцатую). Например, эпизод с бурей описан в «Повести Временных Лет», у Продолжателя Георгия Амартола (РАП с. 84) и у Продолжателя Феофана (РАП с. 85).
.
Но такие бури, с практически полным совпадением деталей, описаны в истории Византии дважды: в 626 г. и в 866 г.
.
Мы подойдем к красочным и ярким описаниям бури формально: они дают две возможные датировки - 626-630 и 866-870 г.
.
9) По "Хронографу 1512 года"
.
и
.
10) По Никоновской летописи
.
Оказывается, о крещении русов в царствование Василия Македонянина было известно и русским летописцам XVI в. Небольшие рассказы об этом событии помещены в "Хронографе западнорусской редакции 1512 года" и Никоновской летописи, тексты которых почти идентичны. В Никоновской летописи...повествование об обращении русов в христианство начинается с заголовка "О князи Рустем Осколде". В Хронографе 1512 г. заголовок отсутствует, а рассказ звучит так:
.
"Роди же, нарицаемии Руси, иже и Кумане, живяху в Евксинопонте, и начаша пленовати страну Римляньскую и хотяху и пойти и в Константинь град... Василие же Македонский много воинства на агарян и манихей, створи же и мирное устроение с прежереченными Русы и увещавше их крестися. Они же обещашася и просиша архирея. И посла к ним царь. ... И воздав архирей руци свои ... постави святое
Евангелие во огнь. Сие же видевше Руси, дивишася, чюдяшеся силе Христове, но еще не время бе прославитися в имени Господню." (РАП с. 91-92)
.
Эти сведения подводят к выводу, что крещение русов состоялось около 865-870 г.
.
В то же время из Никоновской летописи можно извлечь и другую датировку, т.к. в ней под 6496 (988) г. имеется следующая запись:
.
"Того же лета иде Михаилъ митрополитъ Киевский и всея Руси в Новгородъ Великий, с епископы Фотеа патриарха, даде бо ему Фотей патриархъ шесть епископовъ на помощь, и з Добрынею, дядею Володимеровымъ, и с Анастасомъ, и идолы сокруши, и многия люди крести, и церкви вздвиша, и презвитеры постави по градомъ и по селомъ." (ПРИ с. 118; из издания Лейбовича).
.
6496 год и имя Владимира указывают, что крещение русов состоялось около 988-990 г.
.
11) По Степенной книге
.
В Степенной книге говорится о христианизации русов, живших в Евксинопонте, архиереем, присланным Василием Македонянином (РАП с. 93).
.
Это ставит крещение русов в период 870-880 г.
.
12) По Густынской летописи
.
и
.
13) По Мазуринскому летописцу
.
По мнению специалистов, составители Густынской летописи и Мазуринсий летописец отнесли крещение русов к 886 г., связав это событие с деятельностью митрополита Михаила, якобы присланного на Русь из Константинополя патриархом Фотием; этому же митрополиту составители приписали и случай с несгоревшим Евангелием (РАП с. 93).
.
Эти данные снова ставят крещение русов в период 870-880 г.
.
14) - 15) А. Д. Чертков привел два новых источника, где сообщается о крещении русов во времена Василия Македонянина.
.
14) По болгарскому переводу хроники Манасия
.
Одним из них является болгарский перевод греческой хроники Константина Манасия, в котором приведена миниатюра, изображающая крещение болгар, а болгарским переводчиком на полях против описания правления Василия Македонянина сделана приписка (рис. 11-1): "При сем Василии цари крестишуся Роуси".
.
Опять имеем крещение русов в период 870-880 г.
.
15) По сербскому "Сказанию вкратце сущим от Адама до днышнего времене"
.
Другим источником является сербское "Сказание вкратце сущим от Адама до днышнего времене", в котором говорится:
.
"При сем (Василии I - О. Р. ) Роуси крестишеся и бывше христиане" (РАП с. 94).
.
Эти данные ставят крещение русов в период 870-880 г.
.
Д. И. Иловайский (и др.) также считал, что в IX в. было два различных крещения. Сначала крестили Русь Причерноморскую, затем Киевскую. На двух крещениях русов настаивал и М. Левченко. Он заявлял, что сообщение Фотия в "Окружном послании" нельзя считать легендой (РАП с. 95).
.
16) По манускриптам из монастыря Ивирон
.
В греческих манускриптах XVIII в. из монастыря Ивирон, опубликованных К. Папулидисом, а также в Никоновской летописи построение текстов дает основание полагать, что крещение русов произошло вслед за обращением в христианство евреев, проживавших на территории Византийской империи, а последнее имело место на 7-ом или 8-ом году правления Василия Македонянина, т.е. в 873 или 874 году (РАП с. 97).
.
Из этих сведений вытекает, что русы крестились в период 870-880 г.
.
17) По греческому сказанию о крещении князя Владимира
.
В. Ламанский использовал греческое сказание о крещении князя Владимира и Руси ("Обстоятельное повествование о том, как крестился народ россов"). В нем рассказывается как князь Владимир отправил посланцев к византийскому императору с просьбой прислать христианских проповедников, чтобы крестить народ Руси. Русские посланцы с большим трудом добрались до византийской столицы и явились на прием "к содержавшему тогда скипетр римский, разумею - Василию из Македонии". Император исполнил просьбу Владимира. Он послал россам
.
"некоего архиерея, славного благочестием и добродетелью, и с ним двух мужей - Кирилла и Афанасия, также добродетельных и весьма разумных и мудрых, как достаточно свидетельствуют об этом изобретенные им письмена"
.
Видя же, что народ этот совершенно варварский и невежественный, названные ученые мужи не находили возможности научить их двадцати четырем письменам эллинским, посему
.
"начертали им и научили тридцати пяти письменам".
.
Любопытно, что далее в сказании перечисляются созданные этими проповедниками буквы, и что они - совсем не славянские (РАП с. 104-106).
.
На основании этого рассказа Ламанский сделал вывод, что Кирилл и Афанасий, якобы создавшие письмена, являлись на самом деле Константином и Мефодием, посланными к русскому кагану в Киев (РАП с. 106).
.
Таким образом, имея в виду традиционную датировку св. св. Кирилла и Мефодия, а также и императора Василия Македонянина, следует отнести крещение русов к 860-890 г.
.
18) По Прологу из библиотеки Спасско-Прилуцкого монастыря
.
А. Карташев заметил, что в датируемом XV веком Прологе из библиотеки Спасско-Прилуцкого монастыря под Вологдой под 11 апреля записано:
.
"... преподобнаго отца нашего епископа Моравьска, оучителя руськаго... Кирил же умолил брата своего Мефедь итти с собою (в Хазарию - А. Карташев), яко умеяше язык словеньск" (РАП с. 108-107)
.
Это подтверждает сведения греческого сказания о том, что св. св. Кирилл и Мефодий проповедовали христианство в Киевской Руси. Таким образом, снова приходим к датировке крещения Руси из 17): 860-890 г.
.
19) По сборнику № 450 Новгородской Софийской библиотеки
.
А. Карташов привлек еще один текст, свидетельствующий о пребывании на Руси Константина Философа: житийный отрывок сборника XV в. № 450 Новгородской Софийской библиотеки. Там на листе 240 имеется следующая запись:
.
"Сих же стихов (т.е. еврейского и самаритянского письма - А. Карташев) никто же мог протлъковати, но пртлъкова иже древле приходи в Русь философ учити Владимира, ему же имя Кирилл" (РАП с. 106-107)
.
Таким образом, снова приходим к датировке по св. Кириллу: 860-870 г.
.
20) По аль-Марвази
.
Крупный ученый конца XI - начала XII в. аль-Марвази, описывая русов, сообщает:
.
"И было их воспитание таким, пока они не приняли христианство в месяцах 300 года." (РАП с. 122)
.
Далее он добавляет:
.
"... у них независимый царь, и называется их царь Булдмир (Владимир - ИТ)” (РАП с. 123)
.
Это свидетельство (с несущественными различиями) находит подтверждение у персидского автора первой половины XIII в. Мухаммеда Ауфи и у турецкого компилятора Мухаммеда Катиба (РАП с. 123).
.
О. Рапов считает, что под "в месяцах 300 года" следует понимать 300 лет от хиджры; и что это дает 612+300=912 год.
.
Но учитывая наличие слова "месяцах", более естественно предположить, что "в месяцах 300 года" означает 300 месяцев от хиджры, т.е. 612+25=637 год.
.
Забегая несколько вперед, отметим, что наши дальнейшие анализы подтвердят второе понимание данного выражения.
.
С другой стороны, имя владетеля русов - Булдмир (Владимир) дает и третью возможную датировку крещения по аль-Марвази: около 989 года.
.
21), 22), 23), 24) и 25) По Илариону, Иакову Мниху, "Сказанию о Борисе и Глебе", "Повести временных лет" и Яхье Антиохийскому
.
В древнерусских письменных памятниках XI - начала XII в. "Слове о законе и благодати" Илариона, "Памяти и похвале князю Владимиру" Иакова Мниха, "Сказании о Борисе и Глебе" и "Повести временных лет" сообщается о том, что Владимир обратил в христианство всех жителей своей страны. Илларион писал в 1049 г., что киевский князь,
.
"заповедав по всей земли кръститися во имя отца и сына и святого духа, и ясно и велегласно во всех градех славитися святей Троицы, и всем быти хрестианом малыим и великыим... И в едино время вся земля наша въславе Христа...". (РАП с.13)
.
О крещении русских сообщает и современник князя Владимира арабский писатель Яхья Антиохийский.
.
Из этих сведений вытекает, что русы крестились в период 988-990 г.
.
27) и 28) По Новгородской летописи и "Летописцу Новгородском церквам Божиим"
.
Новгородская летопись сообщает:
.
"В лето 6497 (989). Крестися Володимиръ, и вза (от) Фотиа патриарха Цариградцкого перъваго митрополита Киеву Леона ..." (НИКВ с. 119).
.
То же самое известие находим и в "Летописце Новгородском церквам Божиим" (НИКВ с. 119)
.
Эта информация дает двойную датировку: период 865-870 и период 988-990 г.
.
29) По Уставу Владимира
.
В нем от имени самого Владимира утверждается, что он
.
"принял крещение от греческого царя и от патриарха Фотия" (НИКВ с. 71).
.
Отсюда вновь получаем двойную датировку: по патриарху Фотию и по Владимиру, т.е. 865-870 и 988-990 г.
.
Итак, мы перечислили данные о ВКР, на основе которых можно с разной степенью точности и вероятности датировать его. Из приведенных комментариев видно, что некоторые из этих данных оспариваются, другие считаются "ошибочными" и "недостоверными".
.
На первый взгляд этот пестрый набор рисует неясную картину.
.
Однако это так лишь на первый взгляд. Чуть более пристальный анализ сразу же обнаруживает несколько массовых "скоплений": в интервалах 620-640 г., 865-880 г. и 987-989 г. Как мы увидим ниже, это вовсе не является случайностью.
.
Пояснения к тексту:
.
Ориген (около 185 – около 253) был теологом, обладающим универсальными знаниями. Руководил Александрийской школой, написал более 2000 сочинений. На Пятом Вселенском соборе в 553 г. был объявлен еретиком.
.
Иоанн Златоуст (около 345 – 407) был выдающимся византийским церковным деятелем, проповедником и оратором. Прозвище “Златоуст” получил за свое непревзойденное красноречие. В 398 г. стал Константинопольским патриархом, а позднее (в 403 и 404 г.) был лишен сана и сослан. Его произведения пользовались большой популярностью не только в Византии, но и в славянском мире.

Глава Глава шестнадцатая
Киевская Русь и ее южные соседи
.
Киевская Русь и Болгария
.
Кто все-таки крестил Владимира и Киевскую Русь?
.
Выше мы ознакомились со списком О. Рапова, перечисляющим основные проблемы, по которым спорили историки христианства на Руси. Среди них есть одна почти незаметная. Вспомним ее:
.
"- от кого приняла Русь христианство: от Константинополя, Рима, Охридской патриархии?" (РАП с. 12-13)
.
Вспомним и констатацию О. Рапова о том, что
.
"По всем этим вопросам шла серьезная полемика, но ни по одному из них историки не пришли к единому мнению." (РАП с. 12-13)
.
Спорили по всем упомянутым вопросам, в частности и о том, кто крестил Русь. Раз не было единого мнения, то были разные мнения. Они и освящаются в монографии Рапова РАП. Он очень подробно останавливается на данных о том, что христианство пришло в Россию из Константинополя и комментирует даже такие сведения, которые считает недостоверными или выдуманными с политическими целями. Немало внимания уделяет и теориям о "римском" участии в крещении русских. Но о том, играли ли Болгарская церковь и болгарское духовенство какую-нибудь роль в этом крещении, и если играли, то какую, он ограничивается следующим замечанием:
.
"М. Д. Приселков считал, что Владимир Святославич принял крещение не от Византии, а от Болгарии после болгарского похода. По его мнению, Русская православная церковь попала в зависимость от Охридской архиепископии, расположенной на территории Западно-Болгарского царства. Однако исследователь не привел серьезных доводов в пользу данной гипотезы." (РАП с. 202)
.
Еще в конце XIX в. известный русский историк Е. Е. Голубинский выразил свое убеждение, что сразу после крещения Руси туда попала почти вся церковная литература в болгарских переводах, и особо подчеркнул, что только переписывание даже доли этой огромной литературы вышло бы за рамки возможностей Киевской Руси. Как это стало возможным? Содействовали ли этому процессу Болгарская
церковь и болгарские правители?
.
В монографии ЛИТ Г. Литаврин обобщает:
.
" ... в деле становления древнерусской христианской культуры решающую роль играли две страны: Византия и Болгария." (ЛИТ с. 301),
.
но, выделяя особо роль Византии как ясную, несомненную и отчетливую, о Болгарии пишет с осторожностью, что с ней дело обстоит иначе: результаты ее участия очевидны, а как они были достигнуты – неизвестно (ЛИТ с. 301).
.
Чуть дальше он снова уделяет внимание феномену присутствия болгарского влияния на раннее русское христианство:
.
"Наука, однако, не знает, какими путями происходило усвоение на Руси "болгарской модели" византийской культуры." (ЛИТ с.307)
.
По его версии выходит, что болгарская культура - не более как некий вариант, "проекция" или "модель", культуры Византии. Поэтому, если что-нибудь и пришло к русским из Болгарии, то оно по сути тоже византийское - может быть, слегка "смоделированное" болгарами. Иными словами, с болгарами могут быть связаны разве что второстепенные детали.
.
Из другой монографии современных российских специалистов - Б.Н. Флоря, А. А. Турилова и С. А. Иванова "Судьбы кирилло-мефодиевской традиции после Кирилла и Мефодия" (см. ФТИ) - узнаем чуть больше. Они тоже упоминают о "гипотезе М. Д. Приселкова о первоначальном крещении Руси и получении ею церковной иерархии от болгарского патриарха в Охриде". Свое убеждение в несостоятельности этого тезиса они основывают на работе А. В. Поппэ (POP), считая, что там она была убедительно опровергнута (ФТИ с. 137), и выражают резко отрицательное отношение к нему странной фразой:
.
" ... однако нет сомнений, что эта версия будет возрождаться и в дальнейшем в спекулятивных научных и (по большинству) околонаучных построениях." (ФТИ с. 137-138)
.
На фоне того, что во ФТИ Флоря, Турилов и Иванов ничего не пишут о других публикациях, поддерживающих теорию Приселкова, это утверждение вызывает удивление. В самом деле: со времени Приселкова прошло без малого 100 лет, и если за это время никто ничего существенного к его доводам не добавил, откуда уверенность, что на эту тему будут писать еще?
.
Вдобавок они как бы заранее клеймят доводы возможных оппонентов эпитетами "спекулятивно научные" и "околонаучные". Это напоминает недавнее прошлое, когда нам внушали, что и генетика, и кибернетика являются "лженауками", замалчивая их результаты.
.
Поэтому полюбопытствуем: а были ли - и есть ли - сторонники теории Приселкова? И как выглядит спор по этой теме с их точки зрения?
Вот что пишет об этом А. Чилингиров:
.
"Несмотря на то, что еще до Первой мировой войны в ряде работ исследуются более или менее исчерпывающе проблемы, связанные с участием Болгарии в крещении русских ... впервые Всеволод Николаев посвящает этой теме монографию (см. НИКВ). После необычайно острой критики А. Ф. Вишняковой в Византийском Временнике V/1952, с. 276-279, выражающей официальную советскую точку зрения по этому вопросу, Николаев был смещен с руководящего поста в Институте истории БАН
и вскоре после этого при первой возможности эмигрировал в Бельгию и затем в Америку, а его книга была включена в Список запрещенных в Болгарии книг. Ивану Снегарову было поручено смягчить ярость великорусской казионной науки ... С тех пор тема о болгарском участии в крещении русских становится табу для болгарской историографии.» (ЧИЛ4 с. 103)
.
Чилингиров попытался поставить под вопрос основания официальной советской версии в своем докладе на международном коллоквиуме в Мюльгаузене в 1980 г. Он пишет, что по требованию д-ра Удальцовой его доклад был прерван председателем заседания. Д-р Удальцова заявила дословно, что в современной византинистике вопросы о крещении и вообще о религии относятся к надстройке, а не к базису, и рекомендовала ему ознакомиться более серьезно с исследованиями советских историков на эту тему (ЧИЛ4 с. 103).
.
Поучительная картина! Список запрещенных книг, тема табу, прерванный доклад, надстройка-базис ... Остается надеяться, что скоро новое поколение ученых не поймет добрую половину слов Чилингирова.
.
Но, узнав все это, мы понимаем, что спор о теории Приселкова выглядит совсем не так, как его описывают в упомянутых выше монографиях.
.
Знали ли об этих "деталях" Рапов, Литаврин, Флоря,...?
.
Чем русско-болгарские религиозные связи раздражали (и по-видимому, раздражают до сих пор) некоторых российских историков? Чем было вызвано включение монографии Николаева в Список запрещенных в Болгарии книг? Ответ на такие вопросы как будто уходит за рамки наших целей. И тем не менее, мы посвятим ему еще немало внимания, так как, по-видимому, у него глубокие корни, связанные с фальсификацией исторических сведений и памятников еще в глубоком прошлом. Нам придется столкнуться со спорами о национальности того или иного исторического лица; попытаемся найти причины запутанности достигшей до нас информации, понимая, что каждый изолированный случай сам по себе для наших целей не очень важен.
.
Почему Болгария и Русь?
.
Дело в том, что памятники, датируемые концом X в., странным образом связывают религии Болгарии и Руси.
.
Например, в булле (папской грамоте) папы Иоанна VIII Болеславу Чешскому (972 г.) об основании Пражской епископии и девичьего монастыря, чей текст сохранился в хронике Козьмы Пражского (COS с. 49), подчеркивается, чтобы они должны быть устроены
.
"по уставу св. Бенедикта и под руководством нашей дочери аббатисы Марии. Но не по секте болгарского народа или русского, и не на славянском языке ..." (ЧИЛ4 с. 98).
.
("Verumtamen non secundum ritus aut sectam Bulgariae gentis vel Ruziae, aut Sclavonicae linguae, sed magis sequens instituta et decreta apostolica...", COS с. 49; ЛИБИ2 с. 136)
.
Это означает, что в представлениях Римской церкви в Болгарии и в России церковный обряд совершается по правилам какой-то секты, чьи особенности не уточняются (ЧИЛ4 с. 98). На этот факт обращал внимание и Р. Пиккио. Примечательно и то, что упоминаются болгары и русские, но не греки!
.
Но, кроме этих важных деталей, нельзя не заметить и еще один, не менее важный, факт: "секта болгарского и русского народа" существует в 972 г., лет за 17 до крещения Владимира (и Киевской Руси)!
.
Косвенным, но важным свидетельством связи русского и болгарского христианства служит крестительскую роль, которую старые русские рукописи приписывают апостолу Павлу. Как мы видели в главе одиннадцатой, ап. Павел и его ученики активно и с большим успехом распространяли христианство среди болгар, и эта их деятельность отразилась в житийной и другой религиозной литературе болгар, в их обычаях и преданиях. Но имя ап. Павла попало и в русские рукописи как имя крестителя и русских. Например М. А. Оболенский приводит такую цитату:
.
“Начало славянского языка от апостола Павла. К этому языку относимся и мы, Русь. Поэтому Павел является учителем и нам, русским.” (ОБОЛ2 с. 188)
.
() (ОБОЛ2 с. 188)
.
Кое-что из старых документов
.
Сравним деталь из "Слова о законе и благодати" Илариона (середина XI в.):
.
"похвалим же и мы ... великого кагана нашей земли Владимира, внука старого Игоря ..." (ЛИТ с. 323-324)
.
с деталью из Воденской надписи болгарского царя Самуила (конца X в.):
.
"Аз, Самоил ... внук же Шишмане, стараго кавгана Търновом ..." (глава девятая и ТАБ5 с. 127 и 128; ТАБ6 с. 80, 81 и 83)
.
Очевидное сходство свидетельствует о близости культур болгар и русских в период крещения. Более того, по-видимому, такая близость культур и религий существовала и раньше, до принятия христианства.
.
Отметим, что в "Слове о законе и благодати", который специалисты датируют серединой XI в. (т.е. примерно полвека после крещения), Илларион утверждает, что отнюдь не Византия является источником христианства на Руси (ЛИТ с. 325).
.
Но если не Византия, то кто?
.
О том, причастны ли болгары к крещению русских, кроме Приселкова и Николаева, писали и другие крупные историки; мы добавим еще имена Ф.И. Успенского, который занимался вопросом о войне Самуила против Византии в 986-987 гг. и участием на его стороне русских войск, В. Погорелова, М. В. Левченко (ЛЕВ), настаивавшего на более широких и интенсивных связях Киевской Руси с болгарами, чем с Византией (ЛИТ с. 302), и Р. Пиккио.
Вот, например, какую картину крещения рисовал В. Погорелов:
.
1. мысль о принятии христианства явилась у князя Владимира под влиянием его жены - христианки, болгарки, матери св. Бориса и Глеба;
2. его крещение состоялось в России в том же городе (недалеко от Киева), которому он дал имя "Васильев";
3. оно было совершено болгарским духовенством, так же как и болгарское духовенство крестило всю тогдашнюю Россию;
4. оно же и принесло в Россию славянскую Кирилловскую письменность;
5. через это духовенство пришла в Россию вся богатая церковнославянская литература, которая сохранилась исключительно в России (НИКВ с. 12).
.
Здесь мы добавим еще один веский довод в пользу мнения Приселкова и его последователей. Как писал Татищев, Иоакимовская летопись сообщает о том, что болгарский царь Симеон послал в Россию иереев и книги:
.
"Царь же Симион присла иереи учены и книги довольны." (ТАТ, цит. по ДИМП с. 77)

Принимая во внимание, что у болгарского царя Романа, современника Владимира и крещения Руси, было крестное имя Симеон, то отсюда получается, что это он послал иереев и книги в Россию. Не противоречит этому и другое известие этой летописи - что цареградские император и патриарх по просьбе Владимира отправили к нему митрополита Михаила, болгарина, с епископами, дьяконами и певцами из славян.
.
Присутствие болгарских певцов еще на столь ранней стадии проникновения христианства в русское общество объясняет болгарское влияние на русскую церковную музыку, свидетельством которого является «болгарский роспев» (ВОЗ1, ВОЗ2, ТОН и др.).
.
Царица Анна и ее сыновья Борис и Глеб
.
Современный "учебник истории" считает, что великий князь Владимир, крестивший Русь, женился на сестре византийского императора Василия II, "порфирородной" гречанке Анне. Этот брак связывают с решением о крещении и с союзными отношениями Киевской Руси с Византией. Кроме того, считается хорошо известным, что заметную роль в первых шагах христианства на Руси играли сыновья Владимира - Борис и Глеб.
Были ли Борис и Глеб сыновьями Анны? И сколько жен было у Владимира?
.
Об этом тоже шли споры.
.
Они были вызваны тем, что о Борисе и Глебе ряд первоисточников дает другие сведения. Например, по ПВЛ, Владимир их "роди ... от болгарыни" (ПВЛ с. 37).
.
Таким образом, автор ПВЛ считал мать Бориса и Глеба болгаркой.
.
То же самое сообщает и "Сказание о Борисе и Глебе":
.
"а от болгарыни - Бориса и Глеба" (ПОВ с. 55) (ЧИЛ1 с. 51)

К такому же выводу пришел и В. Н. Татищев:
.
"Анну царевну Нестор сказует греческую, что в великом сумнении и погрешности ... Бориса же и Глеба он положил от болгарыни, а от царевны Анны никого не показал ... а сей (Иоаким - прим. автора) царевну Анну сказует мать Бориса и Глеба, то мню, конечно, сия царевна была болгарская, а Василию и Константину сестра внучатая." (ТАТ; цит. по ДИМП с. 50)
.
Тем не менее, среди исследователей XIX и XX вв. постепенно стало преобладающим другое мнение. Например, Г. Подскальский считал более вероятным, что они были детьми порфирородной гречанки Анны; то же самое утверждал А. Поппэ (см. ЛИТ с. 272 и 302) и другие.
.
С другой стороны, кроме данных ПВЛ, многие детали связывают Бориса и Глеба с Болгарией. Все это очень хорошо объясняет Приселков, и мы ознакомимся с отрывком из его рассуждений:
.
"В крещении братья получили имена Романа и Давида. Как Ольга в крещении приняла христианское имя Елены в честь жены императора Константина, как Владимир принял имя Василия в честь императора, так естественно спросить, в чью же честь Борис получил имя Романа, а Глеб - Давида.» (ПРИ с. 37-38)
.
Далее Приселков объясняет, что Роман, сын болгарского царя Петра (927-969), после 987 г. уже был царем. Поэтому совершенно естественно, что Владимир, взяв церковную иерархию для Киевской Руси из Болгарии, в знак дружбы дал своему сыну Борису, родившемуся после крещения семьи Владимира в 987 г., при его крещении имя Романа (ПРИ с. 37-38).
.
Приселков указывает и на Давида, вместе с отцом и братьями игравший ведущую роль в восстании болгар против византийцев, и отмечает «темные известия о канонизации Давида и перенесении его мощей из Преспы ... в Охриду" (ПРИ с. 37-38).
.
Напомним сведения из главы девятой: Петр (927-969) - царь Болгарии: Борис и Роман – его сыновья; Давид - старший брат болгарского царя Самуила (997-1014). По-видимому, на короткий срок в интервале 971-979 г. Давид был царем. О том, что он был царем и что был канонизирован, свидетельствуют его старые иконы (рис. 16-1, 16-2 и 11-4) и надпись на них «Давид царь болгарский».
.
Таким образом получается, что, во-первых, имена русского князя Бориса (в крещении Роман) совпадают с именами болгарских князей Бориса и Романа, современников Владимира. Во-вторых, крестное имя Глеба - Давид - совпадает с именем болгарского царя святого Давида, старшего брата болгарского царя Самуила, тоже современника Владимира.
.
Может быть, все это - случайные совпадения?
.
Из этих данных Приселков и Николаев выводили связь и даже зависимость Киевской церкви от Охридской.
.
Зависимость или соборность?
.
Здесь мы должны отметить, что, поскольку речь идет о временах первоначального христианства, о конце первого века от Рождества Христова, отношения между болгарской и русской церквями нельзя определять в терминах зависимости. В то время "Святой дух" передавался от апостолов к их ученикам - епископам, а затем – от епископа к епископу и к другим церковным чинам. Поэтому возможно, что многие русские иереи получили Святой Дух от "болгарских" епископов, со всеми вытекающими отсюда почтением и свободой; а важные для христиан дела полагалось решать на Соборах (не только Вселенских). По-видимому, до времен Ярослава (до 1037 г.) Киевская церковь обладала независимостью в достаточной степени.
На рис. 16-3 представлено изображение св. Владимира, Великого князя Киевской Руси, на старой русской иконе.
.
Царские фамилии Болгарии, Византии и Руси
.
Большинство ученых выставляют против приведенного выше мнения Николаева очень серьезный - на первый взгляд - довод: Анна, жена Владимира, была сестрой византийского императора Василия и поэтому не могла быть болгаркой.
Более того, кроме сведений о том, что она - сестра византийских императоров Василия и Константина, в некоторых летописях она названа гречанкой. Например, в Переяславской летописи читаем, что перед смертью Владимир
.
"призва сына князя Бориса и княгиню Анну грекиню Царицю" (Временник ОИДР, с. 34; цит. по ДИМП с. 53)

Кажется, данные противоречат друг другу.
.
В самом деле: во-первых, ряд первоисточников сообщает, что Анна - сестра византийских императоров Василия и Константина. Во-вторых, ряд документов свидетельствует о том, что Борис и Глеб - сыновья Анны. И в третьих, есть довольно убедительные свидетельства о том, что мать Бориса и Глеба была болгаркой.
.
Однако оказывается, во всей этой картине пропущена небольшая, но существенная деталь. Она сразу устраняет кажущееся противоречие в сведениях об Анне.
.
По-видимому, ее первым заметил Татищев; в приведенной несколько выше цитате он высказывает мнение, что Анна - не родная сестра Василия и Константина, а двоюродная или троюродная (в греческом языке, как и в русском, слово "сестра" не обязательно означает "родная сестра"). Вот как описывает ситуацию А. Чилингиров.
.
Болгарский царь Петр был женат на внучке византийского императора Романа I, которая поэтому являлась двоюродной сестрой императора Романа II, отца Василия II. Поэтому ее дочь - если у нее была дочь - была бы сестрой (троюродной) Василия II, а это означает, что она могла быть той сестрой Василия II, на которой был женат Владимир.
.
Сопоставляя это с данными о Борисе и Глебе и о том, что их мать считали "болгарыней", приходим к выводу, что, по-видимому, Анна, жена Владимира и сестра Василия II, была дочерью болгарского царя Петра.
.
Это - объяснения Чилингирова, а мы добавим, что, возможно, Анна была дочерью князя Бориса и внучкой Петра (см. работу П. Димитрова ДИМП).
.
Таким образом выходит, что, по-видимому, у "царицы Анны" было "двойное происхождение" - в ее жилах текла кровь и болгарских царей, и византийских императоров. Поэтому ее могли называть и "болгарыней" (соответственно "царицей" - подчеркивая этим титул ее отца), и "гречанкой", и сестрой Василия и Константина - зачастую это зависело от контекста.
.
Добавим и еще одно соображение. Почему Анна названа “царицей”? Титул киевских владетелей был “великий князь”, возможно – “каган”; византийских – “василевс” или император; кроме того, в Византии был титул “кесарь”, который можно рассматривать как соответствующий титулу “царь”. Так что если бы титул Анны пришел из Византии, он должен был бы быть “кесариса” или “кесаревна”. Напомним, что по утвердившейся традиции, титул “царь” якобы появился в Болгарии в результате искажения латинского слова “цезарь”1. То есть это специфическое болгарское искажение.
.
Но если болгарских книг в то время в Киевской Руси не было, а были византийские, и если Анна – византийская принцесса, то откуда к ней приклеился болгарский титул? Эта картина выглядит странно.
.
Попробуем посмотреть на нее и с другой стороны: перечислим имена, встречающиеся и в болгарской, и в Киевской правящих династиях с конца ІХ в. до начала ХІ в.: Борис, Анна, Владимир, Роман, Давид. Случайны ли эти совпадения?
.
Конечно, здесь возникает естественный вопрос: почему вообще появляется проблема с происхождением Анны? Если между Болгарией и Русью существовали столь тесные связи, и даже родственные связи правящих династий, почему об этом не пишут напрямик старые хроники и летописи? Почему мы должны пытаться восстановить настоящую картину по крупицам информации здесь и там?
.
Ответ на эти вопросы не очень приятен: правду об этом пытались скрыть. Надеемся, что следующие страницы помогут читателям составить мнение, кто и зачем делал это, а также почему до нас не достигло никаких болгарских летописей того времени.
.
Кто крестил Киевскую Русь?
.
Вернемся к знакомому уже вопросу: кто все-таки крестил Владимира и Киевскую Русь? Обратим внимание на то, как формулирует его О. Рапов:
"- от кого приняла Русь христианство: от Константинополя, Рима, Охридской патриархии?" (РАП с. 12-13)
.
Уже в самой его постановке молча подразумевается, что к тому времени было два утвердившихся, с авторитетом и вековыми традициями центра христианства: Рим и Константинополь. И что если какой-нибудь народ в мире крестился, то мог он это сделать практически только в результате целенаправленного "крещения", исходящего из одного из этих двух центров. На фоне этого укоренившегося мнения несколько странно смотрится идея о новом "крестительском" центре - в Болгарии; и, конечно, так же странно выглядит "соперничество" Болгарии на роль "крестителя Руси". Современный специалист ставит себя на место Владимира и пытается представить себе, у кого бы Владимир попросил "дать ему христианство" - у могущественной Византии - колыбели православия, страны-хранительницы христианских традиций, или у Болгарии? Ответ нетрудно предугадать. Например, Л. Мюллер писал:
.
"По-моему, пора отбросить болгарский тезис со всеми последствиями, которые он может произвести на раннюю историю русского христианства и на русскую литературу, так как этот тезис не находит никакого подтверждения в первоисточниках и не мог быть доказан каким-нибудь косвенным образом." (MUL с. 17)
.
Возражая Мюллеру, А. Чилингиров отмечает, что тот смешивает разные события: акт крещения Владимира и процесс христианизации России, который засвидетельствован в документах и который начался задолго (в скалигеровской картине прошлого) до Владимира: достаточно упомянуть хотя бы о крещении великой княгини Ольги.
.
Но на самом деле заблуждение Мюллера и современных ученых гораздо глубже. Оно основано на ошибочном представлении об уровне христианизации Рима и Византии во времена Владимира.
.
Взгляд на Хронологическую Диаграмму дает нам возможность осознать, что Владимир крестился в конце I в. от Р. Хр. Тогда в Риме все еще господствовало язычество. Константинополь еще жил в кануне эпохи Константина Великого; хотя члены правящей византийской династии поддерживали христианство, религиозная ситуация в Восточной части Римской империи была весьма пестрой.
.
Эти утверждения могут вызвать удивление у историков традиционной школы. Тем не менее, факты свидетельствуют о том, что они соответствуют действительности. Конечно, их нельзя полностью доказать на нескольких страницах, и пока мы ограничимся только парой доводов в поддержку сказанного выше о влиянии христианства в Риме и Византии во времена Владимира.
.
1. Колизей в Риме.
.
Английский монах в Риме около 1450 г. описал Колизей как "храм ... посвященный солнцу и луне" (AST. с. 31). Это говорит о том, что в скалигеровской хронологии около 1450 г. языческая религия и ее ритуалы пользовались популярностью и поддержкой, а Колизей был еще цел. На рис. 16-4 мы видим изображение Колизея около 1480 г. и разрушения - все еще довольно свежие.
.
2. Парфенон в Афинах.
.
В конце XIV в. Чириако д'Анкона нарисовал Парфенон, и позднее - в конце XV в. - Джулиано да Сангало сделал копию его рисунка в "Кодекс Барберинианус"; изображение этой копии видим на рис. 16-5.

Рис. 16-5. Парфенон на копии конца XV в. ("Кодекс Барберинианус") с рисунка конца XIV в. (AST с. 87).
.
Рис. 16-6. Старый рисунок Царьграда середины ХV в. Справа наверху видна готская (арианская) церковь в Константинополе – Царьграде, якобы сгоревшая в ІV в. На ее месте император Юстиниан построил (якобы еще в VІ в.) церковь, которая сейчас является одним из достопримечательностей Царьграда. (ФОМ14 с. 49)

Рис. 16-7. Фрагмент рисунка 16-6. Готская (арианская) церковь, якобы сгоревшая тысячу лет до того, как средневековый художник нарисовал ее в середине ХV в.
.
Пояснения к тексту:
1. В связи с этим историческая школа ХІХ-ХХ века сталкивается с неприятной проблемой: болгары якобы появились на Балканах только в конце VІІ в., уже после утверждения в этом регионе греческого языка, греческой культуры, греческих традиций, греческой титулатуры и т. д. И вдруг, вместо того чтобы воспринять греческое слово “кесарь”, они обратились к забытому, казалось бы, латинскому слову “цезарь”.
Часть V.
Киевская Русь и ее южные соседи
Глава семнадцатая
Церкви болгарских и русских еретиков
.
Продолжим тему об участии болгар в крещении Киевской Руси. В предыдущей главе мы затронули проблему династических связей киевских князей с болгарскими правителями и вернемся к ней позже. А теперь, чтобы понять и ход событий в те далекие времена, и причины исказить правду о нем, займемся выяснением других важных деталей первоначального распространения христианства в Болгарии и на Руси.
.
Киевский митрополит Михаил В Никоновской летописи под 6499 (991) г. находим следующую запись:
"Иде Михаил митрополит по Русской земле и до Ростова, с четырма епископы Фотеа патриарха, и з Добрынею и с Анастасом; а друзии епископы Фотеевы в Киеве пребываху. И учаше митрополит всех с епископы веровати в единаго Бога в Троице славимаго ..." (РАП с. 263)
.
Это одна из версий крещения Руси. По ней миссию крещения вел "Михаил митрополит". О нем Иоакимовская летопись сообщает, что он
.
"мужа весьма ученого и богобоязненного, болгарина суща" (ЧИЛ4 с. 110 - цит. по Татищеву).
.
Подобное описание Михаила дает и Никоновская летопись:
.
"Михаил митрополит Киевский и всеа Руси. Бысть же сей митрополит учителен зело, и премудр премного, и житием велик и крепок зело, родом сирин, тих убо бе, и кроток, и смирен, и милостив премного; иногда же страшен и свиреп, егда время требовавше." (РАП с. 267)
.
Только здесь Михаил назван "сирином". Конечно, национальность Михаила особого значения не имеет. Но в Сирии вряд ли были старославянские книги; их все равно пришлось бы - даже и "сирину" - взять откуда-то. Например из Болгарии. И поупражнять язык там же. Так что, сирином или болгарином, скорее всего Михаил был высшим священнослужителем - например, одним из епископов - Болгарской церкви. Дальше мы выясним, что у более позднего "православного" духовенства были веские причины "стереть" во всех документах и летописях всякое упоминание о болгарах в связи с крещением Руси; с учетом этого можно прийти к выводу, что скорее всего Михаил был болгарином.
.
Мы оставим точное выяснение подобных фактов историкам и вернемся к роли Михаила в крещении Руси. Есть все основания считать, что в Киевскую Русь его прислал болгарский князь Роман - Симеон (976-996) (ЧИЛ4 с. 110).
.
Позже, после того как по повелению великого князя Владимира в Киеве была построена Десятинная церковь, по-видимому, он и освятил ее в 995 г. (ЧИЛ4 с. 110).
.
Однако прошло время , около 50 лет, и произошло весьма странное - с точки зрения официального "учебника истории" - событие. Десятинную церковь освятили во второй раз – в 1037 г.!
.
Зачем? - спросит читатель.
.
Известно, что заново освящали церкви еретиков; но ведь если и русских, и болгар крестили православные византийцы, то о каких еретиках может идти речь?
.
Однако в предыдущей главе мы привели сведения из буллы (папской грамоты) папы Иоанна VIII Болеславу Чешскому (972 г.), в которой упоминается «секта болгарского народа или русского». Среди «еретических народов» ставит болгар и Проложное Житие св. Ивана Владислава (МЕЛ1 с. 176).
.
В соответствии с этими данными первоисточников и наперекор взглядам официальной исторической школы ХІХ-ХХ в., в 1037 г. в Киеве появился ново назначенный Киевский митрополит Феопемпт, ставленник Цареградской патриархии. Первым служебным действием Феопемпта, зарегистрированным в русских летописях, стало повторное освящение Десятинной церкви в Киеве.
.
Первая каменная церковь в Киеве
.
Напомним читателям некоторые основные сведения о Десятинной церкви; из них видно, почему она играет особую роль в исследовании первых «официальных» шагов христианства на Руси.
.
Десятинная церковь построена во время княжения Владимира Святославича, в 989-996 гг. Он выделил на ее постройку и содержание «десятину»; отсюда и название храма. Древние источники называют ее и «Церковью Богородицы». Она представляла собой шестистолпный крестово-купольный храм; в ее убранстве были иконы, кресты и посуда, привезенные из Корсуня (Херсона). В этой церкви были похоронены Владимир Святославич, его жена – царевна Анна; сюда был перенесен из Вышгорода прах княгини Ольги.
.
В конце 1240 г. монголо-татары, захватив Киев, разрушили Десятинную церковь. Раскопки руин храма были начаты в 30-ых г. ХІХ в. В 1938-39 г. экспедиция Института археологии АН УССР полностью открыла и изучила остатки всех его частей. При раскопках были выявлены фрагменты мозаичного пола, фрескового и мозаичного убранства храма, каменные саркофаги, остатки фундаментов и т.п. Археологические находки, собранные на территории Десятинной церкви, хранятся в Государственном архитектурно-историческом заповеднике «Софийский музей».
.
Повторное освящение
.
Есть данные о том, что до 1037 г. Киевская митрополия не подчинялась Цареградской патриархии (ЧИЛ4 с. 110). Но к 1037 г. положение изменилось, византийцы укрепили свои позиции в Киевской Руси и стали проводить политику через назначенного ими удобного им митрополита. И раз он немедленно взялся за переосвящение церкви, то скорее всего к 1037 г. в Царьграде считали освятивших в 995 г. Десятинную церковь еретиками. И в первую очередь таким считали митрополита Михаила,
.
"мужа весьма ученого и богобоязненного, болгарина суща".
.
Отметим, что повторное освящение Десятинной церкви ставило в тупик ученых; оказывается, что
.
"Из советских исследователей только М. Ф. Мурьянов (МУР) высказал предположение, что повторное освящение Десятинной церкви могло быть связано с распространением какой-то ереси, и что об этом летописец, возможно, дискретно умолчал." (ЧИЛ1 с. 58)
.
Сейчас мы ознакомимся с вескими доводами о том, что причиной повторного освящения Десятинной церкви была именно ересь.
.
Разрушение церквей
.
Считается, что до нас достигло очень мало памятников эпохи Первого болгарского царства (до 1018 г.). В чем причина этого?
.
Здесь мы сталкиваемся с неожиданным, с точки зрения “учебника истории” даже сенсационным, фактом. Оказывается, что их систематически уничтожали.
.
Кому и зачем это понадобилось? Ниже мы постараемся выяснить некоторые детали старых событий, приведших к исчезновению огромного количества материальных свидетельств религиозной и культурной действительности времен болгарских царей Петра, его сыновей Бориса и Симеона, и последовавшего за ними Самуила .
.
Исследования последних десятилетий показали, что в начале XI в. почти все памятники церковной архитектуры в центральных, западных и юго-западных районах Балканского полуострова были разрушены до оснований или по меньшей мере были сделаны негодными для богослужений путем разрушения их куполов и алтарей (ЧИЛ4 с. X).
.
Обычно церкви рушились от землетрясений или в результате военных действий. Может быть, к гибели церквей привели ожесточенные войны, которые велись именно в конце X и начале XI в. на этой территории?
.
Однако характер повреждений свидетельствует о том, что ответы на эти вопросы отрицательные:
.
"Аналогия в способе разрушения исключает возможность того, что оно произошло в результате природных бедствий или военных действий, и подтверждает предположение, что разрушения осуществлялись систематически и по заранее подготовленному плану." (ЧИЛ4 с. 110)
.
Например, византийский император Иоанн Цимисхий в 971 г. (примерно во время войн против Святослава Киевского) захватил болгарские столичные города - Плиску и Преслав. И тут же церкви в них подверглись перестройке. Затем, после их повторного завоевания Византией в начале XI в., церкви уже разрушили до оснований (ЧИЛ4 с. X). Масштабы этих действий поистине внушительные: разрушения охватывают сотни церквей! Чудом уцелевшие можно сосчитать по пальцам, причем только одной руки, а их фрески были уничтожены или замазаны известью (ЧИЛ4 с. X-XI).
.
Это очень странно.
.
В то же время очевидно, что раз византийцы перестраивали и разрушали болгарские церкви, то эти церкви им чем-то не нравились. Чем?
.
Старые болгарские церкви
Своеобразие церковной архитектуры и живописи средневековых болгарских церквей было отмечено еще в первой половине XX в. одним из видных французских ученых, исследователем византийского искусства и культуры, Габриелем Мийе, который даже ввел в обиход наименование этой архитектуры, назвав ее – как бы парадоксально это ни звучало - "Греческой школой в византийской архитектуре". По словам крупного современного болгарского специалиста А. Чилингирова он сделал это, даже не соизволив развернуть географическую карту и увидеть, что ее памятники возникают на территории средневекового болгарского государства и что эти церковные памятники не предназначены для исполнения ритуала, узаконенного Цареградской патриархией (ЧИЛ4 с. IX).
.
То, что Мийе спутал Грецию с Болгарией, является естественным следствием накопленных в традиционной исторической школе предрассудков. Но в данном случае это несущественно.
.
Здесь мы должны обратить внимание на важный факт, специально подчеркнутый специалистом по памятникам средневекового христианского искусства, исследовавшем на месте сотни церквей в разных частях Балканского полуострова и за его пределами: старые болгарские церкви не были предназначены для совершения "православного" византийского ритуала!
.
Выходит, что болгарская церковная служба отличалась от византийской весьма существенно.
.
Настолько, что церкви разрушали или перестраивали и освящали заново, как было в случае с Десятинной церковью в Киеве.
.
Давайте подумаем: как все это согласуется с той общей исторической картиной событий IX - XI вв., которую преподносит нам официальная историческая школа XX века.
.
"Учебник истории" учит нас, что византийцы крестили болгар в свою православную веру; что перевели им свои церковные книги; что передали им свой установленный веками церковный ритуал; что научили их строить церкви, рисовать иконы и т.д. И все эти общие "православные" веру, традиции и искусство болгары и византийцы якобы сохраняли и совместно развивали на протяжение веков. Но вдруг, завладев Болгарией, византийцы стали разрушать, перестраивать и освящать заново относящиеся к единой вере, традициям и искусству церкви. Причем это было плановое, систематическое уничтожение, которое делалось с толком: вынимались несколько камней из основания купола церкви, и купол падал. А после того как разрушали и алтарь, церковь уже нельзя было использовать.
.
Во все это трудно поверить. Но во всей этой на первый взгляд странной и противоречивой картине есть одна очень важная деталь, которая проясняет причины разрушений. Выглядит она - на фоне традиционных представлений – тоже совершенно сенсационно: устроение болгарских церквей предназначалось для выполнения других, неправославных обрядов. Выходит, что веру болгар того времени нельзя отнести к знакомому нам византийскому православию.
.
И очень важно то, что речь идет о многих - десятках, а то и сотнях - церквей, молча свидетельствующих о том, что официальная историческая версия далекого прошлого ошибочна.
.
Выяснив все это, вспомним с чувством юмора красивые теории о "болгарской модели" византийской культуры. Они весьма далеки от того, что было на самом деле. А на самом деле сквозь века по крупицам из старых документов перед нами встает другая картина, и в ней - болгарская культура и старое болгарское от апостола Павла христианство; византийцы же эту культуру разрушали, чтобы заменить своей культурой, и старое христианство заменяли новым - своим.

Рис. 17-3. Церковь св. Богородицы, Дрино поле (Пешкопи, Албания). Вид с востока и запада (по А. Мекси). (ЧИЛ4)

Рис. 17-4. Церковь св. Германа у Преспанского озера (Греция). Вид с юго-востока, снимок около 1882 г. (ЧИЛ4)

Рис. 17-5. Церковь св. Германа у Преспанского озера (Греция). Вид с северо-востока, снимок 1979 г. (ЧИЛ4)[/align]

Рис. 17-13. Церковь св. Николая, Сапарева баня (Болгария). (ЧИЛ4)

Рис. 17-14. Церковь Богородицы Кубелидисы, Костур (Кастория, Греция). (ЧИЛ4)

Рис. 17-15. Реставрированная церковь св. Леонтия в Водоче, Македония (МДК с. 10).

Рис. 17-16. Реставрированная церковь св. Леонтия в Водоче, Македония (МДК с. 11).

Рис. 17-17. Реставрированная церковь св. Наума у Охридского озера, Македония (МДК с. 26). Построена в 905 г.

Рис. 17-18. План Патриаршеского кафедрального собора в Преславе (наверху) и Десятинной церкви в Киеве (внизу) (ЧИЛ5). Схожесть обоих планов очевидна.

Рис. 17-19. Основания Большой базилики в Плиске (Болгария) (наверху) и Десятинной церкви в Киеве (по Каргеру) (внизу) говорят о применении одной и той же специфической строительной технологии (ЧИЛ5).