Фото 09.
Сразу при входе в город есть альберг, но он чем-то нам не приглянулся, мы прошли дальше и не ошиблись. На отдых мы остановились в здании бывшего госпиталя, построенного для пилигримов ещё рыцарями тамплиерами. Рядом располагается церковь Распятия, возведенная также тамплиерами в позднем романском стиле. Башня, увенчанная мальтийским крестом, правда, построена значительно позже в 1635 году.

02.05. Puente La Reina – Estella
Маршрут дня – 21 км: Puente La Reina (а) - Maneru - Cirauqui (а) - Lorca (а) - Villatuerta (а) - Estella (Albergue de Peregrinos de Estella).
.
В пути очень помогает упражнение «Походка силы»: когда идешь, «делаешь» вдох через одну ногу, а выдох – через другую. Вдох и выдох делаешь в тот момент, когда соответствующая нога находится в контакте с землей. При этом удерживаешь внимание на ощущениях, которые возникают в ступнях ног.  Через пятнадцать – двадцать минут тело начинает расслабляться, взгляд расфокусируется и ритм дыхания начинает тебя просто нести по дороге. Бывают моменты, когда не чувствуешь рюкзака за плечами и наступает ощущение полета. И кроме легкости передвижения появляется чувство слияния с окружающим пространством: деревьями,  травой, землей, воздухом, солнцем или дождем, облаками, ветром. Могут возникать воспоминания из детства или не столь давних событий. Ты можешь посмотреть на свое прошлое новыми глазами и понять, что в нем были не только ошибки, обиды и разочарования, но и уроки, которые помогают тебе жить сегодня. И возникает благодарность к тому, что было, есть и будет в твоей жизни.
По дороге встретили старый мост в романском стиле и немного в стороне от дороги небольшую церковь постройки 1062 года, пожалуй, самой древней на этом маршруте.

Фото 12.   
Пришли в город Эстелья (население 14 тыс.). Немного поодаль от входа в город пилигримов встречает церковь Сан Мигель (Св. Михаил), построенная в последней трети XII века. Церковь возведена в романском стиле, но влияние готики уже чувствуется. На холме стоит огромный монастырь Санто Доминго (XIII в.). Не менее впечатляюще циклопическое здание церкви Сан Педро де ла Руа. Первоначальное здание церкви существовало на этом месте уже в 1147 году, существующее сегодня - это результат перестроек последующих времён.

Фото 13.
«Автор первого путеводителя по этой дороге, Эмерик Пико, описывал Эстелью как «плодородное место, где выпекают хороший хлеб, угощают отличным вином, мясом и рыбой. Вода в реке Эга чистая и прозрачная» [7:106].
В городе зашел в один магазинчик, расположенный в пяти минутах ходьбы от альберга на той же стороне улицы. Оказалось, что это не просто магазин, а в большей мере, медитативный центр. Здесь я неожиданно для себя задержался на довольно долгое время. Причин было несколько: широкий выбор «эзотерических товаров» (камни, кристаллы, ловцы снов, благовония,  тибетские чаши, карты Таро и т.д.), внимательные добродушные хозяева - Розитта и Мигель, для которых паломники - самые важные посетители. Да, главное было в спокойной и доброжелательной атмосфере  центра. Это было то место, которое, как и многое на Пути,  требовало внимания к себе, внутренней сосредоточенности и тишины. Может быть, вам повезет, и вы тоже окажитесь в этом месте.

Фото 14.
Историческая справка: Город Эстелья основан франками около 1090 года. В это время здесь появились переселенцы с севера Пиренеев и сделали город важнейшим торговым пунктом на Пути Сантьяго. В XII-XV вв. город являлся резиденцией королей Наварры. Здесь сохранился старый королевский дворец XII века.
Очень основательный город, из-за его монументальных архитектурных строений часто называемый северным Толедо.
В 1962 году в Эстелье зародилось общественное движение «Испанская ассоциация Друзей Пути Сантьяго», что положило начало возрождению паломнического пути в Сантьяго в наше время.

04.05. Arcos, Los – Logrono
Маршрут дня – 30 км: Arcos, Los (а) - Sansol (а) - Torres Del Río (а) - Viana (а) - Logrono (Albergue de Peregrinos Puerta del Revellín).
.
Этот день не радовал нас погодой. Дождь, слякоть, ветер, низкая температура около плюс девяти градусов. Но, тем не менее, мы шли по своему Пути и в эту непогоду. Кстати, необходимость тщательной подготовки своей экипировки к различным условиям погоды в паломничестве не вызывает сомнений. Но самое важное – это выбор обуви. Обувь должна быть легкой, прочной, закрывающей голеностоп, водоотталкивающей, ни в коем случае не новой, разношенной. Подобная обувь и носки типа «сплав» с большой вероятностью уберегут ваши ноги от мозолей, которые являются бичом для очень многих пилигримов.

Фото 18.
В Торрес-дель-Рио проходим церковь Гроба Господня – отзвук святыни из далекого Иерусалима. Предположительно церковь принадлежала тамплиерам.
Виана – последний населенный пункт Наварры. Здесь высится кафедральная церковь Санта Мария, которая кроме своей архитектуры известна как место упокоения Чезаре Борджиа.
Выйдя из городка, через некоторое время мы вступаем на землю автономной области Ла-Риоха, столицей которой является город Логроньо (население 130 тыс.). «Логроньо - один из самых крупных городов на Пути Сантьяго, если не считать Памплону…» [7:132]. В город мы входим по длинному мосту через реку Эбро. Этот мост заменил в свое время средневековый. Старинных построек в городе практически не сохранилось. В центре города располагаются церковь Санта Мария ла Редонда, построенная в XV веке, и храм Сантьяго эль Реаль с прекрасными геометрическими витражами.

Фото 19.
Над одним из порталов церкви Сантьяго эль Реаль конная статуя Сантьяго Матаморос, в память о легендарной битве с маврами, которая произошла недалеко отсюда в 844 году. Здесь же поблизости находится муниципальный альберг. Но в этот день свободных мест в достаточном количестве для нас там уже не было и часть группы разместилась в частном приюте (10 евро).
На следующее утро, при выходе из города на одной из площадей встретили памятник игре «Гусек». Квадратными плитами на земле было выложено поле для этой игры, в центре которого располагался лабиринт. Игра в «Гусёк» была широко распространена с давних времен в Европе. В неё играли все и короли, и знать, и простолюдины.  Известна эта игра и у нас в России. Поле игры состояло из клеток, расположенных, как правило, в виде спирали. Игроки кидают две кости и в соответствии с правилами игры и выпавшими цифрами передвигают свои фишки по спирали. Игрок, продвинувший первым свои фишки по всему полю, выигрывает. Считается, что игра «Гусёк» была цеховой игрой каменщиков – строителей готических соборов Европы.

Фото 20. 
.
Историческая справка: В 1507 году недалеко от городка Виана в стычке с войсками неверных королю Наварры вассалов был убит Чезаре Борджиа, возглавлявший войска короля, который был братом его жены. Отцом Чезаре был испанский дворянин Родриго Борджиа, в последствие ставший папой римским под именем Александра VI (1431-1503). Отец и сын Борджиа известны как политические деятели Италии эпохи Возрождения, внесшие свой вклад в объединение этой страны, покровительствовавшие развитию наук и искусств. Но вместе с тем современники отмечали непомерное честолюбие и гордыню, которые они оба проявляли для достижения своих политических целей. Деятельность членов этого семейства сопровождалась различными заговорами, убийствами, беззастенчивым расхищением казны и  присвоением собственности  влиятельных противников, непомерным стремлением к роскоши и чувственным наслаждениям.
После гибели Чезаре его похоронили в Виане под алтарем церкви Святой Марии. Позднее папский престол выразил негодование по поводу того, что такой грешник как Борджиа похоронен в церковном склепе. Могила была уничтожена, а его тело перезахоронено в другом месте. Уже в наше время в середине прошлого века местная общественность начала добиваться от католической церкви пересмотра ее давнего решения. Католическая церковь приняла решение о возвращении праха Борджиа на место его первоначального упокоения. В Виане установлен бюст Чезаре Борджиа. Вот такой пример терпимости и лояльности испанцев к событиям исторического прошлого.
В 17 км к югу от места расположения Логроньо 23 мая 844 г. при Клавихо произошло легендарное сражение войск Рамиро I короля Астурии (842-850) с войсками мавров, в котором, согласно легенде, Сантьяго чудесным образом помог победе христиан. Это было одно из сражений на начальном этапе Реконкисты, которая только в 1492 году привела к изгнанию последнего мавританского правителя с Пиренейского полуострова.
Логроньо начинает получать известность в конце XI века, когда Альфонсо VI Храбрый король Леона и Кастилии (1072-1109) приказывает строить знаменитый "мост камня" с намерением создавать населенный пункт, способный защищать стратегически важный район у реки Эбро. Эль-Пуэнте-де-Пьедра является одним из четырех мостов через реку Эбро в Логроньо. Он также известен как Пуэнте-де-Сан-Хуан-де-Ортега, названный в честь подвижника, который одним из первых строил в этих местах дороги и мосты для паломников. Современный мост построил Фермин Мансо де Зунига в 1882-84 годы, после разрушения старого моста в 1871 году. Семипролетный каменный мост длинной в 198 м является символом Логроньо, через него Путь Сантьяго вливается в город.
Ла-Риоха – винная столица Испании, здесь производятся лучшие сорта испанских вин.

Фото 24.
Когда в храме в процессе мессы, на которой мы присутствовали, раздавалось пение петуха, это производило очень сильное впечатление. Одновременное переживание возвышенного и обыденного создавало у меня состояние детской непосредственности и открытости. Я как будто бы попадал в детство, когда вокруг много солнца, деревья большие, трава и цветы имеют  яркие краски, воздух полон изумительных ароматов, летают разноцветные бабочки, стрекозы, птицы, рядом ходят большие добрые коровы, лошади и маленькие смирные овцы и козы. И день длиться долго, долго… Петух Санто-Доминго напомнил мне, что всё это и сейчас есть в мире, но почему-то редко попадает в поле моего внимания.
После мессы присутствующие горожане и пилигримы, собравшись у гробницы Санто-Доминго, исполнили гимн в его честь. Достойная внимания городская традиция, постоянно поддерживающая память о человеке, который бескорыстно дарил энергию и любовь своей жизни другим людям.
Вечер закончился концертом в храме. Хор собора исполнял религиозные песнопения.
.
Историческая справка: Санто-Доминго родился в 1019 году. После его смерти в 1109 году на его могиле стали происходить чудеса исцеления. Строительство церкви в романском стиле рядом с могилой святого началось в 1158 году и закончилось только к концу XIII века. В дальнейшем здание было перестроено с сохранением значительной части прежнего храма. Была расширена левая сторона, чтобы приютить могилу Санто-Доминго внутри храма.  В 1460 году было осуществлено строительство курятника.
Город в XIV веке был защищен стеной, которая имела длину примерно 1500 метров. Некоторые участки стены и башен сохранились до настоящего времени.  В бывшем госпитале Санто-Доминго сегодня действительно размещается блестящий «Парадор».
В настоящее время в Санто‑Доминго‑де‑ла‑Кальсаде проживает около 7 тысяч человек.
.
08.05. Santo Domingo de la Calzada – Belorado
Маршрут дня – 23 км: Santo Domingo de la Calzada (а) - Granón (а) - Redecilla del Camino (а) - Castildelgado - Viloria (а) - Villamayor Del Río  (а) - Belorado (Albergue A Santiago).
.
Граньон – последний населенный пункт Ла-Риоха. Представляет интерес приходская церковь Сан Хуан Батиста. В ней крестильная купель – прекрасная резьба по камню.
Переходим в провинцию Бургос. Сегодня погода вновь не баловала нас. Приходилось идти по размокшей красной глине, которая, прилипая к ногам, существенно отяжеляла ноги и замедляла передвижение. При этом возникла мысль, что в паломничестве четко проявляется идея цели, пилигрим – это путник, у которого есть цель. Хочешь, не хочешь, идет дождь или стоит жара, но тебе надо придти в намеченный пункт, «продолжать, несмотря, ни на что».  У Пути свой ритм и если ты ему следуешь, то все невзгоды (дождь, слякоть, тяжелые комья грязи на ботинках, пронизывающий ветер и т.п.) переносятся легче, и ты не так устаешь. Конечно, лучше когда пункт назначения – не единственная для тебя цель. Когда целью является еще и само передвижение по Пути, т.е. каждое мгновение твоего существования на Пути. Но это как у кого получается. И это еще одна подсказка Пути Сантьяго. В своей обыденной жизни выставляй цели и благодари судьбу за те испытания и открытия, которые она посылает тебе на твоем Пути.
Первый населенный пункт на нашем пути в провинции Бургос – Редесилья-дель-Камино. В церкви этого городка стоит чудесная  каменная романская купель с византийскими мотивами. Через несколько километров в поселке Вилория проходим церковь, в которой был крещен Санто-Доминго.

Фото 25.
В Белорадо нас неожиданно встретил «Сфинкс». Как потом выяснилось, эти развалины, по силуэту напоминающие форму египетского Сфинкса, - остатки замка на холме, который был стратегическим пунктом защиты поселения в неспокойное время средневековья.
Историческая справка: Возникновение поселения на месте Белорадо относится к кельтским временам. Замок на холме, от которого остались только развалины, был возведен в  VIII  веке. В те времена эта была стратегически важная местность - граница между Кастилией и Наваррой.
На срезе холма имеются пещеры, в которых в свое время жили отшельники. В городке находятся две церкви Санта Мария и Сан Педро, два монастыря.
В Белорадо проживает около 2 тыс. человек.
.
09.05. Belorado - San Juan de Ortega
Маршрут дня – 25 км: Belorado (а) -Tosantos (а) – Villambistia (а) - Espinosa del Camino (а) - Villafranca Montes De Oca (а) – San Juan de Ortega (Albergue del Monasterio).
.
С утра шел дождь. При подходе к монастырю Сан-Хуан-де-Ортега небо прояснилось, появилось солнце. Удивительное место. В поселке не более десяти домов и огромный монастырский комплекс. В одном из зданий монастыря расположен альберг, в котором есть уютный внутренний дворик с цветами.

Фото 26 
Монастырь посвящен  Сан Хуан де Ортега – ученику и сподвижнику Санто-Доминго по обустройству Пути Сантьяго и поддержке паломников. Вечером нас пригласили на чесночный суп. Как позже выяснилось, эта традиция связана с именем священника Дона Хосе Мария Алонсо (1926-2008), который сорок лет своей жизни посвятил волонтерству в этом монастыре. Когда мы собрались в трапезной, были объявлены страны пришедших в монастырь в тот день пилигримов. Представители каждой страны одаривались аплодисментами и приветственными возгласами. Нам тоже досталась значительная порция внимания – русских, эстонцев и литовцев на Пути Сантьяго пока видят редко. А потом был изумительный горячий чесночный суп. Однако теплая атмосфера вечерней трапезы не оградила нас ночью от холода и сырости в спальных помещениях. К ночи опять пошел дождь, а монастырские толстые стены не так сильно еще прогрелись. Ведь на дворе только весна, а помещения монастыря не отапливаются.
.
Историческая справка: Сан Хуан де Ортега  родился в Бургосе в 1080 году в состоятельной семье. Умер в Нахере в 1163.
В 1112 году совершил паломничество в Рим и Святую Землю. При возвращении корабль попал в шторм. Сан Хуан дал клятву, что построит часовню в честь святого Николая, покровителя моряков, мощи которого с 1087 года находятся в базилике Св. Николая в городе Барии (Италия). По возвращению на родину Сан Хуан построил часовню Сан Николас де Бари. После смерти Сан Хуана его тело было привезено в этот монастырь, в строительстве которого он сам принимал активное участие, и похоронено в  этой часовне. В церкви монастыря сохраняется надгробье святого, вырезанное из камня.
Представляет также большой интерес капитель с сюжетом Благовещения. Она ежегодно в пять часов вечера равноденственных дней в марте освещается лучами солнца, которые проникают через окно церкви. Этот факт известен в качестве тайны или чуда монастыря Сан-Хуан-де-Ортега. Этот чудесный луч и мы увидели, но в этот день он не упал не капитель.

Фото 30. 
За горой шел Путь к Бургосу, который прямой, как стрела, влился в промышленную зону города, протянувшуюся примерно на три километра. В Бургосе мы обратили внимание на множество людей на улицах города. Похоже, что сиесты здесь нет.
Огромный шестиэтажный современный муниципальный приют расположен как всегда рядом с храмом. На сей раз это великолепный кафедральный собор Санта Мария. По сравнению с ним большие церкви и соборы, которые встречались нам до этого дня – «малыши». В этом соборе привлекает гармоничное сочетание мощи и изящества, распластанности по земле и устремленности к небесам. Вокруг и внутри собора можно ходить часами, находя все новые и новые детали, которые раньше не замечал.

Фото 31.
Внутри поражает огромность пространства собора, витражи, изысканность и изящество сводов, обилие резьбы по дереву, золота, и лепных украшений. Сразу все взглядом и не охватить. Тонкой работы каменное надгробие испанского рыцаря Эль Сида и его жены Донны Химены. Картина Леонардо да Винчи и его ученика Джованни Пьетро Риццоли (Джампетрино) «Святая Мария Магдалина» и многие другие элементы интерьера просто захлестывают сознание, переполняют сердце восхищением и благоговением, перед творчеством людей, создавших эти шедевры.
Удивительно, какие схождения бывают в этом мире. В Петербурге в Эрмитаже тоже есть картина Джампетрино «Кающаяся Марина Магдалина».
.
Царственные залы Эрмитажа
Жизни всей не хватит обойти,
Только это мне уже не важно –
Важно что-то главное найти.
.
Созданная кистью   Джампетрино,
Через дымку призрачных веков
Кается Мария Магдалина,
Сбрасывая тяжкий груз оков…
(Ольжана Захарова)
.
Сюжет и композиция обеих картин почти совпадают, однако, искусствоведы отмечают, что к картине в Бургосе прикасалась кисть самого Леонардо.
Еще одно чудо Бургоса – церковь Сан Николос, построенная в XV веке, её алтарь представляет собой стену ажурной резьбы по камню.
Великолепны своими размерами и убранством городские ворота Санта-Марии. В городе множество памятников: памятник национальному герою Испании Сиду, современная городская скульптура, конечно памятник пилигриму, с которым можно посидеть рядом и вспомнить пережитое на пройденных участках Пути Сантьяго.
В историческом центре города много интересных фасадов старинных домов и дворцов. Особенно заинтересовал фасад одного из домов. Над его входом рельефно выполнены изображения двух гербов, над ними – солнце с множеством лучей. Обрамляют эту композицию две мощные веревки, перехлестывающиеся вверху таким образом, что верхние концы их, расположены горизонтально, а нижние - свисают по бокам от гербов. Как потом выяснилось из путеводителей, веревка на фасаде здания – пояс францисканского монаха, поэтому дом имеет соответствующее название Касса-дель-Кордон - Дом веревки. Именно в нем «католические короли» Изабелла и Фердинанд принимали 23 апреля 1497 г. Христофора Колумба после его возвращения из второй экспедиции к берегам Центральной Америки.
А еще в Бургосе обилие лавочек и кафе, а в антикварных магазинчиках сувениров и старинных вещичек. Хотелось бродить и бродить по прекрасному городу, сохранившему дух средневековой столицы. Но утром мы распрощались и с этим городом.
Историческая справка: Пещеры Атапуэрка, открытые археологами в 1976 году, представляют собой уникальный пример пребывания человека на этой территории уже миллион лет тому назад. Здесь были обнаружены останки наиболее ранних европейцев. О существовании их цивилизации свидетельствуют пещерные рисунки, каменные орудия и многие другие археологические находки. Ученые предполагают, что древний человек пришел сюда с африканского континента. Пещеры в горах Атапуэрка в 2000 году включены в список всемирного наследия ЮНЕСКО.
Город Бургос основан в 884 году королем Альфонсом III Великим (866-910) как важный опорный пункт в борьбе против мавров. В XI веке город являлся столицей кастильских королей, в нем же они и короновались.
Город был обнесен крепостной стеной, свидетелями существования которой сегодня являются монументальные городские ворота. Сохранившиеся ворота Санта Мария - главные городские ворота, были построены в XVI веке, в ренессансном стиле, и заменили более древнее сооружение. Ещё трое ворот – Сан Хуан, Сан Эстебан и  Сан Мартин были воздвигнуты в более поздние времена.
20 июня 1221 года Фердинанд III король Леона и Кастилии (1217-1252) (его важнейшая историческая заслуга состоит в том, что он отвоевал у мавров почти все территории на юге Пиренейского полуострова), его жена и епископ Маурицио положили первый камень в основание Кафедрального собора Бургоса. Расположение собора на склоне горы создавало сложности в проектировании и возведении его стен. Купол и башни собора были возведены только к середине XVI века. Отделочные работы продолжались и того дольше и закончились в XVIII веке. В соборе похоронен испанский национальный герой XI века, уже упоминавшийся ранее, Сид - Родриго Диас де Бивар (1040-1099) вместе со свое женой доньей Хименой.
.
11.05. Burgos - Hornillos del Camino
Маршрут дня – 20 км: Burgos (а) - Villalbilla (а) - Tardajos (а) - Rabé de las Calzadas (а) -Hornillos del Camino (Albergue de Hornillos).
.
После большого Бургоса мы пришли в поселок Хорнильос-дель-Камино, имеющий всего одну улицу, которая является частью Пути Сантьяго. Большая приходская церковь Санта Мария с прекрасным золоченым алтарем, показывает важность данного населенного пункта для Пути Сантьяго. На площади перед церковью стела, на вершине которой разместился петух Санто-Доминго.

Фото 32.
Перед тем, как придти в поселок, возникла ситуация, о которой имеет смысл рассказать. Мы сидели на обочине дороги и отдыхали. Мимо нас быстро прошли итальянцы, оживленно о чем-то разговаривая. Если вы видите на Пути пару или группу оживленно и громко разговаривающих людей, то это как, правило, итальянцы. Меня обычно их разговоры не привлекали и не задевали. А здесь их громкий разговор почему-то задело. И я решил их обогнать. Я прервал отдых и, набирая обороты, двинулся за ними. До поселка оставалось примерно полчаса хода. Я с трудом их догнал (они шли без рюкзаков), но в поселок вошел впереди них. Когда я мылся в душе, то увидел отек на правой ступне. На последнем привале я снимал обувь для отдыха, тогда отека точно не было. Мелькнула мысль о том, что это ещё одна подсказка Пути. Когда идешь в паломничество не надо ни с кем соревноваться и никому ничего не надо доказывать. Да, и в обыденной жизни не следует это забывать. У каждого человека свой ритм жизни.
Историческая справка: Местность, где сейчас расположен Хорнильос-дель-Камино был важным пунктом на средневековом Пути. Лепрозорий, основанный здесь в 1156 году Альфонсо VII королем Леона и Кастилии (1127-1157), и другие госпитали давали приют многим паломникам.
Приходская церковь Санта Мария, которая является готическим храмом, известна с 1360 года.

Фото 36.
По возвращении домой, при обработке своих путевых записей с привлечением мне доступной информации из литературы и Интернета, я предположил, что согласно традиции, известной в Католической Церкви с XII века, картина посвящена Коронованию девы Марии после Вознесения. Но кроме материала, позволившего уточнить сюжет картины, в Интернете я встретил воспроизведение фотографии резной деревянной скульптуры, находящейся в одном из храмов польского города Торунь – родине Николая Коперника. Скульптура, созданная предположительно в конце XIV века, называется - «Мария Магдалина во славе». Поражало то, что композиция скульптуры из Торуни и картины из Фромисты были совершенно идентичными. Марию Магдалину в позе смирения, как и Богоматерь шесть ангелов восхищают на Небеса. Как известно согласно христианской традиции Богоматерь была вознесена на небо телесно, а тело Марии Магдалины осталось на земле, поэтому и существуют ее мощи. Но как видим, в церковном искусстве существовала тема вознесения во славе на Небо и Богоматери и Марии Магдалины, примером чего и служат рассматриваемые картина и скульптура. Это может быть свидетельством того, что и Дева Мария, и Мария Магдалина в массовом сознании были одинаково почитаемы в католическом мире как святые. В то время как официально Католическая Церковь только в 1969 года отказалась от формулировки "раскаявшаяся блудница" по отношению к Марии Магдалине. В православии Мария Магдалина изначально почитается исключительно как равноапостольная святая мироносица.
Как упомянуто выше, в алтарной части церкви Сан Педро находится еще одна необычная икона-картина, на которой Иисус изображен в полный рост, держащим на руках ребёнка. В традиционной иконографии Христос предстает с ребёнком на руках только на картинах и иконах, посвященных Успению Девы Марии. В этих случаях ребёнок является символом отошедшей от тела души Богоматери. Но на данной картине кроме Христа и ребенка никто не изображен, ни Дева Мария, ни апостолы, нет никакого намека на то, что картина посвящена Успению. Может быть, художник изобразил здесь земного Иисуса со своим ребенком, матерью которого, как предполагают некоторые современные исследователи, была Мария Магдалина? Но ответа на этот вопрос у меня нет.
На площади перед церковью Сан Педро памятник святому Тельмо, покровителю мореплавателей, который родился в этом городе. Маленький скверик вокруг памятника располагает к отдыху и созерцанию.

Фото 37.
.
Историческая справка: Церковь Сан Мартин во Фромисте начала возводиться в 1066 году по желанию Мунии Санчес - вдовы Санчо III Великого короля Наварры (1000-1035). При жизни он был самым могущественным христианским монархом Иберийского полуострова и после захвата города Леон носил титул «Короля испанцев». Муния Санчес скончалась в год начала строительства церкви. Церковь принадлежала монастырю уничтоженному пожаром в XV веке.
Церковь Сан Педро начала строиться в XV веке. Выделяется ренессансный портал, законченный к 1560 году.
Педро Гонсалес Тельмо (1180/1190 - 15 апреля 1246) - католический священник, монах доминиканец. Выходец из знатного испанского рода он получил блестящее университетское образование, отличался даром риторика.  Его дядя, будучи епископом Асторги, содействовал возведению Тельмо в сан каноника в этом же городе, несмотря на то, что Тельмо к этому времени не достиг необходимого для этой должности возраста. Легенда утверждает, что, войдя в Асторгу, чтобы занять этот пост, он упал со своего коня, т.к. тот поскользнулся на выпавшем снеге. Эпизод напоминает обращение в христианство язычника Савла, который стал апостолом Павлом,  когда упал с коня по дороге в Дамаск. Это унижение на виду у всего города не только рассердило Тельмо, но и заставило принять решение об уходе монахом в монастырь. Как монах он занял пост военного капеллана, где его дар оратора привлек внимание Фернанда III Святого короля Леона и Кастилии (1217-1252), который позвал монаха ко двору и сделал своим духовником. В дальнейшем он оставил двор, проповедовал в Астурии и Галисии. С этим периодом его жизни связано большинство его чудес, особенно в помощи морякам и рыбакам, к которым, как говорят, он чувствовал особенную симпатию. Поэтому святой Тельмо в Испании считается покровителем мореходов. Его часто традиционно путали с Эрасмо де Формиа (или Эльмо, умер около 303 года), также чтимым мореходами, имя которого носит атмосферное явление, называемое – огни святого Эльмы. Это электрический разряд, в форме светящихся пучков, возникающий на концах мачт кораблей, попавших в шторм. Появление таких огней по поверьям моряков сулило надежду на спасение.
Святой Тельмо умер в 1246 году при паломничестве к могиле святого Иакова.
.
14.05. Frómista - Carrión de los Condes
Маршрут дня – 21 км: Frómista(а) - Población de Campos (а) - Revenga de Campos - Villarmentero de Campos (а) - Villarcázar de Sirga (а) - Carrión de los Condes (Albergue de Peregrinos Convento de Santa Clara).
.
Городок Вильялькасар-де-Сирга принадлежал долгое время Ордену тамплиеров. От тех времен сохранилась впечатляющая церковь Санта Мария ла Бланка. Храм построен в романском стиле с величественным порталом, сочетающим элементы романской архитектуры со скульптурным убранством и мавританского влияния в виде высокой стрельчатой арки перед порталом. В интерьере собора есть интересная деталь, которую не сразу и замечаешь. Слева от входа в стене  имеется небольшой резной барельеф, на котором изображен всадник и монах. Это знак, указывающий на присутствие тамплиеров в этих краях. Известно, что Орден имел в своей структуре рыцарей-всадников и монахов, что вполне возможно и изображено на барельефе.

Фото 38.
Рядом с церковью уже в наши дни установлен симпатичный памятник пилигримам. Можно подсесть за стол, за которым уже сидит вылитый из металла пилигрим (как потом выяснилось это фигура хозяина местного трактира), в средневековом одеянии с ракушками, в шляпе, с посохом и тыквой для воды. На столе стоят две кружки и кувшинчик. Можно «выпить» за встречу, посидеть, поговорить. Конечно, и кружки, и кувшинчик - элементы памятника, их не поднять со стола, да и пилигрим молчалив, но атмосфера встречи в придорожной таверне двух пилигримов вполне реально возникает.

Фото 42.
Историческая справка: Каррион-де-лос-Кондес - значительный город Камино де Сантьяго. В конце XII века в нем было до 14.000 жителей. Город обслуживался двенадцатью церковными приходами и несколькими госпиталями, которые давали приют многим паломникам, которые в этот город прибывали. Путешественники описывали город как «богатый хлебом, вином, мясом и всеми видами продуктов».
Монастырь Санта Клара, построенный в 1255 г. по указу королевы Португалии, один из самых древних монастырей Ордена святой Клары в Испании. Орден был основан в 1212 г. св. Кларой Ассизской сподвижницей Франциска Ассизского. Духовность ордена основана на молитве, бедности и смирении в духе проповедей святого Франциска и святой Клары. Многие монастыри клариссинок соблюдали строгий затвор — общение монахинь с мирянами происходило лишь через решётку, символизирующую преграду между мирской и затворнической жизнью. Сейчас на территории монастыря оборудован альберг.
.
15.05.2010 г. Carrión de los Condes – Terradillos de los Templarios.
Маршрут дня – 27 км: Carrión de los Condes (а) - Calzadilla de la Cueza (а) - Lédigos (а) - Terradillos de los Templarios (Albergue de Terradillos de los Templarios).
.
Террадильос-де-лос-Темплариос находится в местности, которая в XII-XIII веках, принадлежала Ордену Тамплиеров. В настоящее время это маленький поселок с единственной небольшой церквушкой. При подходе к поселку новый альберг, удобный с прекрасным баром. Но и цена новая – 7 евро. Если хочется исторического колорита, то лучше остановиться в приюте, который находится в самом поселке.
.
Историческая справка: Террадильос-де-лос-Темплариос в XIII был одним из командорств Ордена.
В свое время в поселке было две церкви: сейчас уже разрушенная Сан Эстебан и сохранившаяся до настоящего времени Сан Педро. В интерьере церкви выделяется распятие XIV в. и алтарное украшение XVII в.
.
16.05. Terradillos de los Templarios – Bercianos del real Camino
Маршрут дня (1) – 24 км: Terradillos de los Templarios (а) - Moratinos - San Nicolás del Real Camino (а) – Sahagún (а) -  Calzada de Coto (а) - Bercianos del Real Camino (Albergue Parroquial de Bercianos).
Маршрут дня (2) – 26 км: Terradillos de los Templarios (а) - Moratinos - San Nicolás del Real Camino (а) – Sahagún (а) -  Calzada de Coto (а) – Fuente del peligrino – Calzadilla de los Hermanillos (а).
.
Лабиринты по-прежнему украшают Путь. Сегодня с утра нас ждала встреча с классическим критским лабиринтом, выложенным из камней на обочине дороги. По-видимому, рисунок в монастыре святой Клары предупреждал именно об этой встрече.

Фото 43.
Город Саагун расположен уже в провинции Леон. Здесь нас встречает еще один памятник пилигриму. Очень приятный город. Опрятные светлые улочки с интересной архитектурой, есть исторические памятники, даже люки канализации выглядят как произведения искусства.

Фото 44.
Часто попадаются уютные кофе, все настраивает на расслабление, отдых, неторопливость. И, несмотря на все это, мы не остаемся в городе. Мы покидаем Саагун, перейдя через средневековый мост с чудесным названием – мост Пения, нас ждет Берсианос-дел-Риал-Камино.
После Кальсадо-де-Кото развилка. Направо ведет дорога, сохранившаяся еще со времен Древнего Рима, а налево Французский королевский путь. Половина группа ушла вправо и ночевала в Калсадилья-де-лос-Херманиллос. Поэтому сегодня указаны два маршруты дня. Дороги сходятся в Мансилья-де-лос-Мулас, где мы и встретились на следующий день.
К Берсианос-дел-Риал-Камино шли по жаре, зелени становилось все меньше и меньше. В конце концов, деревья вообще исчезли, вокруг было пустое пространство, обожженное солнцем. Сейчас только середина мая, что же будет в этой местности летом! Берсианос-дел-Риал-Камино оказался поселком, в котором преобладали одноэтажные дома из необожженного кирпича (обычно даже в маленьких поселках, как правило, дома двухэтажные), внешне посёлок выглядел бедно и негостеприимно (как потом мы узнали, в средневековые времена паломники чувствовали себя в этой местности также неуютно, здесь мародерствовали волки). Улицы были пустынными и пыльными. Только у небольшой церквушки после воскресной службы традиционно стояли прихожане и обменивались новостями. Солнце нещадно палило. Только когда писал этот текст, мелькнула мысль, что окружающее пространство и жара были настолько удручающими, что не было желания воспользоваться фотоаппаратом. Ни одного фото этого поселка у меня нет.
Альберг располагался в крепком старинном двухэтажном здании на краю деревни. Внутри была желанная прохлада. Это был для нас первый приют, в котором не было фиксированной платы за ночлег. Оплата (так называемое donativo - добровольное пожертвование), что называется по твоей воле, когда утром будешь уходить из альберга. На первом этаже оказалась комнатка-часовня. Удивила икона в ней, она больше походила на православную, чем католическую.
В этот день все устали и после душа соснули часок другой. А вечером мы были приглашены на совместную трапезу, на которой подавали и первое, и второе, и вино. В завершение был даже десерт. Усталость как рукой сняло.

Фото 48.
На одном из приютов города надпись – «И не забывайте: турист говорит - Дайте мне…, а пилигрим - Я люблю вас!». Ещё один подарок Пути – когда бы и где бы ты ни путешествовал, смотри на мир не глазами туриста, а глазами паломника по планете Земля. А за пределами этой жизни начнется паломничество в других пространствах.
.
Историческая справка:  Населённый пункт на месте, где расположен Мансилья-де-лос-Мулас, известен с древнеримских времен. Но своего расцвета  город достигает при Фердинанде II короле Леона (1157-1188), который упорядочивает его заселение и предоставляет городу привилегии. Город окружала крепостная стена с четырьмя воротами, которые совпадали с четырьмя сторонами света. Наличие крепостной стены говорит о стратегическом значении местности, на которой расположен город. С тех пор город всегда был важным центром торговли и скотоводчества в этом районе. Наличие в городе трёх госпиталей-приютов, двух монастыря и семи церквей показывают его важность для Пути Сантьяго. До сегодняшнего дня сохранились остатки средневековой стены и двух городских ворот – Арка Консепсьен и Арка Сан Августин.
.
18.05. Mansilla de las Mulas – Leon
Маршрут дня – 21 км: Mansilla de las Mulas (а) - Villamoros de Mansilla - Puente de Villarente (а) - Arcahueja (а) – Valdelafuente - Leon  (Albergue de Peregrinos de la RRMM Benedictinas).
.
Сегодня мы идем в Леон – крупнейший город на Пути Сантьяго (население 140 тыс.). Войдя в город, мы пропустили два альберга и указатели вывели нас к бенидиктинскому монастырю в центре города, где мы и остановились на ночлег. После короткого отдыха знакомство с городом.
В десяти минутах ходьбы от приюта Кафедральный собор Санта Мария де Регла, который «считается наилучшим примером готики Пиренейского полуострова». В интерьере собора великолепны витражи.

Фото 49.
На портале Иисус в характерной позе одарации (руки согнуты в локтях и подняты вверх, ладони обращены к входящим в храм). Как уже упоминал, подобное расположение рук является формообразующим для начертания критского лабиринта. Тут же нашелся и лабиринт, правда, не критский.

Фото 50.
На площади напротив собора расположен занятный памятник. Считается, если приложить свою ладонь к одной из двадцати выемок в виде ладони на памятнике и загадать желание, то оно сбудется. Вокруг  памятника выложен лабиринт из плит.  На памятнике есть еще одна интересная деталь. На постаменте вылиты символы масонства: циркуль, наугольник, отвес. Циркуль – символ Небесного Свода и безграничной Божественной премудрости, наугольник – Земли и ограниченного человеческого познания, отвес – Истины, как Правоты слов и дел перед Богом и обществом. Более подробно узнать смысл этого памятника в этот раз не удалось.
Гуляя по очаровательным узким улочкам, вышел на площадь к Церкви Сан Исидоро. Церковь строилась для упокоения мощей святого Исидора Севильского, которые Фердинанд I привез в Леон из Севильи. Внутри храма, кроме алтаря, внимание привлек витраж, который состоял из шестидесяти четырех  последовательно чередующихся правосторонних и левосторонних спиралей. Рядом с церковью находится «Пантеон королей» - королевский склеп, в котором покоятся мощи святого Исидора и останки  правителей королевства Леон и членов их семей. Свод Пантеона, украшен фресками 12-13 веков на библейские темы. Из-за обилия фресок Пантеон нередко называют испанской Сикстинской капеллой.
Следующий объект знакомства с Леоном – монастырь Сан Маркос. Великолепный фасад с атрибутами апостолов Иакова и Марка – меч Сантьяго, раковина и лев. Перед монастырем памятник пилигриму, который сидит на ступеньках постамента колоны с вознесенным крестом и восхищенно смотрит то ли на фасад монастыря, то ли в горние выси.
Фото 51.

Фото 54.
.
Историческая справка: Поселение Астурика Ав­густа было основано императором Гаем Юлием Цезарем в 14 г. на так называемом «серебряном пути», по которому серебро из недалеко расположенных рудников через Севи­лью отправля­лось в Италию. Астурика упоминается Плинием Старшим (25-79) - автором «Естественной истории», как «величественный город». От римских времен сохра­нились руины крепостных стен, общественных бань, водо­провода.
В средние века Асторга была хорошо защищена крепостными стенами, частично сохра­нившимися до наших дней. Город имел статус епископского города и был крупной остановкой на пути паломников в Сантьяго-де-Компостела. Поэтому здесь было более двадцати госпиталей, которые давали приют приходящим пилигримам.
Строительство кафедрального собора Санта Мария осуществлялось в XV-XVIII веках на месте прежней церкви. Вокруг церкви в средние века шумел рынок для паломников, направлявшихся в Сантьяго.
В XVIII-XIX вв. значительный доход жители Асторги полу­чали от производства и продажи шоколада. В городе есть Музей шоколада, где можно увидеть приспособления для изготовле­ния разных сортов шоколада и ли­тографии, иллюстрирующие этот процесс.
Асторга - главный город небольшого народа марагатос (maragatos). Его происхождение неизвестно; по одной из версий, марагатос - потомки берберов, их основным занятием на протяжении веков оставалось разведение мулов. Во вре­мя праздников некоторые жители надевают национальные костюмы марагатос.
.
21.05. Astorga - Rabanal del Camino
Маршрут дня – 20 км: Astorga (а) - Murias de Rechivaldo (а) - Santa Catalina de Somoza (а)  - Ganso, El (а) - Rabanal del Camino (Albergue El Tesín).
.
В Рабаналь-дель-Камино все маленькое. Маленький и сам поселок и церковь, постройку которой связывают с тамплиерами. Перед службой разговорились со священником этой церкви. Когда он узнал, что мы из России, из Петербурга, обрадовался. Рассказал, что в прошлом году был в городе и что в «восхитительном Пушкине» у него живет друг.
Зашли в недавно открытый альберг. Интересен местный колорит. С любовью развешены на стене и под крышей навеса сельскохозяйственные инструменты, посохи, кузнечные меха, вешалка с местным орнаментом.
Из нашей группы здесь осталось три человека. Остальные ушли дальше, ближе к Железному Кресту, в Фонсебадон.
Историческая справка: Первые документальные упоминания населенного пункта Рабаналь-дель-Камино появляются в начале XII века.  В Кодексе Калекстино о нем говориться как о девятом этапе Пути Сантьяго. В это же время в этой местности появляются рыцари Ордена тамплиеров для защиты паломников. С их появлением связывается строительство церкви Санта Мария («Наша сеньора Асунсьона»). С 1287 году церковь подчинена епископату в Асторге.
С 2001 года бенедиктинскими монахами из Германии возобновляется жизнь в стенах сохранившихся зданий монастыря Сан Сальвадор. История поселка остается связанной с развитием паломничества по Пути Сантьяго. Сейчас в нем действуют два альберга и небольшой, но первоклассный отель.
22.05. Rabanal del Camino – Molinaseca
Маршрут дня – 26 км: Rabanal del Camino (а) - Foncebadón (а) - Manjarín (а) - Acebo, El (а) - Riego de Ambrós (а) - Molinaseca (Hospital de peregrinos de Molinaseca).
.
Сегодня мы решили выйти на час раньше, чем обычно, т.е. в шесть утра. Предстоял подъем на самую высокую точку Пути (1450 м.), на которой установлен памятный знак Железный Крест. Но так как Рабаналь-дель-Камино находится на высоте 1200 м, то подняться надо было всего на 250 м. Зато потом предстоял спуск на отметку 600 м. Сначала мы вошли в Фонсебадон, в котором ночевала почти вся наша группа. «…Фонсебадон, поселок обширный, но полностью разрушенный. Черепичные крыши каменных домов развалились от ветхости, деревянные стропила сгнили. Одним концом деревня упиралась в глубокий овраг, а прямо перед нами, за горой, стоял один из самых важных путевых знаков паломничества — «Железный Крест». Теперь уже я проявлял нетерпение, торопясь поскорее оказаться у этого ни на что не похожего монумента: железный крест на десятиметровом основании высился здесь еще со времен античности — Цезарь, вторгшись в Испанию, поставил его в честь Меркурия. По языческой традиции пилигримы клали у подножья камень, принесенный издалека» [7: 224].
Мы быстро прошли Фонсебадон – действительно мрачноватое место, правда, собаки на нас не напали. И мы устремились к вершине. Потом ребята рассказали, что, несмотря на внешнюю неприветливость этого места, прием в альберге им был оказан, как всегда, теплый и сердечный.
В лучах восходящего солнца мы подошли к Железному Кресту. Впечатление такое, что это скорее не Крест, а Шаманский столб, поскольку на огромном десятиметровом столбе, где-то там, наверху был прикреплен маленький крестик. Столб у основания был обвязан цветными ленточками, рядом лежали не только камни и камешки, но и разнообразные мелкие предметы. Свой вклад в традиционные подношения сделал и каждый из нас. Немного отдохнув, двинулись дальше.

Фото 55.
Почти сразу за Крестом располагался очень небольшой приют в тамплиерском стиле. Хозяин этого заведения всем на Пути известен как Последний тамплиер. Легенда сообщает только о том, как возник это приют. Будучи в паломничестве на Пути Сантьяго, этот человек заснул здесь, забыв выключить фонарик. Луч света позволил нескольким человекам не сбиться с Пути. Последний тамплиер расценил это как знак свыше о своей миссии и организовал приют. А вот когда он стал тамплиером и почему он последний – никто не знает. Приходящие в приют пилигримы приветствуются ударами колокола. Вокруг приюта было развешено много флагов с тамплиерскими крестами, можно было приобрести сувениры с соответствующей символикой, сам хозяин был одет в белый плащ с красным тамплиерским крестом. Что называется в лучших традициях…

Фото 56.
А дальше начался длительный, протяженностью в 17 км, местами достаточно крутой спуск, так что шли медленно и с трудом. Но каким бы длинным ни был спуск и он закончился. Перейдя через старый каменный мост, мы вошли в селение Молинасека. Это оказался уютный, чистый, залитый солнцем, можно сказать, курортный небольшой городок.
При регистрации в альберге госпитальер с воодушевлением рассказывал, что это перестроенное здание самой старой на всём Пути церкви и что здесь в 1998 году останавливался Папа Римский Иоанн Павел II, когда он совершал паломничество к святому Иакову. Кроме этого каждому из нас было вручено яблоко, а вечером мы дегустировали прекрасную местную наливку. Традиция этого приюта.

25.05. Vega de Valcarce – El Cebreiro – Triacastela
Маршрут дня – 35 км: Vega de Valcarce (а) - Ruitelán (а) - Herrerías, Las (а) - Faba, La (а) - Laguna, La (а) - O Cebreiro (а) - Liñares - Hospital de la Condesa (а) - Alto do Poio (а) - Fonfria (а) - Viduedo - Triacastela (Albergue de Triacastela).
.
Сегодня в нашем маршруте подъем с 800 м над уровнем моря до 1400 м. Необходимо подняться на гору «… именуемую Себрейро. Название это досталось ей от когда-то находившихся здесь римских поселений и заключало в себе осколок слова «февраль»: вероятно, в этом месяце произошло в незапамятные времена какое-то значительное событие. В старину гора считалась самым трудным отрезком Пути Сантьяго, но теперь все переменилось. Подъем и вправду был круче, но зато высившаяся на вершине соседской горы огромная телевизионная антенна служила паломникам превосходным ориентиром, не давая им сбиться с пути, чего никак не удавалось избежать в прошлом» [7:310].
Погода не солнечная, но и не дождливая. Капельки влаги просто висят в воздухе. С высоты открываются неоглядные дали. Но вот и вершина. Входим в церковь, с которой связана легенда.

Фото 60.
«Некий крестьянин из соседней деревушки, невзирая на сильную бурю, разыгравшуюся в тот день, отправился слушать мессу в Себрейро. А служил ее монах, почти начисто лишенный веры и в глубине души презиравший самоотверженность крестьянина. Однако в самый миг причастия хлеб превратился в плоть Христову, а вино — в Его кровь. Эти реликвии и поныне хранятся в маленькой скромной церковке, и ценность их превыше всех сокровищ Ватикана» [7:319].
Чаша и поднос, так называемый галисийский Святой Грааль - реликвия, связанная с распространенной по всей Европе легендой, и сегодня хранится в монастыре в здании церкви Санта Мария. В связи с этой легендой уместно вспомнить, что Рене Генон (1886-1951), серьезный исследователь сакральных сторон истории человечества, считал легенду о Граале кельтского происхождения. А Себрейро как раз является как бы воротами в Галисию, провинцию Испании, в которой кельтский дух силен и в наше время.

Фото 61.
После Себрейро мы хотели пройти до Хоспиталь де ла Кондеса и там остановиться на ночь. Но когда мы туда пришли, то оказалось, что в поселке всего несколько домов и нет ни деревца, ни кустика, альберг стоит на обочине шоссе. После переживаний, связанных с мистическим Себрейро, хотелось остановиться в более уютном и красивом месте. И мы, как и герой П. Коэльо решили «…все же перевалить гору и заночевать в первой же деревушке на склоне. Называлась она Трикастелой, и именно там великий король Альфонс XIII мечтал когда-то выстроить огромный город. Но прошли века, и дело закончилось всего лишь деревенькой» [7:310]. Деревенька оказалась милой и уютной, расположенной в живописном месте, и мы совершенно не пожалели, что прошли после Себрейро в этот день не 9 км, как планировали, а все 22 км.
Историческая справка: Местность Себрейро известна еще с древнеримских времен как проход в Галисию.
Простые круглые жилища кельтского происхождения, названные "пальосас", давали приют в течение тысячелетий его жителям и многим паломникам. Сегодня сохраняются четыре из них: два используются как Этнографический музей и другие два для приютов паломников.
Первый госпиталь для паломников здесь возник в 835 году. В 1072 году Альфонсо VI передает вышеупомянутое пристанище французским монахам францисканцам, что превращает это место в значимый пункт на Пути Сантьяго.  Этот монастырь достигает расцвета и известности в XIV веке, в том числе и в связи с чудом превращения хлеба и вина в плоть и кровь Христову. Храм, где сохраняется «Чудесное Чудо», несколько раз после разрушений восстанавливался. В 1962 году осуществлена последняя реставрация.
Во второй половине прошлого века здесь осуществлял свою подвижническую деятельность священник дон Элиас Валина Кампедро (1929-1989), который внес большой вклад в возрождение монастыря и паломничества по Пути Сантьяго в наши дни.
В названии поселка Трикастела одни специалисты усматривают «три замка», которые якобы были здесь, но не сохранились, другие, что местность направлена «к Кастилии». Первые документы, в которых упоминается Трикастела, относятся к X веку, к периоду правления Альфонсо IV короля Астурии и Леона (925-931).
В Трикастеле во время паломничества в Сантьяго 22 марта 1520 года ночевал император Священной Римской империи Карл V (1519-1556), как испанский король он носил имя Карлос I.  Фелипе II король Испании (1556-1598) останавливался в этой местности, направляясь в 1555 году в Англию, чтобы вступать в брак с английской королевой Марией Тюдор.
С Трикастелой связан интересный факт, упоминаемый Збигневым Хербертом, по поводу «участия» паломников в строительстве храмов. Прежде чем паломники доходили до прославленного собора в Сантьяго-де-Компостела, каждый из них в Трикастеле получал порцию известняка, которую должен был донести до Кастанеды (название местечка, не связывать с Карлосом Кастанедой), где находились печи для обжига извести, которая использовалась при возведении храмов на Пути Сантьяго.
.
26.05. Triacastela – Samos - Sarria
Маршрут дня (1) – 21 км: Triacastela (а) - Sancristobo - Renche - Samos (а) – Frollais - Sarria (Albergue Privado).
Маршрут (2) – 21 км: Triacastela (а) – A Balsa – Montan – Furela – Calvor – Aguida – San Pedro do Camino - Sarria (Albergue Municipal).
.
После Трикастелы маршрут вновь раздваивался. Основная часть группы пошла по левой дороге, чтобы посетить  старейший в Испании монастырь в Самосе. Но были и те, кто пошел вправо, чтобы насладиться уединением на лесных и горных тропах.
Моросил дождь. Уже при подходе монастырь показывает свое величие. Мощное каре зданий огораживает значительную территорию монастыря, который окружен рвом с водой.

Фото 62.
В десять часов монастырь открылся, и мы смогли познакомиться с его историей и интерьерами. Правда, экскурсовод говорил в основном на испанском языке, иногда что-то уточняя специально для нас на английском. Однако архитектура монастыря была красноречива и понятна без объяснений
После Самоса начался, пожалуй, самый магический участок Пути. Дорога идет сквозь леса, деревья обступают очень плотной стеной дорогу. Такое впечатление, что идешь по очень длинному извилистому затененному коридору. Ощущение, что ты один, один не только в этой точке Пути, но и за 100 км вокруг нет никого. В некоторые моменты возникало чувство потерянности, уж не сбился ли я с Пути.
В городе Сарриа (население 1,4 тыс.) часть группы разместилась в муниципальном приюте, а другая – в частном. Оба альберга расположены рядом с церковью Санта Мария.
.
Историческая справка: Монастырь Самос имеет большое духовное, историческое и художественное значение для Испании.  Возникновение монастыря относится к VI веку. Монастырь - впечатляющая громада построек, впитавшая в себя за долгие годы существования многие архитектурные стили. Монастырь всегда был духовным центром Испании, своеобразным монашеским университетом. В библиотеке монастыря около 25000 старинных томов по теологии, философии и истории. За годы существования монастырь несколько раз подвергался разрушениям и разграблениям. В 50-ые годы прошлого века в монастыре случился большой пожар. Были проведены крупные восстановительные работы. На сегодня это действующий бенедиктинский мужской монастырь. Имеется приют для паломников.
С монастырем связана деятельность Бенито Хоронимо Фейхоо-и-Монтенегро (1676—1764), который считается первым испанским просветителем. Скромный монах-бенедиктинец, проведший всю жизнь в монастыре, преподаватель монастырского колледжа, Бенито обладал широкой начитанностью и поразительной страстью к точному научному знанию. С 1726 по 1740 г. он издал многотомный труд «Универсальный критический театр, или Речи о материях разного рода, разоблачающие всеобщие заблуждения». С 1740 по 1760 г. он, тоже в нескольких томах, издавал «Ученые и любознательные письма, опровергающие или объявляющие сомнительными многие распространенные мнения». Уже титульные листы произведений говорят о просветительской задаче, которую ставил перед собой автор. Литературные произведения Бенито Хоронимо положили начало формированию жанра эссе в испанской литературе.
Поселение на месте расположения города Сарриа известно с римских времен. Позже заселение местности было продолжено королем Альфонсо IX королем Леона и Галисии (1188-1230), некоторое время в городе была его резиденция. Заслуживают внимания приходской храм Санта Мария, построенный на фундаменте предыдущей церкви в романском стиле и монастырь святой Магдалины, который был основан двумя итальянскими монахами Ордена святого Августина. Монастырь давал приют паломникам в Сантьяго. Интересен фасад и интерьер церкви Сан Сальвадор.

Фото 66.
Историческая справка: Великолепный храм Сан Николас - одно из важных религиозных зданий романского стиля Пути Сантьяго из-за того, что это церковь–крепость. Церковь построена между XII и XIII веками монахами - рыцарями Ордена Сан Хуан, была в то же время оборонительной крепостью.
Из-за сооружения в 1960 году водохранилища, которое покрыло часть земли города, самые важные исторические здания были перемещены, в новые места. Это относится к церкви Сан Николас, церкви Сан Педро и нескольким домам, в которых располагалась конкистория и владения местной знати. Так что не только в Египте передвигали древние храмы. Правда, в Испании масштабы  более скромные.
.
28.05. Portomarin – Palas del Rey
Маршрут дня – 24 км: Portomarin (а) – Gonzar (а) - Castromayor - Hospital de la Cruz (а) - Ventas de Narón (а) – Ligonde (а) - Eireche (а) - Avenostre (а) -  Palas de Rei (Albergue Buen Camino, Privado).
.
На пути к Палас-де-Рей (население 3,7 тыс.) дорога привела к огромному раскидистому старому дереву, рядом с которым на колонне возвышался каменный крест. Привлекло внимание художественное оформление этого памятника, насыщенное различной символикой. Навершие каменной колонны представляет собой крест, с одной стороны которого вырезана фигура  Богоматери с Младенцем на коленях, а на другой - Распятый Христос. Основание колонны представляет собой четырехгранную скошенную пирамиду. На гранях основания вырезаны символы страданий Христа - терновый венок, молоток, клещи, а также символ божественной связи между небом и землей - лестница Иакова (ветхозаветный патриарх) и символ смерти и одновременно бесстрашия перед ее лицом – адамова голова (череп с костями). Постамент памятника представляет собой трехступенчатую четырехугольную пирамиду. Подобные кресты встречались на Пути и раньше, но такой символической насыщенности у них не было. Да и огромное дерево вносит особый колорит вечности в пространство этого  памятника.
Палас-де-Рей – небольшой уютный городок. При входе в него имеется недавно построенный большой муниципальный альберг. К слову сказать, после Сарриа в основных населенных пунктах построены огромные альберги, т.к. многие паломники по различным причинам начинают свое паломничество в Сарриа. Поэтому на последних 100 км Пути Сантьяго количество людей значительно возрастает.
Часть группы расположилась в этом большом альберге, а другая остановилась в частном -  в центре города.
.
Историческая справка: По преданию, в названии города отражается расположение в этих местах резиденции короля вестготов Витиза, который захватил Толедо в начале VIII века. В средневековый период город процветал во многом благодаря Пути Сантьяго. «Кодекс Каликстино» называет Палас-де-Рей в качестве обязательной остановки для паломников.
.
29.05. Palas del Rey – Melide
Маршрут дня – 16 км: Palas del Rey (а) - Casanova (а) - Leboreiro (а) - Furelos (а) - Melide (Albergue de Melide).
.
Мелиде - сегодня спокойный провинциальный городок. Как и всюду по Пути приходская церковь Сан Педро – центр города. Она расположена на центральной площади Конвенто рядом со зданием городского совета, выстроенным в XVII веке. После мессы в церкви Сан Педро прихожане не спешат расходиться, любят постоять на площади перед храмом и поговорить о текущих делах, обменяться новостями. Рядом с церковью расположен этнографический музей, в котором выставлена интересная экспозиция о городском быте от средневековья до наших дней.
Историческая справка: Город Мелиде известен еще в доримское время. Церковь XII века Санта Марии и церковь Сан Педро это живое свидетельство важности этого пункта для паломников в средние века на Пути Сантьяго. В городе был карантинный барак (лепрозорий), который обслуживали монахи Ордена Сан Ласар (святого Лазаря). Также существовал монастырь Сан Ласар, храм которого в настоящее время - приходская церковь. На главной площади города располагался и госпиталь для паломников, сейчас в этом здании этнографический музей.
В настоящее время в Мелиде проживает всего порядка 800 человек.
30.05. Melide – Arzúa
Маршрут дня – 15 км: Melide (а) - Boente - Castañeda - Ribadiso da Baixo (а) - Arzúa (Albergue de Arzúa Río Vello).
.
Утром, выйдя из Мелиде, через несколько километров мы оказались в поселке Кастанеда. Именно здесь в средневековье были печи для обжига извести. Сюда пилигримы должны были принести определенную порцию известняка из Трикастелы. Такая повинность была не легкой, с учетом того, что отсюда до Трикастелы почти 100 км.
Арсуа - современный город (население 6,4 тыс.), «хорошо наделенный службами для паломников». В архитектурном отношении интересны церкви Ла Магдалена и Сантьяго.
Следует добавить несколько слов о питании на Пути Сантьяго. Практически в каждом альберге есть кухня, в которой можно приготовить горячую еду из купленных в магазине продуктов. Что мы и делали достаточно часто. Фрукты, овощи, сыры, мясные изделия (конечно хамон) и вино можно приобрести в любом населенном пункте всегда, кроме воскресения, по достаточно сносной цене. Поэтому не надо с собой вести никаких консервов и пищевых запасов из России, а тем более газовые горелки и баллоны, их все равно конфискуют в одном из аэропортов. Как это случилось и с некоторыми членами нашей группы.
Но есть еще один вариант. Можно пойти в ближайший ресторанчик, кафе или бар и там обязательно вам предложат  «меню дель перегрино» - перечень блюд, которые предназначаются  для пилигримов. В меню три раздела - закуски, первые и вторые блюда. В каждом разделе до трех блюд – есть выбор. И, конечно, бутылка прекрасного испанского вина. Чтобы вы ни заказали, это будет стоить от 7 до 10 евро, в зависимости от города. Порции предостаточные, чтобы вполне насытиться.
В Арсуа мы с удовольствием поужинали в ближайшем от альберга ресторанчике, попробовав и местные сыры.
.
Историческая справка: Арсуа - колыбель сыра с названием происхождения Арсуа Ульоа, одним из самых лучших в Галисии. Эти сыры подают с медом и плодами айвы.
31.05. Arzúa – Pedrouzo (Arca do Pino)
Маршрут дня – 19 км: Arzúa (а) - Salceda - Santa Irene (а) - Rúa - Pedrouzo  (Albergue de Arca do Pino).
.
В этот день по пути всё было сказочным: и туман, и эвкалиптовые рощи, и сам Путь, который светился в предчувствии близости Сантьяго-де-Компостелы.

Фото 67.

Фото 68. 
Педроузо (в маршруте он почему-то указан как Арка-до-Пино) - небольшой городок поселкового типа. Единственное примечательное архитектурное сооружение - приходская церковь. Но зато в ней оригинальный алтарь, оформленный в виде большой раковины святого Иакова, и фигура Сантьяго, который изображен с собакой. Опять возникает невольно ассоциация с картой «Шут» главного аркана колоды Таро.
http://www.wholeworld.ru/poslednie-novo … tyago.html

Фото 73. 
В определенное время несколько человек начинают раскачивать ботафумейро («испускающий дым») — самое большое в мире кадило, которое уже в течение 700 лет используется в соборе. Оно прикреплено канатом к потолку и весит не менее 80 кг. Впечатляющее зрелище, когда эта громада проносится из одного конца нефа в другой.
Перед мессой перечисляются все страны, представители которых в этот день завершили свое паломничество к Сантьяго. Трудно описать то состояние, которое переживаешь в эти мгновения после 36 дней паломничества. Внутри тебя как бы сливаются несколько сильных потоков, переполняющих твою душу. Первый поток – это те впечатления и те открытия, которыми тебя одаривал Путь на всем своем протяжении. Второй поток – переживание встречи со святым Иаковым. Третий – осознание того, что ты сделал то, что хотел, ты прошел этот Путь от начала и до его завершения. Четвертый – это поток людей, которые приходили сюда за многие века и которые пришли в этот город сегодня. Пятый поток – это энергия самого города, его людей, его истории. И все эти потоки, существуя одномоментно, сходятся внутри тебя здесь и сейчас, переполняя силой и восторгом. И чувствуется, что-то подобное происходит со всеми присутствующими. Все пространство собора пронизано радостным возбуждением и благоговением.
На этом ограничу описание того дня и завершу его «Блаженствами паломника», текст которых мне встретился при подготовке к паломничеству на испанском сайте. По возвращении домой я перевел этот текст и отредактировал, как чувствовал и понимал. Мне представляется, что Блаженства передают суть и дух любого паломничества, которое человек совершает в своей жизни:
Блаженства паломника
на Пути Сантьяго
Счастлив ты, совершающий паломничество,
если осознаешь, что Путь открывает твои глаза,
на то, к чему ранее ты был слеп.
Счастлив ты, совершающий паломничество,
если в Пути твой рюкзак освобождается от вещей,
а твое сердце наполняется чувствами.
Счастлив ты, совершающий паломничество,
если в Пути тебя начинает больше волновать
не собственное существование,
а пребывание в мире с другими людьми.
Счастлив ты, совершающий паломничество,
если ты открываешь, что в Пути шаг назад
для помощи другому человеку, стоит больше,
чем сто вперед без внимания к окружающим тебя людям.
Счастлив ты, совершающий паломничество,
если тебе не хватает слов, чтобы выразить благодарность за все то,
что приносит тебе Путь в каждом своем изгибе.
Счастлив ты, совершающий паломничество,
если созерцание Пути ведет тебя к сути вещей и к рассвету.
Счастлив ты, совершающий паломничество,
если ты ищешь правду и превращаешь Путь в свою жизнь,
а жизнь - в поиск Пути, Правды и Жизни.
Счастлив ты, совершающий паломничество,
если в Пути ты встречаешься сам с собой
и даришь себе время для общения со своим сердцем.
Счастлив ты, совершающий паломничество,
если ты открываешь, что Путь полнится тишиной,
молитвой и встречей с Тем, который всегда ждет тебя.
Счастлив ты, совершающий паломничество,
если, завершая свой Путь, ты открываешь,
что подлинный Путь только начинается.
.
03.06. Santiago de Compostela – Fisterra
Маршрут дня – 100 км (автобус): Santiago de Compostela (а) - Ponte Sarela - Moas – Carballal - Augapesada - Transmonte - Ponte Maceira - Negreira (а) - Zas - A Pena - Vilaserío (а) - Maronas - Corzón - Olveiroa (а) - Hospital - Cee (а) - Corcubiоn (а) - Sardineiro - Fisterra (а) – 3 км. до Faro (Маяк).
.
Следующим утром в девять часов мы выехали на рейсовом автобусе на мыс Финистерре (по-галисийски Фистерра). Жалко, что нет времени пройти эти сто километров пешком. В половине двенадцатого автобус въехал в прекрасный приморский поселок с одноименным названием. Погода стоит солнечная. Мы идем три километра к Фаро (маяку) и оказываемся на «краю земли» (если быть точным, то самой западной оконечностью Европы является мыс Рока в Португалии, который по долготе расположен на четыре минуты западнее, чем мыс Финистерре). Перед нами Атлантический океан и небо над ним. Радости и другим эмоциям нет конца. Наше паломничество  по Пути Сантьяго закончилось.

Фото 74.
Но постепенно приходит мысль о том, что паломничество продолжается. Да, все люди – пилигримы, «совершающие паломничество длиною в жизнь». По-видимому, паломничество – глубинная суть каждого человека...
И потому - Buen Camino! Счастливого Пути!
Использованная литература:
Валь П. Гений места. – М.: КоЛибри, 2006. – 488 с.
Вайднер Д., Бриджес В. Тайны соборов и пророчество великого Андайского креста. – М.: Изд-во Эксмо, 2005. – 688 с., ил.
Генон Р. Символы священной науки /Пер. с фр. – М.: Беловодье, 1997. – 496 с.
Даркевич В.П. Аргонавты Средневековья. – М.: КДУ, 2005. – 256 с.
Добиаш-Рождественская О.А. Западные паломничества в средние века. – СПб.: «Акционер» и К», 2006. – 142 с., ил.
Каптерева Т.П. Западное Средиземноморье: Судьбы искусства. – М.: Прогресс-Традиция, 2010. – 464 с., ил.
Коэльо П. Дневник мага / Перев. с португ. – М.: ООО Издательский дом «София», 2006. – 336 с.
Кузино Ф. Искусство странствия к святыням / Пер. с англ. – Ростов н/Д.: Феникс, 2009. – 318 с.; ил. – (Золотой фонд).
Путь апостола Якова. – М.: Турэспанья, 2011. – 47 с.
Сорокина С. Паломничество в Сантьяго де Компостела в средние века и в наше время. - Журнал «Церковь Ингрии», N 4 (52), 2004
Фулканели. Тайна соборов и эзотерическое толкование герметических символов Великого Делания / Перев. с фр. – М.: Энигма, 2008. – 384 с., ил. – (Алый лев).
Хемингуэй Э. Фиеста (И восходит солнце). – М.: Азбука-классика, 2005. – 256 с.
Херберт Збигнев. Варвар в саду / Перевод Л.Цывьяна. - СПб: Изд-во Ивана Лимбаха, 2004. – 328 с.
Шарпантье Л. Босэан. Тайна тамплиеров. – М.: Эннеагон Пресс, 2008. – 288 с.
Шарпантье Л. Гиганты и тайна их происхождения/ Пер. с фр. Е. Муравьевой. - М.: КРОН-ПРЕСС, 1998. - 176 с. – Серия «Таинственный мир».
Интернет ресурсы
Гусман Д. Инициатический путь Сантьяго. - wwwawesta.sibirjak.ru
Струйская Л. Раковина св. Якова. -
wwwreshetoria.ru/opublikovannoe/legends
Сайт «Путь Сантьяго» (Россия): wwwcaminosantiago.ru
Сайт «Mundicamino» (Испания): http://www.mundicamino.com
Сайт «The Confraternity of Saint James» (Англия): http://www.csj.org.uk
http://ru-camino.livejournal.com
http://caminodehermanos.com
Елена Блаватская. Тайная доктрина.
http://bookz.ru/authors/blavatskaa-elen … d_482.html
Том I
   Елена Блаватская

  Тайная доктрина
   Том I
   КОСМОГЕНЕЗИС
   Этот труд я посвящаю всем истинным теософам каждой страны и каждой расы, ибо они вызвали его и для них он написан.

//-- СИНТЕЗ --//
.
//-- НАУКИ, РЕЛИГИИ, И ФИЛОСОФИИ --//
.
//-- Е. П. БЛАВАТСКОЙ --//
.
//-- АВТОРА «РАЗОБЛАЧЕННОЙ ИЗИДЫ» --//
.
//-- SATYВT NВSTI PARO DHARMAH --//
.
//-- «НЕТ РЕЛИГИИ ВЫШЕ ИСТИНЫ» --//

  От переводчика
   Приступая к переводу Тайной Доктрины, мы поставили себе задачу придерживаться со всею точностью оригинального текста и тем оберечь характер изложения. Также было сохранено и большинство прописных букв, встречающихся в тексте.
   Иностранные слова, входящие в этот труд, переданы по возможности в существующей сейчас транскрипции их в русской литературе.
   Елена Рерих

   Предисловие к первому изданию
   Автор – вернее писательница – считает нужным извиниться за долгую задержку в выходе этого труда. Задержка эта произошла в силу нездоровья и обширности предпринятого. Даже два тома, вышедшие сейчас, не завершают задачу и не трактуют исчерпывающе о предметах, изложенных в них. Уже собрано большое количество материала, касающегося истории Оккультизма, содержащегося в жизнях великих Адептов Арийской Расы и доказывающего связь Оккультной Философии с подвигом жизни, как это есть и как должно быть.
   Если настоящие тома встретят благосклонное отношение, то все усилия будут использованы, чтобы выполнить задачу этого труда во всей его цельности.
   Следует добавить, что подобная задача не предполагалась, когда впервые было объявлено изготовление этого труда. По первоначальному плану Тайная Доктрина должна была явиться исправленным и расширенным изданием «Разоблаченной Изиды». Однако, скоро стало ясно, что объяснения, которые могли бы быть добавлены к уже обнародованным в вышеназванном труде и в других, касающихся Эзотерической Науки, таковы, что требуют другого метода изложения, и в результате настоящие тома содержат не более двадцати страниц, заимствованных из «Разоблаченной Изиды».
   Автор не считает нужным просить снисхождения читателей и критиков за несовершенства английского языка и за многие недостатки литературного стиля, которые могут встретиться на этих страницах. Будучи иностранкой, знание этого языка было приобретено ею в поздние годы жизни; английский язык употреблен здесь потому, что он является самым широко-распространенным посредником для передачи истин, обнародовать которые стало ее долгом.
   Истины эти, ни в коем случае, не выдаются за откровение, также автор не претендует на положение разоблачителя мистического знания, впервые обнародываемого в истории мира.Ибо то, что заключается в этом труде, можно найти разбросанным в тысячах томов, вмещающих Писания великих Азиатских и ранних Европейских религий, сокрытых в глифах и символах и, в силу этого покрова, до сих пор оставленных без внимания. Теперь делается попытка собрать вместе древнейшие основы и сделать из них одно гармоническое и неразрывное целое. Единственное преимущество, которым обладает писательница перед ее предшественниками, заключается в том, что ей не нужно прибегать к личным спекуляциям и теориям. Ибо этот труд есть частичное изложение того, что сама она узнала от более Знающих, и добавленное в некоторых деталях результатами ее личного изучения и наблюдения. Опубликование многих фактов, здесь приведенных, сделалось необходимым, вследствие появления диких и химерических теорий, которым предавались за последние несколько лет теософы и ученики Мистицизма в своих стараниях, как они воображали, выработать цельную систему мышления из нескольких фактов, ранее им сообщенных.
   Излишне объяснять, что эта книга не есть Тайная Доктрина во всей ее цельности, но лишь избранное число фрагментов ее основных положений. Особое внимание обращено на некоторые факты, выхваченные разными писателями и искаженные вне всякого подобия Истины.
   Но может быть полезно подтвердить со всею ясностью, что учения, заключенные в этих томах, хотя бы и отрывочные и неполные, не принадлежат какой-либо одной религии, как-то индусов, Зороастра, халдеев и египтян, ни к Буддизму, Исламу, Иудаизму или Христианству, исключительно. Тайная Доктрина является сущностью всех их. Рожденные от нее в своих началах, различные религиозные системы возвращаются теперь к своему перво начальному элементу, из которого произошла, развилась и материализовалась каждая тайна и догма.
   Более чем вероятно, что книга эта будет рассматриваться большинством, как самая дикая небылица, ибо кто когда слышал о Книге Дзиан?
   Пишущая эти строки потому вполне готова принять всю ответственность за содержание этого труда и даже не страшится обвинения в том, что все есть лишь ее измышление. Что труд этот имеет много недочетов, она вполне сознает. И она лишь претендует на то, что как бы фантастично не казалось многим содержание этого труда, но его логичная связность и последовательность дают право этому новому Генезису стоять, во всяком случае, на уровне с «работающими гипотезами», так открыто принятыми современной наукою. Далее, этот труд требует внимания не в силу какого-либо призыва к догматической авторитетности, но потому, что он тесно примыкает к Природе и следует законам единства и аналогии.
   Цель этого труда может быть определена так: доказать, что Природа не есть «случайное сочетание атомов» и указать человеку его законное место в схеме Вселенной; спасти от извращения архаические истины, являющиеся основою всех религий; приоткрыть до некоторой степени основное единство, откуда все они произошли; наконец, показать, что оккультная сторона Природы никогда еще не была доступна науке современной цивилизации.
   Если это до некоторой степени выполнено, писательница удовлетворена. Труд этот написан в служении человечеству, и человечеством же и будущими поколениями должен быть судим. Автор его не признает меньшего апелляционного суда. К оскорблениям она привыкла, со злословием она встречается ежедневно; клевете она улыбается в молчаливом презрении.

//-- De minimis non curat lex. --//

   Е. П. Б.
   Лондон, Октябрь, 1888.

   Предисловие к третьему и просмотренному изданию
   Готовя это издание к печати, мы стремились исправить незначительные детали литературного стиля, не касаясь более важных вопросов. Если бы Е. П. Блаватская дожила до нового издания, несомненно она исправила и значительно расширила бы этот труд. То обстоятельство, что это не было сделано, является одной из многих меньших потерь, причиненных этой великой утратой.
   Неудачные выражения из-за несовершенного знания английского языка были исправлены; большинство выдержек из других сочинений проверены и приведены точные ссылки – труд, потребовавший большой работы, ибо ссылки в предыдущих изданиях часто были неточны; также была принята однообразная система для транскрипции санскритских слов. Мы отказались от транскрипции, принятой западными востоковедами, как от вводящей в заблуждение обычного читателя, и передали согласные, не встречающиеся в английской азбуке, комбинациями, которые приблизительно соответствуют звуковому значению, и тщательно поставили знаки долготы гласных. В нескольких случаях мы вставили примечания в самый текст, но это было сделано очень редко и только тогда, когда примечания составляли часть текста.
   Мы добавили объемистый Указатель в помощь изучающим и переплели его отдельно для облегчения справок. За этот большой труд мы и все изучающие приносим благодарность А. Дж. Фольдингу.
   Анни Безант
   Г. Р. С. Миид
   Лондон, 1893.

  Введение
  «Кротко слушать, добром судить».
Шекспир

   С появлением в Англии Теософической литературы стало обычным называть это учение «Эзотерическим Буддизмом». И став привычкою, – подтвердило старую пословицу, основанную на ежедневном опыте – «заблуждение катится по наклонной плоскости, тогда как истина должна с трудом прокладывать свой путь в гору».
   Старые трюизмы часто наиболее мудрые. Человеческий ум едва ли может оставаться совершенно свободным от предубеждений, и решающие, установившиеся мнения часто создаются прежде, чем было сделано основательное исследование предмета во всех его аспектах. Сказанное относится к господствующему заблуждению, которое, с одной стороны, ограничивает Теософию Буддизмом; а с другой, смешивает положения религиозной философии, проповеданной Готамою Буддою, с доктринами, широко набросанными в «Эзотерическом Буддизме» г-на Синнетта. Трудно представить себе нечто более ошибочное, нежели это. Это дало возможность нашим врагам обрести сильное оружие против Теософии, ибо, как один известный ученый очень остро выразился, – в упомянутом томе не было «ни Эзотеризма, ни Буддизма». Эзотерические истины, представленные в труде г-на Синнетта, перестали быть эзотерическими с момента их опубликования; также книга не содержит религии Будды, но просто лишь несколько положений до сих пор сокровенного учения, которые в настоящих томах объясняются и добавляются многими другими. Но даже последние, хотя и выдают многие основные тезисы ТАЙНОЙ ДОКТРИНЫ Востока, все же, лишь слегка приподымают край плотного покрова. Ибо никто, ни даже величайший из живущих Адептов, не мог – если бы даже он этого хотел – выдать без разбора на посмеяние неверующего мира то, что так бережно скрывалось от него на протяжении долгих эонов и веков.
   «Эзотерический Буддизм» явился прекрасным трудом с очень неудачным заглавием, хотя заглавие это означало то же, что и оглавление настоящего труда – «ТАЙНАЯ ДОКТРИНА». Оно оказалось неудачным, потому что люди имеют привычку всегда судить вещи скорее по внешности, нежели по их значению и потому, что ошибка эта настолько сделалась общей, что даже члены Теософического Общества стали жертвами того же ошибочного представления. Однако, с самого начала брамины и многие другие протестовали против подобного оглавления. И, справедливости ради, я должна добавить, что «Эзотерический Буддизм» был представлен мне в законченном виде и я была в полном неведении, каким образом автор намеревался писать слово «Будх'изм».
   Ответственность за эту ошибку падает на тех, кто первые привлекли общественное внимание на эти темы и не позаботились указать разницу между «Буддизмом», религиозной системой этики, проповеданной Владыкою Готамою и названной по его титулу Buddha – Озаренный – и «Будизмом» от Budha – Мудрость или Знание (Vidyā) способность познавания, от санскритского корня budh – знать. Мы сами, теософы Индии, являемся истинными виновниками, хотя после мы и употребляли все усилия, чтобы исправить ошибку. [1 - cм. Theosophist. – Июнь, 1883.] Избежать это печальное недоразумение было легко: нужно было с обоюдного согласия лишь изменить правописание слова и писать «Будизм» вместо «Буддизм». Но и этот термин неправилен, ибо на английском языке следовало бы писать и произносить «Буддаизм», а последователей его называть «Буддаистами».
   Объяснение это совершенно необходимо при начале такого труда, как настоящий. Религия Мудрости есть наследие народов всего мира, несмотря на сделанное в «Эзотерическом Буддизме» [2 - Предисловие к первому изданию.], утверждение, что «два года тому назад (в 1883 г.) не только я, но и ни один из живущих европейцев, не знали даже азбуки науки, впервые здесь изложенной в научной форме» … и т. д. Это заблуждение должно быть вкралось по оплошности. Писательница настоящего знала все, что «обнародовано» в «Эзотерическом Буддизме» и гораздо больше, многие годы раньше, чем это стало ее долгом передать малую часть Тайной Доктрины двум европейцам, одним из которых был автор «Эзотерического Буддизма»; и конечно, пишущая эти строки имеет неоспоримое, хотя для нее самой довольно двусмысленное, преимущество быть европейского происхождения и образования. Кроме того, значительная часть философии, изложенной Синнеттом, была преподана в Америке даже до опубликования «Разоблаченной Изиды», двум европейцам и моему коллеге, полковнику Г. С. Олькотту. Из Трех Учителей, которых имел Г. С. Олькотт, первый был венгерский Посвященный, второй Египтянин, третий Индус. По особому разрешению полковник Олькотт различными способами передал некоторые учения. Если же двое других не сделали того же, то просто потому, что им это не было разрешено, ибо их время для общественной работы еще не пришло. Но для других оно наступило и доказательством тому являются интересные труды г-на Синнетта. Кроме того, нужно иметь в виду самое главное, что ни одна теософическая книга не приобретает ни малейшей добавочной ценности предъявлением авторитета.
   Ади или Адхи Будха, Единая или Первичная и Высочайшая Мудрость есть термин, употребляемый Арьясангой в его сокровенных писаниях, теперь же всеми мистиками Северного Буддизма. Это санскритский термин и наименование, данное самыми ранними арийцами Непознаваемому Божеству. Слово «Брама» не встречается ни в Ведах, ни в других ранних трудах, он означает Абсолютную Мудрость, и Адибхута переведено Фитцэдуардом-Холл'ом, как «Извечная, Несотворенная Причина всего». Эоны несказуемого протяжения должны были пройти, прежде чем эпитет Будда стал настолько, так сказать, очеловечен, что этот термин мог быть допущен к применению к смертным, и наконец, быть данным Тому, несравненные добродетели и знание которого стяжали Ему титул «Будда Непоколебимой Мудрости». «Бодха» означает врожденное обладание божественным разумом или пониманием; Будда – овладение этим личными усилиями и заслугами, тогда как Будхи есть способность познавания, канал, через который божественное знание достигает Эго, распознавание добра и зла, также божественная совесть и Духовная Душа, являющаяся проводником для Атма. «Когда Буддхи поглощает наш Эготизм (уничтожает его) со всеми его Викара, Авалокитешвара становится уявленным нам, и Нирвана или Мукти достигнута». Мукти то же, что и Нирвана, освобождение от тенет Майи или Иллюзии. Бодхи есть также наименование особого состояния транса, называемого Самадхи, во время которого субъект достигает высшую степень духовного знания.
   Безумны те, кто в своей слепой и в несвоевременной в нашу эпоху ненависти к Буддизму и по реакции к Будизму, отрицают его эзотерические учения, являющиеся также и учениями браминов, только потому, что наименование это ассоциируется ими с принципами, которые они, будучи монотеистами, рассматривают, как зловредные доктрины. Безумные, в данном случае, является правильным термином. Ибо в нашу эпоху грубого и анти-логичного материализма, одна лишь Эзотерическая Философия способна противостоять повторным нападкам на все то, что человек считает самым дорогим и сокровенным в своей внутренней духовной жизни. Истинный философ, изучающий Эзотерическую Мудрость, совершенно освобождается от личностей, догматических верований и особых религий. Кроме того. Эзотерическая Философия примиряет все религии и, снимая с каждой ее внешнюю оболочку, человеческую, указывает на тождественность корня каждой с основою всякой другой великой религии. Она доказывает необходимость Божественного и Абсолютного Принципа в Природе. Она также не отрицает Божество, как и Солнце. Эзотерическая Философия никогда не отвергала «Бога в Природе», так же, как и Божество, как абсолютную и абстрактную Сущность. Она только отказывается признать богов, так называемых монотеистических религий, созданных человеком по образу и подобию своему, святотатственных и печальных карикатур Вечно-Непознаваемого. Кроме того, рекорды, которые мы предполагаем явить читателю, обнимают эзотерические доктрины всего мира с самого начала происхождения человечества, и Оккультизм Буддизма занимает в них лишь свое законное место, но не более.
   Истинно, сокровенные части Дан или Джанна (Дхиана) [3 - «Дан», по современной китайской (и тибетской) фонетике Чань является общим термином для эзотерических школ и их литературы. В старых книгах слово Джанна означает – «преображающий себя путем медитации и знания», второе внутреннее рождение. Отсюда Дзан, фонетически Диан; Книга Дзиан. См. «Китайский Буддизм», Эдкинса, стр. 129. – примечание. Примечание переводч. – Чань по китайски, но не по тибетски.], Ме тафизики Готамы – сколь высокими не казались бы они не знакомому с доктринами древней Религии Мудрости – являются лишь малою долею целого. Индусский Реформатор ограничил свои общие Учения чисто моральным и физиологическим аспектом Религии-Мудрости, этикою и человеком. Вещи, «невидимые и невещественные», тайны Бытия за пределами нашей земной сферы, Великий Учитель оставил совершенно не затронутыми в своих обращениях к массам, сохраняя Сокровенные Истины для избранного круга своих Архатов. Последние получали посвящение в знаменитой пещере Саптапарна (Саттапанни Махавансы), вблизи Горы Байбхар (Вебхара в Палийских Манускриптах). Эта пещера находилась в Раджагриха, в древней столице Магадха, и была та самая пещера Чета, упоминаемая китайским паломником Фа-сянь, как это правильно предполагается некоторыми археологами. [4 - Г-н Беглор, главный инженер в Бодхгая и выдающийся археолог, был, кажется, первым, открывшим это.]
   Время и человеческое воображение быстро исказили чистоту и философию этого учения, после того как оно было перенесено из тайного и священного круга Архатов в течение их прозелитической деятельности на менее подготовленную почву, нежели Индия, для метафизических представлений, как Китай, Япония, Сиам и Бирма. Как было поступлено с первичною чистотою этих великих откровений, можно видеть, изучая, так называемые, «эзотерические» буддийские школы древности в их современном одеянии, не только в Китае и других буддийских странах вообще, но даже во многих школах Тибета, оставленных на попечение непосвященных лам и монгольских новаторов.
   Потому читатель должен иметь в виду очень важное различие, существующее между ортодоксальным Буддизмом, т. е. общим учением Готамы Будды и Его Эзотерическим Будизмом. Тем не менее, Тайная Доктрина Его ни чем не отличалась от Доктрины посвященных браминов Его дней. Будда был уроженцем Земли Арийцев, Индусом по рождению и кшатриа кастою, и учеником «дважды-рожденных» (посвященных браминов) или Движа. Учение Его потому не могло разниться от их доктрин, что вся буддийская реформа состояла лишь в выдаче части того, что сохранилось в тайне от всех, за исключением заколдованного круга отшельников и Посвященных Храма. Не будучи в состоянии, в силу своего обета, передать все, что было сообщено Ему, Будда, хотя и учил философии, построенной на основе истинного Эзотерического Знания, тем не менее, дал миру лишь ее внешний материальный облик и сохранил душу ее для своих избранных. Многие китайские ученые среди востоковедов слыхали о «Доктрине-Души». Но никто не понял ее истинного смысла и значения.
   Доктрина эта охранялась – может быть, слишком сокровенно – в святилищах. Тайна, окутывавшая ее главную догму и устремление – Нирвана – так искушала и возбуждала любопытство ученых, изучавших ее, что, будучи не в состоянии разрешить это логически и удовлетворительно, развязав ее Гордиев узел, они разрубили его, объявив, что Нирвана означает абсолютное уничтожение.
   К концу первой четверти этого столетия появился особый вид литературы, которая с каждым годом становится более определенной в своей тенденции. Будучи основанной, так сказать, на научных исследованиях санскритологов и востоковедов вообще, эта литература считалась научной. Индусская, египетская и другие древние религии, мифы и эмблемы, выдавали лишь то, что символисты желали видеть в них и, таким образом, вместо внутреннего смысла, часто давалась лишь грубая внешняя форма. Замечательнейшие труды по своим изобретательным выводам и теориям circulus vitiosus – предубежденные заключения обычно занимали место посылок в силлогизмах многих ученых Санскрита и Пали – быстро появились и последовательно наводнили библиотеки противоречивыми диссертациями, больше о фаллическом и половом почитании, нежели об истинном символизме.
   Может быть, это и является истинной причиной, почему, после долгого, глубочайшего молчания и тайны тысячелетий, ныне выдаются намеки на некоторые основные истины из Сокровенного Учения Архаических Времен. Говорю намеренно «некоторые истины», ибо то, что должно остаться несказанным, не может быть вмещено в сотню подобных томов, также оно не может быть доверено нынешнему поколению саддукеев. Но даже то малое, что дается сейчас, лучше, нежели полное молчание об этих жизненных истинах. Мир настоящих дней, в его яром устремлении к неизвестному – которое физики слишком поспешно готовы смешать с Непознаваемым всякий раз, как проблема выходит за пределы их понимания – быстро продвигается на противоположном плане к плану духовности. Сейчас перед нами обширное поле, настоящая долина разногласия и нескончаемой борьбы; целый Некрополь, где лежат погребенными высочайшие и самые священные устремления нашей Духо-Души. С каждым новым поколением Душа эта становится более парализованной и атрофированной. «Милые светские язычники и законченные развратники», о которых говорит Грилей, мало заботятся о возрождении умерших наук прошлого; но существует прекрасное меньшинство серьезных учеников, имеющих право узнать некоторые истины, которые могут быть даны им теперь. И сейчас это гораздо нужнее, нежели десять лет тому назад, когда появилась «Разоблаченная Изида» или даже когда были опубликованы позднейшие попытки объяснить тайны эзотерической науки.
   Одним из величайших и, может быть, самым серьезным возражением против достоверности этого труда и доверия к нему, послужат предварительные Станцы. Как могут быть проверены утверждения, заключенные в них? Правда, что большая часть санскритских, китайских и монгольских трудов, упомянутых в настоящих томах, известна некоторым востоковедам, тем не менее, главный труд, откуда взяты Станцы, не имеется в европейских библиотеках. КНИГА ДЗИАН (или ДЗАН) совершенно не известна нашим филологам или, во всяком случае, они никогда не слышали о ней под данным наименованием. Это, конечно, большой ущерб для них, кто следуют в своих изысканиях предписанным методам официальной науки, но для учеников Оккультизма и для всех истинных оккультистов это не имеет большого значения. Главная основа данной Доктрины находится в сотнях и тысячах санскритских манускриптов, из которых некоторые уже переведены и, как обычно, искажены толкованием, другие же, все еще, ожидают свой черед. Потому каждый ученик имеет возможность убедиться в сделанных здесь утверждениях так же, как и проверить большинство приведенных выдержек. Лишь несколько новых фактов, новых лишь для непосвященного востоковеда, и мест, взятых из Комментария, будет трудно проследить до их источника. Кроме того, некоторые учения еще до сих пор преподаются устно, но, тем не менее, намеки на них встречаются в каждом случае почти во всех бесчисленных томах храмовой литературы браминов, Китая и Тибета.
   Во всяком случае, что бы ни было уготовано в будущем автору этого труда недоброжелательной критикой, один факт вполне достоверен. Члены нескольких эзотерических школ – местонахождение которых за Гималаями и разветвления которых могут быть найдены в Китае, Японии, Индии и Тибете и даже в Сирии, не считая Южной Америки – претендуют на обладание всех сокровенных и философских трудов в манускриптах и печати, одним словом, всех трудов, которые когда-либо написаны были на языках и в начертаниях с самого начала возникновения искусства письма, от иероглифов до алфавита Кадмуса и Деванагари.
Постоянно утверждалось, что с самого времени уничтожения [5 - См. «Разоблаченную Изиду», том. 2-ой, стр. 27.] библиотеки Александрии, каждый труд, который мог своим содержанием привести непосвященного к конечному открытию и пониманию некоторых тайн Сокровенной Науки, был усердно отыскиваем объединенными усилиями членов этого Братства. Кроме того, теми, кто знают, добавляется, что все подобные труды, раз они были найдены, уничтожались за исключением трех копий каждого, которые были сохранены и сокрыты в безопасности. В Индии последние из этих драгоценных Манускриптов были добыты и сокрыты во время царствования Императора Акбара.
   Профессор Макс Мюллер указывает, что никакие подкупы и угрозы Акбара не могли извлечь оригинальный текст Вед от браминов, и, тем не менее, похваляется, что европейские востоковеды обладают им! [6 - Introduction to the Science of Religion, – стр. 23.] Весьма сомнительно, чтобы Европа имела полный текст, и будущее может иметь про запас весьма неприятные сюрпризы для востоковедов.
   Кроме того, утверждается, что каждая священная книга, подобного содержания, текст которой был недостаточно сокрыт в символах, или же имевшая какое-либо непосредственное отношение к древним мистериям, была сначала переписана тайным письмом, могущим противостоять искусству лучших и наискуснейших палеографов, и затем уничтожена до последней копии. Во время царствования Акбара несколько фанатичных придворных, недовольных греховной пытливостью Императора к религиям нечестивых, сами помогали браминам скрывать их Манускрипты. Таков был Бадаони, питавший нескрываемый ужас пе ред манией Акбара к идолопоклонческим религиям. Этот Бадаони в своем: Muntakhab't Tawurikh, пишет:

   «Так как они (шраманы и брамины) превосходят других ученых людей в своих трактатах о морали и физических, и религиозных науках и достигают высокой степени в своем знании будущего, в духовной мощи и человеческом совершенстве, то они привели доказательства, основанные на разуме и свидетельстве… и запечатлели свои доктрины так твердо… что ни один человек… не смог бы теперь вызвать сомнения в Его Величестве, если бы даже горы рассыпались в песок, или же разверзлись небеса…… Его Величество наслаждается познаниями этих нечестивых сект, которые не поддаются исчислению, так многочисленны они; и их книгам «Откровений» нет конца». [7 - «Ain i Akbari», переведенное д-ром Блохманн, приводится Максом Мюллером в ор. cit.]

   Труд этот «хранился в тайне и не был напечатан до царствования Джехангира». Кроме того, во всех обширных и богатых монастырях имеются подземные храмы и пещерные библиотеки, высеченные в скале, если Gonpa (монастырь) или Lhakang построены на горе. За пределами западного Цайдама, в одиноких проходах Гунь-луня, имеются несколько подобных скрытых хранилищ. Вдоль хребта Алтын-таг, где еще не вступала нога европейца, существует некий поселок, затерянный в глубоком горном проходе: небольшая скученность домов, скорее деревушка, нежели монастырь, с бедным храмом и старым ламою, отшельником, живущим поблизости для охраны его.Путники богомольцы говорят, что подземные галереи и помещения под ними содержат коллекцию книг, число которых, по данным отчетам, слишком велико, чтобы поместиться даже в Британском Музее.
   Согласно тому же преданию, ныне безлюдные области в безводной стране Тарима – настоящая пустыня в сердце Туркестана – в давние времена были покрыты цветущими и богатыми городами. В настоящее время несколько зеленеющих оазисов оживляют ее страшное одиночество. Один из таких оазисов покрывает могилу обширного города, погребенного под песчаной почвой пустыни, и никому не принадлежит, но часто посещается монголами и буддистами. Предание также говорит об обширнейших подземных помещениях, о широких проходах, наполненных табличками и цилиндрами. Может быть, это праздные толки, но может оказаться и действительным фактом.
   Все это, более нежели вероятно, вызовет усмешку сомнения. Но прежде, чем читатель отвергнет достоверность слухов, пусть он остановится и поразмыслит над следующими, хорошо известными, фактами. Совместные изыскания востоковедов и в последние годы, особенно работы исследователей по сравнительной филологии и науке религий, дали им возможность подтвердить, что бесчисленное количество манускриптов и даже печатных трудов, известных, как существовавших, более не находимы. Они исчезли, не оставив ни малейшего следа. Если бы эти труды не имели значения, они могли бы по условиям времени погибнуть, и названия их были бы вычеркнуты из человеческой памяти. Но это не так, ибо, как теперь доказано, большинство этих трудов содержали истинные ключи к сочинениям, еще распространенным, но сейчас совершенно непонятным для большинства их читателей без этих добавочных томов комментариев и объяснений.
   Таковы, например, труды Лао-цзы, предшественника Конфуция. Говорят, что он написал девятьсот тридцать книг об этике и религиях и семьдесят по магии, в общем – тысячу. Тем не менее, его большой труд «Дао-дэ-цзин», сердце его доктрины, и священное писание «Дао-сы» имеют, как указывает Станислав Жюльен, только «около 5,000 слов» [8 - «Tao-te-King» – стр. XXVII.], едва двенадцать страниц. Тем не менее, проф. Макс Мюллер находит, что текст не понятен без комментариев, так что г-н Жюльен должен был пользоваться справками в более чем шестидесяти комментариях для своего перевода, и самый древний из них доходил до 163 года до Р. Хр., но не ранее, как мы видим. На протяжении четырех с половиною веков, предшествовавших этому «раннему» из комментариев, достаточно было времени, чтобы сокрыть истинную доктрину Лао-цзы от всех, за исключением его посвященных священнослужителей. Японцы, среди которых, сейчас, можно найти самых ученых священников и последователей Лао-цзы, просто смеются над ошибками и гипотезами европейских и китайских ученых. И предание утверждает, что комментарии, доступные нашим западным синологам, не являются подлинными оккультными рекордами, но лишь намеренными замаскированиями, и что подлинные комментарии так же, как и все тексты, давно исчезли с глаз профанов.
   О трудах Конфуция мы читаем следующее:

   «Если мы обратимся к Китаю, мы найдем, что религия Конфуция основана на Пяти книгах «Цзин» и Четырех книгах «Шу» – сами по себе книги эти значительных размеров и окружены объемистыми комментариями, без которых даже самые сведущие ученые не отважатся проникнуть в глубину их сокровенного канона». [9 - Макс Мюллер – ор. cit., стр. 114.]

   Но они не проникли в него; и это вызывает сетование конфуцианистов, как утверждал в 1881 году в Париже один из очень сведущих членов этого Общества.
   Если наши ученые обратятся к древней литературе семитических религий, к халдейским писаниям, старшей сестре и наставнице, если только не главному источнику Библии Моисея, основе и отправной точки христианства, что же найдут они? Для увековечивания памяти древних религий Вавилона, для рекордирования огромного цикла астрономических наблюдений Магов Халдеи, для оправдания преданий об их великолепной и в особенности оккультной литературе, что же остается теперь? Лишь несколько фрагментов, приписываемых Берозу.
   Но они почти лишены всякой ценности, даже как ключа к характеристике того, что исчезло, ибо они прошли через руки епископа Цесареи – этого самоутвержденного цензора и издателя священных анналов чуждых ему религий – и они без сомнения, поныне, несут печать его «высоко-правдивой, заслуживающей доверия» руки. Ибо какова история этого трактата об однажды великой религии Вавилона?
   Он был написан по гречески для Александра Великого Берозом, священнослужителем Храма Бэл'а на основании астрономических и хронологических рекордов, сохраняемых служителями этого Храма – рекордов, покрывавших период в 200 000 лет – ныне он утерян. В первом веке до Р. Хр. Александр Полигистор сделал серию выдержек из этого трактата, которые тоже утеряны. Евсевий (270—340 после Р. Хр.) пользовался этими выдержками при написании своего «Хроникон'а». Сходство пунктов – почти тождественность – в европейских и халдейских Писаниях [10 - Найденных и доказанных теперь, благодаря открытиям, сделанным Георг. Смитом, (См. в его Chaldean Account of Genesis), и которые, благодаря армянскому подделывателю, держали в заблуждении все «цивилизованные нации» на протяжении 1,500 лет и заставили принять еврейские заимствования за непосредственное Божественное Откровение.], явилось большою опасностью для Евсевия в его роли защитника и поборника новой религии, воспринявшей еврейские писания и вместе с ними нелепую хронологию.
   Теперь почти удостоверено, что Евсевий до такой степени не пощадил египетские синхронические таблицы Манефона, что Бунзен [11 - Egypt's Place in History I. – 200.] обвиняет его в самом недобросовестном искажении истории, а Сократ, историк пятого столетия, и Синселлий, вице-патриарх Константинополя в начале восьмого, обличают его, как самого дерзкого и отчаянного подделывателя. Правдоподобно ли тогда, чтобы он обращался с большею осторожностью с халдейскими рекордами, уже тогда угрожавшими новой, так поспешно воспринятой, религии?
   Таким образом, за исключением этих, больше чем сомнительных, фрагментов, вся халдейская сокровенная литература исчезла из глаз невежд так же бесследно, как и погибшая Атлантида. Несколько фактов, содержавшихся в истории Бероза, приведены в дальнейшем и могут ярко осветить происхождение Падших Ангелов, олицетворенных в образах Бэл'а и Дракона.
   Обращаясь теперь к древнейшему образцу арийской литературы, к Риг-Веде, изучающий, если только он точно проследит данные, сообщенные самими востоковедами, найдет, что хотя Риг-Веда содержит лишь около 10 580 стихов или 1 028 гимнов, тем не менее, несмотря на «Брахманы» и массу пояснений и комментариев, она не понята правильно и посейчас. Почему же это так? Очевидно потому, что «Брахманы», схоластические и древнейшие трактаты на примитивные гимны», сами требуют ключа, которым востоковедам не удалось обеспечить себя.
   Что же говорят ученые о Буддийской литературе? Обладают ли они ею в ее полности? Конечно нет. Несмотря на 325 томов Канджура и Танджура северных буддистов, при чем, каждый том, как говорят, «весит от четырех до пяти фунтов», в действительности ничего неизвестно об истинном Ламаизме. Однако, в Саддхармаланкара [12 - Spence Hardy, The Legends and Theories of the Buddhists. – p. 66.] говорится, что сокровенный канон содержит 29 368 000 букв, или, исключив трактаты и комментарии, в пять или шесть раз превышает количеством материал, содержащийся в Библии, которая, как утверждает проф. Макс Мюллер, имеет лишь 3 567 180 букв. Следовательно, несмотря на эти 325 томов (в действительности их 333, Канджур вмещает 108, а Танджур 225 томов), «переводчики вместо того, чтобы снабдить нас правильными изложениями, переплели их со своими комментариями с целью оправдания догм своих различных школ [13 - Е. Schlagintweit – «Buddhismus in Tibet» – стр. 77.]. Больше того, «по преданию, сохраненному буддийскими школами Севера и Юга, Сокровенный Буддийский Канон заключал первоначально 80 000 или 84 000 трактатов, но большинство было утеряно, так что осталось лишь 6 000», – так говорит профессор своим слушателям. Утеряны, как обычно, для европейцев. Но кто может быть вполне уверен, что они так же утеряны и для буддистов и браминов?
   Принимая в соображение почитание буддистами каждой строки, написанной о Будде и Благом Законе, потеря около 76 000 трактатов должна казаться чудом. В противном случае каждый, ознакомленный с естественным ходом событий, подписал бы утверждение, что 5 000 или 6 000 из этих 76 000 трактатов могли быть уничтожены во время преследования буддистов в Индии и переселения из нее. Но, так как точно удостоверено, что буддийские Архаты начали свои религиозные исходы, с целью распространения новой веры за пределы Кашмира и Гималаев, еще за 300 лет до нашей эры [14 - Лассен (Ind Althertum, kunde, II. 1072) указывает на буддийский монастырь, сооруженный в Горной Цепи Кайласа в 137 г. до Р. Хр., а генерал Куннингам упоминает еще один более древний, чем этот.], и достигли Китая в 61-ом году после Р. Хр. [15 - Rev. J. Edkins – «Chinese Buddhism» – стр. 87.], когда Кашиапа, по приглашению Императора Мин-ди, отправился туда, – для ознакомления «Сына Неба» с догмами Буддизма, то странно слышать утверждения востоковедов о подобной потери, точно, действительно, это было возможно! Они ни на минуту не допускают возможности, что тексты могут быть утерянными только для Запада и для них самих, или что азиатские народы могут иметь беспримерное дерзновение сохранять свои самые сокровенные рекорды вне достижимости для чужестранцев, отказываясь, таким образом, выдать их на осквернение и злоупотребление даже «столь много превосходящим их» расам.
   Судя по выраженным сожалениям и многочисленным признаниям почти каждым востоковедом [16 - См. «Лекции», Макса Мюллера.], общество может быть достаточно убеждено, что (a) изучающие древние религии, действительно, имеют мало данных, из которых можно было бы вывести те окончательные заключения, какие обычно делаются ими о старых верованиях и (b), что такой недостаток данных, ни в коем случае, не препятствует их авторитетным утверждениям. Можно было бы предположить, что, благодаря многочисленным рекордам, относящимся к египетской Теогонии и Мистериям, сохранившимся среди классиков и нескольких древних писателей, по крайней мере, ритуалы и догмы Египта времен Фараонов, должны были бы быть хорошо поняты; во всяком случае, лучше, нежели слишком отвлеченные философии и Пантеизм Индии, о религии и языке которой Европа едва ли имела представление до начала настоящего столетия. Вдоль Нила, по лицу всей страны, стоят до сего часа, ежегодно и ежедневно откапываемые, всегда новые, реликвии, красноречиво повествующие свою историю. Тем не менее, это не так. Ученый, оксфордский филолог, сам признается в этой истине, говоря:

   «Мы видим все еще стоящие пирамиды, развалины храмов и лабиринты с их стенами, испещренными иероглифическими надписями и странными изображениями богов и богинь. На свитках папирусов, которые не боятся разрушения временем, мы даже имеем фрагменты того, что может быть названо священными книгами египтян. Тем не менее, хотя и много было расшифровано в древних рекордах таинственной расы, но главный источник религии Египта и подлинное значение ее обрядного богослужения далеко еще не открыты нам». [17 - Op. cit., стр. 118.]

   Здесь опять остались таинственные иероглифические документы, но ключи, лишь благодаря которым они становятся понятными, исчезли.
   На самом деле, наши величайшие египтологи так мало осведомлены о погребальных обрядах египтян и внешних знаках на мумиях для отличия пола, что это привело к самым забавным ошибкам. Лишь год или два тому назад подобная ошибка была обнаружена в Булаке, в Каире. Мумия, считавшаяся принадлежащей жене незначительного фараона, благодаря надписи, найденной на амулете, висевшем вокруг ее шеи, оказалась мумией Сезостриса – величайшего Фараона Египта!!
   Тем не менее, найдя, «что существует естественная связь между языком и религией», и «что существовала общая арийская религия до разделения арийской расы»; общая семитическая религия до разделения семитической расы и общая туранская религия до разделения китайцев и других племен, принадлежавших к туранскому виду; но, на самом деле, найдя только «три древних центра ре лигий» и «три центра языка»; и хотя будучи настолько же неосведомленным относительно этих первобытных религий и языков, как и об их происхождении – профессор не колеблется объявить, что «достоверное, историческое основание для научного исследования главнейших религий мира найдено!»
   «Научное исследование» предмета не является ручательством его «исторического основания», и с подобными скудными данными в руках ни один филолог, даже среди самых выдающихся, не может быть оправдан, выдавая свои заключения за исторические факты. Несомненно, знаменитый востоковед доказал исчерпывающе и к полному удовлетворению общества, что, по фонетическим законам Гримма, Один и Будда являются двумя различными личностями, совершенно отличными один от другого, и доказал это научно. Когда же он пользуется случаем сказать при этом, что Один «был почитаем, как высочайшее Божество, в период, много-предшествовавший веку Вед и Гомера» [18 - Ор. cit., стр. 318.], то он не имеет для этого ни малейшего «исторического основания», но творит историю и факт, подслужебные его собственным заключениям, которые могут быть чрезвычайно «научными» в глазах ученых востоковедов, но, тем не менее, весьма далекими от истины. Эти спорные взгляды среди различных и выдающихся филологов и востоковедов, от Мартина Гауга до самого профессора Макса Мюллера, относительно хронологии, как в примере Вед, являются очевидным доказательством, что утверждение не имеет никакого «исторического основания» и, как часто бывает, «внутреннее убеждение» является лишь следованием за блуждающим огоньком, вместо спасительного маяка. Так же и наука современной, сравнительной мифологии не имеет лучшего возражения для опровержения мнений ученых писателей, настаивавших в последнем столетии на существовании «фрагментов Первоначального Откровения, данного предкам всей расы человечества… сохранявшихся в храмах Греции и Италии». Ибо, именно, это то, о чем все восточные посвященные и Пандиты, время от времени, оповещали мир. И в то время, как одно известное духовное лицо из сингалезцев уверяло пишущую эти строки в достоверности факта, что самые важные трактаты, принадлежащие буддийскому Сокровенному Канону, были скрыты в странах и местах, недоступных европейским ученым, недавно умерший Свами Дайананд Сарасвати, величайший санскритолог наших дней в Индии, подтвердил некоторым членам Теософического Общества тот же факт по отношению к древним браминским трудам. И когда ему было сказано, что проф. Макс Мюллер заявил аудитории своих лекций, что теория о том, что «существовало первоначальное и сверхъестественное откровение, данное предкам человеческой расы, находит сейчас мало приверженцев», – то святой и ученый человек лишь рассмеялся. Его ответ был весьма показателен: «Если бы г-н Мокш Муллер (так произносил он его имя) был брамином и пошел со мною, я провел бы его к пещере Гупта (скрытому святилищу), вблизи Окхи Матх в Гималаях, где он скоро бы открыл, что то, что проникло через Калапани (черные воды океана) из Индии в Европу, было лишь отрывками, отвергнутых копий некоторых мест из наших священных книг». «Первоначальное Откровение» имело место, и оно существует и посейчас; также оно никогда не будет утеряно для мира и появится снова; хотя Mlechchha'м, конечно, придется подождать». Теснимый дальнейшими вопросами на эту тему, он не пожелал больше отвечать. Это было в Меруте в 1880 году.
   Вне всякого сомнения мистификация, разыгранная браминами в прошлом столетии в Калькутте, жертвой которой сделались полковник Уильфорд и сэр Уилльям Джон, была жестокой, но она была вполне заслуженной, и никто не заслуживает большего порицания в этом деле, нежели миссионеры и сам полковник Уильфорд. Первые, по свидетельству самого сэра Уилльяма Джонса [19 - «Asiatic Researches». I – 272.], были настолько неосторожны, что утверждали, что «индусы почти христиане, ибо их Брама, Вишну и Махеша ничто иное, как Христианская Троица» [20 - См. Макс Мюллер, ор. cit., стр. 288 и далее. Это относится к искусной подделке листов, вставленных в древние Пуранические Манускрипты, на которых было написано на правильном и архаическом Санскрите все то, что Пандиты слышали от полковника Уильфорда об Адаме и Аврааме, Ное и его трех сынах, и т. д.]. Это было хорошим уроком. И ученые востоковеды стали вдвойне осторожными, но, может быть, именно, это сделало некоторых из них слишком боязливыми, и по реакции заставило маятник прежних заключений слишком качнуться в противоположную сторону. Ибо, «это первое приношение с базара браминов» в ответ на просьбу полковника Уильфорда породило теперь среди востоковедов явную необходимость и желание объявлять каждый архаический, санскритский манускрипт настолько современным, что это дает миссионерам полное оправдание воспользоваться таким удобным случаем. И они так и поступают в полной мере своих умственных способностей, свидетельством чему является недавняя, нелепая попытка доказать, что вся история о Кришне в Пуранах была заимствована браминами из Библии! Но факты, приведенные оксфордским профессором в его Лекциях по поводу знаменитых вставок, сделанных на пользу, а позднее на горе полковника Уильфорда, совершенно не препятствуют заключениям, к которым неизбежно должен прийти каждый, изучающий Сокровенное Учение. Ибо, если результаты доказывают, что ни Новый, ни даже Старый Завет ничего не заимствовали из более древних религий браминов и буддистов, то из этого еще не следует, что евреи не заимствовали все, что они знали, из халдейских рекордов, искаженных впоследствии Евсевием. Что же касается до халдеев, то они, по всей вероятности, получили свое первоначальное знание от браминов, ибо Роулинсон указывает на несомненное ведическое влияние на раннюю мифологию Вавилона. И полковник Ване Кеннеди давно справедливо заметил, что Вавилон, с самого своего основания, был местонахождением санскритской и браминской учености. Но все подобные доказательства должны потерять свое значение при наличии позднейшей теории, выработанной проф. Максом Мюллером. Теория эта всем известна. Код фонетических законов стал сейчас всемирным разрешителем для каждого отождествления и установления «связи» между богами многочисленных народов. Так, хотя Мать Меркурия (Будха, Тот-Гермес и пр.) была Майа, и Мать Готамы Будды тоже Майа, как и Мать Иисуса – Майа (Иллюзия, ибо Мария есть Mare, Море, символически означающее великую Иллюзию), тем не менее, эти три личности не имеют связи между собою и не могут иметь ее, раз «Бопп» установил свой код фонетических законов».
   В своих усилиях собрать вместе многие клубки не написанной истории, наши востоковеды отважились на смелый шаг отрицать a priori все то, что не совпадает с их особыми заключениями. Таким образом, в то время, как ежедневно делаются новые открытия великих искусств и наук, существовавших далеко назад, во тьме веков, несмотря на все это, даже знание письма отрицается у некоторых древнейших народов и, вместо культуры, им приписывают варварство. Тем не менее, следы обширнейшей цивилизации даже в Центральной Азии, подлежат еще нахождению. Эта цивилизация является, несомненно, преисторической. А какая же цивилизация возможна без литературы в какой-либо форме, без летописей или хроник? Простой здравый смысл должен был бы подсказать разбитые звенья к истории ушедших племен. Гигантская и несокрушимая стена гор, окаймляющая плоскогорье Тибета, от верхнего течения реки Хуан-хэ вниз к холмам Каракорума, была свидетельницей цивилизации на протяжении тысячелетий и могла бы поведать человечеству странные тайны. Восточная и центральная часть этих областей – Нань-шань и Алтын-таг – в далекие времена были покрыты городами, которые могли прекрасно соревновать с Вавилоном. Целый геологический период пронесся над страною с тех пор, как эти города окончили свое существование, как это свидетельствуют барханы движущихся песков, и бесплодная и ныне мертвая почва обширнейших, центральных равнин бассейна Тарима. Лишь пограничные земли поверхностно известны путешественникам. Внутри этих песчаных плоскогорий имеется вода и свежие оазисы цветут там, куда нога европейца еще никогда не проникала, или же вступала на ныне предательскую почву. Среди этих зеленеющих оазисов есть несколько совершенно недоступных даже для невежественного туземного путника. Ураганы могут «разверзнуть пески и смести целые равнины», но они бессильны уничтожить то, что находится вне их достижения. Построенные глубоко в недрах земли подземные хранилища в безопасности и, так как входы их скрыты, то мало опасений, что кто-либо откроет их, даже если бы несколько армий вторглись бы в песчаные пустыри, –

     Где ни куста, ни озера, ни дома не приметно;
     И где стеной зубчатой цепь горная стоит
     Вокруг равнин, иссохших пустынь песчаных.

Die Externsteine in Horn-Bad Meinberg
Natur trifft Kultur
Die Externsteine – eine markante, rund 40 Meter hoch aufragende Felsformation im Tal der Wiembecke bei Horn-Bad Meinberg in Lippe – zählen zu den bekanntesten Natur- und Kulturdenkmälern Deutschlands. Jährlich besuchen rund eine halbe Millionen Menschen die Externsteine. Diese hohe Besucherzahl stellt für das Naturschutzgebiet eine besondere Herausforderung dar. Daher haben es sich der Landesverband Lippe als Eigentümer des Denkmals und die Biologische Station Lippe als Partner zur Aufgabe gemacht, Naturschutz und Tourismus in Einklang zu bringen.
KULTSTÄTTE: Mythos Externsteine

Надо надеяться, что по прочтению этого труда, существующие в обществе ошибочные представления о Пантеизме значительно изменятся. Ложно и несправедливо рассматривать буддистов и адвайта-оккультистов, как атеистов. Если и не все среди них философы, то, во всяком случае, все они приверженцы логики, и возражения и доказательства их основаны на точном рассуждении. Истинно, если Парабраман индусов может быть рассматриваем, как представитель скрытых и безымянных божеств других народов, то этот абсолютный Принцип будет явлен, как прообраз, с которого были взяты все остальные подражания. Парабраман не «Бог» – ибо Он не есть личный Бог – Он есть ТО, что есть высочайшее и невысочайшее (Паравара) [34 - «Мандукья Упанишад», I. 28.]. Он высочайший, как причина, но не как следствие. Парабраман просто Реальность, Неимеющая себе Второй, Всеобъемлющий Космос, или, скорее, беспредельное космическое Пространство, конечно, взятое в высшем духовном понимании. Браман (непроявленный), будучи неизменным, чистым, свободным, нерушимым, высочайшим Корнем, «Единым Истинным Существованием, Парамартхика и абсолютным Чит и Чайтанья (Разум и Сознание), не может быть познающим, „ибо ТО не может иметь объекта для познавания“. Может ли пламя быть названо Естеством Огня? Это Естество есть „Жизнь и Свет Вселенной, видимый же огонь и пламя суть разрушение, смерть и зло“. „Огонь и пламя разру шают тело Архата, их естество делает его бессмертным“ [35 - «Bodhimьr». Книга II.]. «Знание абсолютного Духа, подобно лучезарности солнца или жару в огне и есть ничто иное, как сама абсолютная Сущность», говорит Шанкарачарья. Это есть «Дух Огня», но не сам Огонь; потому «свойства последнего. Жар или Пламя, не есть свойства Духа, но того, чему Дух этот является несознательной причиной». Не являются ли выше-приведенные слова основной нотой позднейшей философии розенкрейцеров? Парабраман, вкратце, есть коллективная совокупность Космоса в своей Беспредельности и Вечности, «ТО» и «ЭТО», к которому не могут быть приложимы распределяемые агрегаты [36 - cм. «Vedвnta Sвra» пер. майором G. A. Jacob, также «The Aphorisms of Shandilya», переведенные Cowell, см. стр. 42.]. «В начале ЭТО было Самим Собою, Едино» [37 - «Айтэрейя Упанишад».], и великий Шанкарачарья объясняет, что «ЭТО» относится к Вселенной (Jogat). Слово «вначале» означает перед новым проявлением феноменальной Вселенной.
   Потому, когда пантеисты повторяют Упанишады, которые утверждают, как и «Тайная Доктрина», что «ЭТО» не может создавать, они не отрицают Создателя или, вернее, коллективную совокупность создателей; они просто отказываются, и очень логично приписать «создание» и, в особенности, образование – нечто законченное – Бесконечному Принципу. Для них Парабраман пассивен, будучи абсолютной Причиной, безусловным Мукта. Лишь ограниченное всеведение и всемогущество отвергаются в нем, ибо они являются еще свойствами, отраженными в человеческом понимании; и потому Парабраман, будучи Высочайшим ВСЕМ, вечно невидимым Духом и Душой Природы, неизменным и вечным, не может иметь атрибутов.Термин Абсолюта, естественно исключает всякую возможность мысли о конечности и условности в связи с ним. И если ведантисты предполагают, что свойства эти принадлежат просто его эманации, называя это Ишварой плюс Майа и Авидья (скорее, агностицизм и неведение, чем невежество), то трудно найти признак атеизма в этом понятии [38 - Тем не менее, предубежденные и фанатичные востоковеды хотели бы доказать, что это есть чистый атеизм. В доказательство этого сравните Vedвnta Sвra майора Jacob'а, однако, вся древность отзывается на мысль, высказанную Лукрецием и передающую чисто ведантическое представление:Omnis enim per sе divom natura necesse estImmortali aevo summa cum pace fruatur.]. Раз не могут быть ни две Бесконечности, ни два Абсолюта во Вселенной, которая предполагается беспредельной, то эта Само-Сущность едва ли может быть понята, как лично-творящая. Для чувств и понимания конечных существ «ТО» есть небытие в том смысле, что оно является ЕДИНЫМ БЫТИЕМ; ибо в этом ВСЕМ сокрыта извечная и присущая ему эманация или свойственная ему лученосность, которая, становясь периодически Брамою (Двуполою Силою), развертывается в проявленную Вселенную. «Нараяна, движимый над (абстрактными) Водами Пространства», превращается в Воды конкретной субстанции, движимой им, и становится теперь проявленным Словом Логоса.
   Правоверные брамины, те, кто более всего восстают против пантеистов и адвайтистов, называя их атеистами, принуждены допустить смерть Брамы-Создателя, по истечении срока каждого Века этого Божества – 100 божественных лет – периода, требующего пятнадцати чисел для выражения его в нашем исчислении. Тем не менее, ни один из философов не будет рассматривать эту «смерть» в ином смысле, нежели, как временное исчезновение из проявленного плана существования или, как временный покой.
   Потому оккультисты согласны с философами Адвайта-Веданты, что касается до вышеприведенного положения. Они доказывают на философском основании невозможность принятия идеи Абсолютного Всего, созидающего или даже развивающего «Золотое Яйцо», в которое он как бы входит для преображения в Браму-Творца, развертывающегося впоследствии в Богов и всю видимую Вселенную. Они говорят, что абсолютное Единство не может перейти в Бесконечность, ибо Бесконечность предполагает беспредельное протяжение «чего-то» и продолжительность этого «чего-то». Но Единое – Все – подобно Пространству, являющемуся его единственным умозрительным и физическим представлением на нашей Земле или нашем плане существования – не может быть ни объектом, ни субъектом для познавания. Если бы возможно было предположить, что вечное, бесконечное Все, вездесущее Единство, вместо бытия и Вечности, может стать, в силу периодических проявлений, многообразной Вселенной или же многообразным Существом, то это Единство перестало бы быть таковым. Идея Локка, что «чистое Пространство не способно ни на сопротивление, ни к движению, неправильна. Пространство не есть „беспредельная пустота“, ни „условная полнота“, но вме щает в себе оба понятия. Будучи – на плане абсолютной отвлеченности – вечно-непознаваемым Божеством, являющимся пустотою только для ограниченных умов [39 - Самые имена двух главных божеств – Брама и Вишну, давно должны были бы подсказать свое эзотерическое значение. Браман или Брам производится некоторыми от корня brih – расти или распространяться (см. Calcutta Review, том XVI, стр. 14) и Вишну от корня «vish». «проникать», входить в природу сущности. Брама-Вишну, таким образом, есть бесконечное Пространство, в котором Боги, Риши, Ману и все, что существует в этой Вселенной, являются лишь Силами (Vibhыtayah).] на плане иллюзорного умозрения, или же Пленумом, абсолютным Вместилищем всего Сущего, проявленного или же непроявленного, оно есть потому то АБСОЛЮТНОЕ ВСЕ. Нет различия между утверждениями христианских апостолов – «в Нем мы живем и движемся и имеем наше бытие» и утверждениями индусских Риши – «Вселенная живет, исходит и возвращается к Браману»; ибо Браман (непроявленный) есть эта Вселенная in abscondito, а Брама-проявленный есть Логос, ставший двуполым [40 - См. изложение Ману о Браме, разделившем свое тело на мужское и женское; последнее и есть женское начало – Вак, в котором он создает Вирадж, и сравните это с эзотеризмом второй, третьей и четвертой главы в Книге Бытия.] в символических ортодоксальных догмах; и, таким образом, Богом, посвященного Апостола и индусского Риши является Пространство, как Невидимое, так и Видимое. Пространство, в эзотерическом символизме, называется «Семижды облаченная Вечная Матерь-Отец», ибо от недифференцированной до его дифференцированной поверхности, оно состоит из семи слоев.

  «Что есть то, что было, есть, и будет, несмотря на то существует ли Вселенная или нет, будут ли боги или нет?» – спрашивает эзотерический Катехизис Сензара.
   Ответ дается – «Пространство».

   Не Единый, неведомый, вечно-сущий Бог в Природе или же Природа in abscondito, отброшены, но лишь «Бог» человеческой догмы и его очеловеченное «Слово». Человек, в своем бесконечном самомнении и по врожденной гордости и тщеславию, изваял Его своей святотатственной рукой из материала, который он нашел в своем ограниченном мозгу и навязал его своим собратьям, как непосредственное откровение из единого сокрытого ПРОСТРАНСТВА [41 - Оккультизм, истинно, носится «в воздухе» в конце нашего XIX столетия. Среди многих книг, недавно изданных, мы особенно рекомендуем изучающим теоретический Оккультизм тем, кто не отваживаются за пределы нашего определенного человеческого плана, New Aspects of Life and Religion – Генриха Пратта, д-ра Мед. Эта книга полна эзотерических догм и философии, последняя, однако, в заключительных главах довольно ограничена духом, так называемого, условного позитивизма. Тем не менее, сказанное о Пространстве, как о «Неведомой Первопричине», заслуживает упоминания.«Это неведомое нечто», признанное таковым и отождествленное с первичным воплощением Простого Единства, невидимо и неощутимо (как абстрактное пространство, мы согласны) и, будучи невидимо и неосязаемо, оно непостижимо. И эта непостижимость ввела в заблуждение, заставив предположить, что оно является просто Пустотою, лишь способностью к восприятию. Но, будучи рассматриваемо даже, как абсолютная пустота, Пространство должно быть признано или самосущим, бесконечным и вечным, или же имевшим причину во вне, за собою и за пределами себя.«И, все же, если бы подобная причина была найдена и определена, это привело бы лишь к передаче ей атрибутов, которые иначе прикладываются к пространству, и, таким образом, отбросило бы трудность начала еще на шаг назад, не выиграв добавочного света, что касается до перво-причинности». (Op. cit., стр. 5).Что и было сделано верующими в человекоподобного создателя; именно явлен был вне-космический Бог вместо интра-космического. Многие темы д-ра Пратта, можем сказать, большинство из них – являются старыми каббалистическими идеями и теориями, которые он предлагает в совершенно новом облачении в своем труде – «Новые Аспекты» Оккультного в Природе. Тем не менее, Пространство, рассматриваемое, как Субстанциальное Единство – живой Источник Жизни – было как и «Неведомая Беспричинная Причина», древнейшей догмой в Оккультизме, тысячелетия раньше греческого и латинского «Pater Жther». Также и «Сила и Материя, как Потенциал Пространства, неотделимы и являются неизвестными разоблачителями Неведомого». Все они встречаются в арийской философии, олицетворенными, как Вишвакарман, Индра, Вишну и т. д… Тем не менее, они выражены в вышеуказанном труде очень философски и под многими необычными аспектами.]. Оккультист принимает откровение, как исходя щее от божественных, но, все же, конечных Существ, проявленных Жизней, но никогда не от Непроявленной ЕДИНОЙ ЖИЗНИ; от Сущностей, называемых – первородным человеком, Дхиани-Буддами, или Дхиан-Коганами, Риши-Праджапати у индусов, Элохимами или Сынами Божьими у евреев. Планетарными Духами всех народов, ставшими Богами для людей. Также оккультист рассматривает Ади-Шакти – непосредственную эманацию Мулапракрити, вечного Корня «ТОГО» и женский аспект Творческой Причины – Брамы, в ее образе Акаши-Всемирной Души – как Майю, с философской точки зрения, и как причину человеческой Майи. Но это воззрение не препятствует ему верить в ее существование на все время ее проявления, а именно на всю Манвантару; также и в применение Акаши, излучения Мулапракрити [42 - Как противоположение к проявленной материальной Вселенной, термин Мулапракрити (от мула – корень и пракрити – материя) или непроявлеяная предвечная Материя – называемая западными алхимиками Землею Адама – применяется ведантистами к Парабраману. Материя двуначальна в религиозной метафизике, а в эзотерических учениях она семерична, как и все остальное во Вселенной. Как Мулапракрити, она недифференцирована и вечна; как Виакта, она становится дифференцированной и условной, согласно Shvetвshvatara Upanishad, I. 8 и Devi Bhвgavata Purвna. Автор четырех лекций о Бхагават-Гите, говоря о Мулапракрити, заявляет: «С его (Логоса) объективной, основной точки, Парабраман является ему под видом Мулапракрити… Конечно, эта Мулапракрити так же материальна для него, как и любой материальный предмет материален для нас… Парабраман есть безусловная и абсолютная реальность, а Мулапракрити, как бы покров, наброшенный на Него (Theosophist – III – 304).], к практическим целям, ибо эта Мировая Душа связана со всеми природными феноменами, известными и неизвестными нашей науке.
   Древнейшими религиями мира – экзотерически, ибо эзотерический корень или основа одна – являются религии индусов, маздейцев и египтян. Далее следует религия халдеев, как отпрыск предыдущих и теперь совершенно утерянная для мира, исключая следов ее в искаженном Сабеизме, как это ныне толкуется археологами. Затем, минуя некоторые религии, которые будут упомянуты позднее, идет еврейская, эзотерически следуя по линии вавилонской магии, как, например, Каббала; и экзотерически являясь сборником аллегорических легенд, как книга Бытия и Пятикнижие. Прочитанные в свете Зохара четыре начальные главы Бытия являются фрагментом высоко-философской страницы в мировой космогонии; оставленные в их символическом одеянии, они детская сказка, уродливый терний в глазах науки и логики, очевидный результат Кармы. Предоставить им служить прологом к христианству было жестоким мщением со стороны раввинов, знавших смысл своего Пятикнижия. Это был молчаливый протест против их ограбления, и евреи сейчас, конечно, имеют преимущество перед их традиционными преследователями. Вышеуказанные экзотерические верования будут в дальнейшем объяснены в свете Всемирной Доктрины.
   В Оккультном Катехизисе заключаются следующие вопросы и ответы:
   «Что есть то, что вечно существует?» – Пространство, вечное Анупадака (неимеющее родителей). Что есть то, что вечно существовало? – Зародыш в Корне. Что есть то, что вечно исходит и приходит? – Великое Дыхание. Тогда существуют трое Вечных? – Нет, Трое едины. То, что всегда есть, едино, то, что всегда было, едино, то, что извечно существует и раскрывается, также едино; и это есть Пространство.
   Поясни, о Лану (ученик). – Единое есть нерушимый Круг (кольцо) без окружности, ибо оно нигде и всюду; Единое – беспредельный план Круга, проявляя диаметр лишь в Манвантарические периоды. Единое – неделимая Точка, нигде не находимая и всюду видимая во время этих периодов. Оно – Вертикальная и Горизонтальная линия. Отец и Матерь, вершина и основание Отца, два конца Матери, в действительности никуда недостигающие, ибо Единое есть Кольцо и также кольца, находящиеся внутри этого Кольца. Свет во Тьме и Тьма в Свете; «Дыхание, которое вечно». Оно исходит извне во внутрь, когда оно везде; и изнутри наружу, когда оно нигде, – (т. е., Майа [43 - Эзотерическая Философия, рассматривая каждую конечную вещь, как Майю (или иллюзию неведения), неизбежно должна рассматривать в том же свете и каждую интра-космическую планету и тело, ибо они являются организованными, следовательно, конечными. Потому выражение – «Оно исходит извне во внутрь» и т. д., относится, во-первых, к заре Манвантары или к великой новой эволюции, после одного из полных периодических разложений всякой составной формы в Природе, от планеты до молекулы, в ее ультимативную сущность или элемент; и, во-вторых, к частичной или местной Манвантаре, которая может быть солнечной, или даже планетной.]), один из Центров [44 - Под Центром подразумевается здесь центр энергии, или же космический фокус. Когда, так называемое, «творение» или образование планеты закончено тою силою, которая определяется оккультистами Жизнью, а Наукою энергией, то процесс происходит изнутри наружу, ибо каждый атом, как сказано, заключает в себе творческую энергию Божественного Дыхания. И тогда, как после абсолютной Пралайи, когда предшествующий материал заключается лишь в Едином Элементе, а Дыхание находится «везде», последнее действует извне во внутрь. После Малой Пралайи, когда все остается in status quo – в охлажденном состоянии, так сказать, подобно луне – тогда при первом трепете Манвантары планета или планеты начинают воскресать к жизни изнутри в наружу.]. Оно распространяется и сокращается (выдыхание и вдыхание). Когда оно распространяется, Матерь изливает и разбрасывает; когда оно сокращается, Матерь втягивает и собирает. Это производит периоды Эволюции и Разложения, Манвантары и Пралайи. Зародыш невидим и огнен; Корень (площадь круга) прохладен; но во время Эволюции и Манвантары ее одеяние холодно и сияюще. Жаркое Дыхание есть Отец, пожирающий потомство многогранного Элемента (разнородные) и оставляющий одногранных (однородные). Холодное Дыхание есть Матерь, которая зарождает, формирует, рождает и вновь принимает их в лоно свое, чтобы преобразить их к новому Рассвету (День Брамы или Манвантары).
   Для более ясного понимания читателя следует указать, что Оккультная Наука признает семь Космических Элементов – че тыре вполне физических и пятый (эфир) полуматериальный, который будет виден в воздухе к концу нашего Четвертого Круга, чтобы верховно главенствовать над другими в продолжении всего Пятого. Остальные два, пока абсолютно вне человеческого познавания. Тем не менее, они появятся, как намеки, в шестой и седьмой расе этого Круга и будут соответственно вполне известны в Шестом и Седьмом Круге [45 - Среди эволюционных циклов идей, любопытно отметить, как древняя мысль отражается в современных теориях. Не читал ли Герберт Спенсер древних индусских философов, когда он писал некоторые страницы в своих «Первые Принципы», (стр. 82)? Или же это самостоятельный проблеск внутреннего озарения, заставивший его наполовину правильно и наполовину неправильно сказать: «движение, так же как и материя, будучи определенными в количестве (?), то казалось бы, что изменение и распределение материи под воздействием движения, достигая предела в каком бы то ни было направлении (?), в силу нерушимого движения, требует затем обратного распределения. Очевидно, всемирно существующие силы притяжения и отталкивания, требующие, как мы это видели, ритма во всех малых изменениях на протяжении всей Вселенной, так же как и ритма всей совокупности ее изменений, производят, поочередно, или неизмеримый период, в течение которого силы притяжения, будучи преобладающими, производят всемирное концентрирование, или затем неизмеримый период, на протяжении которого преобладают силы отталкивающие, производящие всемирное разложение, т. е. сменные эры эволюции и разложения.]. Эти семь Элементов с их бесчисленными суб-элементами, гораздо более многочисленными, нежели это известно науке, являются просто условными изменениями и аспектами Единого Элемента. Последний не Эфир [46 - Каковы бы ни были воззрения физической науки на эту тему, но Оккультная Наука учила на протяжении веков, что Акаша (грубейшим аспектом которой является Эфир), Пятый Всемирный Космический Принцип – которому соответствует, и от которого происходит человеческий Манас – космически есть светящаяся, холодная, прозрачная пластическая материя, творческая в своей физической природе, соотносительная в ее грубейших аспектах и частях, и неизменная в своих высших принципах. В творческих условиях она называется Суб-Корнем; в соединении с лученосным теплом она вызывает «мертвые миры к жизни». В ее высших аспектах она есть Всемирная Душа, в своих низших – она является Разрушителем.], ни даже Акаша, но Источник их. Пятый Элемент, ныне открыто защищаемый наукою, не есть гипотетический Эфир Исаака Ньютона, хотя он и называет его этим именем, ассоциировав его, вероятно, в своем уме с Жther – «Отцом-Матерью» древних. Как интуитивно говорит Ньютон:

   «Природа – труженица в непрестанном круговращении, порождающая жидкости из твердых тел, неподвижные тела из летучих, летучие из неподвижных; тончайшие из грубых и грубые из тончайших… Таким образом, может быть, все вещи могут зарождаться в Эфире». [47 - Hypoth., 1675.]

   Читатель должен иметь в виду, что Станцы трактуют только о космогонии нашей планетной системы и о видимом вокруг нее после Солнечной Пралайи. Тайные Учения, касающиеся эволюции всего Космоса, не могут быть выданы, ибо они не будут поняты даже величайшими умами настоящего века; и лишь немногим Посвященным, даже среди высочайших, разрешаются рассуждения по этому предмету. Более того, Учителя открыто говорят, что даже высочайшие Дхиан-Коганы никогда не проникали в тайны за пределами тех границ, которые отделяют миллиарды солнечных систем от так называемого Центрального Солнца. Потому данное относится лишь к нашему видимому Космосу, после Ночи Брамы.
   Прежде чем читатель перейдет к обсуждению Станц из Книги Дзиан, составляющих основу настоящего труда, совершенно необходимо, чтобы он ознакомился с несколькими фундаментальными понятиями, которые лежат в основании и охватывают всю систему мысли, предложенную его вниманию. Эти основные идеи не многочисленны, но от их ясного усвоения зависит понимание всего последующего; потому не требуется извинений за просьбу к читателю освоиться сначала с этими понятиями, прежде чем он приступит к чтению этого труда.
   Итак, Тайная Доктрина устанавливает три фундаментальные, основные положения:
   I. Вездесущий, Вечный, Беспредельный и Непреложный ПРИНЦИП, о котором никакие рассуждения невозможны, ибо он превышает мощь человеческого познания и может быть лишь умален человеческими выражениями и уподоблениями. Он вне предела и достижения мысли и, согласно словам Mвndыkya – «Немыслим и Несказуем».
   Чтобы яснее представить читателю эти идеи, пусть он начнет с предположения, что существует лишь Единая, Абсолютная Действительность, которая предшествует всему проявленному и условному Сущему. Эта Бесконечная и Вечная Причина, туманно формулированная в «Бессознательном» и в «Непознаваемом» современной европейской философии, является «Бескорним Корнем» всего, что было, есть, или когда-либо будет». Она, конечно лишена всяких атрибутов и по существу не имеет никакого отношения к проявленному конечному Сущему. Это скорее Бытий ность, чем Бытие – Сат по санскритски и превышает мышление и рассуждение.
   Это Бытие символизировано в Тайной Доктрине под двумя аспектами. С одной стороны – Абсолютное, Абстрактное Пространство, представляющее чистую субъективность, то единственное, что никакой человеческий ум не может ни изъять из своего миропонимания, ни представить его как само по себе; с другой стороны – Абсолютное, Абстрактное Движение, представляющее Безусловное Сознание. Даже наши западные мыслители пришли к заключению, что сознание немыслимо для нас отдельно от изменения, и потому движение является лучшим символом этого процесса изменения и его главнейшим признаком. Этот последний аспект Единой Реальности также символизируется термином Великое Дыхание; символом, достаточно изобразительным и не нуждающимся в дальнейшем разъяснении. Таким образом, первая основная аксиома Тайной Доктрины есть это метафизическое Единое Абсолютное БЫТИЕ, символизированное конечным разумом, как теологическая Троица.
   Может быть, для изучающего будет некоторым облегчением, если мы дадим здесь несколько дальнейших объяснений. Герберт Спенсер недавно значительно смягчил свой агностицизм, именно, до утверждения, что природа «Первопричины» [48 - «Первое» неизбежно предполагает нечто, что есть «перво-выявленное», «первое во времени, пространстве и по степени», и потому конечное и условное. «Первое»не может быть Абсолютом, ибо оно есть проявление. Потому Восточный Оккультизм называет Абсолютное Все – Единой Беспричинной Причиной, Бескорним Корнем и ограничивает «Перво-Причину» Логосом, в смысле, данном этому термину Великим Платоном.], которую оккультисты более логично производят от «Беспричинной Причины», от «Вечного» и «Непознаваемого», может быть по существу то же, что и природа сознания, наполняющая нас. Короче говоря, безличная Реальность, всенасыщающая Космос, есть чистый нумен мысли. Этот сдвиг с его стороны очень приближает его к Веданте и к эзотерическим основам. [49 - См. в «Theosophist'e», Февраль 1887 г., четыре талантливые лекции на Бхагават Гиту, прочитанные Т. Субба Poу.]
   Парабраман, Единая Реальность, Абсолют, есть область Абсолютного Сознания, то есть, та Сущность, которая вне всякого отношения к условному существованию; условным символом которой является сознательное существование. Но как только мы мысленно отходим от этого (для нас) Абсолютного Отрицания, получается двойственность в противоположении Духа (или Сознания) и Материи, Субъекта и Объекта.
   Дух (или Сознание) и Материя, тем не менее, должны быть рассматриваемы не как независимые реальности, но как два символа или аспекта Абсолюта, Парабрамана, составляющего основу обусловленного Бытия, субъективного либо объективного.
   Рассматривая эту метафизическую триаду, как Корень, из которого исходит все проявление, Великое Дыхание принимает характер Пред-Космической Мысле-основы. Это есть fons et origo Силы, так же как и всего индивидуального Сознания, и снабжает руководящим разумом в обширной задаче космической Эволюции. С другой стороны, Пред-Космическая Корень-Субстанция (Мулапракрити) является тем аспектом Абсолюта, который лежит в основании всех объективных планов Природы.
   Как Пред-Космическая Мысле-основа есть корень каждого индивидуального сознания, так Пред-Космическая Субстанция является субстратом Материи в различных стадиях ее дифференциации.
   Отсюда очевидно, что противоположение этих двух аспектов Абсолюта необходимо для существования Проявленной Вселенной. Независимо от Космической Субстанции Космическая Мыслеоснова не могла бы проявиться, как индивидуальное сознание, ибо сознание развивается, как «Я есмь Я», только через проводник (упадхи) материи; физическое основание, будучи необходимым для средоточия Луча Космического Разума при достижении известной сложности. В свою очередь, отделенная от Космической Мысле-основы, Космическая Субстанция осталась бы пустою отвлеченностью и никакое возникновение Сознания не могло бы произойти.
   Потому Проявленная Вселенная исполнена двойственности, которая является как бы самой сутью ее Проявленного Существования. Но именно, как противоположные полюсы Субъекта и Объекта, Духа и Материи, являются только аспектами Единства, в котором они синтезированы, так и в Проявленной Вселенной имеется «то», что связывает Дух, с Материей, Субъекта с Объектом.
Это нечто, неизвестное пока умозрению Запада, называется оккультистами Фохатом. Это есть «мост», посредством которого Идеи, существующие в Божественной Мысли, запечатлеваются на Космической Субстанции, как Законы Природы. Фохат, таким образом, является динамической энергией Космической Мысле основы. Рассматривая же его с другой стороны, он – разумный посредник, руководящая сила всех проявлений. Божественная Мысль, переданная и проявленная Дхиан-Коганами [50 - В христианской теологии называемые Архангелами, Серафимами и т. д.], Строителями видимого Мира. Так от Духа или Космической Мысле-основы происходит наше сознание, от Космической Субстанции те несколько проводников, в которых сознание это индивидуализируется и достигает до самоосознания – или размышляющего – сознания. Между тем, как Фохат, в его различных проявлениях, является таинственным звеном между Разумом и Материей, животворящим принципом, электризующим каждый атом к жизни.
   Следующий перечень даст читателю более ясное представление:
   1) АБСОЛЮТНОСТЬ: Парабраман ведантистов или Единая Реальность, «Сат», являющаяся, по словам Гегеля, Абсолютным Бытием и Не-Бытием одновременно.
   2) Первый Логос: Безличный, и в философии – Логос Непроявленный, предтеча Проявленного. Это есть «Первопричина», «Бессознательное» европейских пантеистов.
   3) Второй Логос: Дух-Материя, Жизнь; «Всемирный Дух», Пуруша и Пракрити.
   4) Третий Логос: Космическая Мысле-основа, Махат или Разум, Космическая Всемирная Душа; Космический Нумен Материи, основа разумных проявлений Природы и в Природе, также называемый Маха-Буддхи.
   ЕДИНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ; ее двойственный аспект в обусловленной Вселенной.
   Далее Тайная Доктрина утверждает:
   II. Вечность Вселенной в целом, как беспредельный план (проекция); периодически – «ристалище бесчисленных Миров, беспрестанно проявляющихся и исчезающих», называемых «Проявляющимися Звездами» и «Искрами Вечности». «Вечность Странника [51 - «Странник» есть наименование, данное нашей Монаде (Двое в одном) на протяжении ее цикла воплощений. Она есть единственный вечный Принцип в нас, неделимая часть всего целого – Всемирного Духа, от которого она исходит и которым поглощается при конце цикла. Когда говорится, что она исходит от Единого Духа, то приходится употреблять это неуклюжее и неточное выражение из за недостатка надлежащих слов в английском языке. Ведантисты называют ее Сутратма (Душа-Нить), но их объяснение слегка отличается от объяснений оккультистов. Но объяснение этой разницы предоставляется самим ведантистам.]подобна мгновению Ока Само-Существования, так говорит Книга Дзиан. «Появление и исчезновение Миров, подобно правильному возвращению прилива и отлива».
   Это второе утверждение Тайной Доктрины относится к абсолютной всемирности этого закона периодичности, прилива и отлива, нарастания и убыли, усмотренного и рекордированного физической наукой во всех отделах Природы.Чередование Дня и Ночи, Жизни и Смерти, Сна и Бодрствования является таким общеизвестным, таким абсолютно всемирным и без исключения фактом, что легко понять, что в нем мы видим один из наиболее абсолютных Законов Вселенной.
   Кроме того, Тайная Доктрина учит:
   III. Основной тождественности всех душ с Всемирной Превышней-Душой, последняя сама есть аспект Неведомого Корня; и обязательному странствованию для каждой души – искры Превышней Души – через Цикл Воплощений или Необходимости, согласно Закону Циклов и Кармы, на протяжении всего срока. Другими словами, ни одна чисто духовная, божественная душа (Буддхи) не может иметь независимого, сознательного существования, прежде чем искра, отлетевшая от чистой Сущности Вселенского Шестого Принципа – или ПРЕВЫШНЕЙ ДУШИ – (а) не пройдет через каждую начальную форму феноменального Мира этой Манвантары, и (b) не обретет индивидуальности; сначала в силу врожденного импульса, а затем посредством личных самопроизвольных усилий, контролируемых ее Кармою, подымаясь, таким образом, через все степени разума, от низшего до высшего Манаса, от минерала и растения до высшего Архангела (Дхиани-Будда). Основная доктрина Эзотерической Философии не допускает ни преимуществ, ни особых дарований в человеке, за исключением завоеванных самим «Эго» личными усилиями и достижениями на протяжении длинного ряда метампсихозиса и воплощений. Вот почему индусы говорят, что Вселенная есть Браман и Брама, ибо Браман пребывает в каждом атоме Вселенной; ибо Шесть Принципов в Природе исходят – как различные дифференцированные аспекты – из Седьмого и Единого, Единой Реальности во Вселенной, как космической, так и микрокосмической. Почему также все изменения, психические, духовные и физические на плане проявления и форм Шестого Принципа (ибо Брама – носитель Брамана), рассматриваются метафизическим антифразисом, как иллюзорные и майавические. Ибо, хотя корень каждого атома индивидуально и каждой формы коллективно является этим Седьмым Принципом или Единою Реальностью, все же, в своем проявленном и временном виде, это не более, нежели мимолетная иллюзия наших чувств.
   В своей абсолютности Единый Принцип, в его двух аспектах Парабрамана и Мулапракрити, не имеет пола, безусловен и вечен. Его периодическое манвантарное выявление или первичное излучение также Едино, двуполо и предельно. Когда это излучение начинает, в свою очередь, излучать, то все его излучения также двуначальны, становясь в своих низших аспектах мужским и женским началами. После Пралайи, как Великой, так и Малой – последняя оставляет все миры «в status quo» [52 - Не физические организмы, еще менее их психические принципы, остаются в status quo, на протяжении великой Космической или даже Солнечной Пралайи, но только их «акашные или астральные „фотографии“. Но на протяжении малых Пралай, захваченные „Ночью“, планеты остаются не тронутыми, хотя и мертвыми, именно, подобно огромному животному, захваченному и врезанному в полярных льдах и в силу этого оставшемуся без изменений в течение веков.] – первой к активной жизни просыпается пластическая Акаша, Отец-Матерь, Дух и Душа Эфира, или же Площадь Круга. Пространство называется Матерью до его космической деятельности и Отцом-Матерью при первой стадии пробуждения. В Каббале это тоже Отец-Мать-Сын. Но тогда как в Восточной Доктрине они являются Седьмым Принципом Проявленной Вселенной или же ее Атма-Буддхи-Манас (Дух-Душа-Разум), Триадой, разветвляющейся и разделяющейся на семь космических и семь человеческих Принципов, в Западной Каббале христианских мистиков она является Триадою или Троицей, а среди их оккультистов двуполым Иеговою Jah-Havah. В этом и заключается все различие между эзотерической и христианской Троицами. Мистики и философы, восточные и западные пантеисты, синтезируют свою предначальную Триаду в чистую божественную абстракцию.
   Ортодоксальные очеловечивают ее. Хиранья-гарбха, Хари и Шанкара – Три Ипостаси проявленного «Духа Превышнего Духа», титул, которым Притхиви-Земля приветствует Вишну в лице его первого Аватара – являются чисто метафизическими, абстрактными свойствами Образования, Сохранения и Разрушения, также божественными Avasthв (Ипостаси) того, что «не разру шается вместе с созданными вещами», Achyuta, имя Вишну, тогда как ортодоксальный христианин разъединяет свое Личное Творящее Божество на Три Лика Троицы и не признает другого высшего Божества. Последнее в Оккультизме является абстрактным Треугольником; у ортодоксальных современным кубом. Бог, творящий или же совокупность созидающих богов, рассматривается восточным философом, как Bhrвntidarshanath. «ложные видимости», нечто, «представленное в силу ложных видимостей, как материальная форма», и поясняется ими, как возникающее по причине иллюзорного понятия эгоистической, личной и человеческой Души (низшего Пятого Принципа). Это прекрасно выражено в примечании Фитцэдуарда Холла к просмотренному им переводу Уильсона «Вишну Пураны». «Брама, в своей совокупности имеет, прежде всего, аспект Пракрити, как эволюционирующей, так и не эволюционирующей (Мулапракрити) и также аспект Духа и аспект Времени. Дух, о Дважды-рожденный, есть главный аспект Высочайшего Брамы [53 - Таким образом, Герберт Спенсер, который подобно Шопенгауэру и фон Гартману отражает лишь один аспект древних эзотерических философов и, вследствие этого, высаживает своих читателей на открытый, мрачный берег агностического отчаяния – благоговейно формулирует великую тайну: «То, что пребывает неизменным в количестве, но вечно изменчивым в форме, в этих ощутимых видимостях, которые Вселенная являет нам, есть неведомая и непостигаемая. Мощь, которую мы вынуждены признать не имеющей пределов в Пространстве и без начала и конца во Времени».. Это есть лишь смелая Теология, – ни в коем случае не наука или философия – которая ищет измерить Бесконечность и разоблачить Неизмеримое и Неведомое.]. Следующий аспект двоякий – Пракрити, эволюционирующая и не эволюционирующая, и последним является Время». В орфической теогонии Кронос так же представлен, как рожденный бог или посредник.
   В этой стадии пробуждения Вселенной, сокровенный символизм представляет ее, как совершенный Круг с Точкою (Корнем) в Центре. Этот знак был всемирным, потому мы находим его также в Каббале. Тем не менее, Западная Каббала, находясь теперь в руках христианских мистиков, совершенно не признает его, хотя он очень ясно указан в Зохаре. Эти сектанты начинают с конца и дают, как символ прегенетического Космоса , называя его «Союзом Розы и Креста», великой тайной оккультного зарождения, откуда и имя розенкрейцер (Крест Розы)! Это можно видеть на одном из их наиболее значительных и известных символов, который еще никогда не был понят, даже современными мистиками. Именно символ Пеликана, разрывающего свою грудь, чтобы накормить своих семерых птенцов – символизирует истинное верование Братьев Розенкрейцеров, являющееся прямым отпрыском Восточного Сокровенного Учения.
   Браман (непроявленный), так же как и Брама-Творец, называется Калахамса, что означает, как это объяснено западными востоковедами, Вечный Лебедь (или Гусь). Таким образом, раскрывается большая ошибка. Браман (непроявленный) должен быть рассматриваем, как Хамса-вахана (тот, кто пользуется Лебедем, как своим Носителем), а не Брама-Создатель, являющийся истинным Калахамса. Тогда, как Браман (непроявленный) есть Хамса и А-хамса, как это будет объяснено в Комментариях. Следует понять, что термины Брама и Парабраман употребляются здесь не потому, что они принадлежат нашей эзотерической номенклатуре, но просто потому, что они более знакомы западным исследователям. Оба вполне соответствуют нашим терминам – одногласному, трехгласному и семигласному, обозначающим ВСЕЕДИНОЕ и Единое – «Все во Всем».
   Таковы основные понятия, на которых покоится Тайная Доктрина.
   Невместно будет начать здесь защищать или доказывать присущую им разумность, также не можем мы остановиться, чтобы доказать, как они фактически включены – хотя слишком часто под вводящей в заблуждение маской – в каждую систему мышления или философию, достойную этого имени.
   Раз читатель получил ясное понимание о них и усвоил свет, бросаемый ими на каждую проблему жизни, они не будут нуждаться в дальнейших доказательствах в его глазах, ибо истина их будет ему очевидна, как солнце в небе. Потому мы переходим к материалу Станц, данных в этом томе, добавляя к ним скелет пояснения, в надежде облегчить задачу читателю, дав в нескольких словах общую концепцию изложенного в них.
   История Космической Эволюции, как она намечена в Станцах, есть, так сказать, абстрактная, алгебраическая формула этой эволюции. Следовательно, изучающий не должен ожидать найти в них отчет всех стадий и трансформаций, привходящих между первыми началами Вселенской Эволюции и нашей настоящей стадией. Дать такое изложение было бы столь же невозможно, как и непонятно людям, которые не могут даже уразуметь природу плана существования, ближайшего к тому, которым ограничено сейчас их сознание.
   Станцы потому и дают абстрактную формулу, которая может быть приложима «mutatis mutandis» ко всей эволюции; к эволюции нашей крошечной Земли, к цепи Планет, в которую входит наша Земля, к Солнечному Миру, к которому принадлежит эта цепь и так далее в восходящем измерении, пока ум не начнет колебаться и не истощится в этом усилии.
   Семь Станц, данных в этом томе, представляют семь терминов этой абстрактной формулы. Они относятся и описывают семь великих стадий эволюционного процесса, о которых говорится в «Пуранах», как о «Семи Творениях» и в Библии, как о «Днях Творения».
   Станца I описывает состояние ВСЕ-ЕДИНСТВА во время Пралайи, перед первым трепетом пробуждающегося Проявления.
   Краткое размышление покажет, что подобное состояние может быть только символизировано, но описать его невозможно. Но и символизировать его возможно лишь отрицаниями; ибо, если оно является состоянием Абсолютности «per se», то оно не может обладать ни одним из (специфических) атрибутов, которыми мы пользуемся для описания предметов в положительных терминах. Следовательно, это состояние может быть представлено лишь отрицаниями всех тех наиотвлеченнейших атрибутов, которые человек скорее чувствует, нежели постигает, как отдаленнейшие пределы, доступные его мощи познавания.
   Станца II описывает стадию, которая для западного ума так близка в своей тождественности к стадии, упомянутой в первой станце, что потребовался бы целый трактат для передачи идеи этого различия. Потому это должно быть предоставлено интуиции и высшим способностям читателя понять, насколько он может, смысл употребленных аллегорических выражений. Конечно, следует помнить, что все эти Станцы взывают больше к внутренним свойствам, нежели к обычному пониманию физическим мозгом.
   Станца III излагает Пробуждение Вселенной к жизни после Пралайи. Она описывает выявление Монад из их состояния поглощения внутри Единства, самую раннюю и высочайшую стадию в процессе образования Миров. Термин Монада может быть оди наково применен, как к обширнейшей Солнечной Системе, так и к малейшему атому.
   Станца IV повествует о дифференциации «Зародыша» Вселенной в семеричную Иерархию сознательных, Божественных Сил являющихся деятельными проявлениями Единой Высочайшей Энергии. Они строители, ваятели и, в заключении, создатели всей проявленной Вселенной в едином смысле, в котором наименование «Создатель» доступно пониманию; они вдохновляют и направляют ее; они являются разумными Существами, которые согласуют и контролируют эволюцию, воплощая в себе те проявления Единого Закона, которые известны нам, как «Законы Природы».
   В родовом отношении они известны, как Дхиан-Коганы, хотя каждая из различных групп имеет свое назначение в Тайной Доктрине.
   Об этой стадии эволюции в мифологии индусов говорится, как о «Творении Богами».
   Станца V описывает процесс мирообразования. Сначала, рассеянная Космическая Материя, затем, «Огненный Вихрь», первая стадия при формировании туманности. Эта туманность сгущается и, пройдя различные стадии трансформации, образует, соответственно случаю, или Солнечный Мир, Планетарную Цепь или же одну Планету.
   Станца VI указывает последующие стадии в образовании одного из «Миров» и доводит описание эволюции такого Мира вплоть до его четвертого великого периода, соответствующего эпохе, в которой мы живем в настоящее время.
   Станца VII продолжает повесть на всем протяжении от возникновения жизни до самого появления Человека: этим заканчивается Первая Книга Тайной Доктрины.
   Развитие «Человека», с момента его первого появления на этой Земле в настоящем Круге и до состояния, в котором мы находим его теперь, составит тему второго тома.
   Станцы, составляющие тезис каждого отдела, даны в их современной версии, ибо было бы более, чем бесполезно осложнять предмет введением архаической фразеологии оригинала с ее головоломным стилем и словами.
   Выписки приведены из китайских, тибетских и санскритских переводов, оригинальных сензарских комментариев и толкований из Книги Дзиан, даваемой впервые на европейском языке. Почти излишне утверждать, что здесь дана только часть Семи Станц. Если бы они были напечатаны полностью, они остались бы непонятными для всех, исключая нескольких высоких оккультистов. Также излишне уверять читателя, что автор или, вернее, скромная рекордистка, понимает лучше эти запрещенные страницы, нежели большинство из непосвященных. Чтобы облегчить чтение и избежать слишком частых ссылок на примечания, было решено соединить вместе текст и толкование, предпочитая употребление санскритских и тибетских имен собственных, всякий раз, где они не могли быть избегнуты, нежели давать термины оригинала. Тем более, что указанные термины являются принятыми синонимами, при чем последние употребляются только между Учителем и его учениками.
   Так, если бы мы переводили на русский язык, пользуясь только существительными и техническими терминами, употребленными в одном из тибетских и сензарских изложений, то первый стих читался бы так:
   Tho-og в Zhi-gya спало семь Khorlo. Zodmanas-zhiba. Все Nyug лоно; Konch-hog нет; Thyan-Kam нет; Lha-Chohan нет; Tenbrel Chugnyi нет; Dharmakвya прекратилась; Tgen-chagn не стало; Barnang и Ssa в Ngobonyidj; лишь единый Tho-og Yinsin в ночи Sun-chan и Yons-Grub (Паранишпанна) и т. д., и т. д.
   Это звучало бы, как чистейшая Абракадабра.
   Так как этот труд написан для осведомления изучающих Оккультизм, а не для филологов, то мы можем прекрасно избежать подобных чуждых нам терминов, где только возможно. Оставлены лишь непереводимые термины, непонятные, если смысл их не объяснен, но все подобные определительные переданы в их санскритской форме. Излишне напоминать читателю, что эти термины, в каждом случае, являются позднейшими развитиями этого языка и принадлежат Пятой Коренной Расе. Санскрит таким, как он известен теперь, не был языком Атлантов, и большинство философских терминов, употреблявшихся в системах Индии в период Махабхараты, не находимо в «Ведах», так же как они не встречаются и в оригинальных Станцах, но только их эквиваленты. Читатель, не теософ, приглашается еще раз принять все последующее, как волшебную сказку, если он желает или, в лучшем случае, как еще недоказанные грезы мечтателя; в худшем же, как добавочную гипотезу ко всем многочисленным научным гипотезам прошлого, настоящего и будущего, из которых некоторые уже взорваны, другие же находятся в ожидании того же. Это ни коим образом не менее научно, нежели многие, так называемые, научные теории и, во всяком случае, более философичны и ближе к истине.
   Ввиду необходимости множества комментарий и объяснений, ссылки на примечания отмечены обычным способом, тогда как фразы, нуждающиеся в толковании, помечены буквами. Добавочный материал будет найден в главах о Символизме, которые часто богаче сведениями, нежели Комментарии.

   Часть I
   Космическая эволюция

  Семь станц из «Книги Дзиан»
   и
   Комментарии
   Космическая эволюция станцы Дзиан

     Ничто не существовало: ни ясное Небо,
     Ни величья свод, над Землею простертый.
     – Что же покрывало все? Что ограждало? Что скрывало?
     Было ли то бездонные глубины вод?
     Не было смерти и бессмертия не было.
     Не было границ между днем и ночью.
     Лишь Единый в своем дыхании без вздоха,
     И ничто другое не имело бытия.
     Царил Мрак и все было сокрыто изначала.
     В глубинах Мрака – Океана бессветного.
     Зародыш, скрытый в скорлупе,
     Под жаром пламени в природу он развернулся.
     . . .
     Кто тайну познал? Кто ее повестил?
     Откуда, откуда это творение многообразное?
     Сами Боги были рождены позднее –
     Кто знает, откуда величье создания?
     ТО, откуда величье творения возникло?
     Его ли Воля создала, или была безмолвна?
     Великий Ясновидец в вершинах Неба,
     Он знает, но, может быть, и он того не знает?
     . . .
     Погружая взор в Вечность,
     За пределы эонов основания Земли,
     . . .
     Ты был. И вот, когда подземный огнь
     Пробьет свою темницу, грани уничтожая,
     Ты все же будешь тем, чем изначала был,
     Вне времени. Неизменным,
     О, мысль бесконечная, Божественная Вечность!
.
Риг-Веда (с англ. перевода Кольбрука).

   Станца I
   1. Предвечная Матерь-Рождающая, сокрытая в своих Покровах, Вечно-Невидимых, еще раз дремала в продолжении Семи Вечностей.
   2. Времени не было, оно покоилось в Бесконечных Недрах Продолжительности.
   3. Вселенского Разума не было; ибо не было Ах-хи, чтобы вместить Его.
   4. Семи Путей к Блаженству не было. Не было и Великих Причин Страдания, ибо не было никого для порождения их и обольщения ими.
   5. Едина Тьма наполняла Беспредельное Все, ибо Отец-Матерь и Сын еще раз были воедино, и Сын не пробудился еще для Нового Колеса и Странствий на нем.
   6. Семь Превышних Владык и Семь Истин перестали существовать, и Вселенная – Необходимости Сын – была погружена в Паранишпанна, чтобы быть выдохнутой тем, что есть и в то же время нет. Не было ничего.
   7. Причины Существования исчезли; бывшее Видимое и Сущее Невидимое покоились в Вечном Не-Бытии – Едином Бытии.
   8. Лишь Единая Форма Существования, беспредельная, бесконечная, беспричинная, простиралась, покоясь во Сне, лишенном Сновидений; Жизнь бессознательная трепетала в Пространстве Вселенском во Всесущности той, что ощущается открытым Оком Дангма.
   9. Но где была Дангма, когда Алайа Вселенной была в Парамартха, и Великое Колесо было Анупадака?

  Станца II
   1. …Где были Строители, Лучезарные Сыны Зари Манвантары?… В Непознаваемой Тьме, в их Ах-хи Паранишпанна. Создатели Форм из Не-Формы – Корень Мира – Дэваматри и Свабхават покоились в Блаженстве Не-Бытия.
   2. …Где было Безмолвие? Где слух, чтобы ощутить его? Нет, не было ни Безмолвия, ни Звука; ничего, кроме Нерушимого Вечного Дыхания, незнающего себя.
   3. Час еще не пробил; Луч еще не проник в Зародыш; Матрипадма еще не набухла.
   4. Сердце Ее еще не раскрылось для привхождения Единого Луча, чтобы затем низвергнуть его, как Три в Четыре, в недра Майи.
   5. Семеро еще не родились из Ткани Света. Едина Тьма была Отцом-Матерью, Свабхават; и Свабхават была во Тьме.
   6. Эти Двое и есть Зародыш, и Зародыш Един. Вселенная была еще сокрыта в Божественной Мысли и Лоне Божественном.

  Станца III
   1. …Последний Трепет Седьмой Вечности дрожит в Бесконечности. Матерь набухает, распространяясь изнутри наружу, подобно почке Лотоса.
   2. Трепет распространяется, касаясь своим стремительным Крылом всей Вселенной и Зародыша, пребывающего во Тьме, Тьме, что дышит над дремлющими Водами Жизни.
   3. Тьма излучает Свет, и Свет роняет одинокий Луч в Воды, в Глубину Лона Матери. Луч пронизывает Девственное Яйцо, Луч пробуждает трепет в Вечном Яйце и зароняет Зародыш, не-вечный, и он сгущается в Мировое Яйцо.
   4. Трое упадают в Четыре. Лученосное Естество усемеряется; Семь внутри, Семь во вне. Сияющее Яйцо, в себе Троичное, сворачивается, распространяясь молочно-белыми Сгустками в Глубинах Матери, Корне, растущем в Недрах Океана Жизни.

Externsteine erleben
Faszinierende Felsenformation, mittelalterliche sakrale Stätte und beliebtes Ausflugziel – das sind die Externsteine im Herzen Lippes.
Das 127 Hektar große, umliegende Naturschutzgebiet ist Heimat für besonders seltene und schützenswerte Pflanzen- und Tierarten. Seine vielfältigen Landschaften zwischen Wäldern und Bergheiden laden zu abwechslungsreichen Wanderungen ein. Lassen Sie sich durch diese einzigartige Natur- und Kulturlandschaft führen. GPS-Naturerlebniserlebnispfad, interaktive Stationen sowie das neue Infozentrum laden Sie zu einem besonderen Kultur- und Naturerlebnis ein.
Externsteine - Luftaufnahme mit der Drohne

   «Абсолютное Сознание позади феноменов», говорят они, «именуемое Бессознанием только в силу отсутствия в нем всякого элемента личности, превышает человеческое представление. Человек, будучи не в состоянии оформить ни одного представления иначе, как в терминах эмпирических феноменов, лишен возможности, в силу самого строения своего существа, приподнять покров, окутывающий величие Абсолюта. Лишь освобожденный Дух может слабо постичь природу источника, откуда он произошел и куда он должен, в конце концов, вернуться. Если даже высочайший Дхиан-Коган может только преклониться в неведении перед страшной Тайной Абсолютного Бытия; и если даже в этом завершении сознательного существования – «погружения индивидуального сознания во Всемирное Сознание», употребляя фразу Фихте, – конечное не только не может постичь Бесконечное, но и приложить к нему свою меру познавательных опытов, то как же можно сказать, что Бессознательное и Абсолют могут иметь инстинктивный импульс или надежду достичь ясного Само-Сознания [77 - cм. Schwegler. «Handbook of the History of Philosophy» – перевод Стерлинга, стр. 28.]? Ведантист, кроме того, никогда не допустил бы эту мысль Гегеля. Оккультист же сказал бы, что она вполне приложима к пробужденному Махат'у, Мировому Разуму, уже выявленному в феноменальный мир, как к первому аспекту неизменного Абсолюта, но никогда не к последнему. «Дух и Материя или Пуруша и Пракрити суть два первичных аспекта Единого, не имеющего Второго», так учат нас.
   Движущий Материей Nous, оживотворяющая Душа, присущая каждому атому, проявленная в человеке, латентная в камне, имеет различные степени мощи. Это пантеистическое представление всеобщего Духа-Души, проникающего всю Природу, является древнейшим среди всех философских понятий. Также Архей не был открыт Парацельсом или его учеником Ван Гельмонтом, ибо этот самый Архей есть локализованный «Отец-Эфир» – проявленная основа и источник бесчисленных феноменов жизни. Все серии бесчисленных теорий этого рода являются лишь вариациями на ту же тему, основная нота которой была дана в «Первоначальном Откровении».
   b) Термин «Анупадака», без родителей, или без предков, есть мистическое определение, имеющее в нашей философии несколько значений. Под этим наименованием обычно подразумеваются небесные Существа, Дхиан-Коганы или Дхиани-Будды. Эти Существа мистически соответствуют человеческим Буддам и Бодхисаттвам, известным как Мануши (человеческие) Будды, ко торые позднее обозначались так же, как Анупадака, с момента погружения их личности в их объединенные Шестой и Седьмой принципы, или Атма-Буддхи, когда они становились «Алмазной Душою» (Ваджра-Саттва) [78 - Ваджрапани или Ваджрадхара означает Держатель Алмаза; по Тибетски Дордже-сем-па. Семпа означает душу; ее качество адаманта относится к ее нерушимости в последующих мирах. Объяснение, касающееся Анупадака, данное в Кала-Чакре, в первом отделе Rgyud Канджура, наполовину эзотерично. Оно ввело в заблуждение многих Востоковедов относительно Дхиани-Будд и их земных соответствий Мануши-Будд.На истинное значение их будет дан намек в следующем томе, и еще полнее пояснено в надлежащем месте.] или полными Махатмами. «Сокрытый Владыка» (Сангбэй Даг-по), «Слитый с Абсолютом», не может иметь родителей, раз он Самосущ и един с Мировым Духом (Сваямбху) [79 - Цитируя Гегеля, который вместе с Шеллингом почти воспринял пантеистическое представление периодических Аватаров (особых воплощений Мирового-Духа в человеке, как это явно в случае всех великих религиозных реформаторов): «Сущность человека есть дух… и только освободившись от своего конечного состояния и отдавшись чистому самосознанию, может он достичь истины. Человек-Христос, как человек, в котором выявилось Единство Бого-человека (тождественность индивидуальности с космическим Сознанием, как это учат ведантисты и некоторые адвайтисты), явил своею смертью и историей, вообще, вечную историю Духа – историю, которую каждый человек должен совершить в себе самом, чтобы существовать, как Дух». «Philosophy of History», Sibree, англ. перев., стр. 340.], Свабхават в его высочайшем аспекте. Тайна Иерархии Анупадака велика, ее вершина – Всемирная Дух-Душа, а низшая ступень Мануши-Будда; но даже каждый духовный человек есть также Анупадака в латентном состоянии. Отсюда – говоря о Вселенной в ее бесформенном вечном или абсолютном состоянии, до того, как она была сложена Строителями – выражение: «Великое Колесо (Вселенная) было Анупадака».

   Станца II
//-- 1. …Где были строители, лучезарные сыны зари Манвантары? (а)… в непознаваемом мраке, в их Ах-Хи [80 - Коганическом, Дхиани-Буддическом.] Паранишпанна. создатели форм [81 - Рупа.] из неформы [82 - Арупа.] – корень мира – Дэваматри [83 - «Матерь Богов», «Адити» или Космическое Пространство. В Зохаре она именуется Сефира, Матерь Сефиротов, и Шекина в ее предвечной форме, in abscondito.] и Свабхават покоились в блаженстве не-бытия (b). --//
   а) «Строители», «Сыны Зари Манвантары», есть истинные создатели Вселенной; и в этой доктрине, относящейся лишь к нашей планетной системе, они, как зодчие последней, именуются также «Стражами» семи сфер, которые экзотерически являются семью планетами, и эзотерически семью землями или сферами (Глобусами) также нашей цепи. В заглавной фразе Станцы I, упоминание «Семи Вечностей» приложимо, как к Махакальпе, или (Великому) «Веку Брамы», так и к Солнечной Пралайи и к последующему воскрешению нашей планетной системы на высшем плане. Существует много видов Пралайи (растворение видимой вещи), как это будет показано в дальнейшем.
   b) «Паранишпанна» следует запомнить есть summum bonum, Абсолют, следовательно, тоже, что и Паранирвана. Кроме того, что Паранирвана является состоянием завершения, оно есть состояние субъективности, имеющее отношение лишь только к Единой Абсолютной Истине (Парамартхасатья) на ее плане. Это состояние, приводящее к правильной оценке полного значения Не-Бытия, которое, как уже объяснено, является Абсолютным Бытием. Рано или поздно, но все, что сейчас кажуще существует, будет пребывать, воистину и действительно, в состоянии Паранишпанны. Но существует огромная разница между сознательным и бессознательным Бытием. Состояние Паранишпанны без Парамартха, Само-анализирующего Сознания (Свасамведана), не есть блаженство, но лишь потухание (замирание) на протяжении Семи Вечностей. Так железный шар, помещенный под сжигающими лучами солнца, будет прокален насквозь, но не ощутит или не оценит их тепло, тогда как человек почувствует всю силу их. Лишь – «ясным умом, не затемненным Личностью, и накоплением заслуг многочисленными Существованиями, посвященными Бытию во всей его совокупности (вся живущая и сознательная Вселенная)», человек освобождается от личного существования и, погружаясь и становясь воедино с Абсолютом [84 - Следовательно, he-Бытие есть «Абсолютное Бытие» в Эзотерической Философии. В догмах последней даже Ади-Будда (Первичная или Первозданная Мудрость) во время своего проявления является в одном смысле Иллюзией, Майей, ибо все боги, включая Браму, должны умереть, при конце Века Брамы; Абстракция, называемая Парабраманом, назовем ли мы ее Эйн-Софом или, вместе с Гербертом Спенсером, Неизвестным – лишь она одна является Единою Абсолютною Реальностью. Единое Существование «Неимеющее Второго», есть Адвайта, все же остальное Майа, так учит философия Адвайты.], продолжает существовать в полном обладании Парамартха.
//-- 2. …Где было безмолвие? Где слух, чтобы ощутить его? Нет, не было ни безмолвия, ни звука (а): ничего, кроме нерушимого вечного дыхания [85 - Движение.], незнающего себя (b). --//
   а) Мысль, что вещи могут перестать существовать и все же быть, является основною в Восточной Психологии. В этом очевидном противоречии терминов заключается факт Природы, постичь который умом гораздо важнее, нежели обсуждать слова. Близкий пример подобного парадокса дается химической комбинацией. Вопрос – перестают ли существовать водород и кислород, когда они соединяются, чтоб образовать воду, является спорным и посейчас. Некоторые возражают, что раз они вновь выявляются после разложения воды, то они должны находиться в ней все время. Другие оспаривают, говоря, что раз они в действительности превращаются в нечто совершенно иное, то на это время они должны перестать существовать, как таковые; но ни одна сторона не в состоянии составить себе, хотя бы самое слабое понятие об истинном состоянии того, что стало чем-то иным и, все же, осталось самим собою. Существование кислорода и водорода в виде воды, может быть названо состоянием Не-Бытия, являющимся более реальным Бытием, нежели их существование в виде газов; и может слабо символизировать состояние Вселенной, когда она погружается в Сон или перестает существовать во время Ночей Брамы, чтобы пробудиться или вновь проявиться, когда Заря Новой Манвантары вызовет ее к тому, что мы называем существованием.
   b) «Дыхание» Единого Существования – выражение, употребляемое Архаическим Эзотеризмом лишь в приложении к духовному аспекту Космогонии; в иных случаях, оно заменено на материальном плане его эквивалентом – Движением. Единый Вечный Элемент или Вместилище, содержащее Элемент, есть Пространство, вне измерений во всех смыслах; сосуществующими с которым являются Бесконечная Продолжительность, Изначальная (следовательно Нерушимая) Материя и Движение – Абсолютное, «Непрекращающееся Движение», являющееся «Дыха нием» Единого Элемента. Это Дыхание, как это видно, никогда не может прекратиться, даже во время Вечностей Пралай.
   Но Дыхание Единого Существования, однако, не относится к Единой, Беспричинной Причине или Все-Бытийности в противоположение ко Все-Сущему, которое есть Брама или Вселенная. Брама, четверо-ликий Бог, который после поднятия Земли из Вод, «закончил творение», рассматривается, как это ясно указано, лишь как причина способствующая, но не как Идеальная Причина. Пока что ни один из востоковедов не понял вполне истинного смысла стихов, в Пуранах, трактующих о «творении». В них Брама является причиной сил, которые должны быть рождены последовательно для труда «творения». Например, в переводе Вишну Пураны [86 - Вильсон, I, IV.], ту часть, где говорится: «И от НЕГО происходят силы, которые должны быть сотворены, после того, как они стали реальной причиной», может быть, было бы правильнее передать так: «И от ЭТОГО происходят силы, которые будут создавать, ибо они становятся реальной причиной (на материальном плане)». За исключением этой Единой, Беспричинной, Идеальной Причины не существует другой, к которой Вселенная может быть отнесена. «Достойнейший из подвижников! через мощь этого – т. е., через мощь этой причины – каждая сотворенная вещь выявляется в силу присущей или же свойственной ей природы». Если «в Веданте и в Ньяя, Нимитта есть действующая причина в противоположение Упадане, причине материальной, то в философии Санкхья, Прадхана вмещает функции обеих». В Эзотерической философии, примиряющей все эти системы, ближайшей представительницей которой является Веданта в толковании ведантистов Адвайты, ничто другое, кроме Упаданы, не может быть обсуждаемо. То, что принимается вайшнавами (Висиштадвайта), как идеальное, в отличие от реального – или Парабраман и Ишвара – не может быть найдено в опубликованных теориях, ибо даже термин – идеальное – является ложным наименованием, когда оно применено к тому, что никакой человеческий ум, даже ум Архата, не может представить себе.
   Для познания самое себя или самопознания нужно, чтобы сознание и распознавание были бы осознаны – обе эти способности являются ограниченными по отношению к любому предмету, исключая Парабрамана. Отсюда «Вечное Дыхание, неведающее самое себя». Бесконечность не может понять Конечность. Беспредельное не может иметь отношения к Ограниченному и Условному. В Оккультных Учениях Неведомое и Неведомый Двигатель или Самосущее есть Абсолютная Божественная Сущность. Итак, будучи Абсолютным Сознанием и Абсолютным Движением – для ограниченных чувств тех, кто описывают это неописуемое – оно есть бессознательность и недвижимость. Конкретное сознание также не может быть атрибутом абстрактного сознания, как и свойство влажности не может быть атрибутом воды – влажность, будучи самостоятельным атрибутом и причиною влажного качества в других вещах. Сознание предпосылает ограничения и определения; нечто, чтобы быть осознанным, и кого-то, чтоб осознать это нечто. Но Абсолютное Сознание вмещает познающего, вещь познаваемую и самопознание, все три в нем, и все три едины. Ни один человек не может сознавать более той части своего знания, которая вызвана его умом в любой определенный момент, но такова бедность языка, что мы не имеем термина, чтоб отличить знание, о котором мы сейчас не думаем, от того знания, которое мы не можем вызвать в памяти. Забыть является синонимом не помнить. Насколько же больше должна быть трудность в нахождении терминов для описания и распознания абстрактных и метафизических фактов или различий! Также не следует забывать, что мы даем наименования вещам, согласно тем видимостям, которые они принимают для нас. Мы называем Абсолютное Сознание «бессознанием», ибо нам кажется, что это неизбежно должно быть так, точно так же, как мы называем Абсолют «Тьмою», ибо для нашего предельного понимания, он представляется совершенно непроницаемым; тем не менее, мы вполне признаем, что наше познание подобных вещей не соответствует действительности. Например, мы невольно делаем различие в нашем уме, между бессознательным Абсолютным Сознанием и бессознанием, тайно наделяя первое каким то неопределенным свойством, соответствующим на высшем плане, недоступном нашим мыслям, тому, что мы знаем, как сознание в нас самих. Но это не есть вид сознания, которое мы в состоянии отличить от того, что представляется нам, как бессознательность.
//-- 3. Час еще не пробил; луч еще не проник в зародыш (а); Матрипадма [87 - Матерь-Лотос.] еще не набухла [88 - Термин не поэтический, но, все же, весьма изобразительный.] (b). --//
   а) «Луч» «Вечной Тьмы» становится, после своего исхождения, Лучом блистающего Света или Жизни, и пронзает «Зародыш» – Точку в Мировом Яйце, представляющую Материю в ее абстрактном смысле. Но термин «Точка» не должен быть понят, как приложимый к какой-либо определенной точке в Пространстве, ибо в центре каждого атома имеется зародыш, и все они в совокупности своей образуют «Зародыш»; или, вернее, так как ни один атом не может быть видим нашим физическим глазом, совокупность их (если только термин этот может быть применен к тому, что беспредельно и бесконечно) образует Нумен вечной и нерушимой Материи.
   b) Одним из символов Двоякой, Творческой Мощи в Природе (материя и сила на материальном плане) является «Падма», водяная лилия Индии. Лотос есть продукт тепла (огня) и воды (пара или эфира); в каждой философской и религиозной системе, даже в христианстве огонь представляет собою Божественный Дух, активное мужское, зарождающее начало; а эфир или душа материи, свет огня – пассивное женское начало, от которого все в этой Вселенной произошло. Потому Эфир или Вода есть Матерь, а Огонь есть Отец. Сэр Уилльям Джонс – а до него архаическая ботаника – показал, что семена Лотоса содержат, даже до их прорастания, совершенно сформированные листья и миниатюрный вид будущего, законченного растения; так природа дает нам образец предварительного оформления ее произведений… семена всех явнобрачных растений, приносящих цветы, содержат эмбрион – растеньице уже готовой формы [89 - Gross – «The Heathen Religion» – стр. 195.]. Это объясняет фразу «Матрипадма еще не набухла», ибо в архаической символике форма обычно приносится в жертву внутренней или основной мысли.
   Кроме того, Лотос или Падма очень древний и излюбленный символ самого Космоса, так же и человека. Причина популярности заключается, во первых, в выше упомянутом факте, что семя Лотоса содержит в себе законченное, миниатюрное, будущее растение, что является символом того факта, что духовные прототипы всех вещей существуют в мире нематериальном ранее, чем эти вещи становятся материальными на Земле; во вторых, в том факте, что растение Лотоса растет в воде, имея свой корень в иле или грязи, и распускает свой цветок поверх воды в воздухе. Таким образом, Лотос символизирует жизнь человека так же, как и Космоса. Ибо Тайная Доктрина учит, что элементы обоих одинаковы и оба развиваются в том же направлении. Корень Лотоса, погруженный в ил, являет материальную жизнь, стебель, тянущийся через воду вверх, символизирует существование в астральном мире, а самый цветок, носящийся над водою и открытый к небу, эмблематичен для духовного бытия.
//-- 4. Сердце ее еще не раскрылось для привхождения единого луча, чтобы затем низвергнуть его, как три в четыре, в недра Майи. --//
   Изначальная Субстанция еще не перешла из своей до-космической непроявленности в дифференцированную объективность, или даже не стала, (пока что для человека) невидимым Протилом Науки. Но когда «час пробил», и она становится восприимчивой к фохатическим отпечаткам Божественной Мысли – Логоса или же мужского аспекта Anima Mundi, Алайи, – ее «Сердце» раскрывается. Она дифференцируется, и Три (Отец, Матерь, Сын) превращаются в Четыре. В этом лежит начало двоякой Тайны – Троицы и Непорочного Зачатия. Всемирное Единство (или Односущность) под тремя аспектами есть первая и основная догма Оккультизма. Это дает возможность представления Божества, которое, как Абсолютное Единство, должно навсегда остаться недосягаемым для предельного разума.
   «Если бы ты захотел удостовериться в Мощи, действующей внутри корня растения, или представить себе корень, скрытый под землею, ты должен был бы думать о его стебле или стволе, и о его листьях и цветах. Ты не можешь представить эту Мощь, независимо от этих предметов. Жизнь может быть познана только по Древу Жизни. [90 - «Precepts for Yoga».]
   Мысль об Абсолютном Единстве была бы совершенно разбита в нашем представлении, если бы мы не имели перед нашими глазами нечто конкретное, что вмещало бы это Единство. Божество, будучи Абсолютным, должно быть Вездесущим; следовательно нет ни одного атома, который не содержал бы Его в себе. Корни, ствол и его многочисленные ветви, являются тремя различными предметами, тем не менее, они составляют единое древо. Каббалисты говорят: «Божество едино, ибо Оно беспредельно. Оно троично, ибо Оно вечно проявляется». Это проявление троично в своих аспектах, ибо, как говорит Аристотель, каждое тело природы нуждается в трех принципах, чтобы стать объективным: сущность сокровенную, форму и материю [91 - Ведантист философии Висиштадвайты сказал бы, что, хотя и будучи единой независимой Реальностью, Парабраман неделим в своей Троице; что Он троичен – «Парабраман, Чит и Ачит», последние два – зависимые Реальности, не могущие существовать отдельно; или, яснее говоря, – Парабраман есть Сущность – неизменная, вечная и непознаваемая – Чит (Атма) и Ачит (Анатма) и его свойства, как форма и цвет, являются свойствами каждого предмета. Оба они являются одеянием или телом, или скорее, аспектом (шарира) Парабрамана. Но оккультист найдет много, что сказать против этого утверждения, так же, как и ведантист Адвайты.]. Сущность сокровенная (privation) означала в уме великого философа то, что оккультисты называют прототипами, запечатленными в Астральном Свете – на низшем плане и в мире Anima Mundi. Соединение этих трех принципов зависит от четвертого – ЖИЗНЬ – который излучается от вершин Недосягаемого, чтобы стать разлитой во всем Субстанцией, на всех проявленных планах Бытия.
   И эта Четверица (Отец, Матерь, Сын, как Единство, и Четверица, как живое проявление), явилась причиной, приведшей к древнейшему понятию Непорочного Зачатия, кристаллизовавшегося впоследствии в догму христианской церкви, которая, вопреки всякому здравому смыслу, воплотила это метафизическое понятие.
   Нужно лишь прочесть Каббалу и изучить ее методы толкования чисел, чтобы найти происхождение этой догмы. Это понятие является чисто астрономическим, математическим и, прежде всего, метафизическим. Мужской Элемент в Природе (олицетворенный мужскими Божествами и Логосами – Вирадж или Брама, Гор или Озирис и т. д., и т. д.), рождается посредством, но не из непорочного источника, олицетворенного «Матерью», ибо – Абстрактное Божество, будучи бесполым и даже не Сущностью, но Бытием или самой Жизнью – это Мужское Божество, имея «Матерь», не может иметь «Отца». Приводим объяснение этому на математическом языке автора «The Source of Measures». Говоря об «Измерении Человека» и его численном (каббалистически) значении, он пишет, что в Книге «Бытия» IV, 1:
   Оно называется Измерением «Человек равенJehovah», получается оно следующим образом: 113×5 = 565; и число 565 может быть выражено 56.5×10 = 565. Здесь число Человека 113 становится фактором 56,5×10, и объяснение (каббалистическое) этого последнего численного выражения есть Jod, Нй, Vau, Нй или Jehovah … Развитие 565 в 56,5×10 сделано преднамеренно, чтобы показать эманацию мужского принципа Jod от женского (Eva); или, так сказать, рождение мужского элемента от непорочного источника; иначе говоря, от непорочного зачатия.
   Так повторяется на Земле Таинство, утвержденное по свидетельству Ясновидцев на Божественном Плане. Сын Непорочной Девы (или Недифференцированный Протил, Материя в ее Беспредельности) вновь рождается на Земле, как Сын земной Евы, нашей матери Земли и становится Человечеством в его совокупности – прошлым, настоящим и будущим – ибо Иегова или Jod-Нй-Vau-Нй, – андрогин или двуполый. Наверху Сын являет собою весь Космос; внизу он – Человечество. Триада или Треугольник становится Четыреугольником, сокровенным числом Пифагора, совершенным Квадратом, и на Земле шестигранным Кубом. Макропросопус (Великий Лик) становится теперь Микропросопусом (Малым Ликом); или, как говорят каббалисты: Ветхий Деньми, нисходя на Адама Кадмона, которым он пользуется, как Носителем для проявления, превращается в Тетраграмматона. Он сейчас в «Лоне Майи», Великой Иллюзии, и имеет между собою и Реальностью Астральный Свет, Великого Обольстителя ограниченных чувствований человека, если только Знание через Парамартхасатья не придет ему на помощь.
//-- 5. Семеро [92 - Сыновей.] еще не родились из ткани света. Едина тьма была Отцом-Матерью, Свабхават; и Свабхават была во тьме. --//
   Тайная Доктрина в данных Станцах занимается, главным образом, если только не вполне, нашей Солнечной Системой и в осо бенности нашей планетной цепью. Потому «Семь Сыновей» являются создателями последней. Это учение в дальнейшем будет объяснено полнее.
   Свабхават «Пластическая Субстанция», наполняющая Вселенную, есть корень всего сущего. Свабхават есть, так сказать, буддийский конкретный аспект абстракции, именуемой в индусской философии Мулапракрити. Это есть тело Души и то, чем был бы Эфир для Акаши, последняя является одушевляющим принципом первого. Китайские мистики сделали из этого синоним «Бытия». В китайском переводе Ekaśloka-Śвstra Нагарджуны (китайского Лун-шан), названной И-шу-лу-цзя-лунь, сказано, что термин «Бытие» или «Субхава» (Yeu по китайски), означает «Сущность, самодающая сущность»; также это объяснено им, как и означающее «без действия и в действии», «природа, неимеющая своей природы». Субхава, от которого происходит Свабхават [93 - Примечание переводчика. При издании рукописи Е. П. Бл., видимо вкралась ошибка. Свабхавата является производным от Свабхава, а не от Субхава (?), как указано в тексте. Ясно, что имелось в виду свабхава, так как говорится о двух составных частях слова свабхавата. По китайски свабхава – цзы-син.], состоит из двух слов: су – прекрасный, хороший и сва – самость и бхава – бытие или же состояние бытия.
//-- 6. Эти двое и есть зародыш, и зародыш един. Вселенная была еще сокрыта в божественной мысли и лоне божественном. --//
   «Божественная Мысль» не предпосылает идею Божественного Мыслителя. Вселенная не только прошлая, настоящая и будущая – представление человеческое и конечное, выраженное конечною мыслью – но Вселенная во всей своей цельности, как Sat (непереводимый термин), Абсолютное Бытие с прошлым и будущим, кристаллизованными в вечном Настоящем, является этою Мыслью, отраженною, в свою очередь, во вторичной или проявленной причине. Браман (непроявленный), так же, как Mysterium Magnum Парацельса, абсолютная тайна для человеческого ума. Брама, муже-женственный, аспект и антропоморфическое Отражение Брамана, постижим восприятием слепой веры, но отвергается человеческим разумом, достигшим своей зрелости.
   Отсюда утверждение, что во время, так сказать, пролога драмы творения или начала космической эволюции, Вселенная или Сын лежит еще сокрытая в «Божественной Мысли», которая еще не проникла в «Божественное Лоно». Следует обратить внимание, что эта мысль лежит в основании и дает начало всем аллегориям о «Сынах Бога», рожденных от Непорочных Дев.
Станца III
//-- 1. …Последний трепет седьмой вечности дрожит в бесконечности (а). Матерь набухает, распространяется изнутри наружу, подобно почке лотоса (b). --//
   а) Кажущееся парадоксальным употребление термина «Седьмая Вечность», разделяющее таким образом, неделимое, утверждено в Эзотерической Философии. Последняя разделяет беспредельную Продолжительность на безусловное вечное и всемирное Время (Кала), и на условное Время (Кхандакала). Одно есть абстракция или нумен бесконечного Времени, другое его феномен, проявляющийся периодически, как следствие Махата-Всемирного Разума, ограниченного продолжительностью Манвантары. В некоторых школах Махат является Первородным от Прадханы (недифференцированной Сущности или периодического аспекта Мулапракрити, Корня Природы), которая (Прадхана) называется Майа, Иллюзия. В этом отношении, как мне кажется, Эзотерическое Учение отличается от Доктрин Веданты, ее обеих школ – Адвайты и Висиштадвайты. Ибо оно говорит, что в то время, как Мулапракрити, нумен, самосущна и без начала – короче говоря, неимеющая родителей Анупадака, будучи единой с Браманом, – Пракрити, ее феномен, периодична и не более, нежели призрак первой; так и Махат, первородный от Джнана (Гнозис), Знание, Мудрость или Логос – есть призрак, отображенный Абсолютным Ниргуна (Парабраманом), Единой Реальностью, «неимеющей ни атрибутов, ни качеств», тогда как для некоторых ведантистов Махат есть проявление Пракрити или же Материи.
   b) Потому «Последняя Вибрация Седьмой Вечности» не была «предопределена» каким-то особым Богом, но возникла в силу вечного и незыблемого Закона, который производит великие периоды Деятельности и Покоя, так изобразительно и в то же время так поэтично названных Днями и Ночами Брамы. Развертывание Матери «изнутри наружу», названной в другом месте «Водами Пространства», «Великой Утробой» и т. д., не подразумевает распространения из малого центра или фокуса, но означает развитие безграничной субъективности в такую же безграничную объективность, вне всякого отношения к размеру, или ограничению, или пространству.
   «Это вечно невидимая (для нас) и нематериальная Сущность, сущая в Вечности, отбросила свою периодическую тень со своего собственного плана в Лоно Майи». Это означает, что это развертывание, не будучи увеличением в размере, (ибо бесконечное протяжение не допускает увеличения) было лишь изменением состояния. Она развернулась «подобно почке Лотоса»; ибо растение Лотоса существует не только, как миниатюрный эмбрион в своем семени (физическая особенность), но прототип его существует в идеальной форме в Астральном Свете от «Зари» до «Ночи», на всем протяжении периода Манвантары, как в действительности существует и все остальное в этой объективной Вселенной, от человека до насекомого, от гигантских деревьев до былинки.
   Но все это, учит нас Тайная Наука, есть лишь временное отражение, тень вечного идеального прототипа в Божественной Мысли: слово «Вечность», заметьте снова, дано здесь лишь в смысле «Эона», продолжающегося на протяжении, кажущегося нескончаемым, но, все же, ограниченного цикла деятельности, называемого нами Манвантара.Ибо что есть истинное эзотерическое значение Манвантары или, вернее, Ману-антары? Буквально оно означает – «Между двумя Ману», которых 14 в каждом Дне Брамы, и подобный День состоит из 1.000 совокупностей четырех Веков, 1.000 «Великих Веков или Махаюг». Теперь, проанализируем слово или наименование Ману. Востоковеды в своих словарях говорят нам, что термин «Ману» происходит от корня «man», «мыслить», отсюда «мыслящий человек». Но эзотерически каждый Ману, как очеловеченный покровитель своего особого цикла (или Круга), есть лишь олицетворенная мысль «Божественной Мысли» (как Герметический Пэмандр); потому каждый Ману является особым богом, создателем и формировщиком всего того, что является в продолжении его соответствую щего цикла бытия или Манвантары. Фохат исполняет поручение Ману (или Дхиан-Коганов) и побуждает идеальные прототипы развертываться изнутри, то есть пройти постепенно, по нисходящей скале, все планы от нуменов до низшего феноменального, чтобы, наконец, расцвести на последнем в полную объективность, – в высшую степень Иллюзии, или грубейшую материю.
//-- 2. Трепет распространяется, касаясь [94 - Одновременно.] своим стремительным крылом всей вселенной и зародыша, пребывающего во тьме, тьме, что дышит [95 - Движется.] над дремлющими водами жизни. --//
   Монас Пифагора, как сказано, также пребывает в одиночестве и «Тьме», подобно «Зародышу». Идея Дыхания Тьмы, движущегося над «дремлющими Водами Жизни», являющимися Изначальной Материей с непроявленным в ней Духом, вызывает в памяти первую главу Книги «Бытия». Оригиналом этому послужил Браманический Нараяна (Носящийся над Водами), являющийся олицетворением Вечного Дыхания Бессознательного Всего (или Парабраман) восточных оккультистов. Воды Жизни или Хаос – женское начало в символизме – есть Пустота (для нашего умозрения), в которой заключены непроявленные Дух и Материя. Это и было то, что заставило Демокрита утверждать после его наставника Левкиппа, что первичными началами всего были атомы и пустота, в смысле пространства, но не в смысле пустого пространства, ибо, согласно перипатетикам и каждому древнему философу, «Природа отвергает пустоту».
   Во всех Космогониях «Вода» играет ту же значительную роль, она является основою и источником материального существования. Ученые, принимая слово вместо вещи, понимают под этим определенную комбинацию кислорода и водорода, придавая, таким образом, специфический смысл термину, употребляемому оккультистами в смысле родовом и имеющему в Космогонии метафизическое и мистическое значение. Лед, так же как и пар, не вода, хотя все три имеют, именно, тот же самый химический состав.
//-- 3. Тьма излучает свет, и свет роняет одинокий луч в воды, в глубину лона матери. Луч пронизывает девственное яйцо, луч пробуждает трепет в вечном яйце и зароняет зародыш [96 - Периодический.], не-вечный, и он сгущается в мировое яйцо. --//
   «Одинокий Луч», падающий в «Глубину Лона Матери», может быть принят, как означающий Божественную Мысль или Разум, оплодотворяющий Хаос. Но это происходит на плане метафизической абстракции или, вернее, на плане, на котором то, что мы называем метафизической абстракцией, является реальностью. «Девственное Яйцо», будучи в одном смысле абстракцией всех ova или мощью, развивающейся через оплодотворение, вечно и всегда то же самое. И подобно тому, как оплодотворение яйца совершается до его выпадения, так и не вечный, периодический Зародыш, становящийся позднее в символизме Мировым Яйцом, содержит в себе, когда он возникает из указанного символа, «Надежду и Мощь» всей Вселенной. Хотя идея per se, конечно, есть абстракция, символический способ выражения, тем не менее, она есть истинный символ, ибо она предпосылает мысль о Беспредельности, как о бесконечном круге. Она являет перед умственным взором картину Космоса, возникающего из и внутри безграничного Пространства, Вселенную, такую же безбрежную в ее величии, если и не бесконечную в ее объективном проявлении. Символ Яйца также выражает факт, преподаваемый в Оккультизме, что первичная форма всего проявленного, от атома до глобуса, от человека до ангела, сфероидальна; сфера у всех народов является эмблемою вечности и беспредельности – змий, закусивший свой хвост. Но, чтобы понять смысл, сфера должна быть представлена мысленно, как бы видимая из ее центра. Поле зрения или мысли подобно сфере, радиусы которой устремлены от мыслящего во все стороны и, простираясь в пространство, скрывают беспредельные горизонты вокруг. Это есть символический круг Паскаля и каббалистов – «центр которого везде, а окружность нигде» – понятие, входящее в сложную идею этой эмблемы.
   «Мировое Яйцо» является, может быть, одним из наиболее обще-принятых символов, будучи одинаково высоко изобрази тельным, как в духовном, так и в физиологическом и космологическом смысле. Потому оно встречается в каждой Мировой Теогонии, где оно широко ассоциируется с символом змия, последний всюду является, как в философии, так и в религиозном символизме, эмблемою вечности, бесконечности, возрождения и омолаживания, также и мудрости. Тайна очевидного само-зарождения и эволюция посредством своей собственной творческой мощи, повторяют в миниатюре, в яйце, процесс космической эволюции – оба процесса совершаются благодаря теплу и влаге, под приливом невидимого творческого духа – и вполне оправдывают выбор этого изобразительного символа. «Девственное Яйцо» есть микрокосмический символ макрокосмического прототипа «Девственной Матери» – Хаоса или Предвечной Глуби. Творец Мужского Начала (под любым наименованием) происходит от девственного Женского Начала, Беспорочного Корня, оплодотворенного Лучом. Кто из сведущих в астрономии и естественных науках не усмотрит этой изобразительности? Космос, как воспринимающая Природа, есть оплодотворенное Яйцо, но остающееся непорочным; ибо раз он рассматривается, как беспредельный, он не может иметь другого изображения, нежели сфероидное. Золотое Яйцо было окружено семью элементами, из которых «Четыре уже проявлены (эфир, огонь, воздух, вода), три сокрыты». Это может быть найдено в утверждениях Вишну Пураны, где элементы переведены «оболочками» и добавлен один из сокрытых – Ахамкара [97 - Уильсон, Вишну Пурана, I, 40.]. Оригинальный текст не имеет Ахамкары; в нем упомянуты семь Элементов без подробного определения последних трех.
//-- 4. Трое [98 - Треугольник.] упадают в четыре [99 - Четверица.]. Лученосное естество усемеряется, семь внутри, семь во вне (а). блистающее яйцо [100 - Хиранья-гарбха.] в себе троичное [101 - Три Ипостаси Брамы или Вишну, Три Аваста.] сворачивается, распространяясь молочно-белыми сгустками в глубинах матери, корне, растущем в недрах океана жизни (b). --//
   а) Употребление геометрических фигур и частые ссылки на цифры в древних писаниях, как в Пуранах, в египетской «Книге Мерт вых» и даже в «Библии», должно быть объяснено. В Книге Дзиан, как и в Каббале, имеются два вида чисел для изучения – Цифры, часто простые завесы, и Священные Числа, значение которых известно оккультистам через посвящение. Первые есть лишь условные глифы; последние являются основными символами всего. То есть, одни суть чисто физические, другие чисто метафизические, и те и другие стоят по отношению к друг другу, как Материя к Духу – крайние полюсы Единой Сущности.
   Как говорит где-то Бальзак, бессознательный оккультист французской литературы: Число для Ума является тем же, чем и для Материи – «непостижимым посредником». Может быть для профана, но не для ума посвященного. Число, как думал великий писатель, есть Сущность и в то же время Дыхание, исходящее от того, что он называл Богом, и что мы называем «ВСЕМ». Дыхание, которое одно могло образовать физический Космос, «где ничто не обретает свою форму иначе, как только из Божества, которое есть следствие Числа». Поучительно привести слова Бальзака на эту тему:

  «Самые малые, как и самые обширные творения, не должны ли они различаться между собою своими количествами, своими качествами, своими измерениями, своими силами и атрибутами, будучи все порождениями Числа? Бесконечность Чисел есть факт, доказанный нашему уму, но физического доказательства о котором не может быть дано. Математик скажет нам, что бесконечность Чисел существует, но это не может быть явлено. Бог есть Число, одаренное движением, которое ощущаемо, но не уявляемо. Как Единица Он начинает Числа, но не имеет с ними ничего общего…
   Существование Числа зависит от Единицы, которая без единого Числа порождает их всех… Как! неспособные ни измерить первую абстракцию, предлагаемую Божеством, ни даже понять ее, вы все еще надеетесь подчинить вашим измерениям тайну Сокровенных Наук, проистекающих от этого Божества?… Что почувствовали бы вы, если бы я погрузил вас в бездну Движения, Силу, зачинающую Числа? Что подумали бы вы, если бы я добавил, что Движение и Число [102 - Правильно, что число, но ни в коем случае не движение. В Оккультизме, именно, Движение порождает Логоса.] порождены Словом, Высочайшим Разумом, в представлении Мудрецов и Пророков, которые в отдаленнейшие времена ощутили мощное Дыхание Бога, как это свидетельствует Апокалипсис?».

   b) «Лученосное Естество сворачивается и распространяется в „Глубинах“ Пространства. С астрономической точки зрения это легко объяснимо: это есть Млечный Путь, Мировое Вещество или Первозданная Материя в ее первичной форме. Однако, труднее объяснить это в нескольких словах или даже строках с основной точки зрения Оккультной Науки и Символизма, ибо это наиболее сложный глиф. В нем заключено более дюжины символов. Начиная с того, что он содержит весь пантеон таинственных предметов [103 - «Четырнадцать драгоценных предметов». Рассказ или аллегория, находимая в Шатапатха Брахмана и других трудах. Японская Сокровенная Наука буддийских мистиков Ямабуши имеет «семь драгоценных предметов». О них мы скажем в дальнейшем.], из которых каждый имеет определенное оккультное значение, заимствованное из индусского аллегорического «Пахтания Океана» Богами. Кроме Амриты, воды жизни или бессмертия, из этого «Моря Молока» была извлечена Сурабхи, «корова изобилия», названная «фонтаном молока и сгустков». Отсюда всеобщее почитание коровы и быка, одной, как производящей, другого, как зарождающей мощи в Природе. Эти символы связаны, как с солнечными, так и с лунными божествами. Специфические свойства «четырнадцати драгоценностей» для оккультных целей объясняются лишь при Четвертом Посвящении и не могут быть даны здесь; но может быть отмечено следующее. В Шатапатха Брахмана утверждается, что Пахтание Океана Молока произошло в Сатья Юге, в Первый Век, непосредственно следовавший за «Потопом». Но так как, ни Риг-Веда, ни Ману – предшествовавшие «Потопу» Вайвасвата, потопу всей массы Четвертой Расы – не упоминают этот Потоп, то очевидно здесь подразумевается не Великий Потоп и не тот, который унес Атлантиду, ни даже Потоп Ноя. Это «Пахтание» относится к периоду, предшествовавшему образованию Земли, и находится в прямой связи с другой всемирной легендой, различные и противоречивые версии которой завершились в христианской догме «Войны в Небесах» и в «Падении Ангелов». «Брахманы», упрекаемые востоковедами за их, часто несогласованные между собою, толкования этих же тем, являются преимущественно оккультными трудами, потому ими пользуются, как сокрытием. Они оставлены на общее пользование и владение только потому, что они были, и посейчас еще, непонятны массам. Иначе они исчезли бы из обращения еще со времени Акбара.
//-- 5. Корень остается, свет остается, сгустки остаются и, все же, Оеаоноо един. --//
   В Комментариях «Oeaohoo» передан, как «Отец-Матерь Богов», или, как «Шесть в Одном» или Семеричный Корень, от которого все происходит. Все зависит от ударения, данного этим семи гласным, которые могут быть произнесены, как один, три или даже семь слогов, прибавляя е (английское и) после заключающего о. Это мистическое слово выдается, потому что без совершенного овладения его тройственным произношением, оно остается навсегда недействительным.
   «Един» означает Нераздельность всего живущего и имеющего бытие в активном либо в пассивном состоянии. В одном смысле, Oeaohoo есть Бескорний Корень Всего, следовательно он един с Парабраманом; в другом, это есть наименование проявленной Единой Жизни, вечно сущего Единства. «Корень» означает, как уже объяснено, Чистое Знание (Саттва) [104 - «Подлинный термин, означающий Понимание, есть Саттва, который Шанкара передает как Антакарана – «Утонченное, говорит он, жертвами и другими очищающими действиями». В Катха, на стр. 148, Саттва переводится им, как означающее Буддхи – обычное употребление этого слова». (Бхагават Гита и т. д., переведенная Кашинатх Тримбак Телангом; изданная Максом Мюллером, стр. 193). Какое бы значение не приписывали различные школы этому термину, Саттва есть наименование, даваемое учениками Оккультизма, школы Арьясанги, двуначальной Монаде или Атма-Буддхи; и Атма-Буддхи на этом плане соответствует Парабраману и Мулапракрити на высшем плане.], вечную (Nitya) безусловную Реальность или Сат (Satya), назовем ли мы это Парабраманом или же Мулапракрити, ибо оба они являются лишь двумя символами Единого. «Свет» есть тот же Вездесущий, Духовный Луч, который проник и оплодотворил теперь Божественное Яйцо, вызвав Космическую Материю к началу длиннейших серий ее дифференциаций. «Сгустки» есть первичная дифференциация и, вероятно, относятся к той космической материи, которая предполагается началом Млечного Пути – и которая известна нам. Эта «материя», согласно откровениям, полученным от первоначальных Дхиани-Будд, находится на протяжении периодического Сна Вселенной в такой ультимативной разреженности, что доступна лишь глазу совершенного Бодхисаттвы – эта материя, лученосная и охлажденная, при первом пробуждении космического дви жения, рассеивается в Пространстве; и, если смотреть с Земли, она представляется в сгустках и комках, на подобие створаживания в жидком молоке. Это и есть семена будущих миров – «Звездное Вещество».
//-- 6. Корень жизни был в каждой капле океана бессмертия [105 - Амрита.], и океан был светом лучезарным, который был огонь, и тепло, и движение. Тьма исчезла и более не существовала; она исчезла в своем естестве, в теле огня и воды, отца и матери. --//
   Естество Тьмы есть Абсолютный Свет, потому Тьма взята, как подходящее аллегорическое представление состояния Вселенной во время Пралайи или же периода Абсолютного Покоя или Не-Бытия, каким оно представляется нашему предельному уму. «Огонь, Тепло и Движение», о которых здесь идет речь, конечно, не есть огонь, тепло и движение физической науки, но отвлеченные принципы, нумены или душа естества этих материальных проявлений – «вещей в самих себе» – и, которые, по признанию современной науки, совершенно ускользают от лабораторных инструментов, и непостижимы даже уму, хотя едва ли и ум может избежать заключения, что эти субстратумы вещей должны существовать. «Огонь и Вода или Отец и Матерь» могут быть поняты, как означающие божественный Луч и Хаос. «Хаос», получив от слияния с Духом сознание, сиял радостью, и так был порожден Протогонос (первородный Свет), гласит фрагмент Гермеса. Дамасций называет это «Dis», «Распределителем всех Вещей». [106 - Cory's «Ancient Fragments» стр. 314.]
   Согласно догмам Розенкрейцеров, как на сей раз правильно, хотя и частично, объяснено непосвященными, «Свет и Тьма сами по себе тождественны, они разделены лишь в человеческом уме»; и как говорит Роберт Флудд: «Тьма восприняла Озарение, чтобы стать видимой» [107 - О Розенкранце.]. В положениях Восточного Оккультизма Тьма есть единая, истинная действительность, основа и корень Света, без которой последний никогда не мог бы проявиться, ни даже существовать. Свет есть Материя, а Тьма – чистый Дух. Тьма, в ее коренном метафизическом основании, есть субъективный и абсолютный Свет; тогда как последний, во всей его кажущейся лучезарности и сиянии, есть только масса теней, ибо он никогда не может быть вечным и есть лишь простая Иллюзия или Майа.
   Даже в сбивающей с толку и досаждающей науке книге «Бытия» [108 - 1. 2.], Свет создан из Тьмы – и «Тьма была на Лике Бездны», а не обратно. «В Нем (во тьме) была жизнь; и жизнь была свет человеков [109 - Еванг. от Иоанна, I. 4.]». Придет день, когда глаза людей раскроются и тогда они лучше поймут, нежели теперь, стих в Евангелии от Иоанна, гласящий: «И Свет во тьме светит; и тьма не объяла его». Они увидят тогда, что слово «Тьма» не применяется к духовному зрению человека, но, во истину, к Тьме, Абсолюту, которая не знает (не может представить) преходящего Света, хотя он и трансцендентален для человеческого глаза. «Demon est Deus inversus», Дьявол ныне именуется церковью «Тьмою», тогда как в Библии и в Книге Иова он назван «Сыном Бога», яркой звездой раннего Утра, Люцифером. Существует целая философия догматического искусства для объяснения причины, почему первый Архангел, рожденный из бездны Хаоса, был назван Lux (Люцифер), блистающим «Сыном Утра» или Зари Манвантары. Он был преображен церковью в Люцифера или Сатану, потому что он выше и старше Иеговы, и должен был быть принесен в жертву Новой Догме.
//-- 7. Узри, о Лану [110 - Лану – ученик. Чела, изучающий практический Эзотеризм.], дитя лучезарное тех двух, несравненное, блистающее величие – пространство света, сына пространства тьмы, возникающего из глубин великих темных вод. Это Оеаоноо младший*** [111 - «Кого ты знаешь ныне, как Гуань-Ши-Инь». – Коммент.](а). Он сияет, как солнце, он пламенеющий, божественный дракон мудрости; эка [112 - Эка – Один; Чатур – Четыре; Три – Три и Сапта – Семь.] (один) есть чатур (четверо), и чатур берет себе три, и союз порождает сапта (семь), в нем семеро, которые стано вятся тридаша [113 - «Тридаша» или Тридцать; три, помноженное на десять, намек на численность Ведических Божеств, в круглых числах, или более точно 33 – сокровенное число. Они суть Двенадцать Адитьи, восемь Васу, Одиннадцать Рудр и Два Ашвина – сыны-близнецы Солнца и Неба. Это коренное число индусского Пантеона, который насчитывает 33 crores или триста тридцать миллионов богов и богинь.], сонмы и множества (b). узри его, приподымающего покров и развертывающего его с востока на запад. он скрывает горнее и оставляет подножие, явленное, как великая иллюзия. Он намечает места для блистающих [114 - Звезды.] и обращает горнее [115 - Верхнее Пространство.] в безбрежное море огня (с) и единое проявленное [116 - Элемент.] в великие воды. --//
   а) «Пространство Света, Сын Пространства Тьмы» соответствует Лучу, зароненному, при первом трепете Новой Зари, в великие космические Глубины, откуда он вновь возникает дифференцированный, как «Oeaohoo Младший» (Новая Жизнь), чтобы до конца Цикла Жизни быть Зародышем всего сущего. Он есть «Бесплотный Человек, содержащий в себе Божественную Мысль», зародитель Света и Жизни, по выражению Филона Иудея. Он назван «Пламенеющим Драконом Мудрости», потому, что, во первых, он есть то, что греческие философы называли Логосом, Глаголом Божественной Мысли; и во вторых, потому, что в Эзотерической Философии это первичное проявление, будучи синтезом или совокупностью Всемирной Мудрости, Oeaohoo, «Сын Солнца» заключает в себе Семь Творческих Воинств (Сефироты) и, таким образом, является сущностью проявленной Мудрости. «Тот, кто купается в Свете Oeaohoo, никогда не будет обольщен Покровом Майи».
   «Гуань-Ши-Инь» тождественен и эквивалентен Санскритскому Авалокитешваре и как таковой является двуполым Божеством, подобно Тетраграмматону и всем Логосам древности. Лишь некоторыми сектами в Китае он очеловечен и изображается с женскими атрибутами, становясь в своем женском аспекте Гуань-Инь, Богиней Милосердия, именуемой «Божественным Гласом» [117 - София – «Мудрость» гностиков, «Матерь» Огдоад'а (в некотором смысле Адити с ее восемью сынами) в древних системах является Святым Духом и Творцом всего сущего. «Отец» гораздо позднейшее измышление. Самый ранний проявленный Логос всюду был Женского Начала – Матерью семи планетных сил.]. Последняя является Божеством-Покровителем Тибета и острова Путо в Китае, где оба Божества имеют много монастырей. [118 - См. «Chinese Buddhism», Иосифа Эдкинса, дающего всегда точные факты, хотя заключения его очень часто ошибочны.]
   Все Высшие Боги древности являются «Сынами Матери», прежде чем они становятся «Сынами Отца». Логосы, подобные Юпитеру или Зевсу, сыну Кроноса-Сатурна, «Бесконечного Времени» (Кала), при их возникновении изображались двуполыми. О Зевсе говорилось, как о «Прекрасной Деве», а Венера изображалась с бородою. Вначале и Аполлон был двуполым, так же как и Брама-Вак в Ману и Пуранах. Озирис сменялся Изидою, и Гор был двуполым. Наконец, в Откровении, в видении Св. Иоанна, Логос, связанный ныне с Иисусом, является гермафродитом, ибо он описывается, имеющим женские груди; так же как и Тетраграмматон или Иегова. Но в Эзотеризме имеются два Авалокитешвары: Первый и Второй Логос.
   Ни один религиозный символ не может избежать профанации и даже осмеяния в наши дни политики и науки. В Южной Индии пишущая эти строки видела обращенного туземца, совершавшего пуджу с приношениями перед статуей Иисуса, одетого в женское одеяние и с кольцом в носу. На вопрос о значении такого маскарада, нам было отвечено, что это Иисус-Мария, слитые воедино, и что это было сделано с позволения падри, так как ревностный обращенный не имел денег купить две статуи или «Идолов», как они были очень уместно названы свидетелем, другим не обращенным индусом. Христианину-догматику это покажется святотатством, но теософ и оккультист отдадут пальму логики обращенному индусу. Эзотерический Христос в Гнозисе, конечно, лишен пола, но в экзотерической Теологии он Двуполый.